La literatura sibilina es un g\u00e9nero literario nacido en el paganismo en el que las sibilas \u2014 que a diferencia de las pitonisas de Delfos no eran personajes reales \u2014 predec\u00ed\u00adan el futuro. El g\u00e9nero comenz\u00f3 a ser utilizado por los jud\u00ed\u00ados un par de siglos antes de Cristo y de ellos pas\u00f3 a los cristianos. Como suceder\u00ed\u00ada con otros aspectos espirituales, la utilizaci\u00f3n feliz de este g\u00e9nero por los cristianos motiv\u00f3 su abandono por parte de los jud\u00ed\u00ados. Los vv. 249-251 del libro II de los Or\u00e1culos sibilinos, que ha sido fechado en el s. II (E. Su\u00e1rez de la Torre) y III (A. Diez-Macho), han sido considerados por algunos autores como interpolaci\u00f3n cristiana y, a la vez, como el primer texto donde se hace referencia a la intercesi\u00f3n de la virgen Mar\u00ed\u00ada (Kurfess, E. Su\u00e1rez de la Torre). El pasaje en cuesti\u00f3n tiene dudoso apoyo textual \u2014 como se\u00f1al\u00f3 el franciscano B. Bagatti \u2014 pero, con todo, como ha se\u00f1alado C. Vidal Manzanares, la iconograf\u00ed\u00ada del texto parece m\u00e1s apuntar a que el mismo va referido a la naci\u00f3n de Israel, como intercesora \u2014 \u00c2\u00a1que adem\u00e1s fracasa! \u2014 en favor de los gentiles, y ser\u00ed\u00ada por lo tanto totalmente jud\u00ed\u00ado. El pasaje que se halla en VIII, 456-472 s\u00ed\u00ad que parece ser una interpolaci\u00f3n cristiana con influencias considerables, sobre todo del Evangelio de Lucas. Ver Interpolaciones en los Ap\u00f3crifos.<\/p>\n
VIDAL MANZANARES, C\u00e9sar, Diccionario de Patr\u00ed\u00adstica, Verbo Divino, Madrid, 1992<\/p>\n
Fuente: Diccionario de Patr\u00edstica<\/b><\/p>\n
\n Nombre dado a ciertas colecciones de supuestas profec\u00edas, ampliamente difundidas en la antig\u00fcedad, que emanaban de las sibilas o videntes divinamente inspiradas. La derivaci\u00f3n y el significado del nombre sibila siguen siendo temas de controversia entre los anticuarios. Mientras que los primeros escritores (Eur\u00edpides, Arist\u00f3fanes, Plat\u00f3n) se refer\u00edan invariablemente a \u00abla sibila\u00bb, los autores posteriores hablan de muchas y designaban los diferentes lugares donde se dec\u00eda que moraban. As\u00ed Varr\u00f3n, citado por Lactancio (Div. Instit., L, VI) enumera diez sibilas: la persa, la l\u00edbica, la d\u00e9lfica, la cimeria, la de Eritrea, la de Samos, la de Cumas, y las del Helesponto, de Frigia, y de Tibur. Las sibilas m\u00e1s veneradas en Roma fueron las de Cumas y Eritrea. <\/p>\n
En tiempos del paganismo, los or\u00e1culos y las predicciones atribuidas a las sibilas eran cuidadosamente recogidos y celosamente guardados en el templo de J\u00fapiter Capitolino, y se consultaban s\u00f3lo en tiempos de graves crisis. Debido a la aceptaci\u00f3n que disfrutaban estos or\u00e1culos paganos y debido a la influencia que tuvieron en la formaci\u00f3n de las opiniones religiosas de la \u00e9poca, los jud\u00edos helen\u00edsticos de Alejandr\u00eda, durante el siglo II a.C., compusieron versos en la misma forma, los cuales le atribu\u00edan a las sibilas, y los circulaban entre los paganos como un medio para difundir las doctrinas y ense\u00f1anzas judaicas. Esta costumbre continu\u00f3 hasta la \u00e9poca cristiana, y fue tomada por algunos cristianos, de modo que en el siglo II o III lleg\u00f3 a existir una nueva clase de or\u00e1culos procedentes de fuentes cristianas. Por lo tanto los or\u00e1culos sibilinos pueden ser clasificados como paganos, jud\u00edos o cristianos.\n<\/p>\n
En muchos casos, sin embargo, los cristianos s\u00f3lo revisaron o interpolaron los documentos jud\u00edos, y por lo tanto, tenemos dos clases de or\u00e1culos cristianos: los adoptados a partir de fuentes jud\u00edas y aquellos escritos completamente por cristianos. Es muy dif\u00edcil determinar exactamente cu\u00e1nto de lo que queda es cristiano y cu\u00e1nto jud\u00edo. El cristianismo y el juda\u00edsmo coincidieron en tantos puntos que los cristianos pudieron aceptar sin gran modificaci\u00f3n mucho de lo que proced\u00eda de la pluma jud\u00eda. Parece claro, sin embargo, que los or\u00e1culos cristianos y los revisados a partir de fuentes jud\u00edas emanaban todos del mismo c\u00edrculo y estaban destinados a ayudar en la difusi\u00f3n del cristianismo. Los primeros Padres y escritores cristianos como San Justino, Aten\u00e1goras, Te\u00f3filo de Antioqu\u00eda, Clemente de Alejandr\u00eda, Lactancio, San Agust\u00edn citaban frecuentemente a las sibilas. A trav\u00e9s de la disminuci\u00f3n y desaparici\u00f3n del paganismo, sin embargo, el inter\u00e9s en ellos disminuy\u00f3 gradualmente y dejaron de ser le\u00eddos o distribuidos, aunque fueron conocidos y utilizados durante la Edad Media, tanto en Oriente como en Occidente.\n<\/p>\n
Grandes colecciones de estos or\u00e1culos jud\u00edos y cristianos est\u00e1n todav\u00eda en existencia. En 1545 Xysto Betuleio (Sixto Birken) public\u00f3 una edici\u00f3n de ocho libros de or\u00e1culos con un pr\u00f3logo que data tal vez del siglo VI d.C. A principios del siglo XIX, el cardenal Mai descubri\u00f3 otros cuatro libros, que no eran una continuaci\u00f3n de los ocho impresos previamente, sino una colecci\u00f3n independiente. Estos est\u00e1n numerados XI, XII, XIII, XIV, en ediciones posteriores. Alexandre public\u00f3 una edici\u00f3n valiosa con una traducci\u00f3n al lat\u00edn (Par\u00eds, 1841-56), y una nueva edici\u00f3n revisada sali\u00f3 de la pluma de Geffcken (Leipzig, 1902) como uno de los vol\u00famenes en el Corpus de Berl\u00edn. Adem\u00e1s de los libros que hemos enumerado, en las ediciones posteriores se imprimieron varios fragmentos de or\u00e1culos tomados de las obras de Te\u00f3filo y Lactancio.\n<\/p>\n
En cuanto a la forma, los or\u00e1culos paganos, cristianos y jud\u00edos son iguales. Todos ellos pretenden ser obra de las sibilas, y est\u00e1n expresados en versos hex\u00e1metros en el llamado dialecto hom\u00e9rico. Los contenidos son del car\u00e1cter m\u00e1s variado y en su mayor\u00eda contienen referencias a los pueblos, reinos, ciudades, gobernantes, templos, etc. Es in\u00fatil tratar de encontrar un orden en el plan que rige su composici\u00f3n. La perplejidad ocasionada por los frecuentes cambios de tema tal vez pueda explicarse quiz\u00e1s por la suposici\u00f3n de que circulaban en privado, puesto que el gobierno romano toleraba s\u00f3lo la colecci\u00f3n oficial, y que su arreglo presente representa el capricho de los diferentes propietarios o coleccionistas que los juntaron a partir de diversas fuentes. En algunos de los libros hay un tema general, que puede ser seguido s\u00f3lo con dificultad. Aunque en ocasiones hay versos que son verdaderamente po\u00e9ticos y sublimes, el car\u00e1cter general de los or\u00e1culos sibilinos es mediocre. El orden en que los libros est\u00e1n enumerados no representa su relativa antig\u00fcedad, ni la cr\u00edtica m\u00e1s escrutadora ha podido determinar exactamente cu\u00e1nto es cristiano y cu\u00e1nto es jud\u00edo.\n<\/p>\n
Generalmente se considera que el Libro IV encarna las m\u00e1s antiguas porciones de los or\u00e1culos, y mientras muchos de los m\u00e1s antiguos cr\u00edticos vieron en \u00e9l elementos que se consideran cristianos, ahora es considerado como completamente jud\u00edo. El Libro V ha dado lugar a muchas opiniones divergentes; algunos afirman que es jud\u00edo, otros lo consideran la obra de jud\u00edo cristiano, y otros como que fue muy interpolado por un cristiano. Contiene tan poco que se puede considerar cristiano que con seguridad puede ser establecido como jud\u00edo. Los Libros VI y VII son sin duda de origen cristiano. Algunos autores (Mendelssohn, Alexandre, Geffcken) describen el Libro VI, que probablemente data del siglo III, como un himno her\u00e9tico, pero este argumento no tiene pruebas a su favor. Los libros I y II se consideran como una revisi\u00f3n cristiana de un original jud\u00edo.\n<\/p>\n
El Libro VIII ofrece dificultades particulares; muy probablemente, los primeros 216 versos son obra de un jud\u00edo del siglo II, mientras que la \u00faltima parte (versos 217-500) comienza con un acr\u00f3stico de la palabra simb\u00f3lica cristiana Icthus es, sin duda, cristiana, y data muy probablemente del siglo III. En la forma en que se encuentran ahora los otros cuatro libros son probablemente la obra de autores cristianos. Libros XII y XIII son de la misma pluma, siendo el XII una revisi\u00f3n de un original jud\u00edo. El Libro XI podr\u00eda haber sido escrito por un cristiano o por un jud\u00edo en el siglo III, y el Libro XIV de la misma dudosa procedencia data del siglo IV. La conclusi\u00f3n general es que los libros VI, VII y XIII, y la \u00faltima parte del Libro VIII, son totalmente cristianos. Los Libros I, II, XI, XII, XIII y XIV recibieron su forma actual de un cristiano. No se puede determinar el c\u00edrculo cristiano peculiar en que se originaron estas composiciones, ni se puede afirmar qu\u00e9 motivo indujo a su composici\u00f3n, excepto como un medio de propaganda cristiana.\n<\/p>\n
\nBibliograf\u00eda<\/b>: GEFFCKEN, Komposition u. Entstehungszeit der Oracula Sibyllina (Leipzig, 1902); HARNACK, Gesch. der altchrist. Litt. (Leipzig, 1893), I, pt. II, 581-89; II, pt. II, 184-89; BARDENHEWER, Gesch. der altkirch. Litt., II (1902-3), 651, 656; SCH\u00dcRER, Gesch. des jud. Volkes, III (Leipzig, 1910), 290 ss.\n<\/p>\n
Fuente<\/b>: Healy, Patrick. \u00abSibylline Oracles.\u00bb The Catholic Encyclopedia. Vol. 13. New York: Robert Appleton Company, 1912.
\n
http:\/\/www.newadvent.org\/cathen\/13770a.htm\n<\/p>\n
Traducido por Luz Mar\u00eda Hern\u00e1ndez Medina\n<\/p>\n<\/p>\n
Fuente: Enciclopedia Cat\u00f3lica<\/b><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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