El aristotelismo es la influencia ejercida por la filosof\u00ed\u00ada de Arist\u00f3teles a lo largo de la historia del pensamiento occidental y en particular, en nuestro caso, sobre la teolog\u00ed\u00ada. Los principios de fondo de donde parte la filosof\u00ed\u00ada de Arist\u00f3teles pueden resumirse en dos: la realidad es en s\u00ed\u00ad misma inteligible y el hombre posee, por su parte, la capacidad constitutiva de conocerla cient\u00ed\u00adficamente.<\/p>\n
La verdad de las cosas no reside fuera de ellas, como ocurr\u00ed\u00ada con Plat\u00f3n, sino que ha de buscarse en la estructura interna de la realidad, que est\u00e1 regida por unas leves concretas y siempre iguales a s\u00ed\u00ad mismas. Es decir las cosas poseen un modo de ser. En efecto, hav un dinamismo universal que tiene s\u00fa origen en la \u00abcausa primera\u00bb, que da orden y por tanto inteligibilidad a cada una de las cosas (Dios es el \u00abmotor inm\u00f3vil\u00bb que, desde toda la eternidad y por necesidad, sostiene al mundo mediante aquella relaci\u00f3n general que va de la causa al efecto).<\/p>\n
Por su parte, el hombre tiene en s\u00ed\u00ad una capacidad propia de recibir al mundo exterior y de sacar de \u00e9l las leyes que lo regulan y que le confieren inteligibilidad.<\/p>\n
El universo propuesto por Arist\u00f3teles es, por consiguiente, de car\u00e1cter aut\u00f3nomo es un mundo que no debe dirigirse a nada distinto de s\u00ed\u00ad para explicarse: bien por su naturaleza interna, bien por la capacidad cognoscitiva del hombre, la naturaleza de las cosas y de las realidades puede conocerse cient\u00ed\u00adficamente, esto es, de forma cierta.<\/p>\n
En el mundo occidental se conoc\u00ed\u00ada muy poco de la propuesta filos\u00f3fica aristot\u00e9lica hasta comienzos del s. Xll.<\/p>\n
S\u00f3lo se empleaban como objeto de estudio en las escuelas sus obras l\u00f3gicas, traducidas por Boecio (t 524) y algunas obras morales. Fue el mundo \u00e1rabe y especialmente Avicena (t 1037) y Averroes (t 1198) los que dieron un gran impulso fundamental al redescubrimiento de Arist\u00f3teles; aunque con acentos diversos, estos dos pensadores intentaron mediar y releer las obras de Arist\u00f3teles dentro de la fe isl\u00e1mica. Este esfuerzo de mediaci\u00f3n y de integraci\u00f3n de la filosof\u00ed\u00ada aristot\u00e9lica pas\u00f3, junto con sus traducciones, al mundo occidental, dando origen a un gran debate y al nacimiento de diversas escuelas de pensamiento (ss. Xll-XIIl). Por una parte estaba la corriente franciscana que rele\u00ed\u00ada a Arist\u00f3teles a partir de presupuestos agustinianos (iluminaci\u00f3n) y de la interpretaci\u00f3n de Avicena (entendimiento agente identificado con Dios: Bacon el 1292l), esto es, partiendo de los presupuestos neoplat\u00f3nicos; y todo ello para integrar la ciencia aristot\u00e9lica en un \u00fanico camino de revelaci\u00f3n para no tener que separar \u00e1mbitos diversos de conocimiento, competitivos entre s\u00ed\u00ad (Buenaventura lt 1274l). Por otra parte estaba el intento de santo Tom\u00e1s (t 1247) de asumir m\u00e1s o menos \u00ed\u00adntegramente la propuesta aristot\u00e9lica (por ejemplo, la gnoseolog\u00ed\u00ada, abandonando as\u00ed\u00ad la iluminaci\u00f3n agustiniana, y la antropolog\u00ed\u00ada en la unidad inseparable de alma y cuerpo). A estas dos escuelas se contrapone el aristotelismo heterodoxo o averro\u00ed\u00adsmo latino (Sigiero de Brabante lt 1286l), que, recogiendo el intento de Averroes, le\u00ed\u00ada a Arist\u00f3teles independientemente de la fe, separando la fe y la raz\u00f3n-filosof\u00ed\u00ada (cf la doble verdad)l
\n Pr\u00e1cticamente, eran dos las actitudes que caracterizaban al alma cristiana de la escol\u00e1stica respecto a Arist\u00f3teles. Por un lado estaba la admiraci\u00f3n: el \u00abfil\u00f3sofo\u00bb (as\u00ed\u00ad se le llamaba) ofrec\u00ed\u00ada una respuesta cient\u00ed\u00adfica a lo real, d\u00e1ndole autonom\u00ed\u00ada y sentido, y presentaba sobre todo un m\u00e9todo para un conocimiento cient\u00ed\u00adfico. Por otro lado, reinaba cierta sospecha : el mundo explicado cient\u00ed\u00adficamente por Arist\u00f3teles viv\u00ed\u00ada de su propia naturaleza aut\u00f3noma, donde Dios no era m\u00e1s que una – aunque la primera- de las causas necesarias que lo regulaban, pero sin tener de hecho con \u00e9l una relaci\u00f3n libre y providente. Esta ambivalencia explica la disputa violenta sobre la compatibilidad o no del pensamiento del fil\u00f3sofo griego con la revelaci\u00f3n cristiana, y las diversas condenaciones que cayeron sobre las teor\u00ed\u00adas aristot\u00e9licas (1270; 1277). Sin embargo, la asunci\u00f3n de Arist\u00f3teles en la cultura cristiana fue un hecho, y esto sobre todo a trav\u00e9s de la obra de santo Tom\u00e1s, que, aunque mediante elementos plat\u00f3nicos, convirti\u00f3 al aristotelismo en un instrumento al servicio de la fe.<\/p>\n
El debate sobre la eficacia y sobre el modo de utilizar a Arist\u00f3teles- continu\u00f3 a lo largo de la historia de la teolog\u00ed\u00ada, sobre todo debido a ciertos intentos que quisieron hacer de su filosof\u00ed\u00ada un instrumento resolutivo para la inteligencia de la fe (cf. las corrientes teol\u00f3gicas neotomistas del s. XIX que, para responder al ciencismo contempor\u00e1neo, sosten\u00ed\u00adan que la revelaci\u00f3n y sus contenidos eran demostrables por el camino de la raz\u00f3n). El s. xx lleg\u00f3 a un profundo replanteamiento de todo esto. Por una parte, las filosof\u00ed\u00adas de la sospecha y – la filosof\u00ed\u00ada existencial pusieron en crisis a la antropolog\u00ed\u00ada y a la gnoseolog\u00ed\u00ada aristot\u00e9licas basadas en estructuras fijas y en mecanismos de tipo autom\u00e1tico y silog\u00ed\u00adstico. Por otra parte, la renovaci\u00f3n de los estudios b\u00ed\u00adblicos y patr\u00ed\u00adsticos relativizaron, por as\u00ed\u00ad decirlo, el m\u00e9todo silog\u00ed\u00adstico en la teolog\u00ed\u00ada, para presentar de ella una pluralidad convergente de aportaciones \u00abcognoscitivas\u00bb que van m\u00e1s all\u00e1 del puro dato racional.
\nP. Maranesi<\/p>\n
Bibl.: 5. Lilla, Aristotelismo, en DPAC, 1, 203-211; Arstotelismo en DF 135-138; F.<\/p>\n
van Steenbergehen, Aristotele in the West, Lovaina 1955; \u00ed\u008dd., LIl philosophie au XIII.siecle, Lovaina-Par\u00ed\u00ads 1966; P Gilbert, Introducci\u00f3n a la teolog\u00ed\u00ada medieval, Verbo Divino, Estella 1993.<\/p>\n
PACOMIO, Luciano [et al.], Diccionario Teol\u00f3gico Enciclop\u00e9dico, Verbo Divino, Navarra, 1995<\/p>\n
Fuente: Diccionario Teol\u00f3gico Enciclop\u00e9dico<\/b><\/p>\n
I. La filosof\u00ed\u00ada aristot\u00e9lica
\n1. Obra e importancia de Arist\u00f3teles
\nEn la vida y obra de Arist\u00f3teles se distinguen en general tres per\u00ed\u00adodos: el primero, ateniense, que est\u00e1 a\u00fan totalmente bajo el influjo de Plat\u00f3n; el intermedio, de Asia Menor, y el de madurez, segundo per\u00ed\u00adodo ateniense, antiplat\u00f3nico y peripat\u00e9tico. El famoso libro de Werner Jaeger: Aristoteles; Grundlegund einer Gescbicbte seiner Entwicklung (Berl\u00ed\u00adn 1923), signific\u00f3 un est\u00ed\u00admulo decisivo para el estudio de la evoluci\u00f3n de Arist\u00f3teles. La posici\u00f3n e importancia de Arist\u00f3teles en la historia de la filosof\u00ed\u00ada es justificada en general por dos hechos:
\na) La transformaci\u00f3n del idealismo especulativo de Plat\u00f3n en un realismo especulativo. Como para su maestro Plat\u00f3n, tambi\u00e9n para Arist\u00f3teles, lo supraindividual, lo com\u00fan, lo espiritual – que transciende el ahora y el aqu\u00ed\u00ad particulares -, supera en ser y en valor a lo sensible, que est\u00e1 caracterizado por el tiempo y el espacio, por la particularidad material. Sin embargo, a pesar de esta superioridad en ser y en valor, lo espiritual s\u00f3lo es real cuando, o bien entra como principio en un ente, cuando es sostenido por un ente que, junto con este principio espiritual, ostenta tambi\u00e9n otros principios constitutivos, no espirituales; o bien cuando, en cuanto vida espiritual, se realiza a s\u00ed\u00ad mismo como ser inmaterial, a la manera como Dios, que se piensa a s\u00ed\u00ad mismo, es realizaci\u00f3n del puro esp\u00ed\u00adritu como pensamiento puro ( noesis noeseos). Lo espiritual ya no es simplemente real en cuanto ser, idea, forma y estructura ejemplar, norma y valor, como en Plat\u00f3n; todas estas dimensiones s\u00f3lo son reales en un ente que las contiene o en una vida que las realiza o como esta misma vida.<\/p>\n
b) La segunda caracter\u00ed\u00adstica decisiva de la importancia de la filosof\u00ed\u00ada de Arist\u00f3teles se cifra en la transici\u00f3n desde la filosof\u00ed\u00ada una a la variedad de disciplinas filos\u00f3ficas por \u00e9l fundadas. As\u00ed\u00ad surgen los siguientes tratados independientes: el de la filosof\u00ed\u00ada del movimiento en general (f\u00ed\u00adsica); el del movimiento de la vida en el hombre y en las realidades infrahumanas (psicolog\u00ed\u00ada y filosof\u00ed\u00ada del bios); el de la filosof\u00ed\u00ada del pensar puro (organon, l\u00f3gica); el de la filosof\u00ed\u00ada de las artes (po\u00e9tica), y el de la filosof\u00ed\u00ada de la vida social (pol\u00ed\u00adtica filos\u00f3fica y \u00e9tica). Todas estas \u00abfilosof\u00ed\u00adas segundas\u00bb tienen de com\u00fan que unifican todo un material emp\u00ed\u00adrico (enorme para aquel tiempo) recogido por Arist\u00f3teles, mediante una elaboraci\u00f3n te\u00f3rica del mismo a trav\u00e9s de principios especulativos de ordenaci\u00f3n (realidad y posibilidad, substancia y accidente, las m\u00faltiples especies de causalidad: causa formal, causa material, causa eficiente, causa final, as\u00ed\u00ad como los modos fundamentales de la movilidad misma, etc. ). A todas ellas hay que anteponer una ciencia de nueva creaci\u00f3n, buscada y anhelada por Arist\u00f3teles, la \u00abfilosof\u00ed\u00ada primera\u00bb, la cual aborda unitariamente la pregunta por el ente en cuanto es, en cuanto se considera en relaci\u00f3n con el ser y con nada m\u00e1s (la pregunta por el on \u00e9 on, llamada posteriormente –> \u00abontolog\u00ed\u00ada\u00bb), junto con la pregunta por lo divino y sumo, por lo aut\u00e1rquico, por lo \u00fanico que se basta a s\u00ed\u00ad mismo (theion , de ah\u00ed\u00ad llamada \u00abteolog\u00ed\u00ada\u00bb). Aqu\u00ed\u00ad la ontolog\u00ed\u00ada se enlaza \u00ed\u00adntimamente con la teolog\u00ed\u00ada, pues s\u00f3lo por la referencia al ente divino (como la verdadera o\u00fasi) se define la categor\u00ed\u00ada y el grado \u00f3ntico de todo otro ente; es decir, s\u00f3lo por la teolog\u00ed\u00ada se hace posible el planteamiento eficaz del problema ontol\u00f3gico (-> teolog\u00ed\u00ada natural). Este campo unitario donde se pregunta a la vez por el ser y por Dios recibi\u00f3, despu\u00e9s de Arist\u00f3teles, el nombre de \u00abmetaf\u00ed\u00adsica\u00bb. En este sentido, Arist\u00f3teles es el fundador de la metaf\u00ed\u00adsica, disciplina suprema, primera y fundamental.<\/p>\n
2. Estructura de la filolosof\u00ed\u00ada aristot\u00e9lica
\nLa primera filosof\u00ed\u00ada (metaf\u00ed\u00adsica) y las filosof\u00ed\u00adas segundas (las llamadas m\u00e1s tarde disciplinas filos\u00f3ficas, las cuales, en Arist\u00f3teles, son todav\u00ed\u00ada absolutamente id\u00e9nticas con las ciencias particulares, que a\u00fan no se han separado de la filosof\u00ed\u00ada), est\u00e1n unidas por la pregunta \u00fanica acerca del movimiento. El punto emp\u00ed\u00adrico de partida es siempre para Arist\u00f3teles el cambio, el movimiento, la imperfecci\u00f3n que se mueve hacia la perfecci\u00f3n (o, en general, hacia otro estado), todo un conjunto de procesos cuya causa es necesario investigar, pues no est\u00e1 visiblemente en ellos mismos. As\u00ed\u00ad, pues, la intenci\u00f3n filos\u00f3fica de Arist\u00f3teles es progresar desde el ente en estado de movimiento hasta la investigaci\u00f3n de los fundamentos y principios permanentes (\u00e1pxa\u00ed\u00ad) mediante el pensamiento especulativo, desde el movimiento que no puede descansar en s\u00ed\u00ad mismo y, por tanto, permanece siempre inexplicable en s\u00ed\u00ad mismo, hasta la reducci\u00f3n de todo devenir a un ser inteligible, al \u00fanico ser que, por estar en s\u00ed\u00ad mismo, lleva en s\u00ed\u00ad la raz\u00f3n de principio y de fin. Este ser, como principio y fin de todo movimiento, es en \u00faltimo t\u00e9rmino el movimiento divino, concebido mediante la imagen del movimiento circular. El divino pensarse a s\u00ed\u00ad mismo, precisamente en cuanto constituye aquella forma de ser que es apetecida en todo movimiento, aquella forma de ser que descansa en s\u00ed\u00ad misma, se halla en s\u00ed\u00ad y no tiene necesidad de salir fuera (\u00f3s eromenon: como lo apetecido siempre y en todas partes), lo mueve absolutamente todo sin pasar desde \u00e9l a otra cosa distinta. Este bastarse a s\u00ed\u00ad mismo y poder permanecer en s\u00ed\u00ad mismo es a la vez el verdadero prototipo de lo que ha de entenderse por \u00abperfecci\u00f3n\u00bb o \u00abfelicidad\u00bb.<\/p>\n
Arist\u00f3teles no conoce un Dios transcendente, por encima del mundo y, por ende, tampoco un creador del mundo. El mundo es eterno, y en su eterno devenir tiende al centro de su movimiento, que, como tal es, el divino, feliz y autosuficiente movimiento vital del esp\u00ed\u00adritu. Este esp\u00ed\u00adritu (no\u00fas) coopera tambi\u00e9n en el movimiento vital del hombre (psiqu\u00e9) ; pero mientras el -> alma es solamente la forma m\u00ed\u00ada, la que \u00fanicamente est\u00e1 en m\u00ed\u00ad como principio de mi automoci\u00f3n, el -> esp\u00ed\u00adritu sigue siendo el divino aun estando en m\u00ed\u00ad, sigue siendo el \u00fanico esp\u00ed\u00adritu supraindividual, que no pertenece a nadie y al que todo pertenece. El es la fuerza de la verdad supraindividual y de la estimaci\u00f3n y valoraci\u00f3n com\u00fan en la substancia individual del hombre particular. El es lo supremo en el hombre; y, por eso, la suma felicidad y la suma perfecci\u00f3n est\u00e1 en la \u00abteor\u00ed\u00ada\u00bb, en la contemplaci\u00f3n del mismo esp\u00ed\u00adritu, en la contemplaci\u00f3n propia del fil\u00f3sofo, donde toda particularidad desaparece y se abandona, donde la vida individual se hace insignificante en medio de la supraindividual vida filos\u00f3fica. S\u00f3lo unos pocos alcanzan esta forma de vida, y para poderla lograr se requiere como base una comunidad ordenada, dentro de la cual puede practicarse la teor\u00ed\u00ada sin impedimentos y sin preocupaciones por la vida. As\u00ed\u00ad, a par de la doctrina sobre la vida feliz como \u00abteor\u00ed\u00ada\u00bb del esp\u00ed\u00adritu, que no nos pertenece y al que pertenecemos nosotros, debe sentarse la doctrina sobre la felicidad asequible en la realizaci\u00f3n de la existencia individual, a par de la metaf\u00ed\u00adsica, la \u00e9tica y pol\u00ed\u00adtica, pues a par de la teor\u00ed\u00ada, est\u00e1n la praxis y la poiesis.<\/p>\n
La praxis es la realizaci\u00f3n de la vida individual mediante la actualizaci\u00f3n de todas las posibilidades en ella latentes. As\u00ed\u00ad, junto a la divisi\u00f3n en filosof\u00ed\u00ada primera y segunda, y a la divisi\u00f3n -tomada de Plat\u00f3n – en l\u00f3gica, f\u00ed\u00adsica y \u00e9tica: doctrina del pensamiento, de la naturaleza y de la vida, tenemos otra divisi\u00f3n en teor\u00ed\u00ada, pr\u00e1ctica y po\u00e9tica. La praxis permanece ligada al espacio, al tiempo y a la materia individual, y en medio de esa vinculaci\u00f3n, bas\u00e1ndose en las fuerzas de un alma que quiere, aconseja racionalmente e investiga reflexivamente, pretende alcanzar bajo m\u00faltiples formas lo que en la contemplaci\u00f3n espiritual se obtiene inmediatamente y en forma de unidad, a saber: la aproximaci\u00f3n a la autarqu\u00ed\u00ada de un movimiento vital que se basta a s\u00ed\u00ad mismo. Pero si ha de lograrse la praxis como realizaci\u00f3n de la vida, ella debe crear obras comunes que hagan posible, protejan y favorezcan esta realizaci\u00f3n de la vida en com\u00fan. Este crear y la inteligencia o pericia que en \u00e9l se realiza y transmite se llama poiesis y su s\u00ed\u00adntesis cient\u00ed\u00adfica se llama po\u00e9tica, que es la doctrina sobre toda capacidad art\u00ed\u00adstica a servicio de la praxis como autorrealizaci\u00f3n de la vida humana individual.<\/p>\n
3. Contenido de la doctrina aristot\u00e9lica
\nEn cuanto al contenido de la doctrina aristot\u00e9lica, aparte de la caracterizaci\u00f3n estructural, s\u00f3lo cabe dar una escueta enumeraci\u00f3n de temas y, propiamente, el fin de \u00e9sta ser\u00e1 remitir a aquellos art\u00ed\u00adculos cuya problem\u00e1tica agradece una aportaci\u00f3n al pensamiento de Arist\u00f3teles; lo cual acaece en todos los grandes temas, de forma que nuestro procedimiento tiene su justificaci\u00f3n.<\/p>\n
Arist\u00f3teles fund\u00f3 la -> l\u00f3gica formal con la teor\u00ed\u00ada de las premisas y la consecuencia; \u00e9l estableci\u00f3 ideas fundamentales y reglas silog\u00ed\u00adsticas, que s\u00f3lo en la actualidad han avanzado esencialmente. El fundamento de su validez es la indisoluble relaci\u00f3n interna entre pensamiento, –> conocimiento y -> ser, de suerte que, p. ej., las -> categor\u00ed\u00adas son a la vez forma fundamental del pensar (modos fundamentales del –> concepto) y estructura fundamental del ser (forma fundamental del ente; -> substancia). Ya hemos hablado de los -> principios de la -> metaf\u00ed\u00adsica, que pregunta por el ente en cuanto es y, con ello, por el ser supremo. El movimiento es aprehensible como -> acto y potencia, y remite as\u00ed\u00ad (–> causalidad, -> contingencia) a su primer fundamento inm\u00f3vil (-> absoluto, Dios y el mundo), hacia el cual y desde el cual ha de entenderse el ente en la gradaci\u00f3n de la ->analog\u00ed\u00ada del ser.<\/p>\n
Esa gradaci\u00f3n es estudiada por orden ascendente: sobre todo en la f\u00ed\u00adsica, como totalidad de movimiento en el espacio y el tiempo (–> espacio-tiempo); en las substancias incorruptibles del mundo celeste (-> eternidad); en su tr\u00e1nsito de lo inanimado (-> materia) a lo animado (-> vida), donde el alma es, en unidad substancial, el \u00abacto primero\u00bb y la \u00fanica forma esencial (-> cuerpo y alma), y lo es como vegetativa en la planta y como sensitiva en el animal, hasta llegar al –> hombre, en el cual el -> esp\u00ed\u00adritu inmortal (–> inmortalidad) constituye la parcela m\u00e1s alta del alma humana. Por as\u00ed\u00ad decir, el esp\u00ed\u00adritu entra en el alma desde fuera (0\u00fapaeev ), a manera de evento y le da la verdadera posibilidad humana de conocimiento universal y de libre albedr\u00ed\u00ado, en medio de la permanente vinculaci\u00f3n o relaci\u00f3n receptiva (\u00abpasiva\u00bb) al mundo (-> antropolog\u00ed\u00ada, -> conciencia, -> experiencia, -> conocimiento, -> existencia, -> libertad, -> persona, -> psicolog\u00ed\u00ada). De acuerdo con esta naturaleza mixta del hombre, la \u00e9tica define la forma de su valor, la virtud (-> h\u00e1bito), como un t\u00e9rmino medio entre extremos viciosos. La -> pol\u00ed\u00adtica presenta igualmente la recta ordenaci\u00f3n del estado como un equilibrado t\u00e9rmino medio (monarqu\u00ed\u00ada, aristocracia, democracia, frente a tiran\u00ed\u00ada, oligarqu\u00ed\u00ada, anarqu\u00ed\u00ada) (-> bien com\u00fan, –> justicia). Arist\u00f3teles no conoce una norma transcendente de moral, cuyo lugar ocupa en \u00e9l la intuici\u00f3n del hombre prudente (-> epiqueya, –> conciencia), o el juicio de la sociedad sana, debido a la -> tradici\u00f3n (–> formaci\u00f3n, -> educaci\u00f3n), pues el hombre (como dotado no s\u00f3lo de raz\u00f3n, sino tambi\u00e9n de palabra (–> hermen\u00e9utica), es esencialmente un ser social: pson politik\u00f3n (-a sociedad, -> comunidad, -> derecho, –> derecho natural, -> estado). Consiguientemente, tambi\u00e9n es un acto de la sociedad el intercambio entre el hombre y la naturaleza en la obra de la poiesis, cuya teor\u00ed\u00ada se halla en la ret\u00f3rica y en el fragmento de la po\u00e9tica (–> est\u00e9tica, ->arte, -> t\u00e9cnica). Y hasta la vida de la teor\u00ed\u00ada, separada de la vida social, ejerce tambi\u00e9n una funci\u00f3n en favor de la sociedad: mantener abierta la relaci\u00f3n del hombre con el bien que lo abarca todo y es el fin supremo del hombre.<\/p>\n
Max M\u00fcller
\nII. Historia de su influencia
\n1. La antig\u00fcedad
\nSi en la filosof\u00ed\u00ada antigua las diferencias entre Plat\u00f3n y Arist\u00f3teles dieron lugar a contraposiciones entre las escuelas, el auge del eclecticismo dio por resultado que no puedan trazarse l\u00ed\u00admites claros en la influencia posterior de Arist\u00f3teles. Su l\u00f3gica fue universalmente aceptada y ampliada (sobre todo por el estoicismo en la l\u00f3gica de proposiciones). La verdadera sede del a. fue el Per\u00ed\u00adpatos, que se conserv\u00f3 hasta el s. iv d.C. (el \u00faltimo gran nombre – en Constantinopla – fue Temistio). Aqu\u00ed\u00ad frente a la m\u00ed\u00adstica y al alejamiento del mundo que son propios del platonismo, se desarroll\u00f3 el esp\u00ed\u00adritu de investigaci\u00f3n emp\u00ed\u00adrica, comenzando por Teofrasto, primer director de la escuela, y continu\u00e1ndose en los grandes cient\u00ed\u00adficos de tiempos posteriores (entre otros, Aristarco de Samos, Ptolomeo, Galeno). Decisiva para la ulterior influencia del a. fue la edici\u00f3n de sus obras por Andr\u00f3nico de Rodas, que fue tambi\u00e9n el primer comentarista de Arist\u00f3teles (sobre el 50 a.C.). Los comentarios alcanzan su punto culminante con Alejandro de Afrodisia. Luego, en el –> neoplatonismo, las diferencias de escuela casi se borran, pero contin\u00faa el trabajo en torno a Arist\u00f3teles. Del neoplat\u00f3nico Porfirio procede uno de los libros m\u00e1s importantes de la primera escol\u00e1stica, la eisagog\u00e9 a las Categor\u00ed\u00adas de Arist\u00f3teles.<\/p>\n
2. La edad media
\nEn la era patr\u00ed\u00adstica, la influencia de Arist\u00f3teles pasa a segundo t\u00e9rmino frente al neoplatonismo y al -> estoicismo; en la \u00e9poca siguiente cobra en cambio mayor importancia. Boecio, prosiguiendo diversos trabajos anteriores, sobre todo de Mario Victorino, transmiti\u00f3 a la edad media la l\u00f3gica aristot\u00e9lica como instrumento (organon) de la filosof\u00ed\u00ada y la teolog\u00ed\u00ada (que en gran parte estaban a\u00fan unidas). La l\u00f3gica era la \u00fanica que se ense\u00f1aba de modo general como disciplina filos\u00f3fica, constituyendo una de las siete artes liberadas, y aqu\u00ed\u00ad creci\u00f3 constantemente el influjo aristot\u00e9lico, como lo prueba el abandono del realismo (plat\u00f3nico) en pro de una concepci\u00f3n moderada (Abelardo). Sin embargo, el Organon entonces conocido s\u00f3lo conten\u00ed\u00ada el per\u00ed\u00ad ermeneias y el escrito sobre las categor\u00ed\u00adas (m\u00e1s la introducci\u00f3n de Porfirio); las otras traducciones de Boecio se hab\u00ed\u00adan perdido. En el s. xii fueron descubiertos los dos Anal\u00ed\u00adticos, los T\u00f3picos y los Sof\u00ed\u00adsticos, que quedaron contrapuestos como logica nova a la logica vetus.<\/p>\n
Por el mismo tiempo aparecen traducciones de los escritos de Arist\u00f3teles sobre la filosof\u00ed\u00ada de la naturaleza y la metaf\u00ed\u00adsica. As\u00ed\u00ad comienza su influencia directa y en mayor escala sobre la filosof\u00ed\u00ada y la teolog\u00ed\u00ada de la ->escol\u00e1stica. Hasta entonces, su influencia indirecta hab\u00ed\u00ada tomado el camino de Siria y de la filosof\u00ed\u00ada ar\u00e1bigo-jud\u00ed\u00ada. Despu\u00e9s de la conquista de Siria y Persia, los Abbasidas se hicieron trasladar al \u00e1rabe, por sabios sirios, obras m\u00e9dicas, matem\u00e1ticas y filos\u00f3ficas de los griegos. De ah\u00ed\u00ad result\u00f3 la uni\u00f3n de ideas neoplat\u00f3nicas y aristot\u00e9licas, que caracteriza las doctrinas de Alfarabi y Avicena (Ibn Sinas). El m\u00e1s aristot\u00e9lico es Averroes (Ibn Rosd), al que santo Tom\u00e1s llama el < comentador\" (como a Arist\u00f3teles lo llama el \"fil\u00f3sofo\"). Est\u00e1 esencialmente marcada por esta filosof\u00ed\u00ada \u00e1rabe la filosof\u00ed\u00ada jud\u00ed\u00ada de Avencebr\u00f3n (Salom\u00f3n ibn Gebirol) y de Mois\u00e9s Maim\u00f3nides (Maimuni). La patria de estos fil\u00f3sofos, lo mismo que de Averroes, es Espa\u00f1a, y en Toledo surge un centro de traductores que, a par de obras de \u00e1rabes y jud\u00ed\u00ados, traslada tambi\u00e9n del \u00e1rabe al lat\u00ed\u00adn (en parte pasando por el castellano) las obras de Arist\u00f3teles (Raimundo de Toledo, Domingo Gundisalvo, Juan Hispano, Gerardo de Cremona, Miguel Escoto, Germ\u00e1n el Alem\u00e1n y otros).\n\nPor influjo de Toledo, este trabajo se inicia tambi\u00e9n en Oxford. Roberto Grosseteste lo prosigue y se remonta hasta el texto original griego (particularmente en su traducci\u00f3n primera de la Etica a Nic\u00f3maco). El tercer centro de traducci\u00f3n aristot\u00e9lica es Italia, concretamente Sicilia. Aqu\u00ed\u00ad se traduce a Arist\u00f3teles a base del texto original, desde mediados del s. xii (Enrique Aristipo, Eugenio de Palermo) hasta la conclusi\u00f3n de la obra en el s. xiii. Entre otros (p. ej., Bartolom\u00e9 de Mesina), tiene especial importancia Guillermo de Moerbeke, quien, adem\u00e1s de corregir traducciones anteriores, hizo otras propias y trabaj\u00f3 sobre todo para Tom\u00e1s de Aquino. Sin embargo, la aceptaci\u00f3n de la filosof\u00ed\u00ada de Arist\u00f3teles no se logr\u00f3 sin roces y resistencias. Los escritos l\u00f3gicos (contra los que se hab\u00ed\u00adan vuelto Tertuliano, Gregorio de Nisa y jer\u00f3nimo, y posteriormente, Pedro Dami\u00e1n y Walter de San V\u00ed\u00adctor) parec\u00ed\u00adan oponerse menos a la fe cristiana que sus obras sobre filosof\u00ed\u00ada de la naturaleza y sobre metaf\u00ed\u00adsica, que en parte a\u00fan no hab\u00ed\u00adan sido entendidas. As\u00ed\u00ad, el a\u00f1o 1210, el concilio provincial de Par\u00ed\u00ads prohibi\u00f3 bajo pena de excomuni\u00f3n la lectura p\u00fablica y privada de las obras de Arist\u00f3teles sobre filosof\u00ed\u00ada de la naturaleza, lo mismo que la de sus comentaristas. En 1228 fueron prevenidos contra esta filosof\u00ed\u00ada los te\u00f3logos de Par\u00ed\u00ads por Gregorio ix, y los te\u00f3logos dominicos por la constituci\u00f3n de su orden. En 1231, Gregorio ix extendi\u00f3 la prohibici\u00f3n de Arist\u00f3teles a la universidad de Toulouse, pero declar\u00f3 que deseaba hacer examinar los escritos de filosof\u00ed\u00ada de la naturaleza y los metaf\u00ed\u00adsicos. Nada sabemos del resultado del examen (a la comisi\u00f3n pertenec\u00ed\u00adan entre otros Guillermo de Auxerre y Sim\u00f3n de Alteis). En las universidades, en todo caso, se salt\u00f3 por encima de las prohibiciones (en Par\u00ed\u00ads, uno de los primeros Rogerio Bac\u00f3n, de la escuela de Grosseteste), con lo cual se aument\u00f3 la importancia de la facultad de artes, que as\u00ed\u00ad sali\u00f3 de su situaci\u00f3n meramente preparatoria. Con su representante Siger de Brabante se encendi\u00f3 la disputa averro\u00ed\u00adsta, pues Averroes, en quien Siger pretend\u00ed\u00ada hallar al verdadero Arist\u00f3teles, defend\u00ed\u00ada la necesidad y eternidad del mundo y negaba la libertad e inmortalidad individual (al sostener que el entendimiento agente es uno mismo en todos los hombres).\n\nEn 1270 y 1277, el arzobispo Tempier conden\u00f3 tesis filos\u00f3ficas y teol\u00f3gicas, que afectaban a Siger, as\u00ed\u00ad como a Tom\u00e1s en su a. moderado. A Tom\u00e1s sobre todo, pues \u00e9l, contra la concepci\u00f3n agustiniana, conceb\u00ed\u00ada la teolog\u00ed\u00ada y la filosof\u00ed\u00ada como ciencias separadas, y ve\u00ed\u00ada en la metaf\u00ed\u00adsica una ciencia peculiar, la del ens qua ens, la del esse. El mismo Roberto Kilwardby, obispo dominico de Canterbury, rechaz\u00f3 oficialmente varias proposiciones del Aquinate. Pero las prohibiciones cayeron en olvido; ya en el s. xIII, un cap\u00ed\u00adtulo general declaraba a Tom\u00e1s Doctor ordinis, y, por lo que ata\u00f1e a Arist\u00f3teles mismo, en 1366 los legados pontificios exig\u00ed\u00adan para la licenciatura en la facultad de artes el estudio de todas sus obras.\n\nAunque los aristot\u00e9licos - sin excluir a Siger - no ense\u00f1aron la teor\u00ed\u00ada de la doble verdad, sin embargo, las luchas entre las distintas escuelas (tomistas, escotistas, gandavistas [Enrique de Gante], agustinianos [Egidio Romano], etc.) condujeron a tal separaci\u00f3n entre filosof\u00ed\u00ada y teolog\u00ed\u00ada, que ella result\u00f3 fatal para una y otra. Los fil\u00f3sofos, apart\u00e1ndose de la metaf\u00ed\u00adsica, dedicaron su atenci\u00f3n a la l\u00f3gica y las matem\u00e1ticas, as\u00ed\u00ad como a la filosof\u00ed\u00ada de la naturaleza; la teolog\u00ed\u00ada perdi\u00f3 igualmente su base ontol\u00f3gica, y, en lugar de la fundamentaci\u00f3n metaf\u00ed\u00adsica, se introdujeron los decretos \"positivos\" de la voluntad (despu\u00e9s de Duns Scoto,sobre todo en Occam), as\u00ed\u00ad como el m\u00e9todo dial\u00e9ctico, que hab\u00ed\u00ada de unir entre s\u00ed\u00ad las tesis teol\u00f3gicas (entendidas m\u00e1s y m\u00e1s a manera de una filosof\u00ed\u00ada de la naturaleza). En forma correlativa fue configur\u00e1ndose tambi\u00e9n el a. averro\u00ed\u00adsta, sobre todo en pol\u00e9mica con el platonismo y el a. alejandrinista (basado en Alejandro de Afrodisia); concretamente en lo relativo a su doctrina de la creaci\u00f3n y del intellectus agens, cuyo representante P. Pomponazzi fue condenado en 1513 por el concilio de Letr\u00e1n (Dz 738), y a su doctrina del estado (Defensor Pacis).\n\n3. Epoca moderna hasta la actualidad\nDespu\u00e9s del movimiento antidial\u00e9ctico sobre el a\u00f1o 1400, que buscaba una verdadera teolog\u00ed\u00ada reverente (especialmente Juan Gerson), y de la propaganda directamente antiescol\u00e1stica de los humanistas, el s. xvr, en respuesta a la reforma protestante, hostil a la filosof\u00ed\u00ada, produjo en Espa\u00f1a e Italia una renovaci\u00f3n de la escol\u00e1stica (Francisco de Vitoria, Melchor Cano, Tom\u00e1s Cayetano, Francisco Silvestre de Ferrara). Su\u00e1rez influye hasta en la filosof\u00ed\u00ada escol\u00e1stica protestante. En el s. xvil el a. pierde su fuerza; la -> ilustraci\u00f3n, Kant, el -a idealismo alem\u00e1n no conocen apenas a Arist\u00f3teles (Hegel le dedica su atenci\u00f3n, pero lo que los separa es m\u00e1s que lo que los une). La neoescol\u00e1stica (–> escol\u00e1stica) de los s. xix y xx ha reanudado los hilos tanto hist\u00f3ricamente (H. Denifle, C. Beaumker, F. Ehrle, M. Grabmann), como sistem\u00e1ticamente (escuela de Lovaina, cardenal Mercier – a los citados hemos de a\u00f1adir los nombres de E. Gilson, A: M. Sertillanges, F. van Steenbergen, A.C. Pegis, A. Marc, M.-D. Chenu, C. Fabro -). El magisterio eclesi\u00e1stico, desde la Aeterni Patris (Le\u00f3n x111, 1879) hasta la Humani generis (P\u00ed\u00ado x11, 1950), puso de relieve el valor de la filosof\u00ed\u00ada aristot\u00e9lico-escol\u00e1stica. J. Mar\u00e9chal la lleva a un di\u00e1logo con el idealismo alem\u00e1n; y de forma varia prosiguen su intenci\u00f3n en Alemania, entre otros, P. Rousselot y, buscando una confrontaci\u00f3n sobre todo con M. Heidegger, M. M\u00fcller, K. Rahner, G. Siewerth, B. Welte. Sin embargo, el -> tomismo que ah\u00ed\u00ad se defiende no es simplemente a.; cosa que puede decirse ya del a. de la edad media, cuya distancia de Arist\u00f3teles es mayor de lo que se cre\u00ed\u00ada antes de los hallazgos e investigaciones de los \u00faltimos decenios. Aun en casos en que se sigue sobre todo a Arist\u00f3teles frente a otras tradiciones del pensamiento, la filosof\u00ed\u00ada aristot\u00e9lica est\u00e1 acu\u00f1ada y transformada esencialmente por pensamientos neoplat\u00f3nicos, \u00e1rabes y jud\u00ed\u00ados, y no en \u00faltimo t\u00e9rmino por el pensamiento y la experiencia cristianos. Un resultado de la investigaci\u00f3n moderna es precisamente la visi\u00f3n m\u00e1s clara de la diferencia entre Arist\u00f3teles y el aristotelismo.<\/p>\n
J\u00f6rg Splett<\/p>\n
K. Rahner (ed.), Sacramentum Mundi. Enciclopedia Teol\u00cf\u0192gica, Herder, Barcelona 1972<\/p>\n
Fuente: Sacramentum Mundi Enciclopedia Teol\u00f3gica<\/b><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
El aristotelismo es la influencia ejercida por la filosof\u00ed\u00ada de Arist\u00f3teles a lo largo de la historia del pensamiento occidental y en particular, en nuestro caso, sobre la teolog\u00ed\u00ada. Los principios de fondo de donde parte la filosof\u00ed\u00ada de Arist\u00f3teles pueden resumirse en dos: la realidad es en s\u00ed\u00ad misma inteligible y el hombre posee, … Continuar leyendo \u00abARISTOTELISMO\u00bb<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[4],"tags":[],"class_list":["post-16463","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-diccionario"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/16463","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=16463"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/16463\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=16463"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=16463"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=16463"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}