Esta palabra es sin\u00f3nimo de referencia (del lat\u00ed\u00adn ref\u00e9rre, relatum) y sirve para indicar la referencia o el traslado de una cosa a otra seg\u00fan un determinado tipo de conocimiento. que encuentra cierta correspondencia en la realidad o se limita por el contrario a una actividad de la mente, a la b\u00fasqueda de una s\u00ed\u00adntesis cognoscitiva, Evidentemente, la manera de concebir la realidad y la estructura cognoscitiva que la carta o la presupone nos ofrece diversos modos de concebir la relaci\u00f3n. Para llegar a una noci\u00f3n rigurosa de la misma es necesario, por consiguiente, interrogar al modo con que se ha comprendido esta categor\u00ed\u00ada. E inmediatamente veremos que ha sido objeto de diversas interpretaciones seg\u00fan la orientaci\u00f3n que se ha seguido la historia del pensamiento, en Una lectura sin prejuicios del pensamiento filos\u00f3fico nos lleva a afirmar que la relaci\u00f3n se ha concebido en conformidad con la orientaci\u00f3n metaf\u00ed\u00adsica propia de la filosof\u00ed\u00ada antigua y medieval, gnoseol\u00f3gico-epistemol\u00f3gica de la filosof\u00ed\u00ada moderna y formal-l\u00f3gica de la filosof\u00ed\u00ada contempor\u00e1nea. En el primer caso lo que interesa es establecer el fundamento real de las relaciones cognoscitivas; en el segundo caso se buscan las relaciones formalmente, prescindiendo directamente de su contenido real; en el tercer caso. sobre todo a trav\u00e9s de la l\u00f3gica-matem\u00e1tica, se estudia el c\u00e1lculo de las relaciones en sentido estrictamente log\u00ed\u00adstico.<\/p>\n
Despu\u00e9s de recordar sint\u00e9ticamente lo que ha significado y lo que significa relaci\u00f3n en la historia del pensamiento, se expondr\u00e1 la noci\u00f3n de relaci\u00f3n en orden a la teolog\u00ed\u00ada trinitaria cl\u00e1sica para concluir sobre la manera como el empleo de esta categor\u00ed\u00ada contribuye en la actualidad a un replanteamiento m\u00e1s trinitario del misterio del Dios cristiano.<\/p>\n
1. De la relaci\u00f3n habla ya Arist\u00f3teles, que la inserta en las categor\u00ed\u00adas (cantidad, calidad, acci\u00f3n, pasi\u00f3n\u00bb,) y la considera como posterior a la noci\u00f3n de substancia; en efecto, \u00bfc\u00f3mo puede haber relaci\u00f3n si antes no se ha establecido de un ente qu\u00e9 cosa es en s\u00ed\u00ad mismo? La relaci\u00f3n es una cosa distinta de la substancia, que no podr\u00e1 ser nunca una relaci\u00f3n. Para Arist\u00f3teles la relaci\u00f3n se basa en el ser; es la categor\u00ed\u00ada menos dotada de ser ya que solo puede establecerla en el ser un acto de pensamiento. En el pensamiento plat\u00f3nico (Plotino sobre todo), la relaci\u00f3n se ve como una cualidad operante de hecho que se basa en una esencia o en una entidad de raz\u00f3n solamente, En el platonismo no se atiende entonces tanto a la distancia entre la relaci\u00f3n y el ser (como en el aristotelismo), precisamente porque se conceb\u00ed\u00ada de forma idealista el pensamiento el ser como si tuvieran una misma naturaleza (Mathieu ), En la filosof\u00ed\u00ada moderna los nombres y las corrientes de pensamiento dirigidas por Locke, Hume Kant, Hegel son unos de los m\u00e1s significativos para el estudio sobre la naturaleza de la relaci\u00f3n frente a la cuesti\u00f3n del valor objetivo de las relaciones de causalidad de otras semejantes que establece la mente humana.<\/p>\n
As\u00ed\u00ad pues, la cuesti\u00f3n de qu\u00e9 es la relaci\u00f3n se convierte de pronto en una cuesti\u00f3n gnoseol\u00f3gica fundamental y no metaf\u00ed\u00adsica, La relaci\u00f3n no podr\u00ed\u00ada ser un hecho de experiencia y siendo s\u00f3lo objetiva en el caso de la contig\u00fcidad (Hume), ser\u00e1 contada por Kant entre las categor\u00ed\u00adas trascendentales, de esta forma, la deducci\u00f3n trascendental kantiana intentar\u00e1 demostrar que son v\u00e1lidas las relaciones de causa y de substancia del yo que piensa, En Hegel el concepto de relaci\u00f3n se entiende en sentido absoluto, seg\u00fan la \u00ed\u00adndole panlogista de su sist\u00e9ma goza de una especial aptitud para explicar el dinamismo de los datos dial\u00e9cticos de modo necesario.<\/p>\n
2. El pensamiento filos\u00f3fico influy\u00f3 sobre todo en la Escol\u00e1stica, que hered\u00f3 la distinci\u00f3n -que pronto se hizo cl\u00e1sica- entre la relaci\u00f3n real (relatio realis)y la racional (relatio rationalis tantum). La Escol\u00e1stica distingui\u00f3 en la relaci\u00f3n el esse in y el esse ad. El esse in indica qu\u00e9 es la relaci\u00f3n en s\u00ed\u00ad misma, es decir, el existir de un accidente en una substancia: esto vale para las relaciones que se establecen en el \u00e1mbito creatural. pero en la Trinidad se trata de relaciones reales subsistentes. A su vez, el esse ad indica la relaci\u00f3n con el t\u00e9rmino que explica el concepto mismo de relaci\u00f3n, M\u00e1s sint\u00e9ticamente se habla de relatio praedicamentalis (relaci\u00f3n accidental y extr\u00ed\u00adnsecal y relatio transcendentalis (relaci\u00f3n esencial de una cosa con otra; es decir, no se puede definir una cosa m\u00e1s que en referencia a otra), Pero en la Escol\u00e1stica no es tan importante el uso ling\u00fc\u00ed\u00adstico de la categor\u00ed\u00ada de relaci\u00f3n y lo que significa filos\u00f3ficamente como la realidad a la que remite. O sea, la relaci\u00f3n viene a explicar la Trinidad en Dios. Los t\u00e9rminos de que se dispone para definir a los Tres de la Trinidad eran ya en los tiempos de Agust\u00ed\u00adn los de persona y relaci\u00f3n. De hecho Agust\u00ed\u00adn prefiri\u00f3 el t\u00e9rmino de relaci\u00f3n al de persona para explicar la Trinidad. Seg\u00fan \u00e9l, el t\u00e9rmino de persona es menos apropiado a la Trinidad que el de relaci\u00f3n. Si persona es substantia individua, \u00bfc\u00f3mo puede predicarse de la Trinidad, en la que todo es relacionalidad? Persona es un t\u00e9rmino absoluto, predicado del individuo en su singularidad: \u00bfc\u00f3mo puede entonces referirse en sentido completo a la Trinidad? La categor\u00ed\u00ada de relaci\u00f3n, seg\u00fan Agust\u00ed\u00adn, indica con mayor piedad c\u00f3mo y qu\u00e9 cosa es verdaderamente la Trinidad de Dios: intercambio, donaci\u00f3n mutua, circulaci\u00f3n de amor, comuni\u00f3n. Las relaciones, seg\u00fan la teolog\u00ed\u00ada agustiniana, son relaciones reales y dicen por qu\u00e9 en Dios, donde todo en substancial, hay distinci\u00f3n de los Tres de la Trinidad, La noci\u00f3n de relaci\u00f3n se sale de la doctrina aristot\u00e9lica de los accidentes, para tomar otras connotaciones que son propias de la eternidad de Dios. De esta misma forma relaci\u00f3n no se refiere a la categor\u00ed\u00ada de substancia, ya que relaci\u00f3n es esse ad aliud, mientras que substancia es eSse ad se, La insistencia de Agust\u00ed\u00adn en los t\u00e9rminos relativos en Dios que expresan su pluralidad resultar\u00e1, como veremos a continuaci\u00f3n, sumamente fecunda en la elaboraci\u00f3n teol\u00f3gica contempor\u00e1nea, Con Tom\u00e1s de Aquino, que conjuga a Boecio y a Agust\u00ed\u00adn, tenemos una fusi\u00f3n de las categor\u00ed\u00adas de persona y relaci\u00f3n; as\u00ed\u00ad, cuando se hable de Dios, se dir\u00e1 que es relaci\u00f3n real y subsistente (S. Th. 1, Q. 30, a. 1). Para santo Tom\u00e1s ser\u00e1 precisamente la categor\u00ed\u00ada de relaci\u00f3n la que fundamente las personas en Dios, El orden de la explicaci\u00f3n trinitaria de santo Tom\u00e1s es el siguiente: procesiones, relaciones, personas, misiones. Las procesiones son los or\u00ed\u00adgenes intradivinos, es decir, los procesos vitales en Dios; son inmanentes y son dos: la generaci\u00f3n y la espiraci\u00f3n (Tom\u00e1s utiliza aqu\u00ed\u00ad la Psicolog\u00ed\u00ada aristot\u00e9lica correcta). Las relaciones son cuatro, dos para cada procesi\u00f3n: paternidad y filiaci\u00f3n, espiraci\u00f3n activa y espiraci\u00f3n pasiva. Tom\u00e1s explica conceptualmente primero las relaciones en Dios (S. Th, 1, q. 28) y luego la correspondencia entre las personas y las relaciones divinas (S. Th. 1, q, 30). El concepto de relaci\u00f3n empleado por Tom\u00e1s es inicialmente aristot\u00e9lico, Una relaci\u00f3n puede ser natural (como, por ejemplo, la filiaci\u00f3n) y por tanto real, y puede estar s\u00f3lo en el entendimiento entonces es s\u00f3lo mental. Una relaci\u00f3n real, si est\u00e1 fuera de Dios, es criatura: pero en Dios la relaci\u00f3n real coincide con su misma esencia. En Dios las relaciones que se derivan de las procesiones son naturales y por tanto reales. Es propio de la relaci\u00f3n referirse a su opuesto y en Dios las relaciones suponen oposici\u00f3n y la oposici\u00f3n dice distinci\u00f3n; pero, como la relaci\u00f3n es real, tambi\u00e9n es real la distinci\u00f3n en Dios, Las relaciones en Dios son las mismas Personas trinitarias; por eso vale el principio anselmiano recogido ya por el concilio de Florencia (DS 13301 de que en Dios todo es uno, excepto lo que llevan consigo las relaciones de oposici\u00f3n, Las Personas son tres, n son ilustradas precisamente en la doctrina de Tom\u00e1s por el concepto de relaci\u00f3n:
\nTom\u00e1s habla de la Persona como relaci\u00f3n subsistente e incomunicable: la relaci\u00f3n en la Trinidad es persona cuando es opuesta e incomunicable, Esto es v\u00e1lido respectivamente para las relaciones de paternidad, filiaci\u00f3n y espiraci\u00f3n pasiva. En efecto, la espiraci\u00f3n activa, al ser com\u00fan al Padre y al Hijo, no constituye otra Persona. La distinci\u00f3n entre una persona y otra no est\u00e1 en la esencia de Dios, que es igual para los tres, sino en la relaci\u00f3n, que es el principio por el que Dios es Trinidad.<\/p>\n
Los planteamientos primero de Agust\u00ed\u00adn y luego de Tom\u00e1s explican bien la unidad divina e intentan ilustrar con las relaciones personales la Trinidad.<\/p>\n
Pero hay otras tradiciones, sobre todo la m\u00ed\u00adstico-personalista, que ponen m\u00e1s de relieve la pluralidad en Dios, analizando la din\u00e1mica del Amor que sale fuera de s\u00ed\u00ad. Hay algunos grandes maestros, como Ricardo de San V\u00ed\u00adctor y Buenaventura, que se imponen, el primero por su estudio de la \u00abcon-dilecci\u00f3n\u00bb del amor, que no es solamente amor mutuo, sino amor entre el Padre y el Hijo que no puede menos de dirigirse a una tercera Persona, abarc\u00e1ndolas a las tres en la misma circulaci\u00f3n de amor; y el segundo, por presentar creativamente la categor\u00ed\u00ada de circumincesi\u00f3n, que logra expresar el misterio de la comuni\u00f3n en la distinci\u00f3n.<\/p>\n
3. En nuestros d\u00ed\u00adas asistimos, en la elaboraci\u00f3n teol\u00f3gica del misterio trinitario, a una repetici\u00f3n del tema de la relaci\u00f3n, especialmente apta para explicar la paradoja trinitaria. La categor\u00ed\u00ada agustiniana de la relaci\u00f3n se conjuga mejor con la de persona y queda enriquecida por la aportaci\u00f3n del personalismo medieval (Ricardo de san V\u00ed\u00adctor) y moderno. Sobre todo la filosof\u00ed\u00ada dial\u00f3gica (Buber, Ebner), que ve a la persona humana como ser en relaci\u00f3n, ser intersubjetivo, ayuda a concebir la Trinidad en sentido personalista y din\u00e1mico (la relaci\u00f3n Yo-T\u00fa abierta al Nosotros). El concepto de relaci\u00f3n, m\u00e1s profundizado, hace salir al pensamiento trinitario de una concepci\u00f3n demasiado substancialista de Dios en favor de una visi\u00f3n m\u00e1s ag\u00e1pica y comunional.<\/p>\n
Si se hubiera trabajado m\u00e1s en la categor\u00ed\u00ada de relaci\u00f3n, o al menos en la de persona, se habr\u00ed\u00ada llegado a hacer m\u00e1s actual el discurso trinitario en orden a la dignidad de la persona y a una visi\u00f3n m\u00e1s comunitaria de la sociedad (Moltmann). Una valoraci\u00f3n m\u00e1s creativa del pensamiento patr\u00ed\u00adstico lleva as\u00ed\u00ad a conjugar mejor la persona y la relaci\u00f3n, en el sentido de que la relaci\u00f3n no es nunca algo a\u00f1adido a la persona, sino la persona misma; la persona existe, por su esencia, s\u00f3lo en referencia a los dem\u00e1s (Ratzinger, Kasper). S\u00f3lo as\u00ed\u00ad la doctrina trinitaria de la relaci\u00f3n puede salir del atolladero de una concepci\u00f3n substancialista, que de hecho ha empobrecido al Dios cristiano.<\/p>\n
N Ciola<\/p>\n
Bibl.: J. M, Rovira Belloso, Relaciones Subsistentes. en DCDT 1227-1237, W, Kaspet, El Dios de Jesucristo, S\u00ed\u00adgueme, Salamanca 1986; X. Pikaza, Dios como Esp\u00ed\u00adritu y persona, Raz\u00f3n humana y misterio trinit\u00e1rio, Secretariado trinitario. Salamanca 1988; 1Boff, La Trinidad la sociedad y la liberaci\u00f3n San Pablo. Madrid 1987.<\/p>\n
PACOMIO, Luciano [et al.], Diccionario Teol\u00f3gico Enciclop\u00e9dico, Verbo Divino, Navarra, 1995<\/p>\n
Fuente: Diccionario Teol\u00f3gico Enciclop\u00e9dico<\/b><\/p>\n
I. Noci\u00f3n general
\nR. (del lat\u00ed\u00adn referre) significa la relaci\u00f3n o referencia de uno a otro. Se trata de un concepto decisivo para el ser y la inteligencia del -> mundo, pues la unidad del universo multiforme constituye una experiencia fundamental del hombre. Esta unidad de m\u00faltiples elementos en griego se resume en el concepto de k\u00f3smos, que incluye no s\u00f3lo el orden logrado, sino tambi\u00e9n el principio ordenador del Logos (de l\u00e9go = reunir, escoger). En la edad media el k\u00f3smos es el orden de la creaci\u00f3n como interdependencia de r., en virtud de la r. del todo y de las partes con el creador. Por eso, en este pensamiento es donde el concepto de r. – despu\u00e9s ne ciertos esbozos en Plat\u00f3n, Arist\u00f3teles y el neoplatonismo – ha experimentado su desarrollo sistem\u00e1tico y su articulaci\u00f3n.<\/p>\n
II. La relaci\u00f3n en el sistema escol\u00e1stico
\nR. es una forma abstracta, cuya existencia concreta es lo relativo, o aquello que es referido a otro. La relaci\u00f3n (p. ej., la paternidad) implica necesariamente lo que es referido (sujeto de relaci\u00f3n, p. ej., el padre), aquello a que es referido (t\u00e9rmino, p. ej., el hijo) y aquello de que surge la relaci\u00f3n (raz\u00f3n o fundamento, p. ej., la generaci\u00f3n).<\/p>\n
La r. seg\u00fan su esencia o como mera r. de notas dadas no pone nada en la realidad, ni indica por s\u00ed\u00ad misma composici\u00f3n con sus sujetos, pues no es algo en s\u00ed\u00ad, sino la referencia a algo. De donde resulta que el concepto de r. puede darse en la realidad (r. real) o puramente en la raz\u00f3n (r. l\u00f3gica).<\/p>\n
Cuando la r. o referencia a otro (esse ad) es real, lo es no por s\u00ed\u00ad misma, sino en virtud de su ser en el sujeto (esse in), ser que se sigue de su fundamento real en el sujeto. La r. l\u00f3gica tiene su fundamento en nuestro pensamiento.<\/p>\n
La r. l\u00f3gica es esencial a nuestro pensamiento. Puesto que el primer principio de nuestro pensamiento es la identidad consigo mismo, nuestro pensar tiene que proceder por un an\u00e1lisis que se funda en la s\u00ed\u00adntesis y desemboca en ella. Nuestro entendimiento s\u00f3lo puede analizar y sintetizar los elementos de nuestro poder poni\u00e9ndolos en r. unos con otros, y formando as\u00ed\u00ad relaciones l\u00f3gicas.<\/p>\n
Una r. es real cuando la referencia entre dos cosas es independiente de nuestro pensamiento, es decir, cuando la r. est\u00e1 en los t\u00e9rminos de la referencia. Esta inherencia de la r. en su sujeto (esse in) es propia de una r. como real, y la referencia al t\u00e9rmino (esse ad) es propia de la r. como r. La inherencia de la r. en su sujeto requiere un fundamento real intr\u00ed\u00adnseco de este sujeto, as\u00ed\u00ad como la existencia del t\u00e9rmino realmente distinto de la r. Donde falta este fundamento (p. ej., en la r. de Dios con las criaturas), o el t\u00e9rmino no es real (p. ej., la r. entre lo universal y lo particular), o no es realmente distinto (p. ej., la r. de Pedro consigo mismo), la r. es solamente l\u00f3gica. Puesto que el fundamento real es la causa intr\u00ed\u00adnseca de la r., las relaciones reales no se multiplican en cuanto sus t\u00e9rminos son varios, sino en cuanto son formalmente varios sus fundamentos. As\u00ed\u00ad un padre tiene una sola r. real de paternidad con sus varios hijos, porque el ejercicio de la generaci\u00f3n en que se funda la r. es formalmente uno.<\/p>\n
Es propio. de la r. unir sujeto y t\u00e9rmino, pero sin componerlos en un ente; m\u00e1s bien, une oponiendo entre s\u00ed\u00ad el sujeto y el t\u00e9rmino. De aqu\u00ed\u00ad se sigue que sin r. real no puede haber pluralidad de seres (creaci\u00f3n). La raz\u00f3n es que no puede existir una mera multiplicidad, pues lo plural es lo inmediatamente contrario y no lo contradictoriamente opuesto a lo uno, y por ende lo plural (o m\u00faltiple), permaneciendo plural, tiene que ser de alg\u00fan modo uno, a saber, uno por la unidad de orden o por la r. mutua. Por esta unidad de orden los seres creados forman un universo (versus unum). Los seres creados est\u00e1n referidos de modo distinto unos a otros por su participaci\u00f3n com\u00fan en grados distintos del ser de Dios. Por eso, la r. de unos con otros, por raz\u00f3n de su com\u00fan r. con Dios, es comparable a la manera como los hijos de la misma familia est\u00e1n relacionados unos con otros por su com\u00fan r. con los mismos padres.<\/p>\n
Los miembros de la r. pueden excluirse mutuamente, o bien por completo (contradictoriamente), o bien en parte (contraria y privativamente), y entonces uno de sus extremos es, por ende, total o parcialmente imperfecto. Sin embargo, la r. no implica de suyo tal imperfecci\u00f3n. As\u00ed\u00ad en la -4 Trinidad el Hijo es tan eterno como el Padre e igual a \u00e9l en naturaleza. Esta perfecci\u00f3n de la oposici\u00f3n relativa s\u00f3lo se da en forma pura (es decir, sin ninguna oposici\u00f3n privativa) en el misterio de la Trinidad.<\/p>\n
Las relaciones reales tratadas hasta aqu\u00ed\u00ad – la referencia real de uno a otro puramente como t\u00e9rmino – constituyen un modo especial de ser (-> categor\u00ed\u00adas) y por ello se llaman relaciones predicamentales, que deben distinguirse de la r. trascendental (EscoTO, 2 Sent. d. 1 q. 4). Esta no es la referencia de uno a otro simplemente como t\u00e9rmino, sino la dependencia de uno respecto de otro como causa intr\u00ed\u00adnseca (mutua dependencia de acto y potencia) o extr\u00ed\u00adnseca (as\u00ed\u00ad la intencionalidad o la posibilidad de la acci\u00f3n est\u00e1 referida a su objeto formal; y las criaturas est\u00e1n referidas a Dios como creador). La r. trascendental se identifica realmente con lo as\u00ed\u00ad referido y expresa su esencial imperfecci\u00f3n e insuficiencia. Las criaturas, en cuanto reciben el ser de Dios, est\u00e1n referidas trascendentalmente a \u00e9l; pero de esta recepci\u00f3n del ser resulta en ellas la r. predicamental, por la que est\u00e1n referidas a Dios como t\u00e9rmino. Por raz\u00f3n de la imperfecci\u00f3n y dependencia esencial que denota, la r. trascendental no puede darse en Dios. Y la r. predicamental – como todos los accidentes – est\u00e1 excluida del ser de Dios por raz\u00f3n de su simplicidad. Pero la r., en su concepto puro, no implica imperfecci\u00f3n o dependencia, y, por tanto, puede realizarse en Dias.<\/p>\n
III. Problem\u00e1tica
\nSobre la base de esa misma ordenaci\u00f3n sistem\u00e1tica se trata hoy de ampliar en dos sentidos este pensamiento tradicional. Por una parte en la reflexi\u00f3n acerca del sercon (esse cum, esse sociale), que W. Brugger quiere entender como un ser en varios (mientras que el accidens de la tradici\u00f3n en cuanto tal s\u00f3lo pod\u00ed\u00ada ser un ens in alio, un modo de ser de un ente; cf. bibl.). En segundo lugar en la cuesti\u00f3n de una r. real de Dios como creador y sobre todo como redentor (como \u00abPadre de Jesucristo\u00bb) con el mundo (cf. W. Kern; r. entre -> Dios y el mundo).<\/p>\n
Por otra parte, ciertas investigaciones hist\u00f3ricas dan por resultado que el concepto y la sistem\u00e1tica de la r., tal como \u00e9sta surgi\u00f3 en el horizonte del pensar substancialista, han experimentado una transformaci\u00f3n decisiva en los tiempos modernos. El pensar moderno no entiende ya el mundo como cosmos y como ordo creationis, sino como proyecto de la -> consciencia, del pensamiento y de la raz\u00f3n en su propio desarrollo, como sistema de funciones, de modo que en la concepci\u00f3n de una mathesis universalis el concepto de substancia es substituido por el de estructura (H. ROMBACH, Substanz – System – Struktur, 2 vols. [Fr-Mn 19654966] ). Este concepto precede no s\u00f3lo a la r. entre seres concretos, sino tambi\u00e9n a la distinci\u00f3n entre \u00abhorizonte\u00bb y formas particulares; de suyo puede representarse gr\u00e1ficamente como la r. entre tono particular y melod\u00ed\u00ada (ibid. r 233ss, ii 454ss).<\/p>\n
Esta referencia del pensamiento moderno a s\u00ed\u00ad mismo – bajo todas sus palabras fundamentales: subjetividad, yo, mismidad, raz\u00f3n, -> libertad, etc. – ha de entenderse en forma plural y por tanto interpersonal (-> personalismo). La autoexplicaci\u00f3n reflexiva de este pensar se ha de interpretar como reflexi\u00f3n sobre una relaci\u00f3n hist\u00f3rica interperpersonal, aunque este conocimiento, tras ciertos amagos en el -> idealismo tard\u00ed\u00ado de Fichte y de Schelling, s\u00f3lo haya sido tematizado expl\u00ed\u00adcitamente en el pensamiento dialog\u00ed\u00adstico de nuestro siglo (Buber, Ebner, Rosenzweig; cf. B. Caspar; bibl.).<\/p>\n
As\u00ed\u00ad los impulsos intraescol\u00e1sticos anteriormente mencionados convienen con el impulso del \u00abpensar nuevo\u00bb en exigir una \u00abfilosof\u00ed\u00ada de la participaci\u00f3n del s\u00ed\u00admbolo de la representaci\u00f3n\u00bb, y que, rebasando los l\u00ed\u00admites del pensar substancialista, as\u00ed\u00ad como los de un no menos ahist\u00f3rico -> estructuralismo o logicismo funcionalista (en sentido lato), alcance un pensar concreto del \u00abnombre\u00bb (cf. M. MiiLLER, Existenzphilosophie im geistigen Leben der Gegenwart [Hei 31964] 219-249).<\/p>\n
Qu\u00e9 signifique sistema en tal enfoque, c\u00f3mo en \u00e9l queda superada la concepci\u00f3n tradicional de r. (con las respectivas consecuencias en todas las esferas en que se emplea, desde la metaf\u00ed\u00adsica del esp\u00ed\u00adritu, la idea de -> conocimiento y libertad, hasta el modo teol\u00f3gico de hablar de la -> Trinidad o de la -> encarnaci\u00f3n), apenas si se puede, naturalmente, determinar. Pero lo que parece cierto es que la r. (convenientemente modificada) ser\u00e1 una palabra clave – aunque no la palabra fundamental – de este pensar.<\/p>\n
BIBLIOGRAF\u00ed\u008dA: A. Horvath, Metaphysik der Relationen (Graz 1914); A. Hiffding, Der Relationbegriff (L 1922); L. Billot, De Deo uno et trino (R 71926) 404-417; H. Krings, Ordo. Philosophisch-historische Grundlegung einer abendl\u00e4ndischen Idee (H11941); S. Breton, L'\u00bbesse in\u00bb et 1′\u00bbesse ad\u00bb dans la m\u00e9taphysique de la relation (R 1951); A. Krempel, La doctrine de la relation dans St. Thomas d’Aquin (P 1952); C. Nink, Ontologie (Fr 1952); W. Brugger, Das Mit-sein. Eine Erweiterung der scholastischen Kategorienlehre: Scholastik 31 (1956) 370-383; B. Lonergan, Insight (Lo 1958 y frec. reed.); M. M\u00fcller, Person und Funktion: PhJ 69 (1961-62) 371-404; J. B. Lotz, Ontologia (Ba 1963) 318-394 (bibl.); E. Coreth, Identit\u00e4t und Differenz: Rahner GW I 158-187; W. Kern, Einheit – in – Mannigfaltigkeit: ibid. 207-239; B. Lonergan, De Deo Trino II (R 21964) 201-204; M. M\u00fcller, Existenzphilosophie im geistigen Leben der Gegenwart (Hei 31964); J. R. Weinberg, Abstraction, Relation and Induction. Three Essays in the History of Thought (Madison – Milwaukee 1965); H. Rombach, Substanz – System – Struktur. Die Ontologie des Funktionalismus und der philosophische Hintergrund der modernen Wissenschaft, 2 vols. (Fr – Mn 1965-66); J. P. Beckmann, Die Relationen der Identit\u00e4t und Gleichheit nach Johannes Duns Scotus. Untersuchugen zur Ontologie der Beziehungen (Bo 1967); B. Caspar, Das dialogische Denken (Fr 1967); K. Rahner, El Dios trino como principio y fundamento trascendente de la historia de la salvaci\u00f3n, en Myst Sal II\/I 360-449 (espec. 432 ss).<\/p>\n
Francis O’Farell (I-II) – J\u00f6rg Splett (III)<\/p>\n
K. Rahner (ed.), Sacramentum Mundi. Enciclopedia Teol\u00cf\u0192gica, Herder, Barcelona 1972<\/p>\n
Fuente: Sacramentum Mundi Enciclopedia Teol\u00f3gica<\/b><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
Esta palabra es sin\u00f3nimo de referencia (del lat\u00ed\u00adn ref\u00e9rre, relatum) y sirve para indicar la referencia o el traslado de una cosa a otra seg\u00fan un determinado tipo de conocimiento. que encuentra cierta correspondencia en la realidad o se limita por el contrario a una actividad de la mente, a la b\u00fasqueda de una s\u00ed\u00adntesis … Continuar leyendo \u00abRELACION\u00bb<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[4],"tags":[],"class_list":["post-16748","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-diccionario"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/16748","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=16748"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/16748\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=16748"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=16748"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=16748"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}