El t\u00e9rmino latino Samentum designaba en el lenguaje jur\u00ed\u00addico romano la cantidad de dinero que las dos partes de un proceso ten\u00ed\u00adan que depositar in sacro como cauci\u00f3n: la parte depositada por el que perd\u00ed\u00ada la causa pasaba al erario y se convert\u00ed\u00ada por eso mismo en una cantidad consagrada a la divinidad. Por otra parte, en el lenguaje militar sacramentum era el juramento que prestaban los reclutas al entrar a formar parte en el ej\u00e9rcito. Tanto el dinero como la persona que hab\u00ed\u00ada hecho un juramento quedaban as\u00ed\u00ad \u00abconsagrados\u00bb.. La existencia del sacramentum militae, atestiguado a veces por un signo especial (fidei signaculum) impreso en el cuerpo del soldado, ha ejercido con su simbolismo una clara influencia en la noci\u00f3n de \u00abmisterio\u00bb, que se a\u00f1adi\u00f3 al concepto de sacramento cristiano.<\/p>\n
As\u00ed\u00ad pues, en su origen, sacramentum indicaba un acto de consagraci\u00f3n y de iniciaci\u00f3n, con el mismo significado que la palabra griega mvst\u00e9rion. La equivalencia entre estos dos t\u00e9rminos empieza a aparecer en los textos cristianos del siglo III. Partiendo del sentido cl\u00e1sico de sacramentum militiae e inspir\u00e1ndose en la \u00abmilitiae Christi\u00bb seg\u00fan el sentido paulino, Tertuliano aplica la palabra sacramentum al bautismo, consider\u00e1ndolo como el juramento por excelencia, opuesto a las obligaciones de la idolatr\u00ed\u00ada: ve en \u00e9l una consagraci\u00f3n y abre de este modo el camino a la adaptaci\u00f3n ulterior del t\u00e9rmino sacramentum a la iniciaci\u00f3n y al objeto de la promesa bautismal.<\/p>\n
Luego, con Cipriano, se da y a por adquirido el doble significado de sacramentum como juramento y como misterio.<\/p>\n
Es cierto que en el siglo III el sacramento no se conceb\u00ed\u00ada a\u00fan como signo y causa de la gracia: y tambi\u00e9n es cierto que se habla sobre todo del bautismo y de la eucarist\u00ed\u00ada, mientras que los otros ritos sacramentales no se consideran con tanta precisi\u00f3n y amplitud.<\/p>\n
Las reflexiones de san AguSt\u00ed\u00adn sobre la naturaleza del signo fueron fundamentales para el desarrollo de la comprensi\u00f3n del sacramento. El t\u00e9rmino sacramento entendido como \u00absimple signo\u00bb se aplica indistintamente a cualquier g\u00e9nero de rito. Pero hay sacramentos-signo con los que va unido un don o efecto objetivo: se trata especialmente del bautismo y de la eucarist\u00ed\u00ada. Gracias al concepto de signo se da una relaci\u00f3n muy estrecha de significaci\u00f3n entre el rito y sus efectos. El signo es una realidad cuyas apariencias sensibles sugieren la idea de otra realidad. Los sacramentos son signos porque son objetos materiales y sensibles (pan. vino, agua…) que remiten a otras realidades espirituales y religiosas. Pero todo signo que significa una realidad espiritual y religiosa es un sacramento; as\u00ed\u00ad pues, el sacramento es un \u00absigno sagrado\u00bb o un \u00absigno de una realidad sagrada\u00bb.<\/p>\n
La reflexi\u00f3n sacramental tuvo un gran desarrollo durante la Edad Media, sobre todo gracias a Hugo de San V\u00ed\u00adctor y a Tom\u00e1s de Aquino. El primero, en su obra De Sacramentis christianae fidei encuadra los sacramentos en la historia de la salvaci\u00f3n y capta en todos los acontecimientos salv\u00ed\u00adficos de Dios otros tantos gestos sacramentales que se nos dan como remedio a nuestra soberbia y a nuestra ignorancia.<\/p>\n
Para santo Tom\u00e1s, lo que diferencia al sacramento de cualquier otro signo es su car\u00e1cter de causa: los sacramentos de la nueva ley causan lo que significan. El elemento material y sensible del sacramento est\u00e1 dotado por Dios del poder de causalidad respecto a la gracia, en cuanto que ha recibido de Dios el significado sacramental. Por lo dem\u00e1s, la naturaleza f\u00ed\u00adsica del elemento sensible es ciertamente importante, pero de forma relativa: la abluci\u00f3n, la unci\u00f3n, la imposici\u00f3n de manos son causa de la gracia s\u00f3lo en la medida en que est\u00e1n subordinadas al significado sacramental dado por el mismo Jes\u00fas y por la Iglesia. La aplicaci\u00f3n de la gracia de la redenci\u00f3n va ligada esencialmente a la recepci\u00f3n del sacramento, que santo Tom\u00e1s define como signum rei sacrae in quantum est santificans homines \u00ab(signos de cosas sagradas hechos para santificar a los hombres\u00bb : S. Th. III, q.60, a.2).<\/p>\n
Recientemente la teolog\u00ed\u00ada ha empezado a utilizar un nuevo lenguaje para hablar de los sacramentos, sustituyendo el lenguaje de la causalidad por el simb\u00f3lico. Adem\u00e1s, ha vuelto a la consideraci\u00f3n de la estructura org\u00e1nica y unitaria de la sacramentalidad: est\u00e1 en primer lugar el sacramento fundamental y original que es Cristo; viene luego el sacramento universal que es la Iglesia: finalmente vienen los siete grandes signos sacramentales (los siete sacramentos) que act\u00faan en los diversos momentos de la vida del cristiano como modos especiales de participar en el sacramento fundamental y original, Jesucristo. Por tanto, la sacramentalidad de Cristo se convierte en la clave interpretativa de todas las formas de sacramento, siendo adem\u00e1s la \u00fanica fuente de los mismos. Los Padres de la Iglesia y la liturgia vieron en el agua y sangre que brotaron del costado de Cristo traspasado por la lanza la imagen del origen de la Iglesia y la fuente primaria de los sacramentos. Estos est\u00e1n ordenados a la santificaci\u00f3n de los hombres, a la edificaci\u00f3n del Cuerpo de Cristo, y finalmente a rendir culto a Dios; en cuanto signos, tienen adem\u00e1s la funci\u00f3n de instruir a las personas que asisten a su realizaci\u00f3n. \u00abNo s\u00f3lo suponen la fe, sino que con las palabras y los elementos rituales la alimentan, la robustecen y la expresan; por eso se les llama \u00absacramentos de la fe\u00bb\u00bb (SC 59).<\/p>\n
Los sacramentales son signos instituidos por la Iglesia, \u00abpor medio de los cuales, a imitaci\u00f3n en cierto modo de los sacramentos, se significan y se obtienen, por intercesi\u00f3n de la Iglesia, efectos principalmente espirituales \u00bb (CIC, can. 1 166). En la categor\u00ed\u00ada de sacramentales entra una gran variedad de ritos diversos entre s\u00ed\u00ad: sacramentales cosas y sacramentales acciones. En el primer grupo se pueden colocar: el agua, las velas, la ceniza, los ramos de olivo bendecidos, el anillo de bodas.<\/p>\n
En el segundo, las consagraciones (profesi\u00f3n religiosa, bendici\u00f3n del abad, consagraci\u00f3n de las v\u00ed\u00adrgenes, dedicaci\u00f3n de una iglesia), las diversas bendiciones y los exorcismos.<\/p>\n
R. Gerardi<\/p>\n
Bibl.: E. Ruffini, Sacramentos, en DTI, 1V 247-270; A, G. Martimort, Los signos de la nueva alianza, S\u00ed\u00adgueme, Salamanca 1967. J Espeja, Para comprender ios sacramentos, Verbo Divino, Estella 41994; Th. Schneider, Signos de la cercan\u00ed\u00ada de Dios, S\u00ed\u00adgueme. Salamanca 1982; J Llopis, \u00bfQu\u00e9 es un sacramento?, CCS, Madrid 1984; A. Donghi, Sacramentales, en NDL, 1777-1797<\/p>\n
PACOMIO, Luciano [et al.], Diccionario Teol\u00f3gico Enciclop\u00e9dico, Verbo Divino, Navarra, 1995<\/p>\n
Fuente: Diccionario Teol\u00f3gico Enciclop\u00e9dico<\/b><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
El t\u00e9rmino latino Samentum designaba en el lenguaje jur\u00ed\u00addico romano la cantidad de dinero que las dos partes de un proceso ten\u00ed\u00adan que depositar in sacro como cauci\u00f3n: la parte depositada por el que perd\u00ed\u00ada la causa pasaba al erario y se convert\u00ed\u00ada por eso mismo en una cantidad consagrada a la divinidad. Por otra … Continuar leyendo \u00abSACRAMENTO \/ SACRAMENTALES\u00bb<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[4],"tags":[],"class_list":["post-16756","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-diccionario"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/16756","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=16756"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/16756\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=16756"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=16756"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=16756"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}