Tradicionalmente los sacramentos se han definido como signos eficaces de la gracia. Ya Or\u00ed\u00adgenes hab\u00ed\u00ada afirmado que se habla de un signo cuando, a trav\u00e9s de lo que se ve, se indica otra cosa. Y san Agust\u00ed\u00adn: \u00abEl signo es una realidad que, m\u00e1s all\u00e1 de la imagen de s\u00ed\u00ad mismo que imprime en los sentidos, lleva al conocimiento de otra cosa\u00bb.<\/p>\n
Tambi\u00e9n santo Tom\u00e1s entiende por signo aquello a trav\u00e9s de lo cual se 11ega a conocer una realidad ulterior (S.Th. III, q. 60, a. 4). El signo definido de este modo es un instrumento que (por la relaci\u00f3n que tiene con otra cosa y por el mero hecho de ser conocido en esta relaci\u00f3n suya) hace presente esa otra cosa a la potencia cognoscitiva. Por eso tiene que distinguirse de esa cosa y, en cuanto signo, depender de ella y ser por tanto m\u00e1s imperfecto que ella. Pero, para el que conoce, el signo tiene que ser mejor conocido que la cosa que significa, va que tiene que llegar a trav\u00e9s del conocimiento del signo al conocimiento de la cosa significada.<\/p>\n
Para constituir un signo se requieren entonces tres elementos: la realidad que se quiere significar la realidad significante y la relaci\u00f3n de significaci\u00f3n que une al primer t\u00e9rmino con el segundo; este tercer elemento es el que determina formalmente el signo. Por eso mismo, el signo revela y esconde al mismo tiempo: revela otra cosa, que no es inmediatamente perceptible, pero nunca la expresa perfectamente.<\/p>\n
Puesto que el valor manifestativo del signo depende de su relaci\u00f3n con la cosa que significa, los signos se dividen esencialmente seg\u00fan la relaci\u00f3n que tiene cada uno con la cosa significada:
\npor consiguiente, los signos pueden ser naturales o convencionales.<\/p>\n
Los sacramentos son signos; pero la categor\u00ed\u00ada de signo no basta para definirlos. Son signos eficientes o eficaces; se necesita tambi\u00e9n, por tanto, la especificaci\u00f3n de su causalidad.<\/p>\n
Precisamente por las dificultades que encierra el recurso a la noci\u00f3n de signo, es frecuente en la teolog\u00ed\u00ada actual el recurso al simbolismo para explicar la realidad sacramental. Es verdad que el s\u00ed\u00admbolo no se identifica con el signo en general, ni con la imagen en especial: el signo se refiere a un campo sem\u00e1ntico determinado; es decir, puede traducirse en una f\u00f3rmula lingu\u00ed\u00adstica y se sit\u00faa en el plano del discurso 1ingU\u00ed\u00adstico. Pero en la vida del hombre hay experiencias que resulta sumamente dif\u00ed\u00adcil expresar a nivel lingU\u00ed\u00adstico: experiencias de relaciones interpersonales, en el terreno est\u00e9tico, en el terreno religioso… Y entonces recurrimos a los s\u00ed\u00admbolos, que son la expresi\u00f3n de una experiencia, fundamental y profunda, que asumen, traducen y disciplinan a nivel de la conciencia y que expresan y comunican. Donde no hay experiencia humana, vivida desde lo profundo del inconsciente, no existe ni puede existir un s\u00ed\u00admbolo, ya que no habr\u00ed\u00ada nada que acoger y nada que comunicar. En oposici\u00f3n al simple signo, que se puede transponer inmediata y totalmente al lenguaje abstracto de los conceptos y necesita de su propio marco para hacerse comprensible, el s\u00ed\u00admbolo no est\u00e1 ligado a una situaci\u00f3n determinada y se dirige al hombre como tal. Su significado es obscuro e inagotable: el s\u00ed\u00admbolo hace pensar… Hay un s\u00ed\u00admbolo cuando unos elementos se combinan entre s\u00ed\u00ad y forman un \u00abconjunto\u00bb, precisamente por ser tal y no una suma de trozos distintos. Este es el significado etimol\u00f3gico de \u00bb s\u00ed\u00admbolo \u00ab, Es la relaci\u00f3n entre los dos t\u00e9rminos, la comunicaci\u00f3n establecida entre las dos partes, lo que \u00abhace\u00bb el s\u00ed\u00admbolo; es el operador de un pacto social de mutuo reconocimiento y por eso mismo un mediador de identidad. El campo sem\u00e1ntico de la palabra \u00abs\u00ed\u00admbolo\u00bb se ha extendido a todo objeto, palabra, gesto, persona que, dentro de un grupo, permite algo as\u00ed\u00ad como una consigna, reconocerse e identificarse tanto con el grupo como con sus individuos. Y aqu\u00ed\u00ad es donde se coloca la comprensi\u00f3n m\u00e1s amplia de la realidad sacramental en clave simb\u00f3lica (baste pensar sobre todo en el bautismo y en la eucarist\u00ed\u00ada, pero sin caer en el reduccionismo simb\u00f3lico y sin relegar la actividad simb\u00f3lica al orden de los formalismos alienantes). A nivel pedag\u00f3gico, la revaloraci\u00f3n de la funci\u00f3n simb\u00f3lica ha llevado a tomar conciencia de la importancia de una educaci\u00f3n en el simbolismo, incluso como momento esencial de una iniciaci\u00f3n y de una formaci\u00f3n lit\u00fargica.<\/p>\n
R, Gerardi<\/p>\n
Bibl.: Signo\/s\u00ed\u00admbolo, en NDL, 1909-1921; D, Sartore, Signo-s\u00ed\u00admbolo, en DTI, 1V, 307-322; M. Eliade, Im\u00e1genes y s\u00ed\u00admbolos, Taurus, Madrid 1974; J M. Castillo, S\u00ed\u00admbolos de libertad. Teolog\u00ed\u00ada de los sacramentos. Sigueme. Salamanca 1981; P. Rosato, Introducci\u00f3n a la teolog\u00ed\u00ada de los sacramentos, Verbo Divino, Estella 1994: Th. Schneider, Signos de la cercan\u00ed\u00ada de Dios, Sigueme. Salamanca 1982<\/p>\n
PACOMIO, Luciano [et al.], Diccionario Teol\u00f3gico Enciclop\u00e9dico, Verbo Divino, Navarra, 1995<\/p>\n
Fuente: Diccionario Teol\u00f3gico Enciclop\u00e9dico<\/b><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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