{"id":16800,"date":"2016-02-05T10:58:00","date_gmt":"2016-02-05T15:58:00","guid":{"rendered":"http:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/teologia-ortodoxa-rusa\/"},"modified":"2016-02-05T10:58:00","modified_gmt":"2016-02-05T15:58:00","slug":"teologia-ortodoxa-rusa","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/teologia-ortodoxa-rusa\/","title":{"rendered":"TEOLOGIA ORTODOXA RUSA"},"content":{"rendered":"<p>De \u00abteolog\u00ed\u00ada rusan s\u00f3lo se puede hablar despu\u00e9s del siglo xv. En efecto, desde comienzos del siglo x, cuando los pr\u00ed\u00adncipes rusos abrazaron el cristianismo, hasta la conquista de Rusia por parte de los mongoles (siglo XIII), m\u00e1s que de Iglesia rusa se puede hablar de Iglesia bizantina en territorio ruso. Constantinopla consideraba a Kiev como una especie de protectorado espiritual, y los patriarcas de la capital eleg\u00ed\u00adan a los metropolitas de Kiev que, adem\u00e1s, eran con frecuencia bizantinos. De 1240 a 1470, bajo el dominio de los mongoles, aunque no se vio sofocada la vida espiritual, la cultura, incluida la teol\u00f3gica, sufri\u00f3 un notable retraso por causa de las circunstancias. Sin embargo, precisamente en este per\u00ed\u00adodo tenemos la espl\u00e9ndida creatividad iconogr\u00e1fica de Andrej Rublev (-t 1430), cuyas obras no son m\u00e1s que teolog\u00ed\u00ada escrita con colores. Baste pensar en el famoso icono de la \u2020\u0153Trinidad\u2020\u009d que, por s\u00ed\u00ad solo, constituye un tratado de teolog\u00ed\u00ada trinitaria.<\/p>\n<p>Con la ca\u00ed\u00adda de Constantinopla (1453) y la liberaci\u00f3n gradual del poder de los mongoles, la Rusia cristiana fue adquiriendo cada vez m\u00e1s conciencia de su autenticidad ortodoxa, hasta el punto de desarrollar la teor\u00ed\u00ada eclesiol\u00f3gico-pol\u00ed\u00adtica de Mosc\u00fa como tercera Roma. Bajo el reinado de Iv\u00e1n el Terrible (1533-1584) el cesaropapismo bizantino se arraiga en tierras rusas consolidando la relaci\u00f3n Iglesia-Estado.<\/p>\n<p>En el siglo XVI act\u00faa en Rusia M\u00e1ximo el Griego, considerado el \u00abIluminador de los rusos\u00bb. Entre finales del siglo XVI y comienzos del XVII se cre\u00f3 en Kiev la primera escuela teol\u00f3gica rusa.<\/p>\n<p>Su fundador fue el metropolita Pedro Mogila (1594- 1646); su nombre va ligado a la famosa Confesi\u00f3n de fe ortodoxa, que constitu\u00ed\u00ada la respuesta ortodoxa a la Confesi\u00f3n de inspiraci\u00f3n calvinista del patriarca de Constantinopla Cirilo Laskaris. Durante mucho tiempo, la Confesi\u00f3n de Pedro Mogila represent\u00f3 uno de los libros m\u00e1s importantes de la Simb\u00f3lica ortodoxa, a pesar de que recibi\u00f3 la influencia de la teolog\u00ed\u00ada cat\u00f3lica postridentina.<\/p>\n<p>Puede decirse que la escuela teol\u00f3gica de Kiev tuvo siempre un tinte filolatino. Al contrario, la de Mosc\u00fa, fundada en 1665 por Sime\u00f3n Polockij, se caracteriz\u00f3 por su marcada tendencia filogriega.<\/p>\n<p>El siglo XII destac\u00f3 adem\u00e1s por el cisma (Ralkol) de la Iglesia rusa, relacionado con la reforma de los libros lit\u00fargicos que sosten\u00ed\u00ada el patriarca Nik\u00f3n. En esta ocasi\u00f3n los cism\u00e1ticos desarrollaron un confuso milenarismo que cre\u00f3 una espasm\u00f3dica espera del final de los tiempos, que indujo incluso a suicidios colectivos.<\/p>\n<p>Los siglos XII y XIII se distinguen por la influencia masiva cat\u00f3lica y protestante, no s\u00f3lo en la teolog\u00ed\u00ada. sino incluso en la iconograf\u00ed\u00ada y en la m\u00fasica lit\u00fargica. Todo esto cre\u00f3 una atm\u00f3sfera confusa e h\u00ed\u00adbrida en los ambientes eclesi\u00e1sticos y m\u00e1s en general en la vida sobre todo de los moscovitas.<\/p>\n<p>En el terreno teol\u00f3gico, se traducen  al ruso las obras de Belarmino, de C\u00e9sar Baronio, de Juan Cartagena&#8230; Hay te\u00f3logos que estudian en Roma, que escriben en lat\u00ed\u00adn y que mantienen estrechos contactos con la Congregaci\u00f3n de Propaganda Fide, como Sime\u00f3n de Polotsk (1629- 1680) y Paisij Ligarides, sobre el que Leone Allatio atestigua: \u00bb Era un hombre dispuesto a sacrificar  su vida y a dar incluso su alma por la fe cat\u00f3lica\u00bb.<\/p>\n<p>Era tan grande la influencia de la  teolog\u00ed\u00ada cat\u00f3lica sobre la rusa que en sus cuatro Academias eclesi\u00e1sticas (Kiev, Mosc\u00fa, Petrogrado y Kaz\u00e1n) la ense\u00f1anza de la teolog\u00ed\u00ada se hac\u00ed\u00ada en lat\u00ed\u00adn, y los manuales de dogm\u00e1tica estuvieron escritos en esta lengua hasta la mitad del siglo XIX.<\/p>\n<p>En el siglo XVIII destacaron en el terreno teol\u00f3gico, entre otros, Te\u00f3fanes Procopovich (1681-1736), que intent\u00f3 liberar a la teolog\u00ed\u00ada rusa de la influencia de la escol\u00e1stica cat\u00f3lica, pero at\u00e1ndose en cambio al carro de la teolog\u00ed\u00ada protestante; Stefan Javorskij (1658-1722), adversario de Procopovich y gran apologista del cristianismo; el metropolita Plat\u00f3n Levshin (1737  1811), considerado como el \u2020\u0153Pedro Mogila de la Academia Teol\u00f3gica de Mosc\u00fa \u00ab, gran predicador, catequista y muy sensible a los problemas eclesiol\u00f3gicos. Este siglo se caracteriz\u00f3, no s\u00f3lo por la influencia protestante sino tambi\u00e9n por la difusi\u00f3n del pietismo en grandes capas del cristianismo ruso. En el siglo XIX vivieron algunos de los m\u00e1s grandes te\u00f3logos rusos. Asistimos a un despertar de la teolog\u00ed\u00ada dentro del clima de un florecimiento general de la cultura. Recordemos a Puskin y a Gogol en la literatura y a Glinka en la m\u00fasica. El esfuerzo por liberar a la teolog\u00ed\u00ada y en general a la cultura rusa de las influencias de Occidente comenz\u00f3 con el zar Alejandro 1, que reform\u00f3 la ense\u00f1anza eclesi\u00e1stica e impuso el ruso como lengua de ense\u00f1anza. El antioccidentalismo llev\u00f3 a una aguda eslavofilia alimentada por el pensamiento de grandes personalidades de fil\u00f3sofos-te\u00f3logos. La reacci\u00f3n comenz\u00f3 con el metropolita Filaretes Drozdov de Mosc\u00fa (1782-1867), considerado como  el te\u00f3logo m\u00e1s importante de la primera mitad del siglo XIX. El nos dej\u00f3 el famos\u00ed\u00adsimo Catecismo cristiano extenso que aliment\u00f3 religiosamente a muchas generaciones de cristianos. Ante Roma se sinti\u00f3 inspirado de una gran apertura \u00abecum\u00e9nica\u00bb ante litteram. Al contrario , su contempor\u00e1neo Aleksej S. Chomjakov (1804-1860), bas\u00f3 su pensamiento en una plataforma de ant\u00ed\u00adtesis con la Iglesia romana, considerada como la que hab\u00ed\u00ada sacrificado la libertad cristiana en favor de la unidad centrada en el papa. Sin embargo, seg\u00fan \u00e9l, la Iglesia se basa en la eclesiolog\u00ed\u00ada de la sobornost. Sobornoja en ruso significa al mismo tiempo catolicidad y conciliaridad, elemento que constituye la base y el principio de la vida de la Iglesia. Iglesia \u00abcat\u00f3lica\u00bb o \u2020\u0153sobornaja\u00bb es la Iglesia que es seg\u00fan todos o seg\u00fan la unidad de todos. \u00abLa sobornost&#8217; de Chomjakov se presenta como un inmanentismo espiritualista, como tradici\u00f3n eclesial interiorizada y vivida\u00bb (G. Cioffari).<\/p>\n<p> El siglo XIX se caracteriza adem\u00e1s  por las obras de teolog\u00ed\u00ada sistem\u00e1tica.<\/p>\n<p>Siguen siendo famosos tres manuales  de teolog\u00ed\u00ada dogm\u00e1tica: el de Macario Bulgakov (1816-1879), profesor de teolog\u00ed\u00ada en la Academia de Kiev y luego metropolita de Mosc\u00fa, el de Silvestre Malevanskij (1828-1908) y el de Nicol\u00e1s Malinovskij (t 1917). Especialmente la Dogm\u00e1tica del metropolita Macario se ha traducido a varias lenguas y ha alimentado a enteras generaciones de te\u00f3logos ortodoxos de las diversas Iglesias. Fue tambi\u00e9n \u00e9sta la primera Dogm\u00e1tica que se escribi\u00f3 en ruso y no en lat\u00ed\u00adn. Podr\u00ed\u00ada decirse que estos manuales de dogm\u00e1tica, demasiado escol\u00e1sticos, se escribieron sobre la pauta de los manuales cat\u00f3licos de aquella \u00e9poca y que los santos Padres constituyen en ellos un elemento muy perif\u00e9rico.<\/p>\n<p>A finales del siglo XIX vivieron tambi\u00e9n fil\u00f3sofos y escritores que trataron en sus escritos el problema religioso, o en cuanto pensamiento, como Vladimir Soloviev (1853-1900) con su interesante pensamiento cristol\u00f3gico y eclesiol\u00f3gico, o en cuanto descripci\u00f3rl del alma religiosa rusa, como los grandes novelistas Fedor Dostoievski (1821-1881) y Lev Tolstoi (1828-1910).<\/p>\n<p> La Revoluci\u00f3n de Octubre interrumpi\u00f3 bruscamente la gran vitalidad teol\u00f3gica del siglo anterior y de comienzos del xx. Pero grandes fil\u00f3sofos y te\u00f3logos siguieron escribiendo y actuando fuera de la tierra rusa, especialmente en Par\u00ed\u00ads. Esta \u00abfuga de cerebros\u00bb a Francia contribuy\u00f3 a dar a conocer el pensamiento teol\u00f3gico ruso en amplios ambientes occidentales. Muchos de estos te\u00f3logos pr\u00f3fugos de la primera y de la segunda generaci\u00f3n encontraron un puesto de ense\u00f1anza en los dos grandes centros de teolog\u00ed\u00ada rusa: el Institut de Th\u00e9ologie Orthodoxe St. Serge de Par\u00ed\u00ads y St. Vladimir&#8217;s Seminary de Nueva York, dos faros de indiscutible valor de la teolog\u00ed\u00ada rusa en Occidente.<\/p>\n<p>Recordemos a algunos de estos te\u00f3logos (entre los que la mayor\u00ed\u00ada son m\u00e1s bien fil\u00f3sofo-te\u00f3logos) de la di\u00e1spora.<\/p>\n<p> Nikolaj Berdjaev (1874- 1948), esp\u00ed\u00adritu libre y gran pensador, un profeta de gran inter\u00e9s tras el derrumbamiento del sistema comunista que \u00e9l hab\u00ed\u00ada criticado duramente a partir de los principios cristianos y cuyo fin hab\u00ed\u00ada previsto.<\/p>\n<p>Pavel Florenskij (1882-1943), el \u00fanico de los te\u00f3logos conocidos de este per\u00ed\u00adodo que pas\u00f3 toda su vida en Rusia y muri\u00f3 condenado a trabajos forzados. Su pensamiento teol\u00f3gico est\u00e1 inspirado en la sociolog\u00ed\u00ada y el idealismo alem\u00e1n: pero conoce bien a los santos Padres y los usa de forma muy inteligente.<\/p>\n<p>Sergej Bulgakov (1871-1944). Se  trata quiz\u00e1s del \u00abmayor te\u00f3logo que ha producido la Ortodoxia en este milenio\u00bb (G. Cioffari). En sus numerosas obras teol\u00f3gicas intenta una interpretaci\u00f3n sociol\u00f3gica de los dogmas del cristianismo con tal originalidad que deja al lector at\u00f3nito, aunque no siempre est\u00e9 de acuerdo con sus conclusiones.<\/p>\n<p>Vladimir Losskij (1903-1958). Se  trata del te\u00f3logo de origen ruso que m\u00e1s ha influido en la teolog\u00ed\u00ada ortodoxa en general por su insistencia en el apofatismo, la recuperaci\u00f3n de la doctrina palamita y la cr\u00ed\u00adtica exasperada del filioquismo latino.<\/p>\n<p>Nikolaj Afanasev (1893-1966). Sus  intereses teol\u00f3gicos se centraban sobre todo en la eclesiolog\u00ed\u00ada. Su nombre va ligado a la llamada eclesiolog\u00ed\u00ada neucar\u00ed\u00adstica\u00bb : la Eucarist\u00ed\u00ada hace a la Iglesia y  la Iglesia hace la Eucarist\u00ed\u00ada. La Iglesia centrada en la Eucarist\u00ed\u00ada se identifica con la Iglesia local y \u00e9sta con la Iglesia cat\u00f3lica.<\/p>\n<p>Georgij Florovskij (1893-1979). Quizas nadie ha contribuido tanto como \u00e9l a hacer salir a la teolog\u00ed\u00ada ortodoxa de la (\u2020\u0153cautividad de Babilonia\u00bb de la Escol\u00e1stica y a recuperar la mentalidad patr\u00ed\u00adstica que hab\u00ed\u00ada perdido.<\/p>\n<p>Podr\u00ed\u00adamos recordar todav\u00ed\u00ada a otros  te\u00f3logos rusos de la di\u00e1spora como Paul Evdokimov, que ha contribuido con sus obras a la difusi\u00f3n del pensamiento ortodoxo en Occidente, J Meyendorff, A. Schmemann, N. Arseniev, N. Koulomzine y otros. Sin embargo, m\u00e1s que a los te\u00f3logos de la di\u00e1spora, habr\u00e1 que mirar en adelante a los te\u00f3logos que viven y crecieron en Rusia.<\/p>\n<p>En efecto, tras el hundimiento del comunismo y la libertad recuperada de la Iglesia, la teolog\u00ed\u00ada rusa volver\u00e1 a actuar y a desarrollarse dentro de sus confines naturales con aquella vitalidad que la caracteriz\u00f3 en el \u00faltimo siglo, a pesar de la tragedia del comunismo. Ahora el cristianismo ruso, purificado por el sufrimiento, se prepara a ofrecernos los \u00abnuevos caminos de la teolog\u00ed\u00ada rusa&#8217;.<br \/>\nY Spiteris<\/p>\n<p> Bibl.: G, Florovskij, Teolog\u00ed\u00ada m\u00ed\u00adstica de la  Iglesia de Oriente, Herder, Barcelona 1982: D. Barsotti, Cristianismo ruso, S\u00ed\u00adgueme, Salamanca 1966; R. Winling, Voces ortodoxas, en La teolog\u00ed\u00ada del siglo xx, S\u00ed\u00adgueme, Salamanca 1987 46-49. L. Sertorius, Teolog\u00ed\u00ada ortodoxa en el siglo xx , , en H. Vorgrimler &#8211; R. van der Gucht, La teolog\u00ed\u00ada en el siglo xx, 11,  Ed, Cat\u00f3lica. Madrid 1973, 133-170: M. M, Garijo GUembe, Bibliograf\u00ed\u00ada sobre la Trinidad en la teolog\u00ed\u00ada ortodoxa. en Estudios Trinitarios 1 1 (1977) 369-441 : \u00ed\u00add\u00bb Bibliograf\u00ed\u00ada ortodoxa sobre la Trinidad &#8211; y la pneumatologia, en Estudios Trinitarios 25 (1991) 221-245.<\/p>\n<p>PACOMIO, Luciano [et al.], Diccionario Teol\u00f3gico Enciclop\u00e9dico, Verbo Divino, Navarra, 1995<\/p>\n<p><b>Fuente: Diccionario Teol\u00f3gico Enciclop\u00e9dico<\/b><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>De \u00abteolog\u00ed\u00ada rusan s\u00f3lo se puede hablar despu\u00e9s del siglo xv. En efecto, desde comienzos del siglo x, cuando los pr\u00ed\u00adncipes rusos abrazaron el cristianismo, hasta la conquista de Rusia por parte de los mongoles (siglo XIII), m\u00e1s que de Iglesia rusa se puede hablar de Iglesia bizantina en territorio ruso. 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