Este t\u00e9rmino se deriva de la palabra griega theologia. En sentido general indica una afirmaci\u00f3n teol\u00f3gica que, en cuanto tal, se distingue del dogma. Se trata de una categor\u00ed\u00ada que todav\u00ed\u00ada hoy est\u00e1 marcada de incertidumbre. Su significado se describe de varias maneras. Entre los te\u00f3logos cat\u00f3licos, M. J Scheeben llamaba theologoumenon a una verdad enunciada como mediata o virtualmente contenida en otra, formalmente contenida en la divina revelaci\u00f3n. Para Ch. Journet, se tratar\u00e1 de una verdad impl\u00ed\u00adcitamente contenida en el dep\u00f3sito revelado, que antes de una definici\u00f3n infalible del Magisterio de la Iglesia no puede ser objeto de un consentimiento humano, de orden teol\u00f3gico. Finalmente, seg\u00fan K. Rahner se indica con theologoumenon una enunciaci\u00f3n teol\u00f3gica que no se puede entender como un pronunciamiento dogm\u00e1tico definitivo del Magisterio de la Iglesia, sino como el resultado y la expresi\u00f3n del esfuerzo por la comprensi\u00f3n de la fe, hecho mediante la confrontaci\u00f3n de proposiciones de fe obligantes (dogmas) con la experiencia conjunta de la vida en el mundo y el saber del hombre. Despu\u00e9s de haber ilustrado esta noci\u00f3n, Rahner explica tambi\u00e9n las razones que hacen a los theologoumena absolutamente necesarios.<\/p>\n
En el \u00e1mbito ortodoxo se explica generalmente el theologoumenon como una opini\u00f3n teol\u00f3gica que, en los l\u00ed\u00admites se\u00f1alados por el dogma, se expresa sobre temas sobre los que nunca se ha pronunciado la Iglesia. En el campo protestante no se usa mucho esta noci\u00f3n, pero -cuando se usa- Tiene a menudo un sentido despreciativo, o sea de enunciado especulativo sin fundamento b\u00ed\u00adblico.<\/p>\n
M. Semeraro<\/p>\n
Bibl.: K. Rahner, Theologoumenon, en LTK, X, 1965, 80-82: \u00ed\u008dd\u00bb Teolog\u00fameno, en SM, VI, 617-619: W Beinert, Teolog\u00fameno, en DTD, 703.<\/p>\n
PACOMIO, Luciano [et al.], Diccionario Teol\u00f3gico Enciclop\u00e9dico, Verbo Divino, Navarra, 1995<\/p>\n
Fuente: Diccionario Teol\u00f3gico Enciclop\u00e9dico<\/b><\/p>\n
T. significa primeramente una proposici\u00f3n teol\u00f3gica que no puede ser considerada inmediatamente como doctrina oficial de la Iglesia, como proposici\u00f3n dogm\u00e1tica que obliga a la fe, sino que, m\u00e1s bien, es ante todo resultado y expresi\u00f3n del esfuerzo por entender la fe buscando conexiones entre las proposiciones obligatorias de fe (-> analog\u00ed\u00ada de la fe) y confrontando doctrinas dogm\u00e1ticas con la experiencia y el saber (profanos) de un hombre (o de un tiempo determinado). No es necesario que tal proposici\u00f3n se distinga materialmente de una tesis de fe propiamente dicha. Puede tambi\u00e9n estar contenida impl\u00ed\u00adcitamente en esa tesis de fe, en el horizonte intelectual en que en ella se anuncia, en el origen hist\u00f3rico del instrumentario conceptual, etc.<\/p>\n
Tales t. son absolutamente necesarios para la teolog\u00ed\u00ada y para hablar de materias de fe. Ello se ve ya primeramente por el hecho de que la doctrina oficial misma de la Iglesia no consta ni puede constar solamente de -> dogmas estrictos, sino que enuncia tambi\u00e9n, sin concederles a\u00fan una absoluta obligatoriedad de fe, proposiciones teol\u00f3gicas que en la sociedad eclesi\u00e1stica se han generalizado y son t. aceptados. El magisterio tiene que enunciar tales proposiciones, porque, de lo contrario, no ser\u00ed\u00ada posible un conocimiento real y una aut\u00e9ntica eficacia en la vida de los dogmas de fe propiamente dichos. Los t. son necesarios, porque, de una parte, no todo el conocimiento de la realidad entera del mundo, por su origeny rango, pertenece a la revelaci\u00f3n; pero, de otra parte, el hombre uno, en la unidad de su conciencia y de su inteligencia activa de s\u00ed\u00ad mismo, no puede conocer realmente algo ni asimil\u00e1rselo personalmente fuera de la unidad de su \u00fanico mundo cognoscitivo; s\u00f3lo podr\u00e1, por ende, conocer lo revelado en funci\u00f3n de su conocimiento profano.<\/p>\n
Por aqu\u00ed\u00ad se comprende que la revelaci\u00f3n, como dirigida al hombre (cuya situaci\u00f3n no transforma absolutamente), se transmite siempre por medio de teolog\u00famenos: habla en armon\u00ed\u00ada con el saber que de momento es v\u00e1lido, con la -> experiencia e imagen del -> mundo que tiene el oyente de un tiempo concreto; aprovecha los conceptos, el material de representaci\u00f3n, las ayudas para entender, las perspectivas y los puntos de apoyo intelectuales que son usuales en una \u00e9poca. En una palabra: la revelaci\u00f3n que acontece en el conocimiento humano se vale (por lo menos \u00abentre l\u00ed\u00adneas\u00bb) de teolog\u00famenos. Estos no son lo que en el enunciado se quiere decir con obligatoriedad dogm\u00e1tica, sino el sistema de inteligencia inevitablemente expresado tambi\u00e9n en el enunciado; sistema con que se entiende (rectamente, pero bajo una determinada perspectiva) lo que se dice.<\/p>\n
El que habla sobre materias de fe, no es menester que reflexione adecuadamente, ni puede siquiera reflexionar as\u00ed\u00ad sobre la diferencia en su enunciado entre la proposici\u00f3n dogm\u00e1tica y el t. En otro caso, podr\u00ed\u00ada descartar enteramente el t., y tendr\u00ed\u00ada que reflexionar adecuadamente sobre los supuestos hist\u00f3ricos de su pensamiento; ahora bien, ambas cosas son imposibles. Sin embargo, esta distinci\u00f3n es siempre \u00abconsabida\u00bb en forma no refleja (por la identidad de lo significado en la pluralidad de los modelos de representaci\u00f3n, de suyo no conciliables, por el saber concomitante acerca del origen profano de los presupuestos de los t. o acerca de su escasa importancia para los enunciados centrales de la fe, etc.).<\/p>\n
La historia de la reflexi\u00f3n sobre esta diferencia es la historia de la -> teolog\u00ed\u00ada misma. No en el sentido de que sea una historia de progresiva eliminaci\u00f3n de teolog\u00famenos, caminando hacia una teolog\u00ed\u00ada \u00abpura\u00bb de \u00abmeras\u00bb proposiciones dogm\u00e1ticas; s\u00ed\u00ad es, empero, la historia del constante cambio de los t. (cambio que se opera con rapidez y profundidad diversas seg\u00fan la cosa), la cual se identifica a la postre con la historia del conocimiento de la verdad por parte del hombre hist\u00f3rico. Esta historia no significa que, respecto del dogma, se reconozca un d\u00ed\u00ada como err\u00f3neo lo que antes se tuviera por verdad absoluta, sino que la conversio ad phantasma, que posibilita y sostiene todo -> conocimiento, es la conversi\u00f3n al conjunto de la experiencia hist\u00f3rica, la cual cambia. La identidad de este conocimiento de las verdades de fe se funda en definitiva en que, lo que en esta historia total se busca, halla y realiza, es el ser uno del hombre que se da en la -> experiencia trascendental, el ser que, sobrenaturalmente elevado desde su origen, est\u00e1 orientado al Dios absoluto, y ah\u00ed\u00ad tiene lo permanente de la verdad eterna, la cual, a su vez, en la historia de este ser sobrenaturalmente trascendental adquiere forma hist\u00f3rica cada vez m\u00e1s clara, hasta la aparici\u00f3n hist\u00f3rica de la verdad absoluta en Jesucristo.<\/p>\n
BIBLIOGRAF\u00ed\u008dA: Cf. la bibl. de -> dogma, desarrollo del dogma, -> hermen\u00e9utica, -> teolog\u00ed\u00ada.<\/p>\n
Karl Rahner<\/p>\n
K. Rahner (ed.), Sacramentum Mundi. Enciclopedia Teol\u00cf\u0192gica, Herder, Barcelona 1972<\/p>\n
Fuente: Sacramentum Mundi Enciclopedia Teol\u00f3gica<\/b><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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