1) Filos\u00f3ficamente lo c. es aquello que no existe en virtud de su propia esencia, aquello respecto de cuya esencia el existir de hecho -bajo el aspecto puramente l\u00f3gico y formal- se comporta como un accidente (de accidere), que \u00abadviene de fuera\u00bb a la esencia. Seg\u00fan una mayor extensi\u00f3n del concepto, se denomina c. todo lo que \u00abpuede dejar de ser\u00bb. As\u00ed\u00ad est\u00e1 en contradicci\u00f3n con-lo absoluto y necesario, que no puede dejar de ser, porque existe en virtud de su propia esencia. En sentido m\u00e1s estricto excluye lo imposible simplemente y designa s\u00f3lo aquello que \u00abpuede ser y no ser\u00bb. En todo caso, la contingencia significa una constituci\u00f3n ontol\u00f3gica, caracterizada por una deficiencia, por un no tener o no ser, a saber, designa aquella modalidad de esencia que no es en s\u00ed\u00ad y por s\u00ed\u00ad su propia realidad (–> ontolog\u00ed\u00ada). Acerca de la relaci\u00f3n de lo c. con lo necesario vige esencialmente lo dicho, al hablar de lo absoluto, sobre la historia de su pensamiento, sobre la dificultad para conocerlo con que tropieza la conciencia actual y sobre ensayos m\u00e1s ligados a la experiencia para lograr entenderlo.<\/p>\n
El uso del concepto de c. lleva consigo un nuevo factor problem\u00e1tico. Parece que, normalmente, no se da al hombre, en sentido estricto, un conocimiento inmediato, tem\u00e1tico y objetivo de su propia c., porque esto significar\u00ed\u00ada sin duda una experiencia tem\u00e1tica del fundamento absoluto de su existencia. Entonces, \u00bfen qu\u00e9 puede conocerse lo c.? \u00bfEn que ha sido causado por otro? En tal caso, el concepto ser\u00ed\u008da inutilizable para la metaf\u00ed\u00adsica (para conocer a trav\u00e9s de \u00e9l lo necesario como causa de lo c.). \u00bfEn que lo c. comienza a existir o deja de existir? En tal caso, es imposible demostrar filos\u00f3ficamente la contingencia del mundo en su totalidad (de hecho, la filosof\u00ed\u00ada griega que argumenta por el nacer y perecer de las cosas del cosmos, no avanz\u00f3 hasta la c. ni, consiguientemente, hasta el car\u00e1cter creado de la materia universal que forma el fondo o sustrato de todo, y se qued\u00f3 pegada al –>dualismo). En cambio, en la mutabilidad del hombre y del mundo se halla un indicio universalmente aplicable de la contingencia.<\/p>\n
2) El hombre experimenta su variabilidad de las m\u00e1s diversas maneras: por el crecimiento y la vejez, por el aprender y olvidar… Cada hombre realiza sucesivamente posibilidades que posee, para llegar a ser m\u00e1s y m\u00e1s \u00e9l mismo. Pero esta sucesiva actuaci\u00f3n de s\u00ed\u00ad mismo es tambi\u00e9n, inevitablemente, una actuaci\u00f3n selectiva: la opci\u00f3n por una posibilidad determinada excluye autom\u00e1ticamente otras, tan reales y apetecibles como la escogida. Esta ley fundamental de la suerte humana se experimenta sin duda con fuerza m\u00e1xima en la elecci\u00f3n de una profesi\u00f3n determinada, que anula otras posibilidades de formaci\u00f3n y creaci\u00f3n, las cuales, por ser posibilidades humanas, eran tambi\u00e9n, m\u00e1s o menos, posibilidades m\u00ed\u00adas. Tambi\u00e9n las situaciones l\u00ed\u00admite, en que la contingencia del hombre se impone con la m\u00e1s fuerte inmediatez ps\u00ed\u00adquica (la p\u00e9rdida de un ser querido, la comisi\u00f3n de una culpa, el fracaso profesional), est\u00e1n insertas en la \u00abestructura formal\u00bb de la mutabilidad. Como \u00e9sta \u00ed\u00admposibilita que todas nuestras posibilidades se conviertan en realidad sin selecci\u00f3n ni tachaduras, o que se den y perduren, sin dispersarse en lo sucesivo, en un \u00abahora\u00bb de pura y \u00fanica totalidad, de colecci\u00f3n centrada y concentrada en s\u00ed\u00ad misma, ella es indicio de que el hombre no existe por raz\u00f3n de su propia esencia, en virtud de su propio poder, ya que entonces todas sus posibilidades ser\u00ed\u00adan sin m\u00e1s plena realidad, en una palabra, constituye un indicio de que el hombre es contingente.<\/p>\n
3) Para demostrar la c. del mundo como todo, no es menester interrogarle pieza por pieza sobre su variabilidad (as\u00ed\u00ad para la f\u00ed\u00adsica actual y tambi\u00e9n, p. ej., para el materialismo dial\u00e9ctico es evidente el constante y universal intercambio de las part\u00ed\u00adculas elementales de que consta el mundo). Nosotros llamamos mundo a la totalidad de lo que es accesible a nuestra experiencia directa. Ahora bien, en tal caso, partiendo ya de este concepto \u00aboperativo\u00bb del mundo, del que tiene sin duda que arrancar todo pensamiento filos\u00f3fico, queda averiguada la variabilidad de todo cuanto es mundo en particular y en general. Pues el objeto inmediato de nuestra experiencia variable debe estar de acuerdo en la constituci\u00f3n fundamental de la variabilidad con la experiencia que lo recoge y lo une consigo. De la variabilidad y, por ende, de la contingencia del mundo no puede tampoco exceptuarse un \u00faltimo principio c\u00f3smico, que corresponda, p. ej., a la materia de los griegos. La variaci\u00f3n de una cosa afecta a cada una de sus partes, aun a la que aparentemente queda m\u00e1s intacta; en la medida en que algo es sujeto de una variaci\u00f3n, queda tambi\u00e9n modificado como sujeto de la misma.<\/p>\n
As\u00ed\u00ad entendidos en su c., el hombre y el mundo en su totalidad son la base para remontarse al conocimiento de lo -> necesario. Pero, tras el conocimiento expreso as\u00ed\u00ad logrado de la c. del hombre y del mundo, sin duda late ya una inmediata experiencia fundamental, no expl\u00ed\u00adcita, no sometida a reflexi\u00f3n, de la realidad original, del polo opuesto a lo c., a saber, de lo -> absoluto, de lo incondicionalmente infinito; esta experiencia se interpreta en el conocimiento te\u00f3rico como prueba de la existencia de Dios.<\/p>\n
Walter Kern<\/p>\n
K. Rahner (ed.), Sacramentum Mundi. Enciclopedia Teol\u00cf\u0192gica, Herder, Barcelona 1972<\/p>\n
Fuente: Sacramentum Mundi Enciclopedia Teol\u00f3gica<\/b><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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