Aplicado particularmente (pero no exclusivamente) a las escuelas cristianas medievales, el t\u00e9rmino se refiere a m\u00e9todos por los cuales las doctrinas de la verdad revelada se explican y sistematizan por medio de la ayuda de conceptos filos\u00f3ficos. Aunque a todo lo largo de la Edad Media encontramos racionalistas que criticaron las autoridades de la fe y antiracionalistas que las defendieron atacando el uso de filosof\u00eda \u00abpagana\u00bb (especialmente aristot\u00e9lico), el desarrollo general del escolasticismo estaba en reconciliar m\u00e1s bien que oponer la fe a la raz\u00f3n. Boecio (m. 525) ya hizo uso de la l\u00f3gica aristot\u00e9lica para explicar los credos. Agust\u00edn (m. 431), con su platonismo cristiano, permaneci\u00f3 la autoridad m\u00e1s sobresaliente de los pensadores medievales. En su esp\u00edritu, Anselmo de Canterbury (m. 1109) dijo: \u00abCreo para poder entender\u00bb. Pedro Abelardo (m. 1142) us\u00f3 el m\u00e9todo dial\u00e9ctico, usando la l\u00f3gica a fin de armonizar afirmaciones aparentemente contradictorias\u2014\u00absentencias\u00bb\u2014de la Biblia y de los padres de la iglesia, haciendo \u00e9nfasis en los l\u00edmites de la raz\u00f3n natural. Este m\u00e9todo sienta la base de la obra de Pedro de Lombardo (m. ca. 1160) Sententiae<\/em>, la cual vino a ser el texto de instrucci\u00f3n teol\u00f3gica generalmente aceptado. En el sistema de Tom\u00e1s de Aquino (m. 1274), quien hab\u00eda usado la obra completa de Arist\u00f3teles, la teolog\u00eda (natural) filos\u00f3fica, basada en la experiencia, y la teolog\u00eda cristiana, basada en la verdad revelada, se diferenciaban claramente aunque no se separaban, ya que \u00abla gracia no anula la naturaleza sino que la presupone y la perfecciona\u00bb. Los escol\u00e1sticos que vinieron despu\u00e9s, tales como John Duns Scotus (m. 1308) y particularmente William Ockham (m. 1349\/50), objetaron y criticaron la forma en que Tom\u00e1s armonizaba la teolog\u00eda con la filosof\u00eda; pero su juego dial\u00e9ctico de tesis y objeciones hizo que sus m\u00e9todos fuesen aun m\u00e1s \u00abescol\u00e1sticos\u00bb.<\/p>\n BIBLIOGRAF\u00cdA<\/p>\n E.H. Gilson, History of Christian Philosophy in the Middle Ages<\/em>; M. Grabmann, Die Geschichte der scholastischen Methode<\/em>, 2 vols.; S. Vanni-Rovighi en EF<\/a><\/em>; M. deWulf, History of Mediaeval Philosophy<\/em>, Vol. 1.<\/p>\n Martin Anton Schmidt<\/p>\n <\/a><\/p>\n EF <\/em><\/a>Enciclopedia Filosofica<\/em><\/p>\n <\/a>Harrison, E. F., Bromiley, G. W., & Henry, C. F. H. (2006). Diccionario de Teologi\u0301a<\/em> (223). Grand Rapids, MI: Libros Desafi\u0301o.<\/p>\n<\/p>\n Fuente: Diccionario de Teolog\u00eda<\/b><\/p>\n Escolasticismo es un t\u00e9rmino usado para designar un m\u00e9todo y un sistema. Se aplica tanto en teolog\u00eda como en filosof\u00eda. La teolog\u00eda escol\u00e1stica se distingue de la teolog\u00eda patr\u00edstica por un lado, y de la teolog\u00eda positiva por otro. Los propios escolares distinguieron entre theologia speculativa sive scholastica y theologia positiva. Aplicada a la filosof\u00eda, la palabra \u00abescol\u00e1stica\u00bb con frecuencia se usa tambi\u00e9n para designar una divisi\u00f3n cronol\u00f3gica de un intervalo entre el final de la \u00e9poca patr\u00edstica en el siglo quinto y el principio de la era moderna, por 1450. En este art\u00edculo se considerar\u00e1 el tema bajo los siguientes encabezados:\n<\/p>\n Hay en la literatura griega algunos casos del uso de la palabra scholastikos para designar a un fil\u00f3sofo profesional. Hist\u00f3ricamente, sin embargo, la palabra, como se usa ahora, se ha de buscar no en el griego, sino en las primeras instituciones cristianas. En las escuelas cristianas, especialmente despu\u00e9s de principios del siglo sexto, era costumbre llamar al l\u00edder de la escuela magister scholae, capiscola, o scholasticus. Conforme pas\u00f3 el tiempo, se us\u00f3 el \u00faltimo de estos apelativos exclusivamente. El compendio de esas escuelas inclu\u00eda la dial\u00e9ctica entre las siete artes liberales, que era en ese tiempo la \u00fanica rama de la filosof\u00eda que se estudiaba sistem\u00e1ticamente. El l\u00edder de la escuela generalmente ense\u00f1aba dial\u00e9ctica, y fuera de su ense\u00f1anza cultivaba la manera de filosofar y el sistema de filosof\u00eda que prevaleci\u00f3 durante toda la Edad Media. Consecuentemente, el nombre \u00abescol\u00e1stica\u00bb fue usado y sigue us\u00e1ndose para designar al m\u00e9todo y al sistema que creci\u00f3 del compendio acad\u00e9mico de las escuelas o, m\u00e1s definidamente, de la ense\u00f1anza dial\u00e9ctica de los maestros de las escuelas (scholastici). No importa que, hist\u00f3ricamente, la era de oro de la filosof\u00eda escol\u00e1stica, por decir, el siglo decimotercero, cae en el per\u00edodo cuando las escuelas, el compendio de las cuales fue las siete artes liberales, incluyendo la dial\u00e9ctica, dieron paso a otra organizaci\u00f3n de estudios: el studia generalia, o universidades. El nombre, una vez dado, continu\u00f3, como casi siempre sucede, designando al m\u00e9todo y sistema que hab\u00eda pasado para entonces a una nueva fase de desarrollo. Acad\u00e9micamente, los fil\u00f3sofos del siglo decimotercero son conocidos como magistri, o maestros; hist\u00f3ricamente, sin embargo, son escol\u00e1sticos, y contin\u00faan siendo as\u00ed designados hasta el fin del per\u00edodo medieval. Y, a\u00fan despu\u00e9s del cierre de la Edad Media, a un fil\u00f3sofo o te\u00f3logo que adopta el m\u00e9todo o el sistema del escolasticismo medieval se le conoce como escol\u00e1stico.\n<\/p>\n El per\u00edodo que se extiende desde el principio de la especulaci\u00f3n cristiana al tiempo de San Agust\u00edn, inclusive, se conoce como la era patr\u00edstica en filosof\u00eda y teolog\u00eda. En general, esa \u00e9poca se inclin\u00f3 al platonismo y subestim\u00f3 la importancia de Arist\u00f3teles. Los Padres se esforzaron en construir en principios plat\u00f3nicos un sistema de filosof\u00eda cristiana. Trajeron la raz\u00f3n en ayuda de la revelaci\u00f3n. Se inclinaron, sin embargo, hacia la doctrina de los m\u00edsticos, y como \u00faltimo recurso, se apoyaron m\u00e1s en la intuici\u00f3n espiritual que en la prueba dial\u00e9ctica para el establecimiento y explicaci\u00f3n de las m\u00e1s grandes verdades de la filosof\u00eda. Entre el fin de la era patr\u00edstica en el siglo quinto y el comienzo de la era escol\u00e1stica en el noveno, intervinieron un n\u00famero de pensadores espor\u00e1dicos, como se les podr\u00eda llamar, como Claudiano Mamerto, Boecio, Casiodoro, San Isidoro de Sevilla, Beda el Venerable, etc., quienes ayudaron a llevar a la nueva generaci\u00f3n las tradiciones de la era patr\u00edstica y continuar en la era escol\u00e1stica la corriente del platonismo. Con el resurgimiento carolingio del aprendizaje en el siglo noveno empez\u00f3 un per\u00edodo de actividad educacional que result\u00f3 en una nueva fase de pensamiento cristiano conocido como escolasticismo. Los primeros maestros de las escuelas en el siglo noveno, Alcuino, Rabano, etc., no fueron, de hecho, m\u00e1s originales que Boecio o Casiodoro; el primer pensador original en la era escol\u00e1stica fue Juan el Escoto (v\u00e9ase ERIUGENA, JUAN ESCOTO). Sin embargo, inauguraron el movimiento escol\u00e1stico porque se esforzaron en traer la tradici\u00f3n patr\u00edstica (principalmente la agustiniana) en contacto con la nueva vida de la cristiandad europea. No abandonaron el platonismo. Conoc\u00edan poco a Arist\u00f3teles, excepto como l\u00f3gico. Pero principalmente se basaron en el razonamiento dial\u00e9ctico; dieron una nueva direcci\u00f3n a la tradici\u00f3n cristiana en filosof\u00eda. En el compendio de las escuelas donde ense\u00f1aron, la filosof\u00eda era representada por la dial\u00e9ctica. En los libros de texto de dial\u00e9ctica que usaron escribieron comentarios y notas en las que, poco a poco, admitieron problemas de psicolog\u00eda, metaf\u00edsica, cosmolog\u00eda y \u00e9tica. As\u00ed, el movimiento escol\u00e1stico como un todo puede decirse que haya surgido de las discusiones de los dial\u00e9cticos.\n<\/p>\n M\u00e9todos, contenidos y conclusiones fueron influenciados por este origen. All\u00ed result\u00f3 una especie de racionalismo cristiano que m\u00e1s que ninguna otra cosa caracteriza la filosof\u00eda escol\u00e1stica en cada etapa sucesiva a su desarrollo y se diferenc\u00eda marcadamente de la filosof\u00eda patr\u00edstica, la cual, como ya se dijo, fue finalmente intuitiva y m\u00edstica. Con Roscelin, quien apareci\u00f3 como a mediados del siglo onceavo, la importancia del racionalismo suena muy diferente, y el primer rumor se escucha de la inevitable reacci\u00f3n: la voz del misticismo cristiano dando su grito de advertencia y condenando el exceso en el que el racionalismo hab\u00eda ca\u00eddo. En los siglos onceavo y doceavo, por lo tanto, el escolasticismo pas\u00f3 a trav\u00e9s de su per\u00edodo tormentoso y de tensi\u00f3n. Por un lado estaban los partidarios de la raz\u00f3n: Roscelin, Abelardo, Pedro Lombardo; por otro estaban los campeones del misticismo: San Anselmo, San Pedro Dami\u00e1n, San Bernardo y los victorinos. Como todo partidario ardiente, los racionalistas fueron demasiado lejos al principio, y s\u00f3lo gradualmente trajeron su m\u00e9todo a las l\u00edneas de la ortodoxia y las armonizaron con reverencia cristiana para los misterios de la fe. Como todo reaccionario conservador, los m\u00edsticos primero condenaron el uso y abuso de la raz\u00f3n; no llegaron a un acuerdo inteligente con los dial\u00e9cticos hasta finales del siglo doceavo. En el resultado final de la lucha, fue el racionalismo que, habiendo modificado sus aseveraciones irracionales, triunf\u00f3 en las escuelas cristianas sin quitar, sin embargo, a los m\u00edsticos del panorama.\n<\/p>\n Mientras tanto, los ecl\u00e9cticos, como Juan de Salisbury, y los platonistas, como los miembros de la escuela de Chartres, dieron al movimiento escol\u00e1stico un m\u00e1s amplio esp\u00edritu de tolerancia, impartiendo, por decirlo as\u00ed, una clase de humanismo a la filosof\u00eda para que, cuando lleguemos a la alborada del siglo decimotercero, el escolasticismo haya dado dos pasos muy decisivos por adelantado. Primero, el uso de la raz\u00f3n en la discusi\u00f3n de la verdad espiritual y la aplicaci\u00f3n de la dial\u00e9ctica a la teolog\u00eda son aceptados sin protesta, mientras est\u00e9n dentro de los l\u00edmites de la moderaci\u00f3n. Segundo, hay voluntad por parte de los escolares para salirse de las l\u00edneas de la estricta tradici\u00f3n eclesial y aprender no s\u00f3lo de Arist\u00f3teles, que ahora se le empezaba a conocer como metaf\u00edsico y psic\u00f3logo, sino tambi\u00e9n de los \u00e1rabes y jud\u00edos, cuyos trabajos hab\u00edan comenzado a penetrar en traducciones latinas en las escuelas de la Europa cristiana. La toma de Constantinopla en 1204, la introducci\u00f3n de trabajos \u00e1rabes, jud\u00edos y griegos en las escuelas cristianas, el apogeo de las universidades y la fundaci\u00f3n de las \u00f3rdenes mendicantes, fueron eventos que llevaron a la extraordinaria actividad intelectual del siglo decimotercero, que se centr\u00f3 en la Universidad de Par\u00eds. Al principio, hab\u00eda una considerable confusi\u00f3n, y pareci\u00f3 como si las batallas ganadas en el sigo doceavo por los dial\u00e9cticos debieran ser peleadas otra vez. Las traducciones de Arist\u00f3teles hechas del \u00e1rabe y acompa\u00f1adas de comentarios \u00e1rabes estuvieron te\u00f1idas con pante\u00edsmo, fatalismo y otros errores neoplat\u00f3nicos. A\u00fan en las escuelas cristianas hab\u00eda pante\u00edstas declarados, como David de Dinant, y bruscos averro\u00edstas, como Siger de Barbant, quienes se inclinaron a prejuzgar la causa del aristotelismo. Estos eventos fueron suprimidos por las m\u00e1s estrictas medidas disciplinarias durante las primeras d\u00e9cadas del siglo decimotercero. Mientras a\u00fan eran fuente de peligro, hombres como Guillermo de Auvergne y Alejandro de Hales dudaban entre el tradicional agustinianismo de las escuelas cristianas y el nuevo aristotelismo, que ven\u00eda de fuentes dudosas. Adem\u00e1s, el agustinianismo y el platonismo concordaban con la piedad, mientras que el aristotelismo se encontr\u00f3 falto del elemento del misticismo. M\u00e1s tarde, sin embargo, las traducciones hechas del griego revelaron un Arist\u00f3teles libre de los errores atribuidos a \u00e9l por los \u00e1rabes y, sobre todo, el genio maestro de San Alberto Magno y su a\u00fan m\u00e1s ilustre disc\u00edpulo Santo Tom\u00e1s de Aquino, quien apareci\u00f3 en el momento cr\u00edtico, pacientemente analizaron las dificultades de la situaci\u00f3n y las acometieron sin temor, ganaron la batalla de la nueva filosof\u00eda y continuaron exitosamente las tradiciones establecidas en el siglo suced\u00e1neo. Su contempor\u00e1neo, San Buenaventura, mostr\u00f3 que la nueva ense\u00f1anza no era incompatible con el misticismo proveniente de fuentes cristianas, y Roger Bacon demostr\u00f3 con sus inexitosos intentos para desarrollar las ciencias naturales las posibilidades de otra clase que estaban latentes en el aristotelismo.\n<\/p>\n Con Duns Escoto, un genio de primer orden, pero no del tipo constructivo, empieza la fase cr\u00edtica del escolasticismo. A\u00fan antes de su tiempo, los contempor\u00e1neos franciscanos y dominicos se hab\u00edan separado en direcciones contrarias. Fue su entusiasta y r\u00edgida b\u00fasqueda por los puntos d\u00e9biles en la filosof\u00eda tomista la que irrit\u00f3 e hiri\u00f3 susceptibilidades entre los seguidores de Santo Tom\u00e1s, y despertaron el esp\u00edritu de partisanos que hizo mucho por disipar la energ\u00eda del escolasticismo en el siglo decimocuarto. El surgimiento del averroismo en las escuelas, el excesivo crecimiento del formalismo y la sutileza, el crecimiento de terminolog\u00eda artificial e incluso b\u00e1rbara y la negligencia en el estudio de la naturaleza y de la historia contribuyeron al mismo resultado. El nominalismo de Ockham y el intento de Durandus de simplificar la filosof\u00eda escol\u00e1stica no tuvieron el efecto que los autores pretend\u00edan. \u00abLa gloria y el poder del escolasticismo se desvaneci\u00f3 en el calor y brillo del misticismo\u00bb, y Gerson, Tom\u00e1s de Kempis y Eckhart son m\u00e1s representativos de lo que la Iglesia en realidad pensaba en los siglos decimocuarto y decimoquinto que los tomistas, escotistas y ockhamistas de ese per\u00edodo, quienes desperdiciaron mucho tiempo valioso en la discusi\u00f3n de cuestiones altamente t\u00e9cnicas que destacaron en las escuelas y despertaron poco inter\u00e9s excepto por los adeptos a la sutileza escol\u00e1stica. Despu\u00e9s del florecimiento del humanismo, cuando el Renacimiento, que precedi\u00f3 la era moderna, estaba en apogeo, los grandes comentaristas italianos, espa\u00f1oles y portugueses inauguraron una era de escolasticismo m\u00e1s sano, y los grandes maestros jesuitas, Toledo, V\u00e1zquez y Su\u00e1rez, parec\u00edan recordar los mejores d\u00edas de la especulaci\u00f3n del siglo decimotercero. El triunfo del descubrimiento cient\u00edfico con el que, como una regla, los representantes del escolasticismo en los asientos de la autoridad acad\u00e9mica, desafortunadamente, ten\u00edan muy poca simpat\u00eda, gui\u00f3 a los nuevos caminos del filosofar; y cuando, finalmente, Descartes en la pr\u00e1ctica, si no en la teor\u00eda, separ\u00f3 completamente la filosof\u00eda de la teolog\u00eda, la era moderna hab\u00eda empezado y la \u00e9poca conocida como escolasticismo hab\u00eda llegado a su fin.\n<\/p>\n Ning\u00fan m\u00e9todo en filosof\u00eda ha sido tan condenado como el de los escol\u00e1sticos. Ninguna filosof\u00eda ha sido m\u00e1s burdamente malinterpretada. Y esto es cierto no s\u00f3lo de los detalles, sino tambi\u00e9n de los elementos m\u00e1s esenciales del escolasticismo. Dos cargos, especialmente, se presentan contra los escolares: primero, que confund\u00edan filosof\u00eda con teolog\u00eda y, segundo, que hicieron la raz\u00f3n subordinada a la autoridad. De hecho, la misma esencia del escolasticismo es, primero, su clara limitaci\u00f3n de los respectivos dominios de la filosof\u00eda y la teolog\u00eda y, segundo, su dedicaci\u00f3n al uso de la raz\u00f3n.\n<\/p>\n Teolog\u00eda y filosof\u00eda<\/p>\n Los pensadores cristianos, desde el principio, se encontraron con la pregunta: \u00bfc\u00f3mo tenemos que hacer para reunir raz\u00f3n con revelaci\u00f3n, ciencia con fe, filosof\u00eda con teolog\u00eda? Los primeros apologistas no pose\u00edan una filosof\u00eda propia. Tuvieron que tratar con un mundo pagano orgulloso de su literatura y su filosof\u00eda, listo para ostentar en cualquier momento su legado de sabidur\u00eda ante los ignorantes cristianos. Los apologistas acometieron la situaci\u00f3n mediante una teor\u00eda que fue tan audaz como habr\u00e1 sido desconcertante para los paganos. Ellos presentaron la explicaci\u00f3n de que toda la sabidur\u00eda de Plat\u00f3n y los otros griegos era por inspiraci\u00f3n del Logos; que era la verdad de Dios y, por lo tanto, no pod\u00eda estar en contradicci\u00f3n con la revelaci\u00f3n sobrenatural contenida en los Evangelios. Era una hip\u00f3tesis calculada no s\u00f3lo para acallar a un oponente pagano, sino tambi\u00e9n para trabajar constructivamente. La encontramos en San Basilio, en Or\u00edgenes y a\u00fan en San Agust\u00edn. La creencia de que los dos \u00f3rdenes de la verdad, el natural y el sobrenatural, deben armonizar, es la inspiraci\u00f3n de la actividad intelectual en la \u00e9poca patr\u00edstica. Pero esa \u00e9poca hizo poco por definir los l\u00edmites de los dos campos de la verdad. San Agust\u00edn cree que la fe ayuda a la raz\u00f3n (credo ut intelligam) y que la raz\u00f3n ayuda a la fe (intelligo ut credam); sin embargo, est\u00e1 inclinado a enfatizar el primer fundamento y no el segundo. No desarrolla una metodolog\u00eda definida al tratarlos. Los escol\u00e1sticos, casi desde el principio, tendieron a hacer eso.\n<\/p>\n Juan Escoto Eriugena, en el siglo noveno, mediante su doctrina que toda verdad es teofan\u00eda, o muestra previa de Dios, trat\u00f3 de elevar la filosof\u00eda al rango de la teolog\u00eda, e identificar a ambos en una especie de teosof\u00eda. Abelardo, en el siglo doceavo, trat\u00f3 de bajar la teolog\u00eda al nivel de la filosof\u00eda, e identificar a ambos en un sistema racionalista. Los mejores de los escol\u00e1sticos en el siglo decimotercero, especialmente santo Tom\u00e1s de Aquino, resolvieron el problema para siempre, concerniente a la especulaci\u00f3n cristiana, mostrando que las dos son distintas ciencias y sin embargo concuerdan. Son distintas, ense\u00f1a, porque, mientras la filosof\u00eda se apoya s\u00f3lo en la raz\u00f3n, la teolog\u00eda usa las verdades derivadas de la revelaci\u00f3n, y tambi\u00e9n porque hay algunas verdades, los misterios de la fe, que recaen completamente fuera del dominio de la filosof\u00eda y pertenecen a la teolog\u00eda. Concuerdan, y deben concordar, porque Dios es el autor de toda verdad, y es imposible pensar que \u00c9l ense\u00f1ar\u00eda en el orden natural algo que contradice lo que ense\u00f1a en el orden sobrenatural. El reconocimiento de estos principios es uno de los mayores logros del escolasticismo. Fue una de las caracter\u00edsticas que lo diferenciaron de la era patr\u00edstica, en la que los mismos principios eran, por as\u00ed decirlo, en soluci\u00f3n, y no cristalizados en expresiones definidas. Es la cualidad que diferenc\u00eda al escolasticismo del averroismo. Es la inspiraci\u00f3n de todo esfuerzo escol\u00e1stico. Mientras dur\u00f3, el escolasticismo dur\u00f3, y luego que la convicci\u00f3n opuesta se estableci\u00f3, la convicci\u00f3n, a saber, que lo que es verdad en teolog\u00eda puede ser falsedad en filosof\u00eda, el escolasticismo dej\u00f3 de existir. Es, por tanto, cuesti\u00f3n de constante sorpresa para aquellos que conocen el escolasticismo encontrarlo malinterpretado en su punto vital.\n<\/p>\n Racionalismo escol\u00e1stico<\/p>\n El escolasticismo surgi\u00f3 del estudio de la dial\u00e9ctica en las escuelas. La batalla m\u00e1s decisiva del escolasticismo fue la del vaiv\u00e9n en el siglo doceavo contra los m\u00edsticos que condenaban el uso de la dial\u00e9ctica. La marca distintiva del escolasticismo en la \u00e9poca de su m\u00e1s grande desarrollo es su uso del m\u00e9todo dial\u00e9ctico. Es, por tanto, cuesti\u00f3n, una vez m\u00e1s, de sorpresa, el encontrar al escolasticismo acusado de demasiada subordinaci\u00f3n a la autoridad y a la banalidad de la raz\u00f3n. Racionalismo es una palabra que tiene varios significados. A veces es usado para designar un sistema que, neg\u00e1ndose a reconocer la autoridad de la revelaci\u00f3n, prueba cada verdad mediante la regla de la raz\u00f3n. En este sentido, los escol\u00e1sticos no eran racionalistas. El racionalismo del escolasticismo consiste en la convicci\u00f3n de que la raz\u00f3n es para ser usada en la explicaci\u00f3n de la verdad espiritual y para la defensa de los dogmas de fe. Se opone al misticismo, que dud\u00f3 de la raz\u00f3n y puso \u00e9nfasis en la intuici\u00f3n y la contemplaci\u00f3n. En este vago significado del t\u00e9rmino todos los escol\u00e1sticos eran racionalistas convencidos; la \u00fanica diferencia era que algunos, como Abelardo y Roscelin, eran demasiado vehementes en la causa del uso de la raz\u00f3n, y llegaron tan lejos como para mantener que la raz\u00f3n puede probar a\u00fan los misterios sobrenaturales de la fe, mientras otros, como santo Tom\u00e1s, moderaron los hechos de la raz\u00f3n, pusieron l\u00edmites a su poder de probar la verdad espiritual y mantuvieron que los misterios de la fe no pod\u00edan ser descubiertos ni pod\u00edan ser probados por la raz\u00f3n sola.\n<\/p>\n Todo el movimiento escol\u00e1stico, por lo tanto, es un movimiento racional en el segundo sentido del t\u00e9rmino racionalismo. Los escol\u00e1sticos usaron su raz\u00f3n: aplicaron la dial\u00e9ctica al estudio de la naturaleza, de la naturaleza humana y de la verdad sobrenatural. Lejos de desvalorar la raz\u00f3n, llegaron hasta donde el hombre puede -algunos cr\u00edticos modernos piensan que llegaron demasiado lejos- en la aplicaci\u00f3n de la raz\u00f3n a la discusi\u00f3n de los dogmas de fe. Reconoc\u00edan la autoridad de la revelaci\u00f3n, como todos los fil\u00f3sofos cristianos est\u00e1n obligados. Admitieron la fuerza de la autoridad humana cuando las condiciones de su aplicaci\u00f3n v\u00e1lida eran verificadas. Pero en teolog\u00eda, la autoridad de la revelaci\u00f3n no forzaba su raz\u00f3n y en filosof\u00eda y en ciencias naturales ense\u00f1aban muy enf\u00e1ticamente que el argumento de la autoridad es el m\u00e1s d\u00e9bil de todos los argumentos. No subordinaban la raz\u00f3n a la autoridad en ning\u00fan sentido impropio de esa frase. Fue un oponente del movimiento escol\u00e1stico quien nombr\u00f3 la filosof\u00eda como \u00abla sirviente de la teolog\u00eda\u00bb, una designaci\u00f3n que, sin embargo, algunos de los escol\u00e1sticos aceptaron para significar que a la filosof\u00eda pertenece la honrosa labor de llevar la luz para guiar los pasos de la teolog\u00eda. Uno no debe ir tan lejos como para decir, con Barth\u00e9lemy Saint Hilaire, que \u00abel escolasticismo, en su resultado general, es la primera revuelta del esp\u00edritu moderno contra la autoridad.\u00bb No obstante, uno est\u00e1 obligado por los hechos de la historia a admitir que hay m\u00e1s verdad en esa descripci\u00f3n que en el juicio superficial de los historiadores que describen el escolasticismo como la subordinaci\u00f3n de la raz\u00f3n a la autoridad.\n<\/p>\n Detalles del m\u00e9todo escol\u00e1stico<\/p>\n La manera escol\u00e1stica de tratar los problemas de la filosof\u00eda y la teolog\u00eda se hace evidente de un vistazo en el cuerpo literario que los escolares produc\u00edan. La inmensa cantidad de comentarios sobre Arist\u00f3teles, Pedro Lombardo, Boecio, Pseudo-Dionisio y las Escrituras indica la forma de la actividad acad\u00e9mica que caracteriza el per\u00edodo escol\u00e1stico. El uso de textos data de muy a principios de la \u00e9poca escol\u00e1stica en filosof\u00eda y teolog\u00eda y fue continuado hasta los tiempos modernos. El maestro maduro, sin embargo, frecuentemente encuadraba los resultados de su propia especulaci\u00f3n en una Summa, que, despu\u00e9s, se volv\u00eda libro de texto en las manos de sus sucesores. Las Questiones disputatae eran tratados especiales de los temas m\u00e1s dif\u00edciles o importantes, y como el nombre indicaba, segu\u00edan el m\u00e9todo de debate prevaleciente en las escuelas, generalmente llamado disputa o determinaci\u00f3n. Los Quodlibeta eran miscel\u00e1neas generalmente en la forma de respuestas a preguntas que, tan pronto como un profesor obten\u00eda un renombre muy extendido, empezaban a llegar a \u00e9l no s\u00f3lo del mundo acad\u00e9mico en el que viv\u00eda, sino toda clase de personas y de todas partes de la cristiandad. La divisi\u00f3n de los temas en teolog\u00eda era determinado por el arreglo de Pedro Lombardo en sus \u00abLibros de las sentencias\u00bb (v\u00e9ase SUMMA, SIMMULAE), y en filosof\u00eda se adhiri\u00f3 cercanamente al orden de tratados en los trabajos de Arist\u00f3teles. Hay una gran divergencia entre los principales escol\u00e1sticos en los detalles de orden, as\u00ed como en los valores relativos a los subt\u00edtulos \u00abparte\u00bb, \u00abcuesti\u00f3n\u00bb, \u00abdisputar\u00bb, \u00abart\u00edculo\u00bb, etc. Todos, sin embargo, adoptan la manera de tratamiento por la que tesis, objeciones y soluciones a objeciones saltan distintivamente en la discusi\u00f3n de cada problema. Encontramos rastros de esto en el peque\u00f1o tratado de Gerbert \u00abDe rational et ratione uti\u00bb en el siglo d\u00e9cimo, y es adoptado a\u00fan m\u00e1s definidamente en el de Abelardo \u00abSic et non\u00bb. Tiene su ra\u00edz en el m\u00e9todo aristot\u00e9lico, pero fue determinado m\u00e1s inmediatamente por la actividad dial\u00e9ctica de las primeras escuelas de las cuales, como se dijo, el escolasticismo surgi\u00f3.\n<\/p>\n Mucho se ha dicho a favor y en contra de la terminolog\u00eda escol\u00e1stica en filosof\u00eda y teolog\u00eda. Es generalmente m\u00e1s reconocido que cualquier precisi\u00f3n que haya en las lenguas modernas de Europa occidental se debe en gran medida a los discursos dial\u00e9cticos de los escol\u00e1sticos. Por otra parte, el rid\u00edculo ha sido derramado en la rigidez, la aspereza y la barbaridad del estilo escol\u00e1stico. En un estudio imparcial de la cuesti\u00f3n, debe ser recordado que los escol\u00e1sticos del siglo decimotercero -y no eran ellos sino sus sucesores quienes eran culpables de los pecados de estilo m\u00e1s grotescos- eran confrontados con un problema de terminolog\u00eda \u00fanico en la historia del pensamiento. R\u00e1pidamente se posesionaron de una literatura completamente nueva: los trabajos de Arist\u00f3teles. Hablaban una lengua, el lat\u00edn, en la que la terminolog\u00eda de Arist\u00f3teles en metaf\u00edsica, psicolog\u00eda, etc., no hab\u00eda hecho impresi\u00f3n alguna. Consecuentemente, estaban obligados a crear al mismo tiempo palabras y frases para expresar la terminolog\u00eda de Arist\u00f3teles , una terminolog\u00eda notable por su volumen, su variedad y su complejidad t\u00e9cnica. Lo hicieron honesta y humildemente, traduciendo las frases de Arist\u00f3teles literalmente, y muchas frases latinas de sonido extra\u00f1o en los escritos de los escol\u00e1sticos estar\u00edan muy bien en griego aristot\u00e9lico, si regresan palabra por palabra en esa lengua. El lat\u00edn de los mejores de los escol\u00e1sticos puede carecer de elegancia y distinci\u00f3n, pero nadie negar\u00e1 los m\u00e9ritos de su rigurosa severidad de enunciado y su l\u00f3gica sonoridad de estructuraci\u00f3n. A\u00fan queriendo las gracias de lo que se llama el estilo refinado, gracias que tienen el poder de agradar pero no facilitan la tarea del aprendiz de filosof\u00eda, el estilo de los maestros del siglo treceavo pose\u00e9 las cualidades fundamentales: claridad, concisi\u00f3n y riqueza de la frase t\u00e9cnica.\n<\/p>\n En l\u00f3gica, los escol\u00e1sticos adoptaron todos los detalles del sistema aristot\u00e9lico, que fue conocido en el mundo latino por la \u00e9poca de Boecio. Sus contribuciones individuales consistieron en algunas peque\u00f1as mejoras en materia de ense\u00f1anza y en la t\u00e9cnica de la ciencia. La teor\u00eda fundamental del conocimiento es tambi\u00e9n aristot\u00e9lica. Puede describirse diciendo que es un sistema de realismo moderado e intelectualismo moderado. El realismo consiste en ense\u00f1ar que fuera de la mente existen cosas fundamentalmente universales que corresponden a nuestras ideas universales. El intelectualismo moderno est\u00e1 resumido en los dos principios:\n<\/p>\n todo nuestro conocimiento se deriva del conocimiento sensitivo; y\n<\/p>\n el conocimiento intelectual difiere del conocimiento sensitivo no s\u00f3lo en el grado sino tambi\u00e9n en la clase. La visi\u00f3n escol\u00e1stica del mundo natural es aristot\u00e9lica. Los escolares adoptan la doctrina de materia y forma, que aplican no s\u00f3lo a cosas vivientes sino tambi\u00e9n a la naturaleza inorg\u00e1nica. Desde que la forma, o su causa, siempre est\u00e1 luchando por su propia realizaci\u00f3n o actualizaci\u00f3n, la visi\u00f3n de la naturaleza a la que esta doctrina dirige es teol\u00f3gica. En vez, sin embargo, de atribuir un prop\u00f3sito en una manera vaga o insatisfactoria a la misma naturaleza, los escol\u00e1sticos atribu\u00edan el dise\u00f1o al inteligente, providente autor de la naturaleza. El principio de finalidad entonces adquiri\u00f3 un significado m\u00e1s preciso y al mismo tiempo el peligro de una interpretaci\u00f3n pante\u00edsta fue evitada. En la cuesti\u00f3n de la universalidad de la materia los escolares se dividieron entre s\u00ed; algunos, como los profesores franciscanos, manteniendo que todos los seres creados son materiales; otros, como Santo Tom\u00e1s, sosteniendo la existencia de \u00abformas separadas\u00bb, como los \u00e1ngeles, en quienes hay potencia pero no materia. Nuevamente, en la cuesti\u00f3n de la unicidad de las formas substanciales, no hubo acuerdo alguno. Santo Tom\u00e1s sostuvo que en cada substancia individual material, org\u00e1nica o inorg\u00e1nica, hay s\u00f3lo una forma substancial, que confiere ser, substancialidad, y, en consideraci\u00f3n al hombre, vida, sensaci\u00f3n y raz\u00f3n. Otros, por el contrario, cre\u00edan que en una substancia, el hombre, por ejemplo, hay simult\u00e1neamente muchas formas, una de las cuales confiere existencia, otra substancialidad, otra vida y otra raz\u00f3n. Finalmente, hab\u00eda divergencia de visiones como de qu\u00e9 es el principio de individualidad, por el que muchos individuos de la misma especie se diferenc\u00edan unos de otros. Santo Tom\u00e1s ense\u00f1\u00f3 que el principio de individualidad es la materia con sus dimensiones determinadas, materia signata.\n<\/p>\n Con respecto a la naturaleza del hombre, los primeros escol\u00e1sticos eran agustinianos. Su definici\u00f3n del alma es lo que se puede llamar la definici\u00f3n espiritual, en oposici\u00f3n a la biol\u00f3gica. Ellos sosten\u00edan que el alma era el principio de la actividad de pensamiento, y que el ejercicio de los sentidos es un proceso desde el alma al cuerpo, no un proceso de todo el organismo, esto es, del cuerpo animado por el alma. Los escol\u00e1sticos del siglo decimotercero francamente adoptaron la definici\u00f3n aristot\u00e9lica del alma como el principio de la vida, no meramente del pensamiento. Por lo tanto, manten\u00edan, el hombre es un compuesto de cuerpo y alma, cada uno de los cuales es un principio substancial incompleto siendo la uni\u00f3n, consecuentemente, inmediata, vital y substancial. Para ellos no hay necesidad de un intermediario \u00abcuerpo de luz\u00bb como San Agust\u00edn imagin\u00f3 que exist\u00eda. Todas las actividades vitales del ser humano individual est\u00e1n adscritas finalmente al alma, como a su principio activo, aunque pueden tener principios m\u00e1s inmediatos, a saber, las facultades, como la inteligencia, los sentidos, los poderes vegetativo y muscular. Pero mientras el alma est\u00e1 en este sentido relacionada con todas las funciones vitales, siendo, de hecho, la fuente de ellas, y el cuerpo entra como un principio pasivo en todas las actividades del alma, se debe hacer una excepci\u00f3n en consideraci\u00f3n a las actividades de pensamiento inmateriales. Son, como todas las otras actividades, actividades del individuo. El alma es el principio activo de ellas. Pero el cuerpo contribuye a ellas, no de la misma manera intr\u00ednseca en la que contribuye a ver, o\u00edr, digerir, etc., sino s\u00f3lo de una manera extr\u00ednseca, proporcionando los materiales con los que el intelecto elabora ideas. Esta dependencia extr\u00ednseca explica el fen\u00f3meno de la fatiga, etc. Al mismo tiempo deja al alma tan independiente intr\u00ednsecamente que lo \u00faltimo es verdaderamente inmaterial. La metaf\u00edsica escol\u00e1stica a\u00f1adi\u00f3 al sistema aristot\u00e9lico una total discusi\u00f3n de la naturaleza de la personalidad, restableci\u00f3 en t\u00e9rminos m\u00e1s certeros los argumentos tradicionales para la existencia de Dios, y desarroll\u00f3 la doctrina del gobierno providencial del universo. Las exigencias de discusi\u00f3n teol\u00f3gica ocasionaron tambi\u00e9n un an\u00e1lisis minucioso de la naturaleza del accidente en general y de la cantidad en particular. La aplicaci\u00f3n de los principios resultantes a la explicaci\u00f3n del misterio de la Eucarist\u00eda, contenida en los trabajos de Santo Tom\u00e1s al respecto, es uno de los m\u00e1s exitosos de todos los intentos escol\u00e1sticos para llevar la fe razonablemente por caminos de discusi\u00f3n dial\u00e9ctica. De hecho, puede decirse, en general, que la peculiar excelencia de los escol\u00e1sticos como pensadores sistem\u00e1ticos consisti\u00f3 en su habilidad de apropiarse de las distinciones metaf\u00edsicas m\u00e1s profundas, como la materia y la forma, potencia y acto, substancia y accidente, y aplicarlos a toda divisi\u00f3n del pensamiento. No eran meros aprioristas; reconoc\u00edan en principio y en pr\u00e1ctica que el m\u00e9todo cient\u00edfico comienza con la observaci\u00f3n de hechos. Sin embargo, destacaron m\u00e1s que nada en el talento que es peculiarmente metaf\u00edsico: el poder de tomar principios generales abstractos y aplicarlos consistente y sistem\u00e1ticamente.\n<\/p>\n Como la \u00e9tica del escolasticismo no es distintivamente cristiana, buscando exponer y justificar la ley divina y las normas morales cristianas, es aristot\u00e9lica. Esto est\u00e1 libre de la adopci\u00f3n y aplicaci\u00f3n de la definici\u00f3n aristot\u00e9lica de la virtud como el punto medio de oro entre dos extremos. Fundamentalmente, la definici\u00f3n es eudemonista. Se apoya en la convicci\u00f3n de que el bien supremo del hombre es la felicidad, que la felicidad es la realizaci\u00f3n, o completa actualizaci\u00f3n, de la naturaleza de uno, y que la virtud es un conducto esencial para un fin. Pero lo que es vago e insatisfactorio en el eudemonismo aristot\u00e9lico se vuelve definido y seguro en el sistema escol\u00e1stico, que determina el significado de felicidad y realizaci\u00f3n de acuerdo al prop\u00f3sito divino en la creaci\u00f3n y la dignidad a la que el hombre est\u00e1 destinado como hijo de Dios.\n<\/p>\n En su discusi\u00f3n de los problemas de filosof\u00eda pol\u00edtica los fil\u00f3sofos del siglo treceavo, aunque no descartando las visiones teol\u00f3gicas de San Agust\u00edn contenidas en \u00abLa ciudad de Dios\u00bb, establecieron una nueva fundaci\u00f3n para el estudio de organizaciones pol\u00edticas introduciendo la definici\u00f3n cient\u00edfica de Arist\u00f3teles del origen y prop\u00f3sito de la sociedad civil. El hombre, dice Santo Tom\u00e1s, es naturalmente un animal social y pol\u00edtico. Dando a los seres humanos una naturaleza que requiere la cooperaci\u00f3n de otros seres humanos para su bienestar, Dios orden\u00f3 al hombre para la sociedad, y por tanto es Su voluntad que los pr\u00edncipes deban gobernar con miras al bien p\u00fablico. El fin por el que el estado existe no es, entonces, meramente vivere sino bene vivere. Todo lo que hace al fife mejor y m\u00e1s alegre est\u00e1 incluido la divina constituci\u00f3n de la que reyes y regentes reciben su autoridad. Los tratados escol\u00e1sticos en esta materia y los comentarios de las \u00abPol\u00edticas\u00bb de Arist\u00f3teles prepararon el camino para las discusiones medievales y modernas de problemas pol\u00edticos. En esta divisi\u00f3n del pensamiento, como en muchos otros, los escolares hicieron cuando menos un servicio que la posteridad debe apreciar: luchan por expresar en forma clara y sistem\u00e1tica lo que estuvo presente en la conciencia de la cristiandad en sus d\u00edas.\n<\/p>\n Fuente<\/b>: Turner, William. \u00abScholasticism.\u00bb The Catholic Encyclopedia. Vol. 13. New York: Robert Appleton Company, 1912. Traducido por Juan Ignacio Gonz\u00e1lez G\u00f3mez\n<\/p>\n<\/p>\n Fuente: Enciclopedia Cat\u00f3lica<\/b><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Aplicado particularmente (pero no exclusivamente) a las escuelas cristianas medievales, el t\u00e9rmino se refiere a m\u00e9todos por los cuales las doctrinas de la verdad revelada se explican y sistematizan por medio de la ayuda de conceptos filos\u00f3ficos. 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\nEl resurgimiento del escolasticismo en tiempos recientes ya ha sido tratado en el t\u00edtulo \u00ab\u00bbNeoescolasticismo||.\n<\/p>\nContenido<\/h2>\n
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Origen del Nombre \u00abEscol\u00e1stica\u00bb<\/h3>\n
El Per\u00edodo Escol\u00e1stico<\/h3>\n
El M\u00e9todo Escol\u00e1stico<\/h3>\n
Contenido del Sistema Escol\u00e1stico<\/h3>\n
\nEn este sentido, el escolasticismo evita el innatismo, en el cual todas nuestras ideas, o parte de nuestras ideas, nacen con el alma y no tienen origen en el mundo exterior a nosotros. Al mismo tiempo, evita el sensitivismo, en el que nuestro conocimiento intelectual es s\u00f3lo conocimiento sensitivo de una clase m\u00e1s alta o m\u00e1s fina. Los escol\u00e1sticos, m\u00e1s a\u00fan, dieron un firme paso contra la doctrina del subjetivismo. En su discusi\u00f3n del valor del conocimiento sostuvieron que hay un mundo externo que es real e independiente de nuestros pensamientos. En ese mundo est\u00e1n las formas que hacen las cosas ser lo que son. Las mismas formas recibidas en la mente en el proceso de conocer nos causan no ser el objeto sino conocer el objeto. Esta presencia de cosas en la mente por medio de formas es representaci\u00f3n real, o mejor, presentaci\u00f3n. Porque es la cosa objetiva por la que estamos primero conscientes de ella, no su representaci\u00f3n en nosotros.\n<\/p>\n
\nDe la inmaterialidad del alma se sigue su inmortalidad. Poniendo aparte la posibilidad de aniquilamiento, posibilidad a la que todas las criaturas, incluso los \u00e1ngeles, est\u00e1n sujetas, el alma humana es naturalmente inmortal, y su inmortalidad, cree Santo Tom\u00e1s, puede ser probada desde su inmaterialidad. Duns Escoto, sin embargo, cuya noci\u00f3n de los requerimientos estrictos de una demostraci\u00f3n fue influenciada por su instrucci\u00f3n en matem\u00e1ticas, niega la fuerza conclusiva del argumento de la inmaterialidad y se\u00f1ala la incertidumbre u obscuridad de Arist\u00f3teles en este punto. Arist\u00f3teles, interpretado por los \u00e1rabes, fue, sin duda, opuesto a la inmoralidad. Fue, sin embargo, uno de los mayores logros de Santo Tom\u00e1s en filosof\u00eda que, especialmente en su opusculum \u00abDe unitate intellectus\u00bb, refut\u00f3 la interpretaci\u00f3n \u00e1rabe de Arist\u00f3teles, mostr\u00f3 que el intelecto activo es parte del alma individual y por tanto quit\u00f3 la incertidumbre que, para los aristotelianos, colgaba alrededor de las nociones de inmaterialidad e inmoralidad. De la inmaterialidad del alma se sigue no s\u00f3lo que es inmortal, sino tambi\u00e9n que es originada por un acto de creaci\u00f3n. Fue creada al momento en el que se uni\u00f3 con el cuerpo: creando infunditur, et infundendo creatur es la frase escol\u00e1stica.\n<\/p>\n
http:\/\/www.newadvent.org\/cathen\/13548a.htm\n<\/p>\n