\u00abReligioso\u00bb es en general, el adjetivo que corresponde al sustantivo \u00abreligi\u00f3n\u00bb; pero tambi\u00e9n se usa, sin sustantivo, en un sentido especializado para indicar la conexi\u00f3n con una orden mon\u00e1stica. As\u00ed, un monje podr\u00eda ser llamado \u00abreligioso\u00bb.<\/p>\n
El gran n\u00famero de definiciones, frecuentemente de car\u00e1cter contradictorio, que se encuentran en las discusiones modernas de la religi\u00f3n, sugieren que es imposible para los estudiosos formular una que sea generalmente aceptable. La confusa discusi\u00f3n de este problema en la obra de J.H. Leuba, God or Man?<\/em> (Henry Holt and Company, 1933, c. 2) apenas sugiere la diversidad de definiciones ofrecidas. La etimolog\u00eda de la palabra no ayuda, tanto porque es insegura como por el hecho de que ni religare<\/em> ni religere<\/em> arrojan mucha luz sobre el sentido presente de religi\u00f3n.<\/p>\n Muchas de las definiciones sugeridas han sido formuladas para servir a un prop\u00f3sito espec\u00edfico, por ejemplo, el psicol\u00f3gico, el sociol\u00f3gico o alguna posici\u00f3n filos\u00f3fica como el humanismo. Si son adecuadas para dicho prop\u00f3sito especial deben decidirlo los especialistas en tales campos; pero es claro que fracasan en el prop\u00f3sito de dar una caracterizaci\u00f3n de la religi\u00f3n que sirva a prop\u00f3sitos m\u00e1s generales. Esto no tiene por qu\u00e9 causar confusi\u00f3n, siempre y cuando se aclare que es una definici\u00f3n que obedece a un prop\u00f3sito especial y de que su uso se limita a ese prop\u00f3sito. La confusi\u00f3n surge cuando tal definici\u00f3n se usa como si fuera adecuada para otros prop\u00f3sitos. As\u00ed, F.H. Bradley escribe: \u00abPara m\u00ed es un sentimiento fijo de temor, resignaci\u00f3n admiraci\u00f3n o aprobaci\u00f3n, no importa cu\u00e1l sea el objeto, con la condici\u00f3n de que este sentimiento alcance una cierta fuerza, y est\u00e9 calificado por una cierta medida de reflexi\u00f3n\u00bb (Appearance and Reality<\/em>, p. 438n). Esta podr\u00eda servir o no para el prop\u00f3sito de la psicolog\u00eda, pero Bradley la usa en una discusi\u00f3n que no est\u00e1 confinada a la psicolog\u00eda. Tal confusi\u00f3n es demasiado com\u00fan.<\/p>\n El esfuerzo por lograr una definici\u00f3n mediante el aislamiento de caracter\u00edsticas comunes a las religiones conocidas, cae en las siguientes dificultades: (1) hay casos l\u00edmites, y la inclusi\u00f3n o exclusi\u00f3n de tales casos determinar\u00e1 la definici\u00f3n resultante; por ejemplo, si se incluye al budismo original o al marxismo de los dos casos que se estudien, esto sacar\u00eda de la definici\u00f3n la menci\u00f3n de un objeto sobrenatural. Pero la decisi\u00f3n de incluir o excluir es, en ambos casos, una decisi\u00f3n arbitraria. (2) Las caracter\u00edsticas de las diversas religiones difieren tan ampliamente que podr\u00eda ser imposible, por este m\u00e9todo, encontrar rasgos comunes; o si se encontraran, tendr\u00edan que ser tan vagos que ser\u00edan de dudoso valor. Por ejemplo, en la definici\u00f3n de Bradley, citada arriba, n\u00f3tese el car\u00e1cter indefinido de las expresiones, \u00abuna cierta fuerza\u00bb y \u00abun cierto grado de reflexi\u00f3n\u00bb. Sin embargo, quienes, por ejemplo, llaman religi\u00f3n al marxismo a pesar de su agresivo repudio de la religi\u00f3n, deben sentir que de este modo pueden tener una definici\u00f3n que les satisfaga.<\/p>\n Tal vez, una definici\u00f3n satisfactoria pueda lograrse solamente si se limita la atenci\u00f3n a una o unas pocas de las religiones \u00abm\u00e1s elevadas\u00bb, tratando a las dem\u00e1s como defectuosas, y por lo tanto, no normativas. Esto ser\u00eda aplicar a la religi\u00f3n el m\u00e9todo defendido en filosof\u00eda por Bernard Bosanquet, a saber, que la realidad solamente se puede entender adecuadamente desde el punto de vista de su manifestaci\u00f3n m\u00e1s elevada. Por cierto, uno no podr\u00eda esperar nada que se pareciera a un acuerdo un\u00e1nime en la selecci\u00f3n de la base desde la cual una definici\u00f3n tal pudiera lograrse; pero se podr\u00eda esperar un acuerdo bien general si la selecci\u00f3n no fuera muy r\u00edgida y si la selecci\u00f3n que se hiciera fuese defendible. Tal m\u00e9todo rendir\u00eda, como caracter\u00edstica definitiva de la religi\u00f3n, el reconocimiento de un poder m\u00e1s alto, invisible; una actitud de dependencia reverente de ese poder en la conducta de la vida; y acciones especiales, por ejemplo, ritos, oraciones, actos de misericordia, etc., como expresiones particulares y medios de cultivo, de la actitud religiosa.<\/p>\n BIBLIOGRAF\u00cdA<\/p>\n P.A. Bentocci, Religion as Creative Insecurity<\/em>; C.J. Ducasse, A Philosophical Scrutiny of Religion<\/em>; H.H. Farmer, Revelation and Religion<\/em>; W.L. King, Introduction to Religion<\/em>, J.H. Leuba, God or Man?<\/em>; E.C. Moore, The Nature of Religion<\/em>; J. Oman, The Natural and the Supernatural<\/em>; A. Toynbee, An Historian\u2019s Approach to Religion<\/em>; A.G. Widgery, What is Religion?<\/em><\/p>\n Andrew Kerr Rule<\/p>\n <\/a><\/p>\n <\/a>Harrison, E. F., Bromiley, G. W., & Henry, C. F. H. (2006). Diccionario de Teologi\u0301a<\/em> (522). Grand Rapids, MI: Libros Desafi\u0301o.<\/p>\n<\/p>\n Fuente: Diccionario de Teolog\u00eda<\/b><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" \u00abReligioso\u00bb es en general, el adjetivo que corresponde al sustantivo \u00abreligi\u00f3n\u00bb; pero tambi\u00e9n se usa, sin sustantivo, en un sentido especializado para indicar la conexi\u00f3n con una orden mon\u00e1stica. 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