AT, heb. <\/span>r\u00fbaḥ<\/span> 378 veces (m\u00e1s 11 en arameo en Dn.); NT, gr. <\/span>pneuma<\/span> 379 veces.<\/span><\/p>\n I. Alcance b\u00e1sico del significado de r\u00fba\u00c7<\/i> y pneuma<\/i><\/span><\/b><\/p>\n Desde los tiempos m\u00e1s primitivos en el pensamiento heb. <\/span>r\u00fbaḥ<\/span> tuvo diversos significados, todos aproximadamente de la misma importancia. 1. Viento<\/i>, fuerza invisible, misteriosa, poderosa (Gn. 8.1; Ex. 10.13, 19; Nm. 11.31; 1 R. 18.45; Pr. 25.23; Jer. 10.13: Os. 13.15; Jon. 4.8), por lo regular con la noci\u00f3n adicional de potencia o violencia (Ex. 14.21; 1 R. 19.11; Sal. 48.7; 55.8; Is. 7.2; Ez. 27.26; Jon. 1.4). 2. Aliento<\/i> ( Los mencionados no se deben tratar como si fuesen un conjunto de significados diferentes; m\u00e1s bien estamos ante un espectro de significados en el que los diferentes sentidos se superponen parcialmente unos a otros. N\u00f3tese, p. ej., la superposici\u00f3n entre 1 y 2 en el Sal. 78.39, entre 1 y 3 en 1 R. 18.12; 2 R. 2.16; Ez. 3.12, 14, entre 2 y 3 en Nm. 5.14, 30; 1 S. 16.14\u201316; Os. 4.12, y entre 1, 2, y 3 en Ez. 37.9. Inicialmente por lo menos todos estos casos se consideran simplemente manifestaciones de <\/span>r\u00fbaḥ<\/span>, y los significados de <\/span>r\u00fbaḥ<\/span> no se mantienen separados estrictamente. En particular, por lo tanto, no debemos presuponer una distinci\u00f3n inicial en el pensamiento heb. entre el <\/span>r\u00fbaḥ<\/span> divino y el <\/span>r\u00fbaḥ<\/span> antropol\u00f3gico; por el contrario, el <\/span>r\u00fbaḥ<\/span> del hombre puede equipararse con el <\/span>r\u00fbaḥ<\/span> de Dios (Gn. 6.3; Job. 27.3; 32.8; 33.4; 34.14s; Sal. 104.29s).<\/span><\/p>\n Tambi\u00e9n resulta inmediatamente evidente que el concepto <\/span>r\u00fbaḥ<\/span> es un t\u00e9rmino existencial. En su fondo est\u00e1 la experiencia<\/i> de un poder misterioso y tremendo\u2014la fuerza invisible y portentosa del viento, el misterio de la vitalidad, el poder externo que transforma\u2014todos ellos son <\/span>r\u00fbaḥ<\/span>, todos manifestaciones de energ\u00eda divina.<\/span><\/p>\n M\u00e1s tarde los significados esp\u00edritu humano, esp\u00edritu ang\u00e9lico o demon\u00edaco, y Esp\u00edritu divino predominan y se diferencian m\u00e1s. As\u00ed, en el NT <\/span>pneuma<\/span> se usa casi 40 veces para denotar esa dimensi\u00f3n de la personalidad humana mediante la cual se hace posible una relaci\u00f3n con Dios (Mr. 2.8; Hch. 7.59; Ro. 1.9; 8.16; 1 Co. 5.3\u20135; 1 Ts. 5.23; Stg. 2.26). Ligeramente m\u00e1s frecuente es el sentido de esp\u00edritu impuro, malo, demon\u00edaco, un poder que el hombre experimenta como una aflicci\u00f3n, una limitaci\u00f3n perjudicial de la relaci\u00f3n plena con Dios y con sus cong\u00e9neres (principalmente en los evangelios sin\u00f3pticos y Hechos: Mt. 8.16; Mr. 1.23, 26s; 9.25; Lc. 4.36; 11.24, 26; Hch. 19.12s, 15s; 1 Ti. 4.1; Ap. 16.13s). Ocasionalmente hay referencias a esp\u00edritus celestiales (buenos) (Hch. 23.8s; He. 1.7, 14), o a los esp\u00edritus de los muertos (Lc. 24.37, 39; He. 12.23; 1 P. 3.19; cf. 1 Co. 5.5). Pero en el NT son mucho m\u00e1s frecuentes las referencias al Esp\u00edritu de Dios, el Esp\u00edritu Santo (m\u00e1s de 250 veces). Al mismo tiempo la gama b\u00e1sica primitiva de su significaci\u00f3n se refleja todav\u00eda en la ambig\u00fcedad de Jn. 3.8; 20.22; Hch. 8.39; 2 Ts. 2.8; Ap. 11.11; 13.15; y en particular hay varios pasajes en los que no es posible decidir categ\u00f3ricamente si se trata del esp\u00edritu humano o el Esp\u00edritu divino (Mr. 14.38; Lc. 1.17, 80; 1 Co. 14.14, 32; 2 Co. 4.13; Ef. 1.17; 2 Ti. 1.7; Stg. 4.5; Ap. 22.6).<\/span><\/p>\n II. Caracter\u00edsticas del uso precristiano<\/span><\/b><\/p>\n En el concepto m\u00e1s primitivo de <\/span>r\u00fbaḥ<\/span> hab\u00eda muy poca o ninguna distinci\u00f3n entre lo natural y lo sobrenatural. El viento se pod\u00eda describir po\u00e9ticamente como el soplo de las narices de Yahv\u00e9h (Ex. 15.8, 10; 2 S. 22.16 = Sal. 18.15; Is. 40.7). Adem\u00e1s, el <\/span>r\u00fbaḥ<\/span> que Dios alent\u00f3 en el hombre fue desde el principio m\u00e1s o menos sin\u00f3nimo de su <\/span>nefe\u0161<\/span> (alma) (especialmente Gn. 2.7). <\/span>r\u00fbaḥ<\/span> era precisamente el mismo poder divino, misterioso, vital que se ha de ver con mayor claridad en el viento o en el comportamiento ext\u00e1tico del profeta o del l\u00edder carism\u00e1tico.<\/span><\/span><\/p>\n Inicialmente tambi\u00e9n el <\/span>r\u00fbaḥ<\/span> de Dios se entend\u00eda m\u00e1s en funci\u00f3n de poder que en funci\u00f3n de lo moral, es decir que no se entend\u00eda todav\u00eda como Esp\u00edritu (Santo) de Dios (cf. nuevamente Jue. 14.6, 19; 15.14s). Un <\/span>r\u00fbaḥ<\/span> procedente de Dios pod\u00eda ser para mal tanto como para bien (Jue. 9.23; 1 S. 16.14\u201316; 1 R. 22.19\u201323). En esta etapa primitiva del conocimiento, el <\/span>r\u00fbaḥ<\/span> de Dios se consideraba simplemente como un poder sobrenatural (sujeto a la autoridad de Dios) que ejerc\u00eda fuerza en determinada direcci\u00f3n.<\/span><\/p>\n Los primeros l\u00edderes de Israel vinculados con el surgimiento de la naci\u00f3n hac\u00edan depender su autoridad de manifestaciones espec\u00edficas de <\/span>r\u00fbaḥ<\/span>, de poder ext\u00e1tico: as\u00ed fue en el caso de los jueces (referencias precedentes, en 3), Samuel que ten\u00eda reputaci\u00f3n de vidente, y que era, evidentemente, jefe de un grupo de profetas ext\u00e1ticos (1 S. 9.9, 18s; 19.20, 24), y Sa\u00fal (1 S. 11.6; cf. 10.11s; 19.24). N\u00f3tese la parte que aparentemente ten\u00eda la m\u00fasica en la estimulaci\u00f3n del \u00e9xtasis de la inspiraci\u00f3n (1 S. 10.5s; 2 R. 3.15).<\/span><\/p>\n En per\u00edodos subsiguientes se pueden ver diversos cursos de desenvolvimiento. Podemos reconocer una tendencia a introducir una distinci\u00f3n entre lo natural y lo sobrenatural, entre Dios y el hombre. As\u00ed como se abandonan los crudos antropomorfismos del concepto m\u00e1s primitivo de Dios, el <\/span>r\u00fbaḥ<\/span> se convierte m\u00e1s claramente en aquello que caracteriza lo sobrenatural, y que distingue lo divino de lo meramente humano (particularmente Is. 31.3; tambi\u00e9n Jn. 4.24). As\u00ed tambi\u00e9n comienza a surgir una distinci\u00f3n entre <\/span>r\u00fbaḥ<\/span> y <\/span>nefe\u0161<\/span>: el <\/span>r\u00fbaḥ<\/span> en el hombre retiene su conexi\u00f3n inmediata con Dios, para denotar la dimensi\u00f3n \u201csuperior\u201d, que tiende hacia Dios, en la existencia humana (p. ej. Esd. 1.1, 5; Sal. 51.12; Ez. 11.19), mientras que <\/span>nefe\u0161<\/span> tiende crecientemente a representar los aspectos m\u00e1s terrenales o \u201cinferiores\u201d de la conciencia del hombre, la vida personal pero meramente humana del hombre, el asiento de sus apetitos, emociones y pasiones (usado as\u00ed regularmente). De este modo el camino est\u00e1 preparado para la distinci\u00f3n paulina m\u00e1s neta entre lo ps\u00edquico y lo espiritual (1 Co. 15.44\u201346).<\/span><\/p>\n Tambi\u00e9n se evidencia una tendencia a desplazar el centro de la autoridad de la manifestaci\u00f3n del <\/span>r\u00fbaḥ<\/span> en el \u00e9xtasis hacia un concepto m\u00e1s institucionalizado. La posesi\u00f3n del Esp\u00edritu de Dios se concibe ahora como algo m\u00e1s permanente, y que se puede transmitir a otro (Nm. 11.17; Dt. 34.9; 2 R. 2.9, 15). De manera que presumiblemente el ungimiento del rey se fue concibiendo m\u00e1s y m\u00e1s en funci\u00f3n de un ungimiento con Esp\u00edritu (1 S. 16.13; y lo que se infiere del Sal. 89.20s; Is. 11.2; 61.1). Adem\u00e1s, la profec\u00eda tendi\u00f3 a vincularse m\u00e1s y m\u00e1s con el culto (lo que se infiere de Is. 28.7; Jer. 6.13; 23.11; es probable que algunos de los salmos comenzaron siendo expresiones prof\u00e9ticas en el culto; Hab. y Zac. muy probablemente fueron profetas c\u00falticos). Esta evoluci\u00f3n marca el comienzo de la tensi\u00f3n en el seno de la tradici\u00f3n judeocristiana entre carisma y culto (v\u00e9ase especialmente 1 R. 22.5\u201328; Am. 7.10\u201317).<\/span><\/p>\n El rasgo m\u00e1s notable del per\u00edodo preex\u00edlico es la extra\u00f1a renuencia (seg\u00fan parecer\u00eda) de los profetas cl\u00e1sicos a atribuir su inspiraci\u00f3n al Esp\u00edritu. Ni los profetas del ss. VIII (Am., Mi., Os., Is.), ni los del ss. VII (Jer. Sof., Nah., Hab.), hacen referencia al Esp\u00edritu para autenticar su mensaje, con la posible excepci\u00f3n de Mi. 3.8 (considerado con frecuencia como interpolaci\u00f3n posterior por este hecho). Al describir la inspiraci\u00f3n prefer\u00edan hablar de la palabra de Dios (especialmente Am. 3.8; Jer. 20.9) y la mano de Dios (Is. 8.11; Jer. 15.17). La raz\u00f3n de esto no podemos determinarla: quiz\u00e1 el <\/span>r\u00fbaḥ<\/span> se hab\u00eda llegado a identificar demasiado con lo ext\u00e1tico, tanto en Israel como en otras religiones del Cercano Oriente (cf. Os. 9.7); quiz\u00e1 fuera una reacci\u00f3n contra el profesionalismo y el abuso c\u00falticos (Is. 28.7; Jer. 5.13; 6.13; 14.13ss; etc.; Mi. 2.11); o quiz\u00e1 ya se ve\u00eda surgir la convicci\u00f3n de que la obra del <\/span>r\u00fbaḥ<\/span> de Dios ser\u00eda principalmente escatol\u00f3gica (Is. 4.4).<\/span><\/p>\n En los per\u00edodos ex\u00edlico y posex\u00edlico se discierne claramente una renovada disposici\u00f3n a hablar del Esp\u00edritu. El papel del <\/span>r\u00fbaḥ<\/span> divino como inspirador de la profec\u00eda se vuelve a afirmar (Pr. 1.23; cf. Is. 59.21: Esp\u00edritu y palabra juntos; Ez. 2.2; 3.1\u20134, 22\u201324; etc.: Esp\u00edritu, palabra, y mano). La inspiraci\u00f3n de los profetas primitivos tambi\u00e9n se atribu\u00eda libremente al Esp\u00edritu (Neh. 9.20, 30; Zac. 7.12; cf. Is. 63.11ss). Aparentemente la sensaci\u00f3n de que Dios est\u00e1 presente por su Esp\u00edritu, expresada por ej. en el Sal. 51.11, aparece tambi\u00e9n en el Sal. 143.10; Hag. 2.5; Zac 4.6. Adem\u00e1s 2 Cr. 20.14; 24.20 quiz\u00e1 reflejen un intento de salvar la brecha entre carisma y culto.<\/span><\/p>\n La tradici\u00f3n que atribu\u00eda las habilidades art\u00edsticas y artesanales de Bezaleel y otros a la actividad del Esp\u00edritu (Ex. 28.3; 31.3; 35.31), fragu\u00f3 un v\u00ednculo entre el Esp\u00edritu y cualidades m\u00e1s est\u00e9ticas y \u00e9ticas. Quiz\u00e1s sea por tener presente este hecho, o simplemente por considerar que el Esp\u00edritu es el Esp\u00edritu del santo y misericordioso Dios, que algunos escritores designan espec\u00edficamente al Esp\u00edritu como el \u201cEsp\u00edritu Santo\u201d de Dios (s\u00f3lo tres veces en el AT: Sal. 51.11; Is. 63.10ss), o como el \u201cbuen Esp\u00edritu\u201d de Dios (Neh. 9.20; Sal. 143.10).<\/span><\/p>\n Otro aspecto que se destaca s\u00f3lo ocasionalmente y en diferentes per\u00edodos es el de la asociaci\u00f3n del Esp\u00edritu con la obra de la creaci\u00f3n (Gn. 1.2; Job 26.13; Sal. 33.6; 104.30). En el Sal. 139.7 <\/span>r\u00fbaḥ<\/span> denota la presencia c\u00f3smica de Dios.<\/span><\/p>\n Probablemente m\u00e1s importante que todas desde una perspectiva cristiana es la creciente tendencia en los c\u00edrculos prof\u00e9ticos a entender el <\/span>r\u00fbaḥ<\/span> de Dios en t\u00e9rminos escatol\u00f3gicos, como el poder del fin, la marca distintiva de la nueva era. El Esp\u00edritu habr\u00eda de efectuar una nueva creaci\u00f3n (Is. 32.15; 44.3s). Los agentes de la salvaci\u00f3n escatol\u00f3gica ser\u00edan ungidos con el Esp\u00edritu de Dios (Is. 42.1; 61.1; y posteriormente en particular Salmos de Salom\u00f3n<\/i> 17.42). Los hombres hab\u00edan de ser creados de nuevo por el Esp\u00edritu a fin de que pudiesen disfrutar de una relaci\u00f3n mucho m\u00e1s vital e inmediata con Dios (Ez. 36.26s; 37; cf. Jer. 31.31\u201334), y el Esp\u00edritu ser\u00eda libremente dispensado a todo Israel (Ez. 39.29; Jl. 2.28s; Zac. 12.10; cf. Nm. 11.29).<\/span><\/p>\n En el per\u00edodo entre los dos testamentos el papel que se le atribuye al Esp\u00edritu se empeque\u00f1ece grandemente. En la literatura sapiencial helen\u00edstica no se le asigna ninguna prominencia al Esp\u00edritu. Al hablar de la relaci\u00f3n divina\/humana la Sabidur\u00eda ocupa un lugar totalmente dominante, de modo que \u201cesp\u00edritu\u201d no es sino una manera de definir la Sabidur\u00eda (Sabidur\u00eda 1.6s; 7.22\u201325; 9.17), y hasta la profec\u00eda se atribuye a la Sabidur\u00eda m\u00e1s bien que al Esp\u00edritu (Sabidur\u00eda 7.27; En los escritos apocal\u00edpticos las referencias al esp\u00edritu humano exceden a las que corresponden al Esp\u00edritu de Dios en casi 3 a 1, y las referencias a esp\u00edritus ang\u00e9licos y demon\u00edacos exceden a estas \u00faltimas en proporci\u00f3n de 6 a 1. S\u00f3lo en un pu\u00f1ado de pasajes se habla del Esp\u00edritu como el agente de la inspiraci\u00f3n, pero este es un papel que se considera perteneciente al pasado (p. ej., 1 Enoc <\/i>91.1; 4 Esdras<\/i> 14.22; Martirio de Isa\u00edas<\/i> 5.14).<\/span><\/p>\n En el juda\u00edsmo rab\u00ednico el Esp\u00edritu es espec\u00edficamente (casi exclusivamente) el Esp\u00edritu de la profec\u00eda. Pero aqu\u00ed, aun m\u00e1s enf\u00e1ticamente, dicho papel pertenece al pasado. Con los rabinos, la creencia de que Hageo, Zacar\u00edas, y Malaqu\u00edas eran los \u00faltimos profetas, y de que despu\u00e9s el Esp\u00edritu fue retirado, se vuelve muy fuerte (p. ej. <\/span>Tosefta Sotah<\/span> 13.2; expresiones anteriores en Sal. 74.9; Zac. 13.2\u20136; 1 Mac. 4.46; 9.27; 2 Baruc<\/i> 85.1\u20133). M\u00e1s notable es la forma en que el Esp\u00edritu, en \u00faltima instancia, se subordina a la Tor\u00e1 (ley). El Esp\u00edritu inspir\u00f3 la Tor\u00e1, punto de vista que naturalmente hered\u00f3 el cristianismo primitivo (Mr. 12.36; Hch. 1.16; 28.25; He. 3.7; 9.8; 10.15; 2 P. 1.21; cf. 2 Ti. 3.16). Pero para los rabinos esto significa que la ley es actualmente la \u00fanica voz del Esp\u00edritu, que el Esp\u00edritu no habla aparte de la ley. \u201cDonde no hay profetas obviamente no hay Espiritu Santo\u201d (TDNT<\/i> 6, pp. 382). De la misma manera, en la esperanza rab\u00ednica para la era futura la Tor\u00e1 cumple un papel mucho m\u00e1s prominente que el Esp\u00edritu. Este papel disminuido del Esp\u00edritu se refleja tambi\u00e9n en los t\u00e1rgumes, en los que otras palabras que denotan actividad divina se vuelven m\u00e1s prominentes (Memra, Sejin\u00e1); y en el Talmud babil\u00f3nico \u201csejin\u00e1 (gloria) ha reemplazado m\u00e1s o menos completamente las referencias al Esp\u00edritu.<\/span><\/p>\n En los rollos del mar Muerto el \u201cEsp\u00edritu\u201d vuelve a adquirir prominencia cuando se habla de la experiencia presente (especialmente 1QS 3. 13\u20134. 26), reflejando as\u00ed la conv\u00edcci\u00f3n de que se estaba viviendo en los \u00faltimos d\u00edas, de un modo semejante a la conciencia escatol\u00f3gica de los primeros cristianos.<\/span><\/p>\n III. El Esp\u00edritu en la ense\u00f1anza de Juan el Bautista y en el ministerio de Jes\u00fas<\/span><\/b><\/p>\n (1) En el juda\u00edsmo antiguo<\/i>, de la \u00e9poca de Jes\u00fas, se tend\u00eda a pensar en Dios como m\u00e1s y m\u00e1s distanciado del hombre, el santo Dios trascendente, elevado y sublime, que mora en la gloria inaccesible. De all\u00ed la vacilaci\u00f3n en cuanto a pronunciar siquiera el nombre divino, y la tendencia creciente a emplear lenguaje figurado: el nombre, \u00e1ngeles, la gloria, la sabidur\u00eda, etc., todas ellas maneras de hablar sobre la actividad de Dios en el mundo sin comprometer su trascendencia. En los primeros tiempos \u201cel Esp\u00edritu\u201d era una de las formas principales de hablar acerca de la presencia de Dios (n\u00f3tese, p. ej., la inferencia de 1 S. 16.13s y 18.12, y de Is. 63.11s, de que el Esp\u00edritu del Se\u00f1or es la presencia del Se\u00f1or). Pero ahora faltaba tambi\u00e9n esa conciencia de la presencia divina (con la excepci\u00f3n de Qumr\u00e1n). El Esp\u00edritu, entendido principalmente como el Esp\u00edritu de la profec\u00eda, estuvo activo en el pasado (inspirando al profeta y la Tor\u00e1) y ser\u00eda derramado en la nueva era. Pero en ese momento, las referencias al Esp\u00edritu se hab\u00edan visto subordinadas enteramente a la Sabidur\u00eda, al Logos, y a la Tor\u00e1, y, en particular con los rabinos, la Tor\u00e1 se estaba tornando m\u00e1s y m\u00e1s en el centro exclusivo de la vida y la autoridad religiosas.<\/span><\/p>\n En este contexto Juan el Bautista produjo bastante conmoci\u00f3n. \u00c9l mismo no afirmaba que tuviese el Esp\u00edritu, pero se aceptaba ampliamente que era profeta (Mt. 11.9s; Mr. 11.32), y, por ello, que estaba inspirado por el Esp\u00edritu de la profec\u00eda (cf. Lc. 1.15, 17). M\u00e1s notable fue su mensaje, porque proclamaba que el derramamiento del Esp\u00edritu era algo inminente: el que ven\u00eda habr\u00eda de bautizar en Esp\u00edritu y en fuego (Mt. 3.11; Lc. 3.16; Mr. 1.8 y Jn. 1.33, sin embargo, omiten la frase \u201cy fuego\u201d). Esta vigorosa met\u00e1fora probablemente fue tomada en parte de las met\u00e1foras \u201cl\u00edquidas\u201d relativas al Esp\u00edritu que eran familiares en el AT (Is. 32.15; Ez. 39.29; Jl. 2.28; Zac. 12.10), y en parte de su propio rito caracter\u00edstico de bautizar en agua: el acto de empapar o sumergir en agua era figura de una experiencia sobrecogedora a manos de un Esp\u00edritu ardiente. Hab\u00eda de ser una experiencia de juicio (n\u00f3tese d\u00f3nde se pone el acento en el mensaje de Juan en Mt. 3.7\u201312 y particularmente lo relativo al fuego en 3.10\u201312), pero no necesariamente destructivo en forma total; el fuego pod\u00eda purificar tanto como destruir (Mal. 3.2s; 4.1). Probablemente el Bautista estaba pensando aqu\u00ed en funci\u00f3n de \u201caflicciones mesi\u00e1nicas\u201d, el per\u00edodo de sufrimiento y tribulaci\u00f3n que inaugurar\u00eda la era futura: \u201clos dolores de parto del Mesias\u201d (Dn. 7.19\u201322; 12.1; Zac. 14.12\u201315; 1 Enoc<\/i> 62.4; 100.1\u20133; Or\u00e1culos sibilinos<\/i> 3. 632\u2013651). No era extra\u00f1o ni sorprendente que Juan formulara la idea del ingreso en la nueva era por inmersi\u00f3n en una corriente de ardiente <\/span>r\u00fbaḥ<\/span> que habr\u00eda de destruir a los impenitentes y purificar a los penitentes, en vista de los paralelos en Is. 4.4; 30.27s; Dn. 7.10; 1QS 4.21; 1QH 3.29ss; 4 Esdras <\/i>13.10s.<\/span><\/p>\n (2) Jes\u00fas<\/i> cre\u00f3 una conmoci\u00f3n aun mayor, porque afirm\u00f3 que la nueva era, el reino de Dios, no era s\u00f3lo inminente sino que ya hab\u00eda adquirido efectividad mediante su ministerio (Mt. 12.41s; 13.16s; Lc. 17.20s). La presuposici\u00f3n de esto era claramente que el Esp\u00edritu escatol\u00f3gico, el poder del fin, ya hab\u00eda entrado en acci\u00f3n por medio de \u00e9l en una medida \u00fanica, como lo evidenciaban sus exorcismos y la exitosa liberaci\u00f3n de las v\u00edctimas de Satan\u00e1s (Mt. 12.24\u201332; Mr. 3.22\u201329), y por su proclamaci\u00f3n de las buenas noticias a los pobres (Mt. 5.3\u20136 y 11.5, que son reflejo de Is. 61.1s). Los evangelistas, naturalmente, no ten\u00edan ninguna duda de que todo el ministerio de Jes\u00fas se hab\u00eda llevado a cabo en el poder del Esp\u00edritu desde el primer momento (Mt. 12.18; Lc. 4.14, 18; Jn. 3.34; tambi\u00e9n Hch. 10.38). Para Mateo y Lucas este obrar especial del Esp\u00edritu en y a trav\u00e9s de Jes\u00fas data desde su concepci\u00f3n (Mt. 1.18; Lc. 1.35), con su nacimiento en Lucas anunciado por una explosi\u00f3n de actividad prof\u00e9tica que proclama el comienzo del fin de la era antigua (Lc. 1.41, 67; 2.25\u201327, 36\u201338). Pero los cuatro evangelistas concuerdan en que en el Jord\u00e1n Jes\u00fas experiment\u00f3 una habilitaci\u00f3n especial para su ministerio, un ungimiento que evidentemente estaba vinculado tambi\u00e9n con la convicci\u00f3n en cuanto a su car\u00e1cter de Hijo (Mt. 3.16s; Mr. 1.10s; Lc. 3.22; Jn. 1.33s); en consecuencia, en las tentaciones subsiguientes estaba en condiciones de sostener esa convicci\u00f3n, y de definir lo que comprende dicha investidura de Hijo, sostenido por ese mismo poder (Mt. 4.1, 3s, 6s; Mr. 1.12s; Lc. 4.1, 3s, 9\u201312, 14).<\/span><\/p>\n El enfoque de Jes\u00fas en su mensaje fue significativamente diferente del de Juan, no s\u00f3lo en su proclamaci\u00f3n del reino como algo presente, sino en el car\u00e1cter que le atribu\u00eda al reino presente. Ve\u00eda su ministerio en funci\u00f3n m\u00e1s de bendici\u00f3n que de juicio. En particular, su respuesta a la pregunta del Bautista en Mt. 11.4s parece deliberadamente destinada a destacar la promesa de bendici\u00f3n en los pasajes a que all\u00ed hace alusi\u00f3n (Is. 29.18\u201320; 35.3\u20135; 61.1s), y a ignorar la advertencia de juicio que los mismos tambi\u00e9n contienen (cf. Lc. 4.18\u201320). Por otra parte, cuando proyectaba la vista hacia el final de su ministerio terrenal, evidentemente hablaba de su muerte en t\u00e9rminos probablemente tomados de la predicaci\u00f3n del Bautista (Lc. 12.49\u201350, bautismo y fuego), probablemente viendo su propia muerte como el padecimiento de las angustias mesi\u00e1nicas predichas por Juan, como el derramamiento de la copa de la ira de Dios (Mr. 10.38s; 14.23s, 36). Tambi\u00e9n habl\u00f3 de la promesa del Esp\u00edritu para sostener a sus disc\u00edpulos cuando ellos a su vez experimentasen pruebas y tribulaciones (Mr. 13.11; m\u00e1s plenamente en Jn. 14.15\u201317, 26; 15.26s; 16.7\u201315). Aparte de esto, sin embargo, \u201cel Esp\u00edritu Santo\u201d en Lc. 11.13 es casi seguramente una interpretaci\u00f3n de la expresi\u00f3n menos expl\u00edcita \u201cbuenas d\u00e1divas\u201d (Mt. 7.11); y la repetici\u00f3n de la promesa del Bautista en Hch. 1.5 y 11.16 probablemente tiene la intenci\u00f3n de que se la considere como un mensaje del Jes\u00fas resucitado (cf. Lc. 24.49; quiz\u00e1 tambi\u00e9n Mt. 28.19).<\/span><\/p>\n IV. El Esp\u00edritu en Hechos, Pablo, y Juan<\/span><\/b><\/p>\n Los principales escritores neotestamentarios est\u00e1n de acuerdo en cuanto a la doctrina acerca del Esp\u00edritu de Dios, si bien con enfoques distintos.<\/span><\/p>\n a. El don del Esp\u00edritu marca el comienzo de la vida cristiana.<\/span><\/i><\/p>\n En Hechos el derramamiento del Esp\u00edritu en Pentecost\u00e9s es el momento en que los disc\u00edpulos experimentaron por primera vez \u201clos postreros d\u00edas\u201d por s\u00ed mismos (la libre dispensaci\u00f3n del Esp\u00edritu escatol\u00f3gico constitu\u00eda el sello de la nueva era), el momento en que su fe \u201cplenamente cristiana\u201d tuvo su comienzo (Hch. 11.17). De modo que en Hch. 2.38s la promesa del evangelio a los primeros interesados se centra en el Esp\u00edritu, y en otras situaciones evangel\u00edsticas es la recepci\u00f3n del Esp\u00edritu lo que evidentemente se considera como el factor crucial que pone de manifiesto la aceptaci\u00f3n por Dios de la persona que responde (8.14\u201317; 9.17; 10.44s; 11.15\u201317; 18.25; 19.2, 6).<\/span><\/p>\n De modo semejante, en Pablo el don del Esp\u00edritu es el comienzo de la experiencia cristiana (G\u00e1. 3.2s), otro modo de describir la nueva relaci\u00f3n de justificaci\u00f3n (1 Co. 6.11; G\u00e1. 3.14; as\u00ed Tit. 3.7). Expresado de otro modo, no se puede pertenecer a Cristo a menos que se tenga el Esp\u00edritu (Ro. 8.9), no se puede estar unido a Cristo si no es por el Esp\u00edritu (1 Co. 6.17), no se puede compartir la herencia de Cristo como Hijo si no se comparte su Esp\u00edritu (Ro. 8.14\u201317; G\u00e1. 4.6s), no se puede ser miembro del cuerpo de Cristo si no se es bautizado en el Esp\u00edritu (1 Co. 12.13).<\/span><\/p>\n De igual modo, en Juan el Esp\u00edritu de lo alto es el poder que efect\u00faa el nuevo nacimiento (Jn. 3.3\u20138; 1 Jn. 3.9), por cuanto el Esp\u00edritu es el que da vida (Jn. 6.63), como un r\u00edo de agua viva que fluye de Cristo y da vida al que acude y cree (7.37\u201339; as\u00ed tamb. 4.10, 14). En 20.22 la fraseolog\u00eda es un reflejo deliberado de Gn. 2.7; el Esp\u00edritu es el h\u00e1lito de la vida de la nueva creaci\u00f3n. Y en 1 Jn. 3.24 y 4.13 la presencia del Esp\u00edritu es una de las \u201cpruebas de la vida\u201d.<\/span><\/p>\n Es importante comprender que para los primeros cristianos el Esp\u00edritu se conceb\u00eda en funci\u00f3n de poder divino claramente manifestado por sus efectos en la vida del receptor; el impacto del Esp\u00edritu no dejaba al individuo o al observador en duda acerca de un cambio significativo que se hab\u00eda operado en \u00e9l mediante la intervenci\u00f3n divina. Vez tras vez Pablo retrotrae a sus lectores a la experiencia inicial que tuvieron con el Esp\u00edritu. Para algunos hab\u00eda sido una experiencia sobrecogedora del amor de Dios (Ro. 5.5); para otros de gozo (1 Ts. 1.6); para otros de iluminaci\u00f3n (2 Co. 3.14\u201317), o de liberaci\u00f3n (Ro. 8.2; 2 Co. 3.17), o de transformaci\u00f3n moral (1 Co. 6.9\u201311), o de diversos dones espirituales (1 Co. 1.4\u20137; G\u00e1. 3.5). En Hechos la manifestaci\u00f3n del Esp\u00edritu que se menciona m\u00e1s frecuentemente es la de hablar bajo inspiraci\u00f3n, hablar en lenguas, profetizar y alabar, predicar con denuedo la palabra de Dios (Hch. 2.4; 4.8, 31; 10.46; 13.9\u201311; 19.6). Es por ello que la posesi\u00f3n del Esp\u00edritu como tal puede se\u00f1alarse como la caracter\u00edstica definitoria del cristiano (Ro. 8.9; 1 Jn. 3.24; 4.13), y que la pregunta de Hch. 19.2 pod\u00eda merecer una respuesta directa (cf. G\u00e1. 3.2). El Esp\u00edritu como tal puede ser invisible, pero su presencia pod\u00eda ser f\u00e1cilmente detectable (Jn. 3.8).<\/span><\/p>\n El don del Esp\u00edritu no era, por consiguiente, simplemente un corolario o una deducci\u00f3n basada en el bautismo o la imposici\u00f3n de manos, sino un acontecimiento sumamente real para los primeros cristianos. Es muy probable que sea al impacto de esta experiencia a lo que se refiere directamente Pablo en pasajes tales como 1 Co. 6.11; 12.13; 2 Co. 1.22; Ef. 1.13; tambi\u00e9n Tit. 3.5s, aunque muchos los vinculan con el bautismo. Y si bien Ro. 6.3 y G\u00e1. 3.27 (\u201cbautizados en Cristo\u201d) se toman generalmente como referidos al acto del bautismo, bien podr\u00edan tomarse como s\u00edntesis de una alusi\u00f3n m\u00e1s plena a la experiencia del Esp\u00edritu, \u201cbautizados en Cristo por el Esp\u00edritu\u201d (1 Co. 12.13). Por cierto que seg\u00fan Hechos los primeros cristianos adaptaron su ritual embrionario, armoniz\u00e1ndolo con el Esp\u00edritu, m\u00e1s bien que a la inversa (Hch. 8.12\u201317; 10.44\u201348; 11.15\u201318; 18.25\u201319.6). Y si bien Jn. 3.5 probablemente vincula \u00edntimamente entre s\u00ed el bautismo (\u201cagua\u201d) y el don del Esp\u00edritu en el nacimiento de lo alto, no por ello hemos de tomarlos como una misma cosa (cf. 1.33), y el nacimiento por el Esp\u00edritu constituye claramente el pensamiento primario (3.6\u20138).<\/span><\/p>\n Hechos, Pablo, y Juan hablan de muchas experiencias del Esp\u00edritu, pero no de una segunda o tercera experiencia del Esp\u00edritu claramente indicada como tal. Por lo que concierne a Lucas, Pentecost\u00e9s no fue una segunda experiencia del Esp\u00edritu para los disc\u00edpulos, sino su bautismo en el Esp\u00edritu para ingresar en la nueva era (Hch. 1.5 y b. El Esp\u00edritu como el poder para la nueva vida.<\/span><\/i><\/p>\n Seg\u00fan Pablo, el don del Esp\u00edritu es tambi\u00e9n un comienzo que anticipa un cumplimiento final (G\u00e1. 3.3; Fil. 1.6), el comienzo y la primera cuota de un proceso de transformaci\u00f3n a la imagen de Cristo, que dura toda la vida y que s\u00f3lo logra su cometido en la resurrecci\u00f3n del cuerpo (2 Co. 1.22; 3.18; 4.16\u20135.5; Ef. 1.13s; 2 Ts. 2.13; tamb. 1 P. 1.2). El Esp\u00edritu es las \u201cprimicias\u201d de la siega de la resurrecci\u00f3n, por la que Dios comienza a ejercer dominio sobre el hombre en su totalidad (Ro. 8.11, 23; 1 Co. 3.16; 6.19; 15.45\u201348; G\u00e1. 5.16\u201323).<\/span><\/p>\n Por consiguiente, para el creyente la vida es cualitativamente diferente de lo que era antes de iniciarse en el camino de la fe. Su vida diaria se convierte en su medio para responder a los reclamos del Esp\u00edritu, capacitado para ello por el poder de ese mismo Esp\u00edritu (Ro. 8.4\u20136, 14; G\u00e1. 5.16, 18, 25; 6.8). Para Pablo esta era la diferencia decisiva entre el cristianismo y el juda\u00edsmo rab\u00ednico. El jud\u00edo viv\u00eda por la ley, el dep\u00f3sito de la obra reveladora del Esp\u00edritu en generaciones pasadas, actitud que conduc\u00eda inevitablemente a la inflexibilidad y la casu\u00edstica, por cuanto la revelaci\u00f3n del pasado no es siempre inmediatamente apropiada para las necesidades del presente. Pero el Esp\u00edritu produjo la inmediatez de la relaci\u00f3n personal con Dios, lo cual daba cumplimiento a la antigua esperanza de Jerem\u00edas (31.31\u201334), y que hizo que la adoraci\u00f3n y la obediencia resultaran mucho m\u00e1s libres, vitales, y espont\u00e1neas (Ro. 2.28s; 7.6; 8.2\u20134; 12.2; 2 Co. 3.3, 6\u20138, 14\u201318; Ef. 2.18; Fil. 3.3).<\/span><\/p>\n Al mismo tiempo, en raz\u00f3n de que el Esp\u00edritu es s\u00f3lo un comienzo<\/i> de la salvaci\u00f3n final en esta vida, no puede haber cumplimiento final de su obra en el creyente mientras dure esta vida. El hombre del Esp\u00edritu ya no depende de este mundo y sus normas para su orientaci\u00f3n y satisfacci\u00f3n, pero sigue siendo hombre de apetitos y fragilidad humanas, y forma parte todav\u00eda de la sociedad humana. Consiguientemente, tener el Esp\u00edritu es experimentar tensi\u00f3n y conflicto entre la vida vieja y la nueva, entre la carne y el Esp\u00edritu (Ro. 7.14\u201325; 8.10, 12s; G\u00e1. 5.16s; cf. He. 10.29). A los que ve\u00edan la vida caracter\u00edstica del Esp\u00edritu en funci\u00f3n de visiones, revelaciones, y cosas semejantes, Pablo les respondi\u00f3 que la gracia adquiere su expresi\u00f3n plena s\u00f3lo en la debilidad, y gracias a ella (2 Co. 12.1\u201310; cf. Ro. 8.26s).<\/span><\/p>\n Lucas y Juan dicen poco acerca de otros aspectos de la vida progresiva del Esp\u00edritu (cf. Hch. 9.31; 13.52), y en cambio centran la atenci\u00f3n particularmente en la vida del Esp\u00edritu en cuanto dirigida hacia la tarea misionera (Hch. 7.51; 8.29, 39; 10.17\u201319; 11.12; 13.2, 4; 15.28; 16.6s; 19.21; Jn. 16.8\u201311; 20.21\u201323). El Esp\u00edritu es ese poder que da testimonio de Cristo (Jn. 15.26; Hch. 1.8; 5.32; 1 Jn. 5.6\u20138; tamb. He. 2.4; 1 P. 1.12; Ap. 19.10).<\/span><\/p>\n c. El Esp\u00edritu de comunidad y de Cristo<\/span><\/i><\/p>\n Rasgo distintivo del Esp\u00edritu de la nueva era es que forma parte de la experiencia de todos, y que obra a trav\u00e9s de todos, no s\u00f3lo de uno o dos (p. ej., Hch. 2.17s; Ro. 8.9; 1 Co. 12.7, 11; He. 6.4; 1 Jn. 2.20). En la ense\u00f1anza de Pablo es s\u00f3lo esta participaci\u00f3n en com\u00fan (<\/span>koinōnia<\/span>) en el mismo y \u00fanico Esp\u00edritu lo que hace que un grupo de individuos diversos constituyan un cuerpo (1 Co. 12.13; 2 Co. 13.14; Ef. 4.3s; Fil. 2.1). Y es s\u00f3lo en la medida en que cada uno permite que el Esp\u00edritu tenga expresi\u00f3n en palabra y en hecho como miembro del cuerpo que ese cuerpo va adquiriendo madurez en Cristo (1 Co. 12.12\u201326; Ef. 4.3\u201316). Es por ello que Pablo alienta la libre expresi\u00f3n de toda la gama de dones del Esp\u00edritu (Ro. 12.3\u20138; 1 Co. 12.4\u201311, 27\u201331; Ef. 5.18s; 1 Ts. 5.19s; cf. Ef. 4.30), e insiste en que la comunidad ponga a prueba toda palabra y acto que pretenda tener la autoridad del Esp\u00edritu, mediante la medida de Cristo y el amor que \u00e9l encarnaba (1 Co. 2.12\u201316; 13; 14.29; 1 Ts. 5.19\u201322; cf. 1 Jn. 4.1\u20133).<\/span><\/p>\n En Jn. 4.21\u201324 se destacan estos mismos aspectos paralelos en torno a un culto que est\u00e1 determinado por la dependencia inmediata en el Esp\u00edritu (m\u00e1s bien que en funci\u00f3n de lugar santo o santuario) y de conformidad con la verdad de Cristo (cf. Ap. 19.10). De igual modo, Juan destaca que el creyente puede esperar una inmediatez de la ense\u00f1anza por el Esp\u00edritu, el Consejero (Jn. 14.26; 16.12s; 1 Jn. 2.27); pero tambi\u00e9n que la nueva revelaci\u00f3n tendr\u00e1 continuidad con la antigua, o sea una reproclamaci\u00f3n o reinterpretaci\u00f3n de la verdad de Cristo (Jn. 14.26; 16.13\u201315; 1 Jn. 2.24).<\/span><\/p>\n Es esta estrecha relaci\u00f3n con Cristo lo que finalmente distingue la comprensi\u00f3n cristiana del Esp\u00edritu de la concepci\u00f3n anterior, menos claramente definida. El Esp\u00edritu es ahora definitivamente el Esp\u00edritu de Cristo (Hch. 16.7; Ro. 8.9; G\u00e1. 4.6; Fil. 1.19; tamb. 1 P. 1.11; cf. Jn. 7.38; 19.30; 20.22; Hch. 2.33; He. 9.14; Ap. 3.1; 5.6), el otro Consejero que se ha hecho cargo del papel de Jes\u00fas en la tierra (Jn. 14.16; cf. 1 Jn. 2.1). Esto significa que Jes\u00fas est\u00e1 presente ahora en el creyente s\u00f3lo en el Esp\u00edritu, y mediante ese Esp\u00edritu (Jn. 14.16\u201328; 16.7; Ro. 8.9s; 1 Co. 6.17; 15.45; Ef. 3.16s; cf. Ro. 1.4; 1 Tm. 3.16; 1 P. 3.18; Ap. 2\u20133), y que la se\u00f1al del Esp\u00edritu es tanto el reconocimiento de la posici\u00f3n actual de Jes\u00fas (1 Co. 12.3; 1 Jn. 5.6\u201312), como la reproducci\u00f3n en el creyente de los rasgos que corresponden a su car\u00e1cter de Hijo, como tambi\u00e9n los de su vida de resurrecci\u00f3n (Ro. 8.11, 14\u201316, 23; 1 Co. 15.45\u201349; 2 Co. 3.18; G\u00e1. 4.6s; 1 Jn. 3.2).<\/span><\/p>\n Las ra\u00edces de la teolog\u00eda trinitaria subsiguiente se evidencian tal vez en el reconocimiento de Pablo de que el creyente experimenta por medio del Esp\u00edritu una doble relaci\u00f3n, hacia Dios como Padre (Ro. 8.15s; G\u00e1. 4.6) y hacia Jes\u00fas como Se\u00f1or (1 Co. 12.3).<\/span><\/p>\n (* Consejero<\/span>; * \u00c1ngeles<\/span>; * Bautismo<\/span>; * Cuerpo de Cristo<\/span>; * Conversi\u00f3n<\/span>; * Demonios<\/span>; * Escatolog\u00eda<\/span>; * Exorcismo<\/span>; * Gu\u00eda<\/span>; * Inspiraci\u00f3n<\/span>; * Vida<\/span>; * Poder<\/span>; * Profec\u00eda<\/span>; * Dones espirituales<\/span>; * Trinidad<\/span>; * Viento<\/span> )<\/span><\/p>\n Bibliograf\u00eda.<\/span> \u00b0H. Berkhof, La doctrina del Esp\u00edritu Santo<\/i>, 1968; \u00b0M. Green, Creo en el Esp\u00edritu Santo<\/i>, 1977; \u00b0J. G. Dunn, El bautismo del Esp\u00edritu Santo<\/i>, 1977; R. Albertz, C. Westermann, \u201cEsp\u00edritu\u201d, H. Berkhof, The Doctrine of the Holy Spirit<\/i>, 1965; F. D. Bruner, A Theology of the Holy Spirit<\/i>, 1970; J. D. G. Dunn, Baptism in the Holy Spirit, 1970; <\/span> Douglas, J. (2000). Nuevo diccionario Biblico : Primera Edicion. Miami: Sociedades B\u00edblicas Unidas.<\/p>\n<\/p>\n Fuente: Nuevo Diccionario B\u00edblico<\/b><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" AT, heb. r\u00fbaḥ 378 veces (m\u00e1s 11 en arameo en Dn.); NT, gr. pneuma 379 veces. I. Alcance b\u00e1sico del significado de r\u00fba\u00c7 y pneuma Desde los tiempos m\u00e1s primitivos en el pensamiento heb. r\u00fbaḥ tuvo diversos significados, todos aproximadamente de la misma importancia. 1. Viento, fuerza invisible, misteriosa, poderosa (Gn. 8.1; Ex. 10.13, 19; … Continuar leyendo \u00abESPIRITU, ESPIRITU SANTO\u00bb<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[4],"tags":[],"class_list":["post-22168","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-diccionario"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/22168","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=22168"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/22168\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=22168"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=22168"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=22168"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}