<\/span><\/p>\n I. En el Antiguo Testamento<\/span><\/b><\/p>\n a. Etimolog\u00eda<\/span><\/i><\/p>\n La palabra amor es trad. principalmente del heb. <\/span>˒āhēḇ<\/span>, que en todas sus expresiones tiene un uso tan amplio como en castellano, y es f\u00e1cilmente la voz m\u00e1s com\u00fan para todas las facetas de su significado. Otras palabras heb. son <\/span>d\u00f4ḏ<\/span> y <\/span>ra˓y\u00e2<\/span> (respectivamente para el amor ardiente y su objeto femenino, esp. en Cnt), <\/span>yāḏaḏ<\/span> (p. ej. Sal. 127.2), <\/span>ḥā\u0161aq<\/span> (p. ej. Sal. 91.14), <\/span>ḥāḇaḇ<\/span> (solamente Dt. 33.3), <\/span>˓āḡaḇ<\/span> (p. ej. Jer. 4.30, para los amantes il\u00edcitos), y <\/span>rāḥam<\/span> (Sal. 18.1).<\/span><\/p>\n En el AT el amor, sea humano o divino, es la expresi\u00f3n m\u00e1s profunda que puede darse de la personalidad y de la intimidad de las relaciones personales. En el sentido no religioso, <\/span>˒āhēḇ<\/span> se emplea m\u00e1s com\u00fanmente para el deseo o la atracci\u00f3n mutua de los sexos, en que no hay restricci\u00f3n alguna o sentido de impureza (v\u00e9ase Cnt. para su expresi\u00f3n m\u00e1s sublime). Tambi\u00e9n se aplica a una multitud de relaciones personales (Gn. 22.2; 37.3) y subpersonales (Pr. 18.21), que no est\u00e1n ligadas en absoluto al impulso sexual. Fundamentalmente se trata de una fuerza interna (Dt. 6.5, \u201cfuerzas\u201d) que nos impulsa a realizar aquella acci\u00f3n que da placer (Pr. 20.13), obteniendo as\u00ed el objeto que nos despierta el deseo (Gn. 27.4, v\u00e9ase <\/span> b. El amor de Dios para con los hombres<\/span><\/i><\/p>\n (i)<\/span> <\/span>Su objeto. Se trata en primer lugar de un grupo colectivo (Dt. 4.37, \u201ctus padres\u201d; Pr. 8.17, \u201clos que me aman\u201d; Is. 43.4, \u201cIsrael\u201d), aunque vemos claramente que el individuo comparte con el grupo la estima divina. Solamente en tres pasajes se dice con toda claridad que Dios ama a una persona determinada, y en cada uno de estos casos se trata de reyes (2 S. 12.24 y Neh. 13.26, Salom\u00f3n; Is. 48.14, Ciro [?]). Quiz\u00e1s aqu\u00ed la relaci\u00f3n especial se deba a que se considera al rey de Israel, en cierto sentido, como hijo de Dios (cf. 2 S. 7.14; Sal. 2.7; 89.26s), mientras que Ciro, en el pasaje de Is., puede ser una figura representatia.<\/span><\/p>\n (ii)<\/span> <\/span>Su car\u00e1cter personal<\/span><\/i>. Como el amor de Dios est\u00e1 firmemente enraizado en el car\u00e1cter personal de Dios mismo, es m\u00e1s profundo que el de una madre por sus hijos (Is. 49.15; 66.13). Esto puede verse m\u00e1s claramente en Os. 1\u20133, donde (independientemente del orden en que se lean estos cap\u00edtulos) la relaci\u00f3n entre el profeta y su infiel esposa Gomer ilustra la base \u00faltima del pacto divino en una relaci\u00f3n m\u00e1s profunda que la puramente legal, en un amor que est\u00e1 dispuesto a sufrir. El amor de Dios es parte de su personalidad, y no puede ser afectado por la pasi\u00f3n, o desviado por la desobediencia (Os. 11.1\u20134, 7\u20139; este pasaje es el que m\u00e1s se acerca en el AT a una declaraci\u00f3n de que Dios es amor). La infidelidad de Israel no puede afectarlo, porque \u201ccon amor eterno te he amado\u201d (Jer. 31.3). La amenaza de que \u201cno los amar\u00e9 m\u00e1s\u201d (Os. 9.15) se interpreta mejor como que no ser\u00e1 m\u00e1s su Dios.<\/span><\/p>\n (iii)<\/span> <\/span>Su selectividad<\/span><\/i>. Dt., en particular, basa la relaci\u00f3n del pacto entre Israel y Dios en el amor de este, que es anterior. A diferencia de los dioses de otras naciones, que les pertenecen por razones naturales y geogr\u00e1ficas, Yahv\u00e9h tom\u00f3 la iniciativa y eligi\u00f3 a Israel porque la am\u00f3 (Dt. 4.37; 7.6ss; 10.15; Is. 43.4). Este amor es espont\u00e1neo y no responde a alg\u00fan valor intr\u00ednseco en el objeto, sino m\u00e1s bien crea dicho valor (Dt. 7.7). El corolario tambi\u00e9n es verdadero: Dios odia a quienes no ama (Mal. 1.2s). Si bien en diversos pasajes, especialmente en Jon. y los c\u00e1nticos sobre el Siervo en Is., se insin\u00faa una doctrina de amor universal, en ninguna parte tiene dicha doctrina expresi\u00f3n concreta.<\/span><\/p>\n c. El amor como deber religioso<\/span><\/i><\/p>\n (i)<\/span> <\/span> Hacia Dios<\/span><\/i>. Dios demanda de nosotros que lo amemos con toda nuestra personalidad (Dt. 6.5); pero esto no debemos interpretarlo simplemente como una puntillosa observancia de una ley divina impersonal, sino m\u00e1s bien como un llamado a una relaci\u00f3n de devoci\u00f3n personal, creada y sostenida por la obra de Dios en el coraz\u00f3n humano (Dt. 30.6).<\/span><\/span><\/p>\n Consiste en la simple experiencia gozosa de la comuni\u00f3n con Dios (Jer. 2.2; Sal. 18.1; 116.1), que se elabora diariamente en la obediencia a sus mandamientos (Dt. 10.12, \u201cque lo ames, y sirvas a Jehov\u00e1 tu Dios\u201d; Jos. 22.5, \u201cque am\u00e9is a Jehov\u00e1 vuestro Dios, y and\u00e9is en todos sus caminos\u201d). Esta obediencia es m\u00e1s fundamental para el car\u00e1cter del amor para con Dios que ning\u00fan otro sentimiento. S\u00f3lo Dios ser\u00e1 el juez de su sinceridad (Dt. 13.3).<\/span><\/p>\n (ii)<\/span> <\/span>Hacia los dem\u00e1s<\/span><\/i>. Dios orden\u00f3 que el amor sea la relaci\u00f3n humana ideal y normal, y como tal recibe la sanci\u00f3n de la ley divina (Lv. 19.18), aunque la prohibici\u00f3n paralela de odiar, con su referencia al coraz\u00f3n (Lv. 19.17), nos muestra claramente que se trata tambi\u00e9n de algo legal. Nunca se ordena amar al enemigo, aunque se debe ayudarlo (Ex. 23.4s), si bien por motivos algo ego\u00edstas (Pr. 25.21s).<\/span><\/p>\n II. En el Nuevo Testamento<\/span><\/b><\/p>\n a. Etimolog\u00eda<\/span><\/i><\/p>\n El t\u00e9rmino gr. m\u00e1s com\u00fan para todas las formas del amor en el NT es <\/span>agapē<\/span>, <\/span>agapaō<\/span>. Esta es una de las palabras menos comunes en el gr. cl\u00e1sico, donde expresa, en las pocas ocasiones en que aparece, esa forma suprema y noble del amor que ve algo infinitamente precioso en su objeto. Su uso en el NT no deriva directamente del gr. cl\u00e1sico sino de la LXX<\/span>, en la que aparece en el 95% de los casos en que el heb. se trad. por \u201camor\u201d en las vss.; y en todos los casos en que est\u00e1 relacionado con el amor de Dios hacia el hombre, del hombre hacia Dios, y del hombre hacia su pr\u00f3jimo. La dignidad que pose este t\u00e9rmino en el NT se debe a su uso como veh\u00edculo de la revelaci\u00f3n del AT. Est\u00e1 cargada de relaciones veterotestamentarias.<\/span><\/p>\n fileō<\/span> es la voz que alterna con <\/span>agapaō<\/span>. Se usa m\u00e1s naturalmente para el afecto \u00edntimo (Jn. 11.3, 36; Ap. 3.19), y para el placer de hacer cosas que resultan agradables (Mt. 6.5), aunque encontramos una considerable superposici\u00f3n en el uso de ambos t\u00e9rminos. Buena parte de la ex\u00e9gesis de Jn. 21.15\u201317 ha girado en torno a la disposici\u00f3n de Pedro a decir <\/span>filō se<\/span> (\u201cyo soy tu amigo\u201d, J. B. Phillips; cf. \u201cte aprecio\u201d, La Biblia al D\u00eda<\/i>) y su aparente resistencia a decir <\/span>agapō se<\/span> (cf. <\/span>\u00b0vm<\/span>, con el contraste entre \u201camar\u201d y \u201cquerer\u201d). Resulta dif\u00edcil comprender por qu\u00e9 un escritor como Juan, cuyo griego era tan simple, habr\u00eda de usar las dos palabras en este contexto a menos que deseara hacer una distinci\u00f3n entre sus significados. Los eruditos disputan seriamente, sin embargo, la existencia de una clara distinci\u00f3n, aqu\u00ed o en otros pasajes, y los antiguos comentaristas no lo mencionan, excepto quiz\u00e1s Ambrosio (Sobre Lucas<\/i> 10.176) y la b. El amor de Dios<\/span><\/i><\/p>\n (i)<\/span> <\/span> Para con Cristo<\/span><\/i>. La relaci\u00f3n entre el Padre y el Hijo es una relaci\u00f3n de amor (Jn. 3.35; 15.9; Col. 1.13). Los evangelios sin\u00f3pticos s\u00f3lo emplean la voz \u201camado\u201d (<\/span><\/span>agapētos<\/span>), que tiene un fuerte sentido de \u00fanico amado\u201d, para el Cristo, ya sea directamente (Mt. 17.5; Mr. 1.11) o por inferencia (Mt. 12.18; Mr. 12.6) (B. W. Bacon, \u201cJesus\u2019 Voice from Heaven\u201d, (ii)<\/span> <\/span>Para con los hombres<\/span><\/i>. No vemos en los sin\u00f3pticos que Jes\u00fas haya empleado los t\u00e9rminos <\/span>agapaō<\/span> o <\/span>fileō<\/span> para expresar el amor de Dios hacia los hombres. M\u00e1s bien lo revel\u00f3 por medio de los innumerables actos de curaci\u00f3n a que fue movido por su compasi\u00f3n (Mr. 1.41, Lc. 7.13), de sus ense\u00f1anzas sobre la aceptaci\u00f3n del pecador por parte de Dios (Lc. 15.11ss; 18.10ss), de su dolor ante la desobediencia humana (Mt. 23.37; Lc. 19.41s), y por haber sido \u00e9l mismo amigo (<\/span>filos<\/span>) de publicanos y pecadores (Lc. 7.34). En Jn. se declara que esta actividad salv\u00edfica fue una demostraci\u00f3n del amor de Dios, que imparte una eterna realidad de vida a los hombres (Jn. 3.16; 1 Jn 4.9s). Todo el drama de la redenci\u00f3n, que se centra en la muerte de Cristo, es amor divino en acci\u00f3n (G\u00e1. 2.20; Ro. 5.8; 2 Co. 5.14).<\/span><\/p>\n Al igual que en el AT, el amor de Dios es selectivo. Su objeto ya no es el antiguo Israel, sino el nuevo, la iglesia (G\u00e1. 6.16; Ef. 5.25). El amor de Dios y la elecci\u00f3n que \u00e9l mismo hace est\u00e1n \u00edntimamente relacionados, no s\u00f3lo en Pablo, sino tambi\u00e9n claramente, por inferencia, en ciertos dichos de Jes\u00fas mismo (Mt. 10.5s; 15.24). Aquellos a quienes no alcanza el amor divino, que es dador de vida, son \u201chijos de ira\u201d (Jn. 3.35s; Ef. 2.3ss), y \u201cdel diablo\u201d (jn. 8.44). Resulta claro, sin embargo, que la intenci\u00f3n de Dios es la salvaci\u00f3n de todo el mundo (Mt. 8.5; 28.19; Ro. 11.25s), y que este es el objeto final de su amor (Jn. 3.16; 6.51), mediante la predicaci\u00f3n del evangelio (Hch. 1.8; 2 Co. 5.19). Dios ama a las personas sobre la base del nuevo pacto (G\u00e1. 2.20), aunque la respuesta a ese amor comprende la comuni\u00f3n en el seno del pueblo de Dios (1 P. 2.9s, pasaje que generalmente se considera en contexto baustismal).<\/span><\/p>\n c. El amor como deber religioso<\/span><\/i><\/p>\n (i)<\/span> <\/span> Hacia Dios<\/span><\/i>. El estado natural del hombre es el de enemistad (Ro. 5.10; Col. 1.21) y odio para con Dios (Lc. 19.14; Jn. 15.18ss), enemistad que puede verse en su verdadero valor en la crucifixi\u00f3n. Esta actitud se transforma en una actitud de amor por la acci\u00f3n de Dios de amar al hombre primero (1 Jn. 4.11, 19). Tan relacionado est\u00e1n el amor de Dios por el hombre y el del hombre por Dios, que a menudo resulta dif\u00edcil decidir si la frase \u201cel amor de Dios\u201d denota un genitivo relacionado con el sujeto o el objeto (p. ej. Jn. 5.42).<\/span><\/span><\/p>\n Jes\u00fas mismo, aunque acept\u00f3 y corrobor\u00f3 el Sem\u00e1 con su propia autoridad (Mr. 12.28ss), y esperaba que los hombres lo amaran a \u00e9l y a Dios cuando hubo amplia oportunidad para no hacerlo (Mt. 6.24; 10.37s; Lc. 11.42; Jn. 3.19), prefiri\u00f3 hablar de la relaci\u00f3n ideal hombre-Dios como de una relaci\u00f3n de fe (Mt. 9.22; Mr. 4.40). Parecer\u00eda que la palabra amor no destacaba suficientemente para \u00e9l la humilde confianza que consideraba vital en la relaci\u00f3n del hombre con Dios. En consecuencia, aunque en el resto del NT se nos impulsa a amar a Dios en el contexto del servicio a nuestros semejantes (1 Co. 2.9; Ef. 6.24; 1 Jn. 4.20; 5.2s), con mayor frecuencia los escritores siguen el ejemplo de Jes\u00fas y prescriben la fe.<\/span><\/p>\n (ii)<\/span> <\/span>Hacia los semejantes<\/span><\/i>. Como en el AT, el amor mutuo debe ser la relaci\u00f3n humana ideal. Jes\u00fas corrigi\u00f3 el pensamiento jud\u00edo contempor\u00e1neo en dos direcciones. (a<\/i>) Insisti\u00f3 en que el mandamiento de amar a los semejantes no es una ordenanza limitativa (Lc. 10.29), como se sosten\u00eda en buena parte de la ex\u00e9gesis rab\u00ednica de Lv. 19.18, sino que m\u00e1s bien significaba que el pr\u00f3jimo deb\u00eda ser el primer objeto, por ser el m\u00e1s cercano, del amor que constituye la caracter\u00edstica del coraz\u00f3n cristiano (Lc. 10.25\u201337). (b<\/i>) Extendi\u00f3 su exigencia en cuanto a amar hasta incluir a los enemigos y a los perseguidores (Mt. 5.44; Lc. 6.27), aunque no se puede esperar que nadie, excepto el nuevo pueblo de Dios, tenga esta actitud, porque se trata de una demanda que corresponde a una nueva era (Mt. 5.38s), requiere gracia sobrenatural (\u201crecompensa\u201d, Mt. 5.46; \u201cm\u00e9rito\u201d, Lc. 6.32ss; \u201cde m\u00e1s\u201d, Mt. 5.47), y est\u00e1 dirigida a un grupo de \u201coyentes\u201d (Lc. 6.27) que se diferencian n\u00edtidamente de los pecadores (Lc. 6.32ss) y los publicanos (Mt. 5.46s).<\/span><\/p>\n Esta nueva actitud est\u00e1 lejos de ser simple sentimentalismo ut\u00f3pico, porque debe manifestarse en forma de ayuda pr\u00e1ctica a quienes la necesitan (Lc. 10.33ss); tampoco es una virtud superficial, porque exige una respuesta fundamental del coraz\u00f3n (1 Co. 13 La forma caracter\u00edstica de este amor en el NT es el amor por los dem\u00e1s cristianos (Jn. 15.12, 17; G\u00e1. 6.10; 1 P. 3.8; 4.8; 1 Jn. 2.10; 3.14), como tambi\u00e9n por los que est\u00e1n afuera, expresado esto por los esfuerzos evangel\u00edsticos (Hch. 1.8; 10.45; Ro. 1.15s) y por el sufrimiento paciente ante las persecuciones (1 P. 2.20). El cristiano ama a su hermano: (a<\/i>) a fin de imitar el amor de Dios (Mt. 5.43, 45; Ef. 5.2; 1 Jn. 4.11); (b<\/i>) porque ve en \u00e9l alguien por el cual Cristio muri\u00f3 (Ro. 14.15; 1 Co. 8.11); (c<\/i>) porque ve en \u00e9l a Cristo mismo (Mt. 25.40). La sola existencia de este amor mutuo, que lleva a la unidad del pueblo cristiano (Ef. 4.2s; Fil2 1.ss), es la se\u00f1al por excelencia que tiene el mundo exterior de la realidad del discipulado cristiano (Jn. 13.35).<\/span><\/p>\n Bibliograf\u00eda.<\/span>Bergman, Haldar, Wallis, \u201cAmar, amor\u201d, \u00b0DTAT<\/i>, t(t). I, cols. 106\u2013128; E. Jenni, \u201cAmar\u201d, \u00b0DTMAT<\/i>, t(t). I. cols. 115\u2013132; W. G\u00fcnther, \u201cAmor\u201d, \u00b0DTNT<\/i>, t(t). I, pp. 110\u2013122; W. Eichrodt, Teolog\u00eda del Antiguo Testamento<\/i>, 1975, t(t). I, pp. 228\u2013236; t(t). II, pp. 292\u2013302; K. H. Schelkle, Teolog\u00eda del Nuevo Testamento<\/i>, 1975, t(t). III, pp. 167\u2013200; T. B. Maston, \u00c9tica de la vida cristiana<\/i>, 1981, pp. 133\u2013148; V. Warnach, \u201cAmor\u201d, J. Moffatt, Love in the New Testament<\/i>, 1929; A. Nygren, Agape and Eros<\/i>, Pt. 1, trad. P. S. Watson, 1953; W. G\u00fcnther, C. Brown, NIDNTT <\/i>2, pp. 538\u2013551; G. Quell, E. Stauffer, TDNT<\/i> 1, pp. 21\u201355.<\/span><\/p>\n <\/span> Douglas, J. (2000). Nuevo diccionario Biblico : Primera Edicion. Miami: Sociedades B\u00edblicas Unidas.<\/p>\n<\/p>\n Fuente: Nuevo Diccionario B\u00edblico<\/b><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" I. En el Antiguo Testamento a. Etimolog\u00eda La palabra amor es trad. principalmente del heb. ˒āhēḇ, que en todas sus expresiones tiene un uso tan amplio como en castellano, y es f\u00e1cilmente la voz m\u00e1s com\u00fan para todas las facetas de su significado. 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