\u201cCantar de los cantares\u201d (<\/span>\u0161ı̂r ha\u0161\u0161ı̂rı̂m<\/span> 1.1) es un superlativo que indica el mejor de los cantares. <\/span>Asma Asmatōn<\/span> (LXX<\/span>) y <\/span>Canticum Canticorum<\/span> ( I. Canonicidad<\/span><\/b><\/p>\n La Misn\u00e1 (<\/span>Yadaim<\/span> 3.5) parece indicar que Cantares no fue aceptado sin discusi\u00f3n. Despu\u00e9s de considerar un veredicto afirmativo por el rab\u00ed Jud\u00e1 y una opini\u00f3n negativa del rab\u00ed Jos\u00e9, el rab\u00ed Akiba afirma la canonicidad de Cantares en t\u00e9rminos superlativos: \u201cEl mundo entero no vale lo que vale el d\u00eda en que le fue entregado a Israel el Cantar de los Cantares; todos los Escritos son sagrados, y el Cantar de los Cantares es el lugar sant\u00edsimo\u201d. El negar con tanta firmeza la posibilidad de cualquier objeci\u00f3n podr\u00eda f\u00e1cilmente servir de prueba de que realmente la hay.<\/span><\/p>\n Es indudable que la resistencia a canonizar Cantares estriba en su car\u00e1cter er\u00f3tico. La mencionada resistencia fue neutralizada por la tradicional paternidad salom\u00f3nica y por las interpretaciones aleg\u00f3ricas rab\u00ednicas y cristianas que elevaron los poemas a un nivel muy por encima del sensual.<\/span><\/p>\n II. Paternidad y fecha<\/span><\/b><\/p>\n La atribuci\u00f3n tradicional a Salom\u00f3n se basa en las referencias que se hacen a \u00e9l (1.5; 3.7, 9, 11; 8.11), especialmente el vers\u00edculo que sirve de t\u00edtulo (1.1.). La frase <\/span>li\u0161l\u00f4m\u00f4h<\/span> probablemente indica paternidad, pero tambi\u00e9n puede significar \u201cpara Salom\u00f3n\u201d. La capacidad de Salom\u00f3n como escritor de canciones se atestigua en 1 R. 4.32 (cf. Sal. 72 y 127, <\/span> La presencia de lo que parecen ser pr\u00e9stamos del persa (<\/span>pardēs<\/span>, \u201cpara\u00edso\u201d 4.13) o del gr. (<\/span>˒appiry\u00f4n de foreion<\/span>, trad. \u201ccarroza\u201d en <\/span> III. Cualidades literarias<\/span><\/b><\/p>\n Los discursos intensamente personales de Cantares adoptan dos formas principales: el di\u00e1logo (p. ej. 1.9ss), y el soliloquio (p. ej. 2.8\u20133.5). Resulta dif\u00edcil reconocer a los participantes de la conversaci\u00f3n, salvo los dos amantes. Se mencionan hijas (doncellas) de Jerusal\u00e9n (1.5; 2.7; 3.5, etc.), y se han atribuido a ellas algunas breves respuestas (1.8; 5.9; 6.1, etc.). Declaraciones diversas se han atribuido a habitantes de Jerusal\u00e9n (3.6\u201311) y a Sulem (8.5). En la poes\u00eda l\u00edrica altamente metaf\u00f3rica es posible que los participantes centrales est\u00e9n reconstruyendo las respuestas de otros (p. ej. la sulamita parece estar citando a sus hermanos en 8.8\u20139).<\/span><\/p>\n El poder de su poes\u00eda radica en la intensidad del amor y de la devoci\u00f3n que se expresa, y especialmente en las ricas im\u00e1genes que saturan las descripciones de los amantes y su amor. Si estas descripciones resultan demasiado \u00edntimas en sus detalles para el gusto occidental, debe tenerse en cuenta que son producto de una \u00e9poca y un lugar remotos. Si algunas de las comparaciones suenan menos que lisonjeras (p. ej. \u201cdientes como manadas de ovejas trasquiladas\u201d, \u201ccuello como la torre de David, 4.2ss), A. Bentzen oportunamente nos recuerda que \u201clos orientales fijan la vista en un solo punto sobresaliente, lo cual en nuestras concepciones quiz\u00e1 no sea caracter\u00edstico\u201d ( IV. Teor\u00edas de interpretaci\u00f3n<\/span><\/b><\/p>\n Las interpretaciones de Cantares han sido numeros\u00edsimas, y muy pocos eruditos concuerdan en cuanto se refiere a su origen, su significado, y su prop\u00f3sito. Los poemas l\u00edricos vivamente detallados y er\u00f3ticos, la virtual ausencia de temas claramente religiosos, y la vaguedad de su trama hacen de ella un desaf\u00edo a la intelectualidad, y una tentaci\u00f3n para la ingenuidad imaginativa. Resulta indispensable para el estudio de las variadas interpretaciones el ensayo de H. H. Rowley, \u201cThe Interpretation of the Song of Songs\u201d en The Servant of the Lord<\/i>, 1952.<\/span><\/p>\n El problema de c\u00f3mo aceptar en el canon una colecci\u00f3n de poemas de amor tuvo su soluci\u00f3n para los rabinos y los Padres de la iglesia en el m\u00e9todo aleg\u00f3rico <\/i>de interpretaci\u00f3n. Se descubren indicios de este m\u00e9todo en la Misn\u00e1 y en el Talmud, mientras que el t\u00e1rgum de Cantares ve en la historia de amor una clara figura del trato bondadoso de Dios para con Israel a trav\u00e9s de su historia. Una vez iniciado el camino de interpretaci\u00f3n aleg\u00f3rica, los rabinos rivalizaban entre ellos en sus esfuerzos por ampliarla y darle nuevos enfoques. Se multiplicaron las supuestas alusiones a la historia de Israel, que se justificaban vincul\u00e1ndolas a partes sumamente improbables de los Cantares. Los Padres de la iglesia y muchos int\u00e9rpretes posteriores bautizaron los Cantares en la persona de Cristo, pues supuestamente encontraron en ellas una alegor\u00eda del amor de Cristo para con la iglesia, o para con el creyente. Diversos escritores de la \u00e9poca medieval siguieron el ejemplo de Ambrosio, que crey\u00f3 descubrir que la virgen Mar\u00eda estaba prefigurada en la *sulamita. Los int\u00e9rpretes cristianos no se han quedado a la zaga de los rabinos en su interpretaci\u00f3n imaginativa de los detalles. La explicaci\u00f3n aleg\u00f3rica ha predominado en el pensamiento protestante hasta \u00e9pocas recientes, e incluye entre sus defensores figuras de la talla de Hengstenberg y Keil.<\/span><\/p>\n \u00cdntimamente relacionado est\u00e1 el m\u00e9todo tipol\u00f3gico<\/i>, que conserva el sentido literal del poema a la vez que discierne un significado superior y m\u00e1s espiritual. Evitando los excesos de la interpretaci\u00f3n detallada, caracter\u00edstica del m\u00e9todo aleg\u00f3rico, la tipolog\u00eda recalca los temas principales del amor y la devoci\u00f3n, y encuentra en la historia de Cantares una ilustraci\u00f3n de la relaci\u00f3n de amor entre Cristo y aquellos que creen en \u00e9l. Este enfoque se ha justificado con analog\u00edas extra\u00eddas de poemas de amor \u00e1rabes que podr\u00edan tener significados esot\u00e9ricos, tomando en cuenta la forma en que Cristo utiliz\u00f3 la historia de Jon\u00e1s (Mt. 12.40), o la de la serpiente en el desierto (Jn. 3.14), y por analog\u00edas b\u00edblicas del desposorio espiritual, p. ej. Os. 1\u20133; Je. 2.2; 3.1ss; Ez. 16.6ss; 23; Ef. 5.22ss. No son pocos los conservadores modernos que han adoptado la interpretaci\u00f3n tipol\u00f3gica<\/i>, p. ej. J. H. Raven (Old Testament Introduction<\/i>, 1910), M. F. Unger (Introductory Guide to the Old Testament<\/i>\u00b2, 1956).<\/span><\/p>\n Aunque jud\u00edos y cristianos han obtenido beneficios devocionales en los enfoques aleg\u00f3ricos o tipol\u00f3gicos de Cantares, la base exeg\u00e9tica de estos enfoques es dudosa. Tanto la abundancia de detalles como la ausencia de indicios en cuanto a un significado espiritual m\u00e1s profundo dentro del propio libro hablan a las claras de la imposibilidad de encontrar elementos aleg\u00f3ricos o tipol\u00f3gicos en Cantares.<\/span><\/p>\n La interpretaci\u00f3n dram\u00e1tica<\/i> de los Cantares, sugerida tanto por Or\u00edgenes como por Milton, fue elaborada en el siglo XIX en dos formas predominantes. F. Delitzsch encontraba dos protagonistas principales, Salom\u00f3n y la muchacha sulamita. Llev\u00e1ndola de su hogar aldeano a Jerusal\u00e9n, Salom\u00f3n lleg\u00f3 a amarla como su esposa, con un afecto que se elev\u00f3 por encima de la atracci\u00f3n f\u00edsica. H. Ewald formul\u00f3 una interpretaci\u00f3n basada en tres protagonistas principales: Salom\u00f3n, la sulamita, y el pastor que la amaba, a quien ella permanece fiel a pesar de los desesperados esfuerzos del rey por ganarla. Mientras que el enfoque de Ewald (conocido como hip\u00f3tesis del pastor<\/i>), que fue aceptado por S. R. Driver y pulido por otros entendidos, evita algunas de las dificultades del enfoque de Delitzsch, ya que explica por qu\u00e9 se presenta al amante como un pastor (1.7\u20138), y por qu\u00e9 el poema termina en un ambiente pastoril en el N, sin embargo adolece de otras dificultades, p. ej. la ausencia de instrucciones dram\u00e1ticas, las complejidades comprendidas en los di\u00e1logos cuando Salom\u00f3n describe la hermosura de la sulamita, mientras que ella responde como si se tratara del pastor. Las interpretaciones dram\u00e1ticas tropiezan con otra dificultad: la escasez de indicios de la existencia de literatura dram\u00e1tica entre los semitas, especialmente en el caso de los hebreos.<\/span><\/p>\n El estudio efectuado por J. G. Wetzstein de las costumbres matrimoniales sirias sugiri\u00f3 a K. Budde la idea de interpretar Cantares como una colecci\u00f3n de cantos nupciales<\/i> semejantes a aquellos que se utilizaban en las fiestas de casamiento de una semana de duraci\u00f3n en las que el novio y la novia son coronados como rey y reina. Los que critican este enfoque han se\u00f1alado el peligro de utilizar costumbres sirias modernas para ilustrar antiguas pr\u00e1cticas palestinas. Adem\u00e1s, en ninguna parte del Cantar se la llama \u201creina\u201d a la sulamita.<\/span><\/p>\n La opini\u00f3n de T. J. Meek de que Cantares proviene de los ritos lit\u00fargicos<\/i> del culto de *Tamuz (cf. Ez. 8.14) ha tenido una aceptaci\u00f3n muy amplia, pero es improbable que un elemento lit\u00fargico pagano con notas de inmoralidad fuese incorporado en el canon sin una cuidadosa revisi\u00f3n en funci\u00f3n de la fe de Israel, y Cantares no revela se\u00f1al alguna de un procedimiento de esa naturaleza.<\/span><\/p>\n Leroy Waterman, que en un principio sostuvo la teor\u00eda de Meek (JBL<\/i> 44, 1925), \u00faltimamente ha vuelto a una base hist\u00f3rica para el Cantar. Esta base hist\u00f3rica la encuentra en el relato acerca de Abisag, la joven *sunamita que le fue dada a David (1 R. 1.3), que supuestamente rehus\u00f3 las propuestas de Salom\u00f3n, para quedarse con su pastor amante. Esta interpretaci\u00f3n depende de la relaci\u00f3n conjetural entre *sulamita y sunamita.<\/span><\/p>\n Un n\u00famero creciente de comentaristas ha interpretado Cantares como una colecci\u00f3n de poemas de amor <\/i>no necesariamente relacionados con festividades nupciales ni de ninguna otra \u00edndole espec\u00edfica. Los intentos de asignar las diversas secciones a autores distintos (p. ej. W. O. E. Oesterley dividi\u00f3 la obra en 28 poemas distintos y rechaz\u00f3 enf\u00e1ticamente la idea de su unidad; Song of Songs<\/i>, 1936, pp. 6b) han sido resistidos por varios entendidos, especialmente H. H. Rowley: \u201cLas repeticiones que aparecen dejan la impresi\u00f3n de que hubo una sola mano \u2026\u201d (op. cit., pp. 212).<\/span><\/p>\n V. Prop\u00f3sito<\/span><\/b><\/p>\n Si Cantares no es una alegor\u00eda o tipo que transmite un mensaje espiritual, \u00bfcon qu\u00e9 derecho ocupa un lugar en el canon b\u00edblico? Sirve como de lecci\u00f3n objetiva, un <\/span>mā\u0161āl<\/span> (* Proverbio<\/span>) extenso, que ilustra las ricas maravillas del amor humano. En la medida en que las ense\u00f1anzas b\u00edblicas acerca del amor f\u00edsico han sido liberadas del asceticismo subcristiano, la hermosura y la pureza del amor conyugal se han ido apreciando m\u00e1s cabalmente. Cantares, aunque expresado en lenguaje demasiado audaz para el gusto occidental, ofrece sin embargo un saludable equilibrio entre los extremos del exceso o la perversi\u00f3n sexual y la negaci\u00f3n asc\u00e9tica de la virtud esencial del amor f\u00edsico. Seg\u00fan E. J. Young, existe un prop\u00f3sito m\u00e1s alto todav\u00eda: \u201cNo solamente habla de la pureza del amor humano, sino que por su sola inclusi\u00f3n en el canon Cantares nos recuerda que hay un amor m\u00e1s puro que el nuestro\u201d (IOT<\/i>, 1949, pp. 327).<\/span><\/p>\n Bibliograf\u00eda.<\/span> L. Alonso Sch\u00f6kel, El cantar de los cantares<\/i>, 1969; R. Tournay, El cantar de los cantares<\/i>, 1970; G. de Saint-Thierry, Comentario al Cantar de los cantares<\/i>, 1979; J. C. Dillow, Cantar de los cantares<\/i>, 1981; A. Canclini, Amada m\u00eda \u2026 amado m\u00edo<\/i>, 1975; W. Nee, El cantar de los cantares<\/i>, 1974; H. Cazelles, Introducci\u00f3n cr\u00edtica al Antiguo Testamento<\/i>, 1981; E.J. Young, Una introducci\u00f3n al Antiguo Testamento<\/i>, 1977.<\/span><\/p>\n W. Baumgartner, en <\/span>D.A.H.<\/span><\/span><\/p>\n Douglas, J. (2000). Nuevo diccionario Biblico : Primera Edicion. Miami: Sociedades B\u00edblicas Unidas.<\/p>\n<\/p>\n Fuente: Nuevo Diccionario B\u00edblico<\/b><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" \u201cCantar de los cantares\u201d (\u0161ı̂r ha\u0161\u0161ı̂rı̂m 1.1) es un superlativo que indica el mejor de los cantares. Asma Asmatōn (LXX) y Canticum Canticorum (Vg.) (de donde proviene el t\u00edtulo alternativo \u201cC\u00e1nticos\u201d) son traducciones literales del heb. Es el primero de los cinco rollos que se le\u00edan en las Fiestas jud\u00edas, y se usa en la … Continuar leyendo \u00abCANTAR DE LOS CANTARES DE SALOMON\u00bb<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[4],"tags":[],"class_list":["post-22235","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-diccionario"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/22235","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=22235"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/22235\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=22235"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=22235"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=22235"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}