{"id":22380,"date":"2016-02-05T15:21:05","date_gmt":"2016-02-05T20:21:05","guid":{"rendered":"http:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/sacrificio-y-ofrenda\/"},"modified":"2016-02-05T15:21:05","modified_gmt":"2016-02-05T20:21:05","slug":"sacrificio-y-ofrenda","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/sacrificio-y-ofrenda\/","title":{"rendered":"SACRIFICIO Y OFRENDA"},"content":{"rendered":"

<\/span><\/p>\n

I. En el Antiguo Testamento<\/span><\/b><\/p>\n

a. T\u00e9rminos<\/span><\/i><\/p>\n

En el AT no encontramos un t\u00e9rmino general para \u201csacrificio\u201d, excepto en el poco usado <\/span>qorbān<\/span>, \u2018lo que se trae cerca\u2019 (<\/span>qrb<\/span>), vocablo pr\u00e1cticamente limitado a la literatura lev\u00edtica. (En <\/span>\u00b0vrv2<\/span><\/etiqueta> se traduce \u201cCorb\u00e1n\u201d en la \u00fanica referencia neotestamentaria de Mr. 7.11.) Tambi\u00e9n <\/span>˒i\u0161\u0161\u00eah<\/span> puede servir a este prop\u00f3sito en las leyes, pero no hay acuerdo sobre si debe limitarse o no a \u201cofrendas encendidas\u201d (<\/span>˒ē\u0161<\/span>) (pero cf. Lv. 24.9). Los otros t\u00e9rminos que se usan frecuentemente describen tipos determinados de sacrificios, y se derivan ya sea del modo de realizar el sacrificio, como <\/span>zeḇaḥ<\/span> (sacrificio) \u2018lo que se mata\u2019 (<\/span>zāḇaḥ<\/span>), y <\/span>˒\u00f4l\u00e2<\/span> (holocausto), \u2018lo que se eleva\u2019, o del prop\u00f3sito de los mismos, como <\/span>˒ā\u0161ām<\/span> (ofrendas expiatorias), \u2018por la culpa\u2019 (<\/span>˒ā\u0161ām<\/span>), y <\/span>ḥaṭṭā˒ṯ<\/span> (ofrenda por el pecado), \u2018por el pecado\u2019 (<\/span>ḥaṭṭā˒ṯ<\/span>). Podemos distinguirlos, en parte, por la forma en que se dispon\u00eda de la v\u00edctima, ya sea totalmente quemada (<\/span>˓\u00f4l\u00e2<\/span>, Lv. 1), comida por los sacerdotes y fieles colectivamente (<\/span>zeḇaḥ<\/span>, Lv. 3), o comida solamente por los sacerdotes (<\/span>ḥaṭṭā˒ṯ<\/span> y <\/span>zeḇaḥ<\/span>, Lv. 4\u20135). Para una distinci\u00f3n entre <\/span>˓\u00f4l\u00e2<\/span> y <\/span>zeḇaḥ<\/span>, v\u00e9ase Dt. 12.27 (cf. Jer. 7.21, donde el profeta ir\u00f3nicamente sugiere la anulaci\u00f3n de la distinci\u00f3n).<\/span><\/p>\n

Tambi\u00e9n se inclu\u00edan bajo <\/span>qorbān<\/span> las ofrendas sin sangre, \u201cofrenda, oblaci\u00f3n\u201d, la ofrenda vegetal (\u201cflor de harina\u201d; <\/span>minḥ\u00e2<\/span>, Lv. 2), las primicias (<\/span>rē˒\u0161ı̂ṯ, bikk\u00fbrı̂m<\/span>), la gavilla del 16 de Nis\u00e1n, la masa de la fiesta de las semanas, y los diezmos.<\/span><\/p>\n

Cuadro de las ocasiones indicadas para las ofrendas y sacrificios p\u00fablicos (Nm. 28\u201329).<\/span><\/i><\/p>\n

b. Teor\u00edas sobre los comienzos<\/span><\/i><\/p>\n

El sacrificio no fue privativo de Israel en la antig\u00fcedad (cf. Jue. 16.23; 1 S. 6.4; 2 R. 3.27; 5.17), y se han aducido paralelos en naciones vecinas como explicaci\u00f3n de los sacrificios israelitas.W. R. Smith (\u201cSacrifice\u201d, EBr9<\/sup>, 21, 1886, pp. 132\u2013138; The Religion of the Semites, 1889) reconstruy\u00f3, sobre la base de los \u00e1rabes n\u00f3madas preisl\u00e1micos, un \u201csemita\u201d hipot\u00e9tico, para quien la comida del sacrificio era la forma m\u00e1s primitiva, y la comuni\u00f3n de los fieles y la deidad la idea central. El movimiento panbabil\u00f3nico (H. Winckler, A. Jeremias, a partir de 1900 aprox.) se ocup\u00f3 de la civilizaci\u00f3n super<\/etiqueta>ior de la Mesopotamia y el evolucionado ritual del sacrificio propiciatorio que all\u00ed se practicaba.<\/span><\/p>\n

R. Dussaud prefiri\u00f3 un fondo cananeo, y encontr\u00f3 paralelos primero en los sacrificios tarifarios cartagineses (Le sacrifice en Israel et chez les Ph\u00e9niciens<\/i>, 1914; Les origines canan\u00e9ennes du sacrifice isra\u00e9lite<\/i>, 1921), y posteriormente en los textos de Ras Shamra (Les d\u00e9couvertes de Ras Shamra et l\u2019Ancien Testament<\/i>, 1937). A este respecto el material de la antigua Ugarit (ca. 1400 <\/etiqueta>a.C.) indica un perfecciona<\/etiqueta>do ritual de sacrificios con nombres similares a los del AT. El <\/span>\u0161rp<\/span> era un holocausto, el <\/span>dbḥ<\/span>, un sacrificio para una comida, el <\/span>\u0161lm<\/span>, posiblemente un sacrificio expiatorio, y el <\/span>˒aṯm<\/span>, el equivalente del <\/span>˒ā\u0161ām<\/span> hebreo. (Estas no son identificaciones de Dussaud.) La escuela del mito y ritual (S. H. Hooke, The Origins of Early Semitic Ritual<\/i>, 1938; I. Engnell, Studies in Divine Kingship in the Ancient Near East<\/i>, 1943) recalc\u00f3 este fondo sedentario y el papel sustitutorio del rey sufriente en el culto.<\/span><\/span><\/p>\n

Esto no convenci\u00f3 a A. Alt, que anteriormente hab\u00eda afirmado (Der Gott der V\u00e4ter<\/i>, 1929, actualmente en Essays on OT History and Religion<\/i>, 1966, pp. 1\u201377) que deb\u00edamos buscar los verdaderos antecedentes de la fe israelita m\u00e1s bien entre los patriarcas n\u00f3madas, que practicaron un tipo de religi\u00f3n centrado en el dios del jefe del clan (el \u201cDios de Abraham\u201d, el \u201cDios de Isaac\u201d, el \u201cDios de Jacob\u201d). V. Maag (\u201cDer Hirte Israels\u201d, Schweizerische Theologische Umschau<\/i> 28, 1958, pp. 2\u201328) llev\u00f3 la cuesti\u00f3n m\u00e1s all\u00e1 al hacer notar la prominencia de la met\u00e1fora del pastor en las descripciones de este Dios, y sobre el fondo de las culturas de los pastores migratorios de las estepas asi\u00e1ticas, sugiri\u00f3 que el sacrificio de los mismos era la comida de comuni\u00f3n en la que el dios se hac\u00eda cargo de la responsabilidad de la sangre derramada, que de otra manera habr\u00eda tenido que ser vengada (cf. A. E. Jensen, \u201c\u00dcber das T\u00f6ten als kulturgeschichtliche Erscheinung\u201d, <\/span>Paideuma<\/span> 4, 1950, pp. 23\u201338; H. Baumann, \u201cNyama, die Rachemacht\u201d, ibid., pp. 191\u2013230). La religi\u00f3n israelita, en la forma en que aparece en el AT, es un sincretismo en el que el sacrificio <\/etiqueta><\/span>zeḇaḥ<\/span> nom\u00e1dico existe al lado de los sacrificios de dones del tipo <\/span>˓\u00f4l\u00e2<\/span>, que provienen del lado cananeo sedentario (v. Maag, <\/etiqueta>VT<\/i><\/etiqueta> 6, 1956, pp. 10\u201318).<\/span><\/p>\n

Un punto de vista como este da cabida tanto al aspecto sedentario como al nom\u00e1dico, pero se hace subjetivo cuando se lo aplica a determinados relatos veterotestamentarios. El AT muestra a un Israel antiguo, no tanto nom\u00e1dico sino en v\u00edas de sedentarizaci\u00f3n. Los patriarcas tienen ya bovinos de gran tama\u00f1o y se ocupan de la agricultura, y bien podr\u00eda ser que se encuentre un paralelo cercano al sacrificio hebreo en una tribu como la de los nuer africanos, cuyo sacrificio, como lo describe E. Evans-Pritchard (Nuer Religion<\/i>, 1956), comprend\u00eda la ofrenda de un buey en sustituci\u00f3n por el pecado. La escuela de Wellhausen, que busc\u00f3 la evoluci\u00f3n de una deleitosa comida sacrificial en los tiempos m\u00e1s primitivos hacia las ofrendas por el pecado y la expiaci\u00f3n ya en la era posex\u00edlica (J. Wellhausen, Prolegomena to the History of Israel<\/i>, 1885; W. R. Smith, op. cit.), consideraba la relaci\u00f3n entre el sacrificio y el pecado como el elemento m\u00e1s reciente. Pero ya no es pro<\/etiqueta>bable que as\u00ed haya ocurrido (cf. Penitence and Sacrifice in Early Israel<\/i>, 1963, del autor), como se ver\u00e1 por el bosquejo hist\u00f3rico que presentamos a continuaci\u00f3n.<\/span><\/p>\n

c. Su evoluci\u00f3n en el relato<\/span><\/i><\/p>\n

1. Patriarcal. Es significativo que los primeros sacrificios que menciona el libro de Gn. no fueran comidas <\/span>ze<\/sup>ḇāḥı̂m<\/span>, sino las ofrendas de Ca\u00edn y Abel (<\/span>minḥ\u00e2<\/span>, Gn. 4.3\u20134) y el holocausto de Noe (<\/span>˓\u00f4l\u00e2<\/span>, Gn. 8.20; tenemos aqu\u00ed la primera referencia a un altar). A menudo se describen los altares de los patriarcas (p. ej. Gn. 12.6\u20138), pero lamentablemente no tenemos detalles sobre el tipo de sacrificio. Maag piensa en la comida de comuni\u00f3n <\/span>zeḇaḥ<\/span>, pero T. C. Vriezen (An Outline of Old Testament Theology, 1958, pp. 26) piensa que la <\/span>˓\u00f4l\u00e2<\/span> es m\u00e1s t\u00edpico. Gn. 22 ofrece alg\u00fan apoyo a esta \u00faltima posici\u00f3n. Isaac sabe que Abraham tiene la costumbre de ofrecer <\/span>˓\u00f4l\u00e2<\/span> y que el cordero es la v\u00edctima m\u00e1s probable (v. 7). Cierto es, sin embargo, que las comidas sacrificiales sirven para sellar pactos (Gn. 31.54, primer uso de <\/span>zeḇaḥ<\/span>), pero no todos los pactos son de este tipo. Gn. 15.9\u201311 se entiende mejor como ritual de purificaci\u00f3n como el del texto hitita trad. por Q. Masson (RHR 137, 1950, pp. 5\u201325; cf, O. R. Gurney, The Hittites, 1952, pp. 151).<\/etiqueta><\/span><\/p>\n

En lo que respecta a los motivos de los sacrificios en este per\u00edodo, el honrar a Dios y la acci\u00f3n de gracias por su bondad ocupaban lugar prominente, pero no podemos descartar pensamientos m\u00e1s solemnes. La ofrenda de No\u00e9 debe interpretarse, no simplemente como acci\u00f3n de gracias por la liberaci\u00f3n, sino como expiaci\u00f3n. Cuando Jacob se va a Egipto (Gn. 46.1), hace una pausa para buscar la voluntad de Dios, y ofrece sacrificios (<\/span>zeḇaḥ<\/span>), que probablemente fueron expiatorios (cf. I. Rost, VT Supp.<\/i><\/etiqueta> 7 1960, pp. 354; ZDPV <\/i><\/etiqueta>66, 1943, pp. 205\u2013216). En Egipto Israel debe realizar un solemne sacrificio en el desierto (Ex. 5.3, <\/span>zeḇaḥ<\/span>), que requiri\u00f3 v\u00edctimas animales (Ex. 10.25\u201326) y era distinto de los que ofrec\u00edan los egipcios (Ex. 8.26).<\/span><\/p>\n

2. Tribal<\/i>. El establecimiento de Israel como organizaci\u00f3n tribal, que seg\u00fan Noth solamente se produjo en el suelo de Palestina en la \u00e9poca de los jueces (cf. The History of Israel<\/i>, 1958 [en cast. <\/etiqueta>Historia de Israel<\/i>, 1966]), se retrotrae mediante una fuerte tradici\u00f3n b\u00edblica a la \u00e9poca de Mois\u00e9s. Entre los acontecimientos tribales los principales eran los tres festivales en los que se deb\u00eda ofrecer sacrificio: \u201cNinguno se presentar\u00e1 delante de m\u00ed con las manos vac\u00edas\u201d (Ex. 23.15). Los sacrificios que mejor conocemos son los de la *pascua y el *pacto. La pascua combinaba los elementos del sacrificio con sentido apotropaico y el sacrificio con sentido de comida de comuni\u00f3n. Con la certidumbre de que se hab\u00eda vertido sangre para protegerlos contra el mal, los miembros de cada familia pod\u00edan sentarse a disfrutar de la alegre camarader\u00eda (Ex. 12; Jos. 5.5\u201312). Probablemente entraban elementos similares en el sacrificio del pacto y sus renovaciones (Ex. 24.1\u20138; Dt. 27.1ss; Jos. 8.30ss; 24; cf. Sal. 50.5). La sangre salpicada purificaba el pacto y la comida que segu\u00eda marcaba su consumaci\u00f3n.<\/span><\/p>\n

Adem\u00e1s, se ofrec\u00edan muchos otros sacrificios, tanto nacionales como locales. Entre los sacrificios nacionales t\u00edpicos estaban los sacrificios en \u00e9pocas de desastre o guerra (Jue. 20.26; 21.4; 1 S. 7.9), en los que parecer\u00eda que la penitencia daba la nota principal (cf. Jue. 2.1\u20135). Las dedicaciones y los nuevos comienzos se indicaban con sacrificios (Jue. 6.28; Ex. 32.6; 1 S. 6.14; 11.15; 2 S. 6.17), como as\u00ed tambi\u00e9n las ocasiones en que se celebraba algo (1 S. 1.3), se hac\u00eda intercesi\u00f3n (Nm. 23.1ss) o quiz\u00e1s como expresi\u00f3n de hospitalidad (Ex. 18.12) en forma individual.<\/span><\/p>\n

3. Monarqu\u00eda<\/i>. La construcci\u00f3n del templo por Salom\u00f3n dio ocasi\u00f3n para el ofrecimiento de sacrificios de iniciaci\u00f3n (1 R. 8.62ss) adem\u00e1s de los regulares (1 R. 9.25), pero como las fuentes que tenemos son libros de \u201creyes\u201d se refieren fundamentalmente a la participaci\u00f3n real (cf. 2 R. 16.10ss), no tanto a la del pueblo. Sin embargo, la prueba de que se efectuaba el culto diario la tenemos en vers\u00edculos tales como 2 R. 12.16, y la frecuente menci\u00f3n de sacrificios en los profetas y los salmos. Las muchas referencias favorables que tenemos en estos \u00faltimos indican que no tenemos que tomar en sentido absoluto la condenaci\u00f3n de los primeros, como si hubiera habido intereses antag\u00f3nicos entre profetas y sacerdotes. Los profetas objetan menos el culto en s\u00ed que las ideas en torno a la magia que se hab\u00edan tomado del culto de la fertilidad (Am. 4.4\u20135; Is. 1.11\u201316), y las innovaciones como la idolatr\u00eda y el sacrificio de ni\u00f1os que hab\u00edan introducido gobernantes ap\u00f3statas (Jer. 19.4); Ez. 16.21).<\/span><\/p>\n

Principales referencias a las ofrendas que deb\u00edan hacerse dos veces por d\u00eda, la <\/span><\/i>˓\u00f4l\u00e2<\/span><\/i> y la <\/span><\/i>minh\u00e2<\/span><\/i>.<\/span><\/i><\/p>\n

Un Isa\u00edas puede recibir su llamado en el templo (Is. 6), y un Jerem\u00edas o un Ezequiel hallar lugar para un culto purificado en el futuro (Jer. 17.26; Ez. 40\u201348). Este es tambi\u00e9n el sentimiento predominante de los salmistas, que constantemente hablan de sus sacrificios de acci\u00f3n de gracias en pago de sus votos (p. ej. Sal. 66.13\u201315). Tambi\u00e9n est\u00e1n presentes las expresiones de penitencia y de gozo ante el perd\u00f3n (Sal. 32; 51) y, aunque no se menciona a menudo el sacrificio en estos contextos, probablemente debamos inferirlo desde el momento en que se experimenta perd\u00f3n en el templo (Sal. 65.1\u20135). Si bien no es necesario considerar que todas estas referencias son posex\u00edlicas, tambi\u00e9n es preciso recordar la queja de los profetas, en el per\u00edodo tard\u00edo del reino posterior, de que a menudo el sacrificio no iba acompa\u00f1ado de la penitencia.<\/span><\/p>\n

4. Posex\u00edlica<\/i>. Generalmente se entiende que el desastre del exilio arroj\u00f3 como consecuencia un sentido m\u00e1s profundo del pecado, e indudablemente es as\u00ed (cf. 2 R. 17.7ss; Neh. 9), pero no en el sentido que le dio Wellhausen, de que s\u00f3lo entonces pudo haber entrado en la religi\u00f3n israelita la nota expiatoria de Lv. 1\u20137 y 16. Las referencias a los sacrificios en los escritos no lev\u00edticos anteriores y posteriores al exilio, aunque generalmente demasiado fragmentarios como para decidir la cuesti\u00f3n, poco apoyan esta tesis. El gozo y la penitencia contin\u00faan caracterizando al sacrificio (Esd. 6.16\u201318; Neh. 8.9ss). El culto y el templo eran estimados (Hag. 1\u20132; Jl. 2.14, y especialmente Cr\u00f3nicas), pero s\u00f3lo en la medida en que fueran veh\u00edculos de adoraci\u00f3n sincera (Mal. 1.6ss; 3.3ss). Tanto la literatura apocal\u00edptica como la sapiencial dan por sentado el culto (Dn. 9.21, 27; Ec. 5.4; 9.2), y tambi\u00e9n contin\u00faan el tono prof\u00e9tico moral (Ec. 5.1; Pr. 15.8).<\/span><\/p>\n

d. Las disposiciones de las leyes<\/span><\/i><\/p>\n

Las leyes relativas a los sacrificios se encuentran dispersas en todos los c\u00f3digos (Ex. 20.24ss; 34.25ss; Lv. 17; 19.5ss; Nm. 15; Dt. 12, etc.), pero la \u201ctor\u00e1\u201d por excelencia que se ocupa de los sacrificios es Lv. 1\u20137. Los cap(s). 1\u20135 tratan sucesivamente <\/etiqueta>del holocausto (<\/span>˓\u00f4l\u00e2<\/span>), de las ofrendas vegetales (<\/span>minḥ\u00e2<\/span>), de las ofrenchs de paz (<\/span>zeḇaḥ<\/span>), de las ofrendas por el pecado (<\/span>ḥaṭṭā˒ṯ<\/span>) y de las ofrendas por la culpa (<\/span>˒ā\u0161ām<\/span>), mientras que los cap(s). 6\u20137 ofrecen reglamentos adicionales para los cinco anteriores: 6.8\u201313 (holocausto); 6.14\u201318 (cereal); 6.24\u201330 (pecado); 7.1\u201310 (culpa); 7.11ss (paz). Tomando como base estas y otras referencias se ha compilado la siguiente relaci\u00f3n sint\u00e9tica.<\/span><\/p>\n

Procedimientos rituales establecidos para los sacrificios u holocaustos y ofrendas de paz (Lv. 1 y 3).<\/span><\/i><\/p>\n

1. Los elementos<\/i>. Ten\u00eda que elegirse la v\u00edctima para el sacrificio entre animales y aves limpios (Gn. 8.20), que pod\u00edan ser becerras, cabras, carneros, t\u00f3rtolas o palominos (cf. Gn. 15.9), pero no camellos ni asnos (Ex. 13.13) (* Limpio e inmundo<\/span>). No debemos buscar estas provisiones en la idea del sacrificio como \u201calimento para los dioses\u201d (o sea que los dioses com\u00edan lo que com\u00eda el hombre\u2014como podr\u00eda sugerirlo Lv. 3.11; 21.6; Ez. 44.7\u2014porque se pod\u00eda comer pescado (Lv. 11.9) y animales salvajes (Dt. 12.22) pero no ofrecerlos en sacrificio. M\u00e1s bien parecer\u00eda que el principio era el de propiedad (cf. 2 S. 24.24), ya que en cierto sentido se consideraba que los animales salvajes ya eran de Dios (Sal. 50.9ss; cf. Is. 40.16), mientras que los animales dom\u00e9sticos hab\u00edan pasado a ser propiedad del hombre por su trabajo (Gn. 22.13 es s\u00f3lo una excepci\u00f3n, aparentemente) y se encontraban en una especie de \u201crelaci\u00f3n bi\u00f3tica\u201d con \u00e9l. Esto se hac\u00eda m\u00e1s evidente todav\u00eda en las ofrendas sin sangre, que hab\u00edan sido producidas por \u201cel sudor de su frente\u201d (cereales, harina, aceite, vino, etc.), y al mismo tiempo eran art\u00edculos alimentarios corrientes. No se aceptaba la propiedad que no se hubiese adquirido legalmente (Dt. 23.18).<\/span><\/p>\n

En todo se observaba el principio de que \u201clo mejor es para Dios\u201d; en cuanto al sexo, se prefer\u00edan los machos a las hembras (Lv. 1.3; pero cf. Lv. 3.1; Gn. 15.9; 1 S. 6.14; 16.2); en cuanto a edad, se valoraba partirularmente la madurez (1 S. 1.24); en cuanto a perfecci\u00f3n f\u00edsica, continuamente se recalca que ten\u00eda que ser \u201csin defecto\u201d (Lv. 1.3; 3.1; Dt. 15.21; 17.1; 22.17\u201325; cf. Mal. 1.6ss, pero n\u00f3tese la excepci\u00f3n en cuanto a las ofrendas voluntarias, Lv. 22.23); y en algunos casos, en lo que se refiere al color, se prefer\u00eda el rojo (Nm. 19.2), quiz\u00e1s porque representaba la sangre (cf. las pinturas cavernarias prehist\u00f3ricas de animales). Podemos ver claramente la diferencia entre Israel y sus vecinos en la negativa a ampliar la aplicaci\u00f3n de este principio a lo que podr\u00eda tomarse como su l\u00f3gica culminaci\u00f3n en el primog\u00e9nito humano. El sacrificio de ni\u00f1os, que se practic\u00f3 en el reino tard\u00edo (2 R. 21.6), y los sacrifiicios humanos que ocasionalmente ocurrieron en \u00e9pocas anteriores (Jue. 11.29ss) se debieron a influencias externas, y fueron condenados por los profetas (Jer. 7.31ss), los preceptos (Lv. 20.4), y el ejemplo (Gn. 22). Es evidente que Ex. 22.29b se ha de interpretar sobre la base de Ex. 34.19\u201320 y Ex. 13.12\u201316. El principio de la sustituci\u00f3n est\u00e1 presente no solamente en el remplazo del primog\u00e9nito humano por un animal, sino tambi\u00e9n en la autorizaci\u00f3n que se daba a los pobres a ofrecer t\u00f3rtolas o palominos, que eran m\u00e1s baratos, por el pecado (Lv. 5.7) y, en el caso de que esto resultara demasiado, la ofrenda vegetal o de cereales (Lv. 5.11). Las palabras \u201cseg\u00fan pueda\u201d (Lv. 14.22, etc.) son significativas en relaci\u00f3n con esto.<\/span><\/p>\n

Las libaciones de aceite (Gn. 28.18), vino (Gn. 35.14) y agua (1 S. 7.6 [?]), seg\u00fan parece, tuvieron su lugar en el culto, pero en las leyes b\u00e1sicas se hace referencia solamente a la ofrenda de vino (Nm. 28.7, etc.). La prohibici\u00f3n con respecto a la levadura y la miel (con algunas excepciones), y posiblemente tambi\u00e9n de leche, probablemente se deban a la posibilidad de la putrefacci\u00f3n. Por la raz\u00f3n opuesta probablemente se a\u00f1ad\u00eda sal a los sacrificios, por sus conocidas cualidades de preservaci\u00f3n (mencionadas solamente en Lv. 2.13 y Ez. 43.24, pero cf. Mr. 9.49). El *incienso (<\/span>le<\/sup>ḇ\u00f4n\u00e2, qe<\/sup>ṭōreṭ<\/span>) ocupaba un lugar destacado, como ofrenda independiente (Ex. 30.7, cf. las instrucciones para su preparaci\u00f3n en los vv. 34\u201338), y para acompa\u00f1ar la ofrenda vegetal (Lv. 2). Muchos eruditos, que dudan de su uso primitivo debido a que no era comestible y que no se cultivaba en forma dom\u00e9stica (Jer. 6.20), piensan que <\/span>qe<\/sup>ṭōreṯ<\/span> en los libros historicos describe la quema de la grasa (<\/span>qṭr<\/span>) y no de incienso, pero sobre esto no hay certidumbre. (V\u00e9ase N. H. Snaith, IB<\/i><\/etiqueta>, 3, 1954, pp. 40, y J. A. Montgomery, ICC<\/i><\/etiqueta>, kings<\/i>, 1952, pp. 104, tamb. <\/etiqueta>VT<\/i> 10, 1960, pp. 113\u2013129.)<\/span><\/p>\n

2. Las ocasiones<\/i>. Las disposiciones abarcaban las ofrendas individuales y las nacionales, como tambi\u00e9n las ocasiones diarias y las festivas. Los primeros sacrificios p\u00fablicos bien corroborados son los relacionados con las estaciones, la fiesta del pan sin levadura, las primicias o semanas, y la siega o *tabern\u00e1culos (Ex. 23.14\u201317; 34.18\u201323; Dt. 16). El primero estuvo relacionado con la *pascua desde tiempos antiguos (Jos. 5.10\u201312), y el \u00faltimo, con toda probabilidad, con las ceremonias de renovaci\u00f3n del pacto (cf. Ex. 24; Dt. 31.10ss; Jos. 24), y posiblemente los ritos del a\u00f1o nuevo y la expiaci\u00f3n (cf. Lv. 23.27ss) (* Pentecost\u00e9s<\/span>). En Nm. 28\u201329 podemos ver una tarifa completa de sacrificios para estas observancias, y para otras adicionales, mensuales (nueva luna), semanales (s\u00e1bado) y diarias (matinales y vespertinas), que pueden clasificarse en forma tabulada (v\u00e9ase el primer cuadro).<\/span><\/p>\n

La fecha del comienzo del holocausto que se ofrec\u00eda dos veces por d\u00eda es controvertida y dif\u00edcil de establecer con certeza, a causa de la naturaleza ambigua de <\/span>minḥ\u00e2<\/span> tanto para la ofrenda de cereal como para el holocausto. (V\u00e9ase el segundo cuadro.) <\/span>˓\u00f4l\u00e2<\/span> y <\/span>minḥ\u00e2<\/span> tambi\u00e9n se mencionan sin referencia a la ocasi\u00f3n en 1 S. 3.14; Jer. 14.12; y Sal. 20.3, y <\/span>˓ōl\u00f4ṯ<\/span> y <\/span>minḥ\u00f4ṯ<\/span> continuos en Esd. 3.3ss y Neh. 10.33.<\/span><\/p>\n

Sacrificios de naturaleza m\u00e1s primitiva eran los de la pascua, para la cual la unidad era la familia (Ex. 12; cf. 1 S. 20.6, pero aqu\u00ed se trata de la luna nueva y no de la luna llena), y los sacrificios individuales, tales como los que se realizaban en cumplimiento de un voto (1 S. 1.3, cf. vv. 21; 2 S. 15.7ss), o como confirmaci\u00f3n de un tratado (Gn. 31.54), la veneraci\u00f3n de Dios (Jue. 13.19), la dedicaci\u00f3n personal (1 R. 3.4), la consagraci\u00f3n (1 S. 16.3) o la expiaci\u00f3n (2 S. 24.17ss). No resulta claro si el ofrecimiento de hospitalidad a un hu\u00e9sped se consideraba siempre como ocasi\u00f3n para hacer un sacrificio (Gn. 18; Nm. 22.40; 1 S. 28.24 puede no haber comprendido ritos en el altar, pero cf. 1 S. 9). Ocasiones adicionales que mencionan las leyes son cuando se declaraba limpios a los leprosos (Lv. 14), la purificaci\u00f3n despu\u00e9s del parto (Lv. 12), la consagraci\u00f3n del sacerdote (Lv. 8\u20139) o el levita (Nm. 8), y la terminaci\u00f3n de los votos del nazareo (Nm. 6). Sacrificios menos frecuentes eran los de la dedicaci\u00f3n de un santuario (2 S. 6.13; 1 R. 8.5ss; Ez. 43.18ss; Esd. 3.2ss), la coronaci\u00f3n de los reyes (1 S. 11.15; 1 R. 1.9), y los d\u00edas de penitencia nacional (Jue. 20.26; 1 S. 7) o de preparaci\u00f3n para la batalla (1 S. 13.8ss; Sal. 20).<\/span><\/p>\n

Entre las ofrendas de estaci\u00f3n que se presentaban anualmente en reconocimiento de la parte que le correspond\u00eda a Dios en la productividad, se encontraban las primicias tanto de animales como de frutos (Ex. 13; 23.19; Dt. 15.19ss; 18.4; 26; Nm. 18; cf. Gn. 4.3\u20134; 1 S. 10.3; 2 R. 4.42), los *diezmos, y las ofrendas de la primera gavilla (Lv. 23.9ss) y la primera masa (Nm. 15.18\u201321; Ez. 44.30; cf. Lv. 23.15ss). Su prop\u00f3sito posiblemente no era el de consagrar el resto de la cosecha, sino el de desconsagrarla. Todo pertenec\u00eda a Dios hasta que se hubiera ofrecido y aceptado la primera porci\u00f3n en lugar del todo. S\u00f3lo entonces desaparec\u00eda la restricci\u00f3n del uso humano del resto (Lv. 23.14, cf. 19.23\u201325). Aun la porci\u00f3n que se ofrendaba generalmente s\u00f3lo se presentaba en forma simb\u00f3lica en el altar, y despu\u00e9s se retiraba para el uso de los sacerdotes o para una comida ceremonial de sacrificio. Este era tambi\u00e9n el destino final del pan de la *proposici\u00f3n que se ofrec\u00eda semanalmente.<\/span><\/p>\n

3. El ritual<\/i>. En Lv. 1\u20135 se describen los principales sacrificios ante el altar dentro del marco de un ritual estereotipado que comprend\u00eda seis actos, tres de los cuales correspond\u00edan al que adoraba y tres al sacerdote. Podemos ilustrarlos mediante la <\/span>˓\u00f4l\u00e2<\/span> y el <\/span>zeḇaḥ<\/span> (cf. R. Rendtorff, Die Gesetze in der Priesterschrift<\/i>, 1954). (V\u00e9ase el tercer cuadro.) Las provisiones para la ofrenda por el pecado, repetidas varias veces para diferentes clases (Lv. 4.1\u201312, 13\u201321, 22\u201326, 27\u201331), siguen el mismo esquema, excepto en detalles de menor importancia. El holocausto de un ave (Lv. 1.14\u201317) y la ofrenda de flor de harina (Lv. 2) necesariamente ofrecen m\u00e1s variaciones, pero no son completamente distintas. No se da una f\u00f3rmula similar para las ofrendas por la culpa (cf. sin embargo, 7.1\u20137), pero podemos considerar que entran dentro de la ley de la ofrenda por los pecados (Lv. 7.7).<\/span><\/p>\n

(i)<\/span>     <\/span> La persona acerca (<\/span>hiqrı̂ḇ<\/span>) su ofrenda (tamb. <\/span>hēḇı̂˒, ˓āś\u00e2h<\/span>). El lugar del sacrificio es el atrio anterior del tabern\u00e1culo en el lado N del altar (para holocaustos y ofrendas por el pecado y la culpa, pero no para las ofrendas de paz, que eran m\u00e1s numerosas), aunque en tiempos anteriores puede haber sido la puerta del tabern\u00e1culo (Lv. 17.4), el sant<\/etiqueta>uario local (1 S. 2.12ss), o un altar r\u00fastico de piedra o tierra (Ex. 20.24ss), una roca (1 S. 6.14) o una columna (Gn. 28.18). El sacrificio sobre<\/i> el altar, aunque se insin\u00faa en Gn. 22.9 y Ex. 20.24 (Sal. 118.27 es una corrupci\u00f3n), no es normal en el culto.<\/span><\/p>\n

(ii)<\/span>     <\/span> Coloca (<\/span>sāmaḵ<\/span>) sus manos, o en el per\u00edodo b\u00edblico con mayor probabilidad una sola mano (cf. Nm. 27.18), sobre la v\u00edctima, y posiblemente confiesa sus pecados. Esto \u00faltimo se menciona, sin embargo, solamente en relaci\u00f3n con el macho cabr\u00edo expiatorio, caso en que no se vierte sangre (Lv. 16.21), y algunas ofrendas por el pecado (Lv. 5.5) y por la culpa (Nm. 5.7) (cf., sin embargo, Dt. 26.3; Jos. 7.19\u201320), de modo que no es posible asegurar que la <\/span>se<\/sup>mı̂ḵ\u00e2<\/span> representara transferencia del pecado. Por otra parte, parecer\u00eda inadecuado considerarlo simplemente como identificaci\u00f3n de la ofrenda por parte del propietario, porque ese tipo de identificaci\u00f3n no se hace en los sacrificios no sangrientos, en los que habr\u00eda sido igualmente apropiado. Parece, entonces, que debe entenderse que se trata claramente de representaci\u00f3n y no de transferencia (cf. el uso del mismo t\u00e9rmino para la comisi\u00f3n de Josu\u00e9 (Nm. 27.18) y los levitas (Nm. 8.10), y la lapidaci\u00f3n de un blasfemador (Lv. 24.13ss). V\u00e9ase P. Volz, ZAW<\/i><\/etiqueta> 21, 1901, pp. 93\u2013100, y para un punto de vista opuesto J. C. Matthes, ibid. 23, 1903, pp. 97\u2013119.<\/span><\/p>\n

(iii)<\/span>     <\/span> El que ofrec\u00eda el sacrificio se ocupaba de matar la v\u00edctima (<\/span>\u0161āḥaṯ<\/span>), excepto en el caso de las ofrendas nacionales (Lv. 16.11; 2 Cr. 29.24). En la literatura no lev\u00edtica se emplea el verbo <\/span>zāḇaḥ<\/span>, pero es posible que dicho verbo se refiriese al seccionamiento posterior del animal sacrificado y a la colocaci\u00f3n de las partes en el altar (<\/span>mizbēaḥ<\/span>, no <\/span>mi\u0161ḥaṯ<\/span>) (opini\u00f3n de K. Galling, Der Altar<\/i>, 1925, pp. 56ss). Sin embargo, para esto normalmente se utiliza <\/span>ntḥ<\/span> (1 R. 18.23; Lv. 1.6), y <\/span>zāḇaḥ<\/span> describe m\u00e1s bien los sacrificios <\/span>z˓ḇāḥı̂m<\/span>, excepto en unos cuantos pasajes (Ex. 20.24; 1 R. 3.4; cf. 2 R. 10.18ss) donde aparece con <\/span>˓ōl\u00f4ṯ<\/span>. Quiz\u00e1s debamos atribuir esto a un uso poco exacto del verbo, que en los idiomas relacionados puede emplearse aun para las ofrendas vegetales, y en el <\/span>Piēl<\/span> en heb. parece usarse en forma muy general para la totalidad del culto (generalmente ap\u00f3stata). No hay certidumbre, en consecuencia<\/etiqueta>, de que <\/span>zeḇaḥ<\/span> se haya usado \u00fanicamente en relaci\u00f3n con sacrificios, o que haya podido comerse carne solamente cuando se hac\u00edan sacrificios, aunque con frecuencia as\u00ed ocurr\u00eda en la antig\u00fcedad (cf. el problema de la carne ofrecida a los \u00eddolos en Corinto) (v\u00e9ase N. H. Snaith, VT<\/i> 25, 1975, pp. 242\u2013246).<\/span><\/p>\n

(iv)<\/span>     <\/span> El sacerdote se ocupa (<\/span>zāraq<\/span>) de la sangre, para lo cual la recoge en un recipiente y la arroja contra las esquinas NE y <\/etiqueta>SO del altar en forma tal que queden salpicados los cuatro lados. Esto ocurre <\/etiqueta>con los holocaustos de animales (Lv. 1), las ofrendas de paz (Lv. 3) y las ofrendas por la culpa (Lv. 7.2), pero no con el holocausto de las aves (Lv. 1.15), en los que la cantidad de sangre era insuficiente, por lo que se hac\u00eda escurrir al lado del altar. Las ofrendas por el pecado (Lv. 4) empleaban un grupo diferente de verbos, <\/span>hizzā<\/span> (\u2018rociar\u2019) o <\/span>nāṯan<\/span> (\u2018poner\u2019), de acuerdo con la categor\u00eda de la ofrenda, de primer o segundo rango (v\u00e9ase inf.). Luego se vierte (<\/etiqueta><\/span>\u0161āfaḵ<\/span>) el resto de la sangre en la base del altar. En los libros hist\u00f3ricos s\u00f3lo en 2 R. 16.15 (pero cf. 1 S. 14.31\u201335; Ex. 24.6\u20138) se menciona el rito de la sangre. (V\u00e9ase Th. C. Vriezen, OTS<\/i><\/etiqueta> 7, 1950, pp. 261\u2013235; D. J. McCarthy, JBL<\/i><\/etiqueta> 88, 1969, pp. 166\u2013176; 92, 1973, pp. 205\u2013210; N. H. Snaith, ExpT <\/i><\/etiqueta>82, 1970\u201371, pp. 23s).<\/span><\/p>\n

(v)<\/span>     <\/span> En todos los sacrificios se quemaba (<\/span>hiqṭı̂r<\/span>) algo. No s\u00f3lo la sangre, sino tambi\u00e9n la grasa pertenec\u00eda a Dios, y esto se quemaba primero (Gn. 4.4; 1 S. 2.16). No se trataba de la grasa en general, sino espec\u00edficamente de la grasa de los ri\u00f1ones, el h\u00edgado, y los intestinos. Solo esto se quemaba de las ofrendas de paz, las ofrendas por el pecado y por la culpa; de las ofrendas de flor de harina se separaba y quemaba una porci\u00f3n llamada <\/span>˒azkār\u00e2<\/span>, pero el holocausto se quemaba totalmente, excepto la piel, que pasaba a ser propiedad del sacerdote (Lv. 7.8). Las ofrendas por el pecado que eran de primer rango se quemaban (<\/span>śāraf<\/span>) en forma diferente, alejadas del altar. Tambi\u00e9n se inclu\u00eda la piel en este caso.<\/span><\/p>\n

(vi) Las porciones que quedaban del sacrificio las com\u00edan (<\/span>˒āḵal<\/span>) ya sea los sacerdotes y los ofrendantes juntos (ofrendas de paz), los sacerdotes y sus familias, o solamente los sacerdotes. Se clasificaban los alimentos de los sacerdotes como santos y sant\u00edsimos. Entre los primeros tenemos las ofrendas de paz (Lv. 10.14; 22.10ss) y las primicias y diezmos (Nm. 18.13), y pod\u00edan comerlos la familia de los sacerdotes en cualquier lugar limpio; entre los \u00faltimos encontramos las ofrendas por el pecado (Lv. 6.26), la culpa (Lv. 7.6), las ofrendas vegetales (Lv. 6.16), y el pan de la proposici\u00f3n (Lv. 24.9), que s\u00f3lo pod\u00eda ser consumido por los sacerdotes, y dentro del recinto del templo. La participaci\u00f3n del pueblo en la comida correspondiente al sacrificio de la ofrenda de paz era lo que acompa\u00f1aba al culto local en \u00e9pocas primitivas (1 S. 1; 9), pero cuando el culto se centraliz\u00f3 en Jerusal\u00e9n (cf. Dt. 12) tendi\u00f3 a desaparecer ante los aspectos m\u00e1s formales del culto. Sin embargo, en \u00e9pocas tan tard\u00edas como las de Ez. 46.21\u201324 se segu\u00eda haciendo provisi\u00f3n para ese tipo de comida.<\/span><\/p>\n

4. Las clases<\/i>. (i) <\/span>˓\u00f4l\u00e2<\/span>. Parecer\u00eda que debemos considerar el holocausto como el sacrificio t\u00edpicamente hebreo, y no el <\/span>zeḇaḥ<\/span>, como afirma la escuela de Wellhausen. Est\u00e1 presente desde el principio (Gn. 4 [?]; 8.20; 22.2; Ex. 10.25; 18.12; Jue. 6.26; 13.16), y pronto se convirti\u00f3 en rito regular (1 R. 9.25; cf. 1 R. 10.5), nunca se omiti\u00f3 en las grandes ocasiones (1 R. 3.4; Jos. 8.31), y mantuvo su papel preponderante hasta el final (Ez. 43.18; Esd. 3.2\u20134) (v\u00e9ase R. Rendtorff, Studien zur Geschichte des Opfers im alten Israel<\/i>, 1967). Aparte de lo que podemos decir sobre el punto de vista de Robertson Smith de una ofrenda de paz primaria, de la que posteriormente provino el holocausto, en lo que respecta al AT es de la <\/span>˓\u00f4l\u00e2<\/span> que aparentemente se derivaron la <\/span>minḥ\u00e2<\/span>, el <\/span>˒ā\u0161ām<\/span>, la <\/span>ḥaṭṭā˒ṯ<\/span> y aun los <\/span>\u0161e<\/sup>lāmı̂m<\/span>. El <\/span>kālı̂l<\/span> que se menciona cinco veces (1 S. 7.9; Sal. 51.19; Dt. 33.10; cf. Dt. 13.16 y Lv. 6.22\u201323) es tambi\u00e9n otro nombre para la <\/span>˓\u00f4l\u00e2<\/span>, aunque aparentemente difer\u00eda en algo en las tarifas de Cartago y Marsella.<\/span><\/p>\n

Si bien hay algo de verdad en la afirmaci\u00f3n de Rost de que la incidencia de la <\/span>˓\u00f4l\u00e2<\/span> se limita a Grecia y la regi\u00f3n \u201cdelimitada por el Tauro en el N, el Mediterr\u00e1neo en el O y el desierto en el <\/etiqueta>E<\/etiqueta>, y el S\u201d (\u201cErwagungen zum israelitischen Brandopfer\u201d, Von Ugarit nach Qumram<\/i> (Eissfeldt Festschrift<\/i>), 1958, pp. 177\u2013183), sus or\u00edgenes en Israel no fueron necesariamente los sacrificios humanos (2 R. 3.27) o los ritos de aversi\u00f3n de tipo griego. Su indudable car\u00e1cter de ofrenda se evidencia por la sublimaci\u00f3n de los elementos en forma que pudieran ser transportados a Dios (Jue. 6.21; 13.20; cf. Dt. 33.10), pero esto no nos dice nada sobre el prop\u00f3sito de la ofrenda, que puede haber sido de homenaje y acci\u00f3n de gracias, o para expiaci\u00f3n de pecados. Esta \u00faltima nota est\u00e1 presente en Job 1.5; 42.8 y muchos otros pasajes primitivos, y se indica como la raz\u00f3n para el sacrificio en Lv. 1.4 (cf. el texto ugar\u00edtico 9.7, en el que se relaciona el holocausto (<\/span>\u0161rp<\/span>) con el perd\u00f3n del alma (<\/span>slḫnp\u0161<\/span>). Cuando la ofrenda por el pecado se convirti\u00f3 en el primero de una serie de sacrificios (Misn\u00e1, Zebahim<\/i> 10.2) tendi\u00f3 a absorber esta funci\u00f3n, pero originalmente no fue as\u00ed (cf. Nm. 28\u201329, y cf. Nm. 6.14 con 6.11).<\/span><\/p>\n

(ii) <\/span>minḥ\u00e2<\/span> (\u201coblaci\u00f3n\u201d, <\/span>\u00b0vm<\/span> \u201cofrenda vegetal\u201d, \u201cofrenda de flor de harina\u201d). Resulta un poco confuso que se emplee este t\u00e9rmino de tres maneras diferentes en el AT: 34 veces significa simplemente \u201cpresente\u201d o \u201ctributo\u201d (cf. Jue. 3.15; 1 R. 4.21; probablemente la ra\u00edz sea <\/span>m\u00e2naḥ<\/span>, \u2018entregar\u2019, cf. la forma peculiar del plural en el TM del Sal. 20.3), 97 veces en la literatura lev\u00edtica es la ofrenda de cereal (p. ej. en Lv. 2) y un n\u00famero indeterminado de veces en los casos restantes tambi\u00e9n tiene este significado (p. ej. I<\/etiqueta>s. 43.23; 66.20), pero en los dem\u00e1s se refiere a sacrificios en general (1 S. 2.29; 26.19, y probablemente en Malaqu\u00edas), y a los sacrificios de animales en partirular (1 S. 2.12\u201317; Gn. 4.3\u20134; pero v\u00e9ase N. H. Snaith, VT<\/i> 7, 1957, pp. 314\u2013316). Bien define S. R. Driver <\/span>minḥ\u00e2<\/span> diciendo que no expresa simplemente la idea neutral de presente, sino \u201cun presente hecho con el fin de obtener o mantener la buena voluntad\u201d (HDB<\/i><\/etiqueta>, 3, 1900, pp. 587; cf. Gn. 33.10), y este sentido propiciatorio adquiere forma prominente tambi\u00e9n en referencias como 1 S. 3.10\u201314; 26.19.<\/span><\/p>\n

En estas referencias la <\/span>minḥ\u00e2<\/span> es un sacrificio independiente, mientras que en las leyes es lo que acompa\u00f1a a los holocaustos y ofrendas de paz (Nm. 15.1\u201316), excepto en Nm. 5.15, 25; Lv. 5.11\u201313; 6.19\u201323. Seg\u00fan Lv. 2 debe consistir en flor de harina (2.1\u20133), tortas cocidas (2.4\u201310) o grano crudo (2.14\u201316), junto con aceite e incienso (<\/span>le<\/sup>ḇ\u00f4n\u00e2<\/span>). Con esta \u201c<\/span>minḥ\u00e2<\/span> del atrio anterior\u201d podemos comparar lo que J. H. Kurtz llam\u00f3 la \u201c<\/span>minḥ\u00e2<\/span> del lugar santo\u201d: el altar del incienso, el pan de la proposici\u00f3n sobre la mesa y el aceite en la l\u00e1mpara (The Sacrificial Worship of the Old Testament<\/i>, 1865). Otros ingredientes podr\u00edan ser sal (Lv. 2.13) y vino (Lv. 23.13). Los fieles no com\u00edan ninguna de estas ofrendas (v\u00e9ase Lv. 7.11\u201318 [?]), sino que iban a los sacerdotes, pero solamente despu\u00e9s de haberse quemado en el altar una porci\u00f3n \u201cpara memorial\u201d (Lv. 2.2). Esta traducci\u00f3n sugiere la derivaci\u00f3n de <\/span>˒azkār\u00e2<\/span> a partir de <\/span>zāḵar<\/span>, pero G. R. Driver ha sugerido el significado \u201cprenda\u201d, una parte en representaci\u00f3n del todo (JSS <\/i><\/etiqueta>1, 1956, pp. 97\u2013105), y este ser\u00eda un caso m\u00e1s del principio de sustituci\u00f3n en los sacrificios.<\/span><\/p>\n

(iii) <\/span>zeḇaḥ<\/span> y <\/span>\u0161e<\/sup>lāmı̂m<\/span>. Nuevamente aqu\u00ed hay una variedad de usos, en los que a veces <\/span>zeḇaḥ<\/span> y <\/span>\u0161e<\/sup>lāmı̂m<\/span> son intercambiables (Lv. 7.11\u201321; 2 R. 16.13, 15), a veces se distingue entre ellos (Jos. 22.27; cf. Ex. 24.5; 1 S. 11.15), a veces son independientes (2 S. 6.17\u201318; Ex. 32.6), y a veces se combinan en una expresi\u00f3n compuesta, <\/span>zeḇaḥ \u0161e<\/sup>lāmı̂m<\/span> o <\/span>ziḇe<\/sup>ḥ\u00ea \u0161e<\/sup>lāmı̂m<\/span> (as\u00ed generalmente en la ley lev\u00edtica). Es dudoso que debamos interpretar todos estos usos como referidos simplemente a la comida de sacrificio denominada <\/span><\/span>zeḇaḥ. \u0161e<\/sup>lāmı̂m<\/span>, cuando se emplea s\u00f3lo, posiblemente no sea una comida en absoluto (cf., sin embargo, 2 S. 6.19), sino una solemne ofrenda expiatoria similar a la <\/span>˒\u00f4l\u00e2<\/span> (as\u00ed opinan R. Rendtorff, Studien zur Geschichte des Opfers<\/i>), y quiz\u00e1s haya retenido este significado en conjunci\u00f3n con otros sacrificios. Un <\/span>\u0161lm<\/span> de tipo propiciatorio parece haberse conocido en Ugarit (D. M. L. Urie, \u201cSacrifice among the West Semites\u201d, PEQ <\/i><\/etiqueta>81, 1949, pp. 75\u201377) y se ve reflejado en pasajes tales como Jue. 20.26; 1 S. 13.9; 2 S. 24.25. De ninguna manera resulta inconsecuente que siguiera una comida festiva, si el gozo que se experimentaba era el del perd\u00f3n, porque generalmente la comida <\/span>zeḇaḥ<\/span> del pacto marcaba una reconciliaci\u00f3n despu\u00e9s de un alejamiento (Gn. 31.54; cf. S. I. Curtiss, \u201cThe Semitic Sacrifice of Reconciliation\u201d, The Expositor<\/i>, 6\u00aa serie, 6, 1902, pp. 454\u2013462).<\/span><\/p>\n

Cualquiera de las derivaciones propuestas para <\/span>\u0161elem<\/span> (a partir de <\/span>\u0161āl\u00f4m<\/span>, \u201cpaz\u201d, y de all\u00ed \u201chacer la paz\u201d [cf. G. Fohrer, \u201chacer completo\u201d, de lo que se deriva \u201cofrenda final\u201d; TDNT<\/i> 7, pp. 1022\u20131023] o a partir de <\/span>\u0161illēm<\/span>, \u201ccompensar\u201d, y as\u00ed \u201csaldar, expiar\u201d [cf. B.A. Levine, \u201ctributo, presente, don de salutaci\u00f3n\u201d, In the Presence of the Lord<\/i>, 1974]) cuadrar\u00eda y ser\u00eda preferible a la reducci\u00f3n de la ofrenda de paz a lo que en realidad no eran sino segmentos, \u201cofrenda votiva\u201d u \u201cofrenda de acci\u00f3n de gracias\u201d. Ambas, junto con la ofrenda voluntaria, formaban tres clases dentro de la ofrenda de paz propiamente dicha, y las estipulaciones que las gobernaban (Lv. 7.11ss) son suplementarias de las de Lv. 3. Las tres eran ofrendas de acci\u00f3n de gracias, pero la ofrenda votiva, que cumpl\u00eda una promesa anterior en el momento de su cumplimiento, ya no era opcional, mientras que las otras s\u00ed. Posiblemente por esta raz\u00f3n el voto volvi\u00f3 a orientarse hacia la estipulaci\u00f3n m\u00e1s estricta de una v\u00edctima sin defecto (Lv. 22.19; cf. Mal. 1.14, donde se a\u00f1ade que debe ser un animal macho), mientras que este requerimiento se hizo m\u00e1s liberal para la ofrenda voluntaria (Lv. 22.23). Lv. 7 tambi\u00e9n agrega las reglas para la comida celebratoria, que faltaba en Lv. 3, a saber que se deb\u00eda comer la ofrenda de acci\u00f3n de gracias el mismo d\u00eda, y la votiva y la voluntaria no m\u00e1s all\u00e1 del d\u00eda siguiente. Se define la porci\u00f3n de los sacerdotes (Lv. 7.32ss) como el pecho \u201cmecido\u201d y la espaldilla (muslo) \u201celevada\u201d. G. R. Driver (op. cit.) propone un significado que se parezca a \u201ccontribuci\u00f3n\u201dy para los t\u00e9rminos \u201cmecer\u201d (<\/span>te<\/sup>n\u00fbf\u00e2<\/span>) y \u201celevar\u201d (<\/span>te<\/sup>r\u00fbm\u00e2<\/span>), lo que parece mejor que la antigua sugerencia de movimientos verticales y horizontales ante el altar, poco apropiados cuando los objetos de estas acciones son carneros, machos cabr\u00edos, y levitas (Nm. 8.11). (V\u00e9ase W. B. Stevenson, \u201cHebrew \u2019Olah<\/i> and Zebach<\/i> Sacrifices\u201d, Festschrift Alfred Bertholet<\/i>, 1950, pp. 488\u2013497; cf. J. Milgrom, \u201cThe Alleged Wave-Offering in Israel and in the Ancient Near East\u201d, IEJ<\/i><\/etiqueta> 22, 1972, pp. 33\u201338.)<\/span><\/p>\n

(iv) <\/span>˒ā\u0161ām<\/span> y <\/span>ḥaṭṭ\u00e2˒ṯ<\/span>. Los nombres de estas ofrendas, ofrenda por la culpa (ofrendas por las transgresiones) y las ofrendas por el pecado, son los nombres de las ofensas que se deb\u00edan expiar, <\/span>˒ā\u0161ām<\/span> (\u2018culpa\u2019) y <\/span>ḥaṭṭā˒ṯ<\/span> (\u2018pecado\u2019). En el contexto del culto, estos t\u00e9rminos se refieren no tanto a ofensas morales como a las ceremonialmente inmundas, aunque de ninguna manera se deja de lado el aspecto moral. Del primer tipo son las ofrendas que por el pecado hace el leproso (Lv. 14; cf. Mr. 1.44) y la madre despu\u00e9s de dar a luz (Lv. 12; cf. Lc. 2.24), y del segundo, los del enga\u00f1o y la apropiaci\u00f3n de lo ajeno en Lv. 6.1\u20137, y de las pasiones en Lv. 19.20\u201322. Estos ejemplos no deben haber sido m\u00e1s que casos tomados al azar para ilustrar las leyes, y no debemos considerar que comprenden todo lo que representa el sacrificio por el pecado, y mucho menos en el culto completo. En la descripci\u00f3n, por ejemplo, estos sacrificios apenas figuran. No los menciona Deuteronomio (cf. Dt. 12), y probablemente no deba entend\u00e9rselos en Os. 4.8. Pero esto no debe atribuirse tanto a la posibilidad su origen posex\u00edlico, como argumenta Wellhausen\u2014porque Ezequiel los conoc\u00eda bien (cf. 40.39; 42.13) y puede haber una alusi\u00f3n a ellos en Sal. 40.6; 2 R. 12.16; 1 S. 6.3 (a menos que sean s\u00f3lo monetarios)\u2014como a su naturaleza individual (esto podr\u00eda explicar el silencio sobre el <\/span>˒ā\u0161ām<\/span>, que no era un sacrificio de festividad) y al car\u00e1cter fragmentario de los registros. Igualmente, hay silencio con respecto al per\u00edodo posex\u00edlico (se menciona <\/span>˓ā\u0161ām<\/span>, dudosamente, s\u00f3lo en Esd. 10.19 y <\/span>ḥaṭṭā˒ṯ<\/span> en Neh. 10.33 y lo que parecer\u00eda haber sido una f\u00f3rmula del Cronista en Esd. 6.17; 8.35; 2 Cr. 29.21ss). Igualmente oscura es la relaci\u00f3n entre las dos ofrendas (p. ej. se usan sin\u00f3nimamente en Lv. 5.6). Todo lo que podemos decir con seguridad es que los pecados contra el pr\u00f3jimo son m\u00e1s prominentes en el <\/span>˒ā\u0161ām<\/span> y los perpetrados contra Dios en el <\/span>ḥaṭṭā˒ṯ<\/span>. Por lo tanto, el <\/span>˒ā\u0161ām<\/span> requiere compensaci\u00f3n monetaria adem\u00e1s del sacrificio. Deb\u00eda devolverse el valor de lo que se hab\u00eda quitado injustamente, m\u00e1s una quinta parte (Lv. 6.5), al pr\u00f3jimo afectado o, si no estuviera este o su representante, al sacerdote (Nm. 5.8). La v\u00edctima del, sacrificio de una ofrenda por la culpa, generalmente un carnero, tambi\u00e9n pasaba a ser de propiedad del sacerdote, y despu\u00e9s de efectuado el ritual de la sangre y la grasa pod\u00eda ser comida por los sacerdotes como \u201cmuy santa\u201d (Lv. 7.1\u20137). Lo mismo se aplicaba (Lv. 6.24\u201329) a las ofrendas por el pecado del gobernante (Lv. 4.22\u201326) y el hombre com\u00fan (Lv. 4.27\u201331), pero en estos casos la sangre se pon\u00eda sobre los cuernos del altar.<\/span><\/p>\n

Las ofrendas por el pecado del sumo sacerdote (Lv. 4.1\u201312) y toda la comunidad (Lv. 4.13\u201321) segu\u00edan un ritual aun m\u00e1s solemne, en el cual se salpicaba la sangre (<\/span>hizz\u00e2<\/span>, no <\/span>zāraq<\/span>) ante el velo del santuario, y no se com\u00eda la carne de las v\u00edctimas, sino que se la quemaba (<\/span>śāraf<\/span>, no <\/span>hiqṭı̂r<\/span>) fuera del campamento (Lv. 6.30; cf. He. 13.11). Adem\u00e1s de estas cuatro clases hab\u00eda provisiones para las ofrendas sustitutivas del pobre (Lv. 5.7\u201313). Los cap(s). 4 y 5 contienen as\u00ed una escala graduada de v\u00edctimas: becerro (sumo sacerdote y congregaci\u00f3n, pero cf. Nm. 15.24; Lv. 9.15; 16.5), macho cabr\u00edo (gobernante, jefe), cordeza o cabra (hombre com\u00fan), t\u00f3rtolas o palominos (pobres) y flor de harina (muy pobres). Debemos hacer resaltar los siguientes principios: todos deb\u00edan ofrecer alguna ofrenda por el pecado, nadie deb\u00eda comer su propia ofrenda por el pecado, y mientras m\u00e1s propiciatorio fuera el rito, m\u00e1s cerca de Dios deb\u00eda llegar la sangre. En el d\u00eda de la expiaci\u00f3n se penetraba el velo mismo y se salpicaba la sangre sobre el arca. (V\u00e9ase D. Sch\u00f6tz, Schuld-und S\u00fcndopfer im Alten Testament<\/i>, 1930; L. Morris, \u201c\u2019Asham<\/i>\u201d EQ<\/i><\/etiqueta> 30, 1958, pp. 196\u2013210; J. Milgrom, VT<\/i> 21, 1971, pp. 237\u2013239; D. Kellerman, TDOT<\/i><\/etiqueta> 1, pp. 429\u2013437.)<\/span><\/p>\n

5. El significado<\/i>. El prop\u00f3sito de los sacrificios, seg\u00fan las repetidas declaraciones en Lv., es \u201cexpiar\u201d (kipper<\/i>, Lv. 1.4, etc.). Podemos explicar este verbo de tres maneras diferentes: \u201ccubrir\u201d, del \u00e1r. <\/etiqueta><\/span>kafara<\/span>; \u2018quitar\u2019, del ac. <\/etiqueta><\/span>kuppuru<\/span>; \u2018redimir por medio de un sustituto\u2019, del sustantivo heb. <\/span>kōfer<\/span>. Aunque la mayor parte de los escritores modernos se inclina por el segundo significado, es el tercero el que parecer\u00eda concordar m\u00e1s con la teor\u00eda del sacrificio que ofrece Lv. 17.11, \u201cla vida de la carne en la sangre est\u00e1 \u2026 y la misma sangre har\u00e1 expiaci\u00f3n de la persona\u201d (pero cf. <\/span>\u00b0nbe<\/span><\/etiqueta> y J. Milgron, JBL<\/i> 90, 1971, pp. 149\u2013156), y con el principio que opera en muchas de las pr\u00e1cticas ya descritas arriba: la elecci\u00f3n de ofrecer elementos en \u201crelaci\u00f3n bi\u00f3tica\u201d; su designaci\u00f3n por la imposici\u00f3n de la mano; el holocausto de un elemento simb\u00f3lico como la grasa o la <\/span>˒azkār\u00e2<\/span>; el ofrecimiento de una primera porci\u00f3n y la redenci\u00f3n del primog\u00e9nito (cf. S. H. Hooke, \u201cThe Theory and Practice of Substitution\u201d, VT<\/i> 2, 1952, pp. 1\u201317, y para un punto de vista opuesto, los art\u00edculos de A. Metzinger, Bib<\/i><\/etiqueta> 21, 1940). A estos podr\u00edamos a\u00f1adir el ritual de la becerra en Dt. 21 y el del macho cabr\u00edo expiatorio en Lv. 16, que, aunque no son sacrificios cruentos, reflejan ideas que <\/span>a fortiori<\/span> deben de haberse aplicado a los sacrificios de sangre. Fue a la luz de esto que se entendi\u00f3 Lv. 16 en la tradici\u00f3n jud\u00eda (p. ej. Misn\u00e1, Yoma <\/i>6.4, \u201clleva nuestros pecados y vete\u201d).<\/span><\/p>\n

Tales pasajes sirven de advertencia contra la limitaci\u00f3n de la expiaci\u00f3n a un solo acto, como si fuera solamente la muerte, la presentaci\u00f3n de la sangre, o el destino que se le daba a la v\u00edctima, lo que exp\u00eda. La muerte era importante: el carnero vivo es solamente la mitad del ritual en Lv. 16 (cf. vv. 15 con 14.4\u20137; 5.7\u201311). Tambi\u00e9n era importante la manipulaci\u00f3n de la sangre: en 2 Cr. 29.24 parecer\u00eda que la expiaci\u00f3n se produce despu\u00e9s de la muerte. Tambi\u00e9n ten\u00eda su lugar el destino que se daba al animal, al holocausto, a ser comido, o a ser entregado a Azazel: en Lv. 10.16\u201320 el hecho de que el sacerdote com\u00eda de la ofrenda por el pecado es m\u00e1s que simple declaraci\u00f3n. El punto de vista de que la muerte de la v\u00edctima s\u00f3lo ten\u00eda por objeto dejar salir la vida que estaba en la sangre, y que la expiaci\u00f3n s\u00f3lo consist\u00eda en esto \u00faltimo, es tan parcial como el que considera que la muerte equivale a satisfacci\u00f3n penal cuantitativa. A este \u00faltimo punto de vista se ha objetado que los pecados por los que se ofrec\u00eda sacrificio no eran los que merec\u00edan la muerte, que las ofrendas por el pecado no siempre requer\u00edan la muerte (cf. Lv. 5.11\u201313), y que la muerte no puede haber sido lo principal porque de haber sido as\u00ed habr\u00eda estado en manos del sacerdote y no del lego. Estas objeciones cuentan solamentente cuando se trata de formas externas de la teor\u00eda de la sustituci\u00f3n, y no contra el principio de la sustituci\u00f3n en s\u00ed.<\/span><\/p>\n

La verdadera ventaja de la teor\u00eda de la sustituci\u00f3n es que retiene las categor\u00edas de las relaciones personales, que otras perspectivas tienden a relegar a las categor\u00edas dinam\u00edsticas subpersonales, en las que se piensa que la sangre misma lleva a cabo una uni\u00f3n o relativizaci\u00f3n m\u00edstica de manera semim\u00e1gica (cf. las teor\u00edas de H. Hubert y M. Mauss, Sacrifice: Its Nature and Function<\/i>, 1964; A. Loisy, RHLR<\/i>, s.n. 1, 1910, pp. 1\u201330, y <\/etiqueta>Essai historique sur le sacrifice<\/i>, 1920; S. G. Gayford, Sacrifice and Priesthood<\/i>, 1924; A. Bertholet, JBL<\/i> 49, 1930, pp. 218\u2013233, y Der Sinn des kultischen Opfers<\/i>, 1942; E. O. James, The Origins of Sacrifice<\/i>, 1933).<\/span><\/p>\n

Una objeci\u00f3n de mayor peso a la teor\u00eda de la sustituci\u00f3n es que dificulta mucho la descripci\u00f3n de la ofrenda por el pecado como \u201cmuy santa\u201d, y digna de ser comida por los sacerdotes, despu\u00e9s del sacrificio. Si se hubiera producido la transferencia del pecado, \u00bfacaso no ser\u00eda inmunda y digna de ser destruida totalmente por el fuego (<\/span>śāraf<\/span>)? Esto era efectivamente lo que ocurr\u00eda con las ofrendas por el pecado de primer rango. En otros casos el hecho de que el sacerdote com\u00eda la carne quiz\u00e1s deba interpretarse de manera similar, como si el poder de la \u201csantidad\u201d superior del sacerdote, debido a su unci\u00f3n, pudiera absorber la impureza de la ofrenda (cf. Lv. 10.16\u201320 y el art\u00edculo \u201cSin-Eating\u201d, ERE<\/i><\/etiqueta>, 11, 1920, pp. 572\u2013576 (Hartland). La instrucci\u00f3n de romper los recipientes de barro en los que se herv\u00eda la ofrenda por el pecado pone de manifiesto que se trata aqu\u00ed de categor\u00edas de \u201csantidad\u201d que no son nuestras (Lv. 6.28; cf. * Limpio e inmundo<\/span>). Alternativamente, podr\u00eda entenderse la muerte de la v\u00edctima como neutralizaci\u00f3n de la infecci\u00f3n del pecado, de modo que la grasa y la sangre pudieran llegar sin impedimento al altar como ofrenda a Dios.<\/span><\/p>\n

Conviene que quede abierta la cuesti\u00f3n de si es posible o no aceptar otros puntos de vista sobre el sacrificio, tales como el \u201chomenaje\u201d y la \u201ccomuni\u00f3n\u201d, junto con el que hemos presentado aqu\u00ed, como opina la mayor parte de los eruditos (A. Wendel, Das Opfer in der altisraelitischen Religion<\/i>, 1927; W. O. E. Oesterley, Sacrifices in Ancient Israel<\/i>, 1937; H. H. Rowley, The Meaning of Sacrifice<\/i>, 1950), o si ciertos tipos de sacrificio expresan uno de estos aspectos m\u00e1s que otro (p. ej. holocausto, homenaje, ofrenda de paz, comuni\u00f3n). Pero en las leyes se dice que por lo menos el holocausto, la ofrenda vegetal, y aun la ofrenda de paz (pero raras veces; cf. Ex. 29.33; Ez. 45.15), como as\u00ed tambi\u00e9n las ofrendas por el pecado y la culpa, exp\u00edan. Y lo que es v\u00e1lido para las leyes parece ser v\u00e1lido para la descripci\u00f3n tambi\u00e9n.<\/span><\/p>\n

La cuesti\u00f3n de si la ofrenda ha de entenderse como expiaci\u00f3n (e. d. de los pecados) y a la vez como propiciaci\u00f3n (e. d. de la ira) o s\u00f3lo como expiaci\u00f3n tambi\u00e9n es dif\u00edcil de resolver. No cabe duda de que kipper <\/i>significa propiciaci\u00f3n en algunos casos (Nm. 16.41\u201350; Ex. 32.30), esta afirmaci\u00f3n tiene el apoyo del uso de la expresi\u00f3n <\/span>rēaḥ nı̂ḥōaḥ<\/span>; \u201color grato\u201d, en todas las leyes (cf. tamb. Gn. 8.21, y Dt. 33.10 en la LXX<\/span><\/etiqueta>). Sin embargo, es posible que <\/span>rēaḥ nı̂ḥōaḥ<\/span> tenga un sentido m\u00e1s d\u00e9bil (G. B. Gray, Sacrifice in the Old Testament<\/i>, 1925, pp. 77\u201381, se\u00f1ala que se la usa donde menos lo esperar\u00edamos, con las ofrendas vegetales y <\/span>zeḇaḥ<\/span>, pero no donde ser\u00eda de esperar que as\u00ed ocurriera, con las ofrendas por el pecado y la culpa), y esto es aun m\u00e1s evidente en el caso de kipper<\/i> cuando se lo emplea en relaci\u00f3n con cosas materiales como el mobiliario del tabern\u00e1culo (Ex. 29.37; Ez. 43.20; 45.19), y debe traducirse simplemente \u201climpiar\u201d.<\/span><\/p>\n

Para esta discusi\u00f3n es importante reconocer que Dios mismo proporcion\u00f3 el ritual al hombre pecador (Lv. 17.11, \u201cla sangre \u2026 yo os la he dado para hacer expiaci\u00f3n sobre el altar por vuestras almas\u201d). Los sacrificios se han de ver cumpliendo su funci\u00f3n dentro de la esfera del pacto y de la gracia que emana de \u00e9l. No se trataba del \u201crecurso del hombre para su propia redenci\u00f3n\u201d, como sugiere L. K\u00f6hler (Old Testament Theology<\/i>, 1957), sino del \u201cfruto de la gracia, no su ra\u00edz\u201d (A. C. Knudson, The Religious Teaching of the Old Testament<\/i>, 1918, pp. 295). La cuesti\u00f3n de si la propiciaci\u00f3n tiene cabida dentro de este contexto es similar a la neotestamentaria, y depender\u00e1 de la perspectiva que se tenga del pecado, la ley, y la naturaleza de Dios (* Expiaci\u00f3n<\/span>; tamb. L. Morris, The Apostolic Preaching of the Cross<\/i>, 1955).<\/span><\/p>\n

Todav\u00eda nos queda decir que dentro del AT mismo hay muchas indicaciones de que su sistema no pretend\u00eda ser el definitivo. Por ejemplo, ning\u00fan sacrificio cubr\u00eda la falta de cumplimiento del pacto (cf. 32.30ss)\u2014a la luz de esto, justamente, debe entenderse el rechazo prof\u00e9tico del sacrificio\u2014o los pecados cometidos con \u201csoberbia\u201d y que excluyen al hombre del pacto (Nm. 15.30), aunque quiz\u00e1s nos servir\u00edan de ilustraci\u00f3n aqu\u00ed la apostas\u00eda y la idolatr\u00eda. Si bien no aceptamos, por una parte, el punto de vista de que la eficacia del sacrificio se limitaba a los pecados cometidos inadvertidamente, que en realidad no constitu\u00edan pecado, o, por otra parte, el que los profetas y los piadosos salmistas no encontraban nada de valor en los sacrificios, indudablemente pod\u00edan producirse abusos en el culto, cuando se aflojaba el nexo interior entre los fieles y los medios c\u00falticos, y se hizo necesaria la religi\u00f3n prof\u00e9tica para destacar la prioridad de una relaci\u00f3n personal con Dios. No es casualidad, sin embargo, que cuando se encuentran las religiones sacerdotal y prof\u00e9tica en la figura del Siervo del Se\u00f1or en Is. 53 se alcanza el punto m\u00e1ximo de la religi\u00f3n veterotestamentaria, ya que todo lo que tiene valor en el culto se centra en una persona, que lleva a cabo el sacrificio propiciatorio (<\/span>hizz\u00e2<\/span>, \u2018cordero\u2019, \u2018ofrenda por la culpa\u2019) y reclama el amor y la fidelidad personales del coraz\u00f3n humano.<\/span><\/p>\n

Bibliograf\u00eda.<\/span> \u00b0R. de Vaux, Instituciones del Antiguo Testamento<\/i>, 1985; O. Semmelroth, \u201cSacrificio, Sacrificio de Cristo\u201d, Sacramentum mundi<\/i>, 1976, t(t). VI, cols. 180\u2013190; W<\/etiqueta>. Eichrodt, Teolog\u00eda del Antiguo Testamento<\/i>, 1975, t(t). I, pp. 128ss; M. de Tuya, J. Salguero, Introducci\u00f3n a la Biblia<\/i>, 1967, t(t). II, pp. 489\u2013509; M. Garc\u00eda Cordero, Teolog\u00eda de la Biblia<\/i>, 1970, t(t). I, pp. 606\u2013613; G. von Rad, Estudios sobre el Antiguo Testamento<\/i>, 1975, pp. 103\u2013123.<\/span><\/p>\n

Las obras mencionadas en el art\u00edculo: art\u00edculos sobre el sacrificio en EB, HDB, HDB<\/i><\/etiqueta> (un t.), ERE, ISBE, <\/etiqueta>IDB, <\/etiqueta>ZPEB<\/etiqueta><\/i>; S. I. Curtiss, Primitive Semitic Religion Today<\/i>, 1902; art\u00edculos en The Expositor<\/i>, 6\u00aa serie, 1902\u20135; R. de Vaux, Les Sacrifices de l\u2019Ancien Testament<\/i>, 1964; F. C. N. Hicks, The Fulness of Sacrifice<\/i>\u00b3, 1946; F. D. Kidner, Sacrifice in the Old Testament<\/i>, 1952; R. K. Yerkes, Sacrifice in Greek and Roman Religions and Early Judaism<\/i>, 1952; H. Ringgren, Sacrifice in the Bible<\/i>, 1962, y Israelite Religion<\/i>, 1965; R. de Vaux, Studies in Old Testament Sacrifice<\/i>, 1964, y Ancient Israel<\/i>\u00b2, 1965; G. Fohrer, History of Israelite Religion<\/i>, 1973; B. A. Levine, In the Presence of the Lord<\/i>, 1974; F. M. Young, Sacrifice and the Death of Christ<\/i>, 1975.<\/span><\/p>\n

<\/span>R.J.T.<\/span><\/etiqueta><\/span><\/p>\n

II. En el Nuevo Testamento<\/span><\/b><\/p>\n

Los t\u00e9rminos gr. utilizados son <\/span>thysia<\/span>, <\/span>dōron<\/span>, <\/span>prosfora<\/span> y sus cognados, y <\/span>anaferō<\/span>, traducido \u201csacrificio, don, ofrenda\u201d (<\/span>thysia<\/span> en Mr. 12.33 probablemente significa \u201cofrenda de harina\u201d); <\/span>holokautōma<\/span>, \u2018holocausto completo\u2019; <\/span>thymiama<\/span>, \u2018incienso\u2019; <\/span>spendō<\/span>, \u2018derramar como ofrenda de bebida\u2019. Todos fueron tomados, junto con los que se mencionan m\u00e1s adelante, de la LXX<\/span> <\/span><\/p>\n

a. Sacrificios veterotestamentarios en el Nuevo Testamento<\/span><\/i><\/p>\n

Se siguieron ofreciendo sacrificios veterotestamentarios (v\u00e9ase I, sup.) durante todo el per\u00edodo de composici\u00f3n del NT pr\u00e1cticamente; y no es sorprendente, por lo tanto, que incluso su significaci\u00f3n literal sea objeto de comentarios ilustrativos. Encontram<\/etiqueta>os m\u00e1ximas importantes en Mt. 5.23\u201324; 12.3\u20135 y paralelos, 17.24\u201327; 23.16\u201320; 1 Co. 9.13\u201314. Es digno de tener en cuenta que nuestro Se\u00f1or hizo hacer sacrificios por \u00e9l mismo, o que \u00e9l mismo los hizo, cuando fue presentado en el templo, durante su \u00faltima pascua, y presumiblemente en las otras ocasiones en que fue a Jerusal\u00e9n para las fiestas. La pr\u00e1ctica de los ap\u00f3stoles en Hechos quita todo fundamento a la opini\u00f3n de que despu\u00e9s del sacrificio de Cristo deb\u00eda considerarse el sacrificio en el templo jud\u00edo como abominaci\u00f3n a Dios. Los vemos frecuentando el templo, y Pablo mismo se traslada a Jerusal\u00e9n en Pentecost\u00e9s y en esa ocasi\u00f3n ofrece los sacrificios (que incluyen sacrificios por el pecado) que correspond\u00edan a la interrupci\u00f3n de votos (Hch. 21; cf. Nm. 6.10\u201312). No obstante, en principio los sacrificios ya eran innecesarios, porque el antiguo pacto \u201cya se consideraba viejo\u201d y estaba \u201cpr\u00f3ximo a desaparecer\u201d (He. 8.13), de modo que cuando los romanos destruyeron el templo, aun los jud\u00edos no cristianos dejaron de ofrecer sacrificios.<\/span><\/p>\n

La Ep\u00edstola a los Hebreos contiene el an\u00e1lisis m\u00e1s completo de los sacrificios veterotestamentarios. Las ense\u00f1anzas del autor tienen su lado positivo (11.4), pero lo que le preocupa especialmente es poner en evidencia cu\u00e1n inadecuados resultaban, excepto como tipos. El hecho de que no logran para el hombre el acceso al lugar sant\u00edsimo, prueba que no pueden liberar de culpa la conciencia. No son sino ordenanzas carnales, impuestas hasta que llegue el momento de la reforma (9.6\u201310). El que no pod\u00edan lograr la expiaci\u00f3n de los pecados lo demuestra, adem\u00e1s, el hecho de que lo que se ofrece no son m\u00e1s que animales (10.4), como tambi\u00e9n el hecho mismo de su repetici\u00f3n (10.1\u20132). El objeto no es tanto ofrecer remedio al pecado, sino lograr que no se lo olvide (10.3).<\/span><\/p>\n

b. \u201cSacrificios espirituales\u201d<\/span><\/i><\/p>\n

Los \u201csacrificios espirituales\u201d (1 P. 2.5; cf. Jn. 4.23\u201324; Ro. 12.1; Fil. 3.3) vienen a remplazar en la \u00e9poca neotestamentaria las ordenanzas carnales, y aparecen con frecuencia (Ro. 12.1; 15.16\u201317; Fil. 2.17; 4.18; 2 Ti. 4.6; He. 13.15\u201316; Ap. 5.8; 6.9; 8.3\u20134). Aun en el AT, sin embargo, los salmistas profetas a veces emplean metaf\u00f3ricamente el lenguaje de los sacrificios (p. ej. Sal. 50.13\u201314; 51.16\u201317; Is. 66.20), uso que contin\u00faa en la literatura intertestamentaria (Ecl. 35.1\u20133; Testamento de Lev\u00ed 3.6; Manual de disciplina 8\u20139; Fil\u00f3n, De Somniis 2. 183). Es preciso reconocer que en general fue un fracaso el intento de F. C. N. Hicks (The Fulness of Sacrifice\u00b3, 1946) de relacionar dichos pasajes con sacrificios literales. Los sacrificios que se mencionan en estos pasajes no son siempre inmateriales, y algunos reguieren la muerte de la v\u00edctima: son \u201cespirituales en el sentido de que, estrictamente, pertenecen a la \u00e9poca del Esp\u00edritu Santo (Jn. 4.23\u201324; Ro. 15.16). Pero a veces son inmateriales, y nunca van acompa\u00f1ados de un ritual preestablecido. Parecer\u00eda, en realidad, que cada acto del hombre lleno del Esp\u00edritu puede considerarse como un sacrificio espiritual, y es un sacrificio en el sentido de que est\u00e1 dedicado a Dios le es aceptable a \u00e9l. Pero, por supuesto, no logra a expiaci\u00f3n. Debemos buscar el anticipo del sacrificio expiatorio no aqu\u00ed sino en el sacrificio de Cristo, sin el cual no ser\u00edan aceptables los sacrificios espirituales (He. 13.15; 1 P. 2.5).<\/span><\/p>\n

c. El sacrificio de Cristo<\/span><\/i><\/p>\n

El sacrificio de Cristo es uno de los temas principales del NT. Se habla de su obra de salvaci\u00f3n en t\u00e9rminos a veces \u00e9ticos, a veces penales, pero con frecuencia tambi\u00e9n de sacrificio. Se habla de Cristo como el Cordero de Dios inmolado cuya sangre preciosa quita los pecados del mundo (Jn. 1.29, 36; 1 P. 1.18\u201319; Ap. 5.6\u201310; 13.8), y el cordero se usaba en diversos sacrificios. M\u00e1s espec\u00edficamente, se habla de \u00e9l como el verdadero Cordero pascual (<\/span>pasja<\/span>, 1 Co. 5.6\u20138), como ofrenda por el pecado (<\/span>peri hamartias<\/span>, Ro. 8.3, cf. Lv. 5.6\u20137, 11; 9.2\u20133; Sal. 40.6, etc. en la LXX<\/span>), y en He. 9\u201310 como el cumplimiento de los sacrificios del pacto seg\u00fan Ex. 24, la vaca alazana de Nm. 19, y los sacrificios del d\u00eda de expiaci\u00f3n. El NT constantemente identifica a nuestro Se\u00f1or con el Siervo sufriente de Is. 52\u201353, sacrificado por nuestras culpas (Is. 53\u201310), y con el Mes\u00edas (Cristo) de Dn. 9, que debe expiar la iniquidad (v. 24). El NT usa los t\u00e9rminos \u201cpropiciar\u201d y \u201crescatar\u201d (* Propiciaci\u00f3n<\/span>, * Redentor<\/span>) para Cristo en contexto de sacrificio, y el concepto de la purificaci\u00f3n por su sangre (1 Jn. 1.7; heb. pass.) tambi\u00e9n est\u00e1 relacionado con el tema de los sacrificios (* <\/etiqueta>Expiaci\u00f3n<\/span>, III<\/b>. b; * Santificaci\u00f3n<\/span>).<\/span><\/p>\n

Esta doctrina est\u00e1 m\u00e1s plenamente elaborada en la Ep\u00edstola a los hebreos. El autor destaca la importancia de la muerte de Cristo como sacrificio (2.9, 14; 9.15\u201317, 22, 25\u201328; 13.12, 20), y el hecho de que su sacrificio ha terminado (1.3; 7.27; 9.12, 25\u201328; 10.10, 12\u201314, 18), pero otras afirmaciones suyas llevaron a algunos anglocat\u00f3licos (p. ej. S. C. Gayford, Sacrifice and Priesthood<\/i>, 1924) y al presbiteriano W. Milligan (The Ascension and Heavenly Priesthood of our Lord<\/i>, 1892) a suponer, por el contrario, que la muerte no constituye el elemento importante del sacrificio de Cristo, y que su sacrificio sigue para siempre. Cierto es que la ep\u00edstola limita el sacerdocio y el santuario de Cristo al cielo (8.1\u20135; 9.11, 24), pero de ning\u00fan modo limita su sacrificio a dicho lugar. Dice, efectivamente, que ofreci\u00f3 all\u00ed (8.3), pero \u201cofrecer\u201d es un t\u00e9rmino que usa tanto para el donante que aporta y mata una v\u00edctima en sacrificio fuera del santuario como para el sacerdote que lo presenta, ya sea all\u00ed sobre el altar o adentro. Aqu\u00ed la referencia es, indudablemente, al rociamiento u \u201cofrecimiento\u201d de sangre en el lugar sant\u00edsimo por el sumo sacerdote el d\u00eda de la expiaci\u00f3n (9.7, 21\u201326), acci\u00f3n t\u00edpica cumplida por Cristo. Todo aquello que costaba en el sacrificio\u2014la parte del donante y la v\u00edctima\u2014se llev\u00f3 a cabo en la cruz. S\u00f3lo faltaba cumplir la parte sacerdotal\u2014la presentaci\u00f3n a Dios por un mediador aceptable\u2014y esto lo hizo Cristo al entrar en la presencia de su Padre cuando se produjo la ascensi\u00f3n, momento a partir del cual su sangre rociada ha quedado all\u00ed (12.24); No hay por qu\u00e9 pensar en una presentaci\u00f3n literal<\/i> de su persona o sangre con motivo de la ascensi\u00f3n: es suficiente que haya entrado como el Sacerdote del sacrificio, que muri\u00f3 de una vez por todas en la cruz, fue inmediatamente recibido, y se sent\u00f3 en gloria. Su eterna intercesi\u00f3n sacerdotal en el cielo (7.24s; cf. Sal. 99.6; Jl. 2.17) no es alguna actividad adicional, sino que todo forma parte del hecho de \u201cpresentarse ahora por nosotros ante Dios\u201d (9.24). Sobre la base de su obra en la cruz, y habiendo ya pasado sus sufrimientos, su simple aparici\u00f3n ante la presencia de Dios a favor de nosotros es una continua intercesi\u00f3n por nosotros y una continua *\u201cexpiac\u00edon\u201d o *\u201cpropiciac\u00edon\u201d por nuestros pecados (2.10, 17s; n\u00f3tese el tiempo presente en el gr.). V\u00e9ase tamb. * Sacerdotes y levitas<\/span>.<\/span><\/p>\n

Es tan err\u00f3nea la idea de que el sacrificio de Cristo es un sacrificio literal como que lo son los sacrificios espirituales. Ambos trascienden sus tipos veterotestamentarios, y ninguno de los dos es ritual. La aseveraci\u00f3n de Owen y otros, en el sentido de que el sacrificio de Cristo fue un sacrificio real, ten\u00eda por objeto refutar la teor\u00eda sociniana de que la muerte de Cristo no cumple lo que se propon\u00edan los sacrificios veterotestamentarios, pero que tampoco lograron\u2014el punto de vista que negaba que la muerte de Cristo haya sido propiciatoria\u2014. Pero aparte de la acci\u00f3n de matar (y esta no la efect\u00faa el ofrendante, como era el caso en el ritual veterotestamentario), todo lo dem\u00e1s se espiritualiza en este sacrificio. En lugar del cuerpo de un animal encontramos el cuerpo del Hijo de Dios (He. 10.5, 10). En lugar de falta de defectos y manchas encontramos falta de pecado (He. 9.14; 1 P. 1.19). En lugar de olor fragante encontramos verdadera aceptabilidad (Ef. 5.2). En lugar de ser rociados con su sangre encontramos perd\u00f3n (He. 9.13\u201314, 19\u201322). En lugar de expiaci\u00f3n simb\u00f3lica encontramos expiaci\u00f3n real (He. 10.1\u201310).<\/span><\/p>\n

d. Los sacrificios y la Cena del Se\u00f1or<\/span><\/i><\/p>\n

Los sacrifirios y la *Cena del Se\u00f1or est\u00e1n indisolublemente unidos, pero no, por cierto, en la forma en que los romanistas y otros han tratado de relacionarlos, convirtiendo a la eucarist\u00eda en acto de oblaci\u00f3n, sino entendiendo que se complementan mutuamente. El hecho de acordar a los t\u00e9rminos \u201chacer\u201d y \u201cmemoria\u201d (Lc. 22.19; 1 Co. 11.24\u201325) sentido t\u00e9cnico de sacrificio equivale a incorporar una idea posterior concebida por quienes han aceptado previamente el sacrificio eucar\u00edstico sobre bases no escriturarias. Lo mismo se aplica a la intenci\u00f3n de excluir todo significado futuro en los participios \u201cdado\u201d y \u201cderramada\u201d (Mt. 26.28; Mr. 14.24; Lc. 22.19\u201320). Adem\u00e1s, es imposible correlacionar la eucarist\u00eda con el sacrificio eterno de Cristo en el cielo si se refuta el sacrificio eterno. Pero el argunento de 1 Co. 10.14\u201322 (que equipara el Sacrificio de Cristo con las comidas celebratorias de los sacrificios, tanto de jud\u00edos como de gentiles), la alusi\u00f3n a Ex. 24.8 en Mt. 26.28 y Mr. 14.24, y la interpretaci\u00f3n tradicional de He. 13.10 exigen que consideremos la eucarist\u00eda como una fiesta basada en el sacrificio de Cristo. Como en tantos puntos se debe espiritualizar el sacrificio de Cristo, sin duda alguna debemos espiritualizar tambi\u00e9n el lenguaje relativo a la fiesta basada en su sacrificio, pero sin quitarle su significado. El significado de la comida relacionada con el sacrificio no ten\u00eda tanto el sentido de apropiaci\u00f3n de la expiaci\u00f3n sino el de expresar la comuni\u00f3n con Dios que ella efectuaba, hecho simbolizado mediante una fiesta compartida con Dios en la que se com\u00eda la v\u00edctima. El punto central de la controversia alrededor de este sacramento radica en determinar si al disfrutar de esta comuni\u00f3n con Dios en realidad participamos de Cristo o de su cuerpo y sangre. Pero como Jn. 6 ense\u00f1a que todos los que creen en Cristo cuando lo ven, u oyen sus palabras, efectivamente se alimentan de \u00e9l, de su cuerpo y su sangre, por medio del Esp\u00edritu, no parece haber raz\u00f3n para dudar de que lo que ocurre por medio de sus palabras tambi\u00e9n ocurre por medio del pan y el vino simb\u00f3licos que \u00e9l instituy\u00f3, aunque de manera igualmente espiritual.<\/span><\/p>\n

Bibliograf\u00eda.<\/span> \u00b0G. Vos, La ense\u00f1anza de la ep\u00edstola a los hebreos<\/i>, 1974; O. Semmelroth, \u201cSacrificio, sacrificio de Cristo\u201d, Sacramentum mundi<\/i>, 1976, t(t). VI, cols. 180\u2013190; H.-G. Link, F. Thiele, \u201cOfrenda\u201d, \u00b0DTNT<\/i><\/etiqueta>, t(t). III, pp. 199\u2013203.<\/span><\/p>\n

Comentarios sobre la Ep\u00edstola a los Hebreos; V. Taylor, Jesus and His Sacrifice<\/i>, 1943; B. B. Warfield, The Person and Work of Christ<\/i>, 1950, pp. 391\u2013426; N. Dimock, The Doctrine of the Death of Christ<\/i>, 1903; A. Cave, The Scriptural Doctrine of Sacrifice and Atonement<\/i>, 1890; G. Vos, The Teaching of the Epistle to the Hebrews<\/i> eds. y reelaborado por J. G. Vos), 1956; T. S. L. Vogan, The True Doctrine of the Eucharist<\/i>, 1871; H.-G. Link et al., <\/etiqueta>NIDNTT <\/i><\/etiqueta>3, pp. 415\u2013438.<\/span><\/p>\n

<\/span>R.T.B.<\/span><\/etiqueta><\/span><\/p>\n

Douglas, J. (2000). Nuevo diccionario Biblico : Primera Edicion. Miami: Sociedades B\u00edblicas Unidas.<\/p>\n<\/p>\n

Fuente: Nuevo Diccionario B\u00edblico<\/b><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

I. En el Antiguo Testamento a. T\u00e9rminos En el AT no encontramos un t\u00e9rmino general para \u201csacrificio\u201d, excepto en el poco usado qorbān, \u2018lo que se trae cerca\u2019 (qrb), vocablo pr\u00e1cticamente limitado a la literatura lev\u00edtica. (En \u00b0vrv2 se traduce \u201cCorb\u00e1n\u201d en la \u00fanica referencia neotestamentaria de Mr. 7.11.) Tambi\u00e9n ˒i\u0161\u0161\u00eah puede servir a este … Continuar leyendo \u00abSACRIFICIO Y OFRENDA\u00bb<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[4],"tags":[],"class_list":["post-22380","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-diccionario"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/22380","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=22380"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/22380\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=22380"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=22380"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=22380"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}