\n Libros medievales sobre animales en los que las caracter\u00edsticas reales o fabulosas de animales realmente existentes o imaginarios (tales como el grifo, el drag\u00f3n, la sirena, el unicornio, etc.) eran tratados como s\u00edmbolos religiosos de Cristo, del diablo, de las virtudes y de los vicios. Los or\u00edgenes de un simbolismo de estas caracter\u00edsticas, tomado de la naturaleza, deben ser buscados en la antig\u00fcedad y sobretodo en el antiguo oriente. La bestia dominada por el SantoLa literatura oriental, as\u00ed como la grecorromana dependiente de aquella, atribuy\u00f3 a ciertos animales, ya fueran inventados o reales (el le\u00f3n, el tigre, la serpiente, el \u00e1guila), una cierta conexi\u00f3n con la vida y las acciones del hombre y los dioses y cre\u00f3 con ellos un s\u00edmil religioso. El arte oriental y en especial el trabajo art\u00edstico de los animales en Egipto son un ejemplo. Muchas reminiscencias de este simbolismo de los animales se encuentran en el Viejo Testamento. Desde los inicios la fantas\u00eda cristiana interpret\u00f3 estos animales seg\u00fan el simbolismo del Viejo Testamento y as\u00ed se representaron en el Arte Cristiano. GrifoAs\u00ed, por ejemplo, en lasfCatacumbas algunos simbolizan el bien, e.g. el cordero o las ovejas que representan el alma o a los creyentes; la paloma, el alma; el F\u00e9nix a Cristo o la inmortalidad, tambi\u00e9n representada por el pavo real. Otros simbolizan el mal, e.g. la serpiente que representa al diablo y otros incluso, especialmente en la \u00e9poca tard\u00eda, han de ser interpretados en varios sentidos: el le\u00f3n tanto puede simbolizar a Cristo como al diablo. Ave F\u00e9nixUna de las primeras compilaciones de tales interpretaciones aleg\u00f3ricas de la naturaleza de las plantas y de los animales, compuesta en parte por materiales antiguos, sigue siendo el \u00abPhysiologus\u00bb, la historia natural m\u00e1s reproducida y m\u00e1s utilizada en la Edad Media y la base de todos los bestiarios posteriores. Compilaciones similares son el \u00abLiber Formularum\u00bb de Eucherius, algunas partes del \u00abLibri Originum\u00bb de Isidoro, partes de los escritos de Beda y de Rabanus as\u00ed como el tratado supuestamente del siglo II de Melito de Sardis conocido como \u00abClavis\u00bb o \u00abLa Llave\u00bb, que apareci\u00f3 tal y como hoy lo conocemos en el siglo XI. Los bestiarios posteriores obtuvieron material valioso y abundante del \u00abLibri Moraliumi\u00bb de Gregorio Magno. Los bestiarios medievales son traducciones m\u00e1s o menos exactas o imitaciones del \u00abPhysiologus\u00bb; por ejemplo, el bestiario de Philippe de Thaun (hacia 1121), editado por Thomas Wright (Londres, 1841) y dos bestiarios del siglo XIII, uno de Pierre de Picardy, el otro de Guillaume de Normand\u00eda publicado por Hippeau (Caen, 1852). El bestiario aparece totalmente desarrollado en el \u00abBestiaire d’Amour\u00bb de Richard de Fournival, escrito en el siglo XIV y publicado por Hippeau (Par\u00eds, 1860), en el tratado \u00abDe animalibus\u00bb atribuido a San Alberto Magno, en el \u00abTractatus de bestiis et aliis rebus\u00bb atribuido a Hugo de San V\u00edctor y sobretodo al \u00abSpeculum naturale\u00bb de Vincent de Beauvais. <\/p>\n
La influencia del simbolismo de los bestiarios se aprecia con claridad en varios estratos de la vida intelectual medieval. Resulta evidente en el serm\u00f3n y tambi\u00e9n en la liturgia, como se deduce del uso simb\u00f3lico de la abeja en la bendici\u00f3n de los Cirios Pascuales, as\u00ed como en el del vino en el banquete de San Juan como prevenci\u00f3n de la picadura venenosa de la serpiente. En especial, las f\u00e1bulas en verso sobre animales evidencian el gran inter\u00e9s por esta forma de alegor\u00eda. La influencia del simbolismo de los bestiarios sigue siendo m\u00e1s manifiesta en la escultura medieval, tanto en la Rom\u00e1nica como en la G\u00f3tica. Aunque el uso de los motivos animales en el arte irland\u00e9s antiguo y en el Merovingio no tiene al parecer m\u00e1s inter\u00e9s que el del disfrute de formas grotescas. Por otro lado, el simbolismo animal surge ya desde fecha temprana como elemento del arte Rom\u00e1nico, especialmente en la miniatura y la escultura, en las cuales se deja entrever a menudo una estrecha dependencia de los bestiarios. (V\u00e9ase los ANIMALES EN EL ARTE CRISTIANO; SIMBOLISMO.)\n<\/p>\n
Eckl, Die symbolische Zoologie in Organ fur christ. Kunst (1869), No. XII-XXII; KOLLOFF, Die sagenhafte und symbolische Tiergesch, des Mittelalters in RAUMER, Taschenbuch (1867), 177-269; KREPNER, Ueoer die Tierbucher des Mittelalters in HERRIG, Archiv, Vol. LV; Katholischer Seelsorger (1898), 460 sqq.\n<\/p>\n
JOSEPH SAUER
\nTranscrito por Anita Gorman
\nTraducido por Francisco M. Moreno del Valle\n<\/p>\n<\/p>\n
Fuente: Enciclopedia Cat\u00f3lica<\/b><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
Libros medievales sobre animales en los que las caracter\u00edsticas reales o fabulosas de animales realmente existentes o imaginarios (tales como el grifo, el drag\u00f3n, la sirena, el unicornio, etc.) eran tratados como s\u00edmbolos religiosos de Cristo, del diablo, de las virtudes y de los vicios. Los or\u00edgenes de un simbolismo de estas caracter\u00edsticas, tomado de … Continuar leyendo \u00abBESTIARIOS\u00bb<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[4],"tags":[],"class_list":["post-23601","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-diccionario"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/23601","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=23601"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/23601\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=23601"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=23601"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=23601"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}