Trataremos esta materia bajo los siguientes siete ep\u00edgrafes:\n<\/p>\n
Aunque con bastante imprecisi\u00f3n, el t\u00e9rmino \u201cRito Celta\u201d suele aplicarse a los variados ritos practicados en Gran Breta\u00f1a, Irlanda, quiz\u00e1s en Breta\u00f1a, y, espor\u00e1dicamente, en la Espa\u00f1a septentrional, as\u00ed como en los monasterios producto de las misiones irlandesas de San Columbano en Francia, Alemania, Suiza e Italia, en una \u00e9poca en que, parcial o totalmente, se profesaban otros ritos diferentes al entonces existente en Roma. La expresi\u00f3n no remite necesariamente a que hubiera una obligada homogeneidad; pues las pruebas, tal y como se nos presentan, evidencian una diversidad considerable. Estas pruebas son muy escasas y fragmentarias, y la mayor parte de lo que se ha escrito sobre ellas no ha sido m\u00e1s que el resultado de conjeturas basadas sobre fundamentos muy endebles, adem\u00e1s de verse alterada por la pol\u00e9mica.\n<\/p>\n
El comienzo del per\u00edodo es confuso. No hay evidencia antes del siglo V, e incluso la de entonces es muy parca. El extremo final puede marcarse en 1172, cuando el S\u00ednodo de Cashel adopt\u00f3 finalmente el rito anglorromano. La existencia de un rito diferente en Gran Breta\u00f1a e Irlanda se ha utilizado para acreditar que la Cristiandad de estas islas era en su origen independiente de Roma; aunque, incluso si fuera cierto este extremo, no est\u00e1 claro c\u00f3mo podr\u00eda demostrar algo m\u00e1s que el hecho en s\u00ed mismo. En realidad, la existencia de un Rito Celta no conlleva implicaciones de una o de otra forma sobre la cuesti\u00f3n anglorromana. Durante la fase anterior al siglo VIII, la diversidad de ritos era precisamente la regla, m\u00e1s que la excepci\u00f3n. Roma, aunque cuando se le ped\u00eda consejo podr\u00eda recomendar, naturalmente, su propia forma de hacer las cosas, no se esforzaba entonces lo m\u00e1s m\u00ednimo en imponer una uniformidad obligatoria sobre cualesquiera iglesias locales. Con una cohesi\u00f3n de fe m\u00e1xima, y eventualmente una considerable cantidad de interacci\u00f3n entre diferentes secciones de la Iglesia Occidental, exist\u00eda una gran diversidad de praxis en asuntos a cuya variedad, como parece deducirse de la contestaci\u00f3n de San Gregorio a San Agust\u00edn, no se le atribu\u00eda mucha importancia. No cabe duda de que, paulatinamente, la influencia de centros importantes, como la propia Roma de una parte y Toledo de otra, tendi\u00f3 a disminuir las diferencias y a conducir a las Iglesias divergentes hacia la unificaci\u00f3n en grandes distritos lit\u00fargicos, de modo que, para la \u00e9poca de la fusi\u00f3n final, ocurrida en tiempos de Carlomagno, el Rito Romano con su variante Ambrosiana, el Rito Celta Romanizado y el Rito Hispano Galo, ahora representado por la supervivencia moz\u00e1rabe, eran pr\u00e1cticamente todo lo que quedaba; pero debemos advertir contra la atribuci\u00f3n de una fecha adelantada para esta categorizaci\u00f3n. La unidad esencial del Imperio Romano era tal que, ya la Cristiandad hubiera venido a Gran Breta\u00f1a desde Roma, desde la Galia o desde Oriente en primera instancia, el hecho no habr\u00eda tenido consecuencias sobre el origen y difusi\u00f3n de las costumbres lit\u00fargicas, que ciertamente se desarrollaron en un per\u00edodo posterior a su introducci\u00f3n primigenia. En el siglo IV encontramos una Iglesia Brit\u00e1nica aparentemente organizada, con obispos que la representan en el Concilio de Arl\u00e9s (314), y evidentemente en R\u00edmini (359). Esta Iglesia estaba claramente en estrecha comunicaci\u00f3n con la Iglesia de la Galia, seg\u00fan se infiere de la dedicaci\u00f3n a San Mart\u00edn de los dos templos de Withern y Canterbury, y de la misi\u00f3n de Victridio de Rouen en 396, as\u00ed como las de los santos Germano y Lupo en 429, y Santos Germano y Severo en 447, dirigidas contra la herej\u00eda de Pelagio, originada en Gran Breta\u00f1a. No resulta il\u00f3gica la suposici\u00f3n de que en el per\u00edodo en que las liturgias comenzaban a diferenciarse m\u00e1s o menos por distritos y provincias, la liturgia de la Iglesia Brit\u00e1nica debiera de parecerse a la de la vecina Iglesia Gala, extremo deducible de la pregunta de San Agust\u00edn a San Gregorio concerniente a los distintos protocolos de la Misa observados en la Galia y en Roma, por la cual parece que \u00e9l hallaba que en Gran Breta\u00f1a dominaban las costumbres galas. Pero puede que San Agust\u00edn s\u00f3lo estuviera aludiendo al estilo del capell\u00e1n franco de la reina Berta en Canterbury, el Obispo Luidardo; y no hay evidencia en uno u otro sentido, ni de qu\u00e9 usanza lit\u00fargica se practicara entre los britanos romanizados mismos.\n<\/p>\n
El pasaje atribuido a Gidas (Haddan y Stubbs, I, 112), \u201cBritones toti mundo contrarii, moribus Romanis inimici, non solum in misa sed in tonsura etiam\u201d [los britanos son contrarios a todo el mundo, adversos hacia las costumbres romanas, no s\u00f3lo en la misa sino tambi\u00e9n en la tonsura (N. del T.)], es probablemente del siglo VII. Aun sobre el d\u00e9bil cimiento de esta duda, y aunque haya sido desestimada por todos los liturgistas serios, ha dado pie a una elaborada teor\u00eda que todav\u00eda permanece casi como art\u00edculo de fe para una escuela tan grande de argumentadores anglicanos que es imposible ignorar su existencia. Esta tesis (acerca de la cual v\u00e9ase tambi\u00e9n LITURGIA Y RITO AMBROSIANO) viene a decir que San Ireneo, disc\u00edpulo de San Policarpo, quien lo era a su vez de San Juan el Divino, trajo el Rito de \u00c9feso a la Provenza, desde donde se propag\u00f3 hacia Gran Breta\u00f1a a trav\u00e9s de la Galia. Este, por as\u00ed decirlo, rito \u201cefesiano\u201d (t\u00e9rmino a menudo usado como sin\u00f3nimo de \u201cHispanogalo\u201d) fue, seg\u00fan los partidarios de esta teor\u00eda, la base del Rito Saro, y a partir de aqu\u00ed se deriv\u00f3 la creencia de que la Iglesia de Inglaterra es en su origen independiente de la de Roma. Apenas nos es necesario confirmar que el Rito Saro es simplemente una variante local del Romano, y que la influencia del Rito G\u00e1lico sobre \u00e9l no es mayor que sobre cualquier otra versi\u00f3n del Romano, as\u00ed que las deducciones que el Obispo de Chichester recientemente ha reexpuesto con gran certidumbre por su parte en su \u201cHistoria del Misal Ingl\u00e9s\u201d quedan bastante desautorizadas por los hechos. Pero, seg\u00fan se lo examina, se comprobar\u00e1 que el origen efesio del Rito G\u00e1lico se apoya s\u00f3lo en la afirmaci\u00f3n de un escritor irland\u00e9s dieciochesco (en el manuscrito Cott. Nero A. II del Museo Brit\u00e1nico), quien, por cuenta propia, hace descender el Rito Celta, en lo concerniente al Divino Oficio, de Alejandr\u00eda, y seg\u00fan una afirmaci\u00f3n de Colman en el S\u00ednodo de Whitby (664), respetando el origen de la Pascua Celta, lo cual, como San Wilfrido ya apuntara en la \u00e9poca, es evidentemente incorrecto. La teor\u00eda parece haber sido aventurada en los tiempos modernos primeramente por Sir William Palmer en sus \u201cOrigines Liturgicae\u201d, bas\u00e1ndose en la autoridad del antedicho escritor irland\u00e9s, y se ha abierto camino en muchos libros de texto anglicanos. Sin embargo, los \u00fanicos rasgos diferenciales entre la Iglesia Brit\u00e1nica de la \u00e9poca de San Agust\u00edn y la Romana de los cuales tenemos certeza, son: (1) la regla de observar la Pascua; (2) la tonsura; (3) ciertos cambios en el modo de bautizar.\n<\/p>\n
La Controversia Pascual\n<\/p>\n
Los britanos se adhirieron al antiguo ciclo romano de 84 a\u00f1os en lugar de al m\u00e1s reciente de 19 a\u00f1os. Para calcular el domingo en el cual debe caer la Pascua, contaban la tercera semana lunar entre el d\u00eda 14 y el 20, en lugar de hacerlo entre el 15 y el 21 seg\u00fan el equinoccio vernal. Hasta el 457, cuando se adopt\u00f3 en Roma el per\u00edodo de 532 a\u00f1os de Victorio de Aquitania, Gran Breta\u00f1a coincid\u00eda con Roma en su divergencia con Alejandr\u00eda y Oriente. En 525, Roma volvi\u00f3 a alterar su norma, sustituy\u00e9ndola por el ciclo de Dionisio Exiguo, para adaptarse a la usanza oriental; y desde entonces hasta el cambio de estilo de 1582, Roma y Oriente convinieron en la norma de la Pascua. Incluso hoy siguen fijando \u00e9sta mediante la misma regla, aunque el hecho de que el 21 de marzo griego s\u00f3lo sea un equinoccio vernal imaginario, trece d\u00edas despu\u00e9s del aut\u00e9ntico, hace que generalmente la Pascua griega caiga, en realidad, en fecha diferente a la romana. Aun as\u00ed, todav\u00eda se arguye (v. gr. en el Catecismo del Arzobispo de Nuttall, s.p.c.k., 1907) que la diferencia en la Pascua prueba el origen oriental de la Iglesia Brit\u00e1nica. Si bien, de demostrar algo, es precisamente lo contrario. Est\u00e1 claro que Colman, en el S\u00ednodo de Whitby, conservaba en mente alg\u00fan vago recuerdo de la lejanamente extinta controversia cuartodecimana, al pretender el origen efesio de su Pascua; mientras que San Wilfrido apunt\u00f3 acertadamente que la esencia de la regla cuartodecimana era que la Pascua pudiera ser mantenida en el d\u00eda de la semana que cayera, si bien los c\u00e9lticos la observaban s\u00f3lo el domingo. San Aldelmo, en su carta al rey Gerontio de Cornualles, parece acusar a los c\u00f3rnicos de cuartodecimanismo, pero \u00e9l tambi\u00e9n err\u00f3 en su comprensi\u00f3n del meollo de tal controversia. La cuesti\u00f3n de la Pascua se resolvi\u00f3 ocasionalmente en varios momentos y diferentes lugares de la Iglesia Celta. Las siguientes fechas se derivan de Haddam y Stubbs: Irlanda del Sur, en 626-8; Irlanda del Norte: 692; Northumbria (convertida por las misiones c\u00e9lticas): 664; Devon Oriental y Somerset, los celtas dominados por Wessex: 705; los pictos: 710; Iona: 716-8; Straathclyde: 721; Gales septentrional: 768; Gales meridional: 777. Cornualles fue el que resisti\u00f3 m\u00e1s tiempo; quiz\u00e1s incluso, en zonas, hasta la \u00e9poca del obispo Aedwulfo de Crediton (909).\n<\/p>\n
La forma de la tonsura\n<\/p>\n
Los britanos acostumbraban afeitar toda la cabeza hasta una l\u00ednea que iba de oreja a oreja, en lugar de lucir la tonsura coronal de los romanos. Esto, aun sin evidencia cierta de que fuera usanza de los druidas, se tildaba de tonsura magorum (magus se aceptaba como sin\u00f3nimo de druida; y hasta hoy, los magoi de Mateo 2 han sido druidheam en la Biblia Ga\u00e9lica Escocesa). M\u00e1s tarde, la facci\u00f3n romana la motej\u00f3 de tonsura Simonis Magi, en contraposici\u00f3n a su propia \u201ctonsura de San Pedro\u201d. As\u00ed se menciona en el pasaje err\u00f3neamente atribuido a Gildas (Haddam y Stubbs, I, 113).\n<\/p>\n
Diferencias indefinidas en el modo de bautizar\n<\/p>\n
Se ha especulado, sin evidencia cierta, con que la Iglesia Brit\u00e1nica se parec\u00eda a la Espa\u00f1ola en que bautizaba mediante una \u00fanica inmersi\u00f3n. Pero esta modalidad hab\u00eda sido concedida por Roma espec\u00edficamente a Espa\u00f1a. Sin embargo, de una carta del Papa Zacar\u00edas a San Bonifacio (1 de mayo de 748, Haddan y Stubbs, III, 51) se desprender\u00eda que un s\u00ednodo ingl\u00e9s no especificado hab\u00eda prohibido cualquier bautismo que no fuera en nombre de la Trinidad, y hab\u00eda declarado que cualquiera que omitiese el Nombre de cualquier Persona de la Trinidad no bautiza realmente. Spelman y Wilkins sit\u00faan este s\u00ednodo en Londres en tiempos de San Agust\u00edn (603). Mansi lo data en el primer a\u00f1o de Teodoro de Tarso, 668. Seg\u00fan esto, parece que ser\u00eda la f\u00f3rmula lo err\u00f3neo, y ciertamente durante la \u00e9poca de Teodoro se consider\u00f3 la posibilidad de que hubiera habido sacerdotes, principalmente c\u00e9lticos, bautizados inv\u00e1lidamente. \u201cSi quis presbiter ordinatus deprehendit se non esse baptizatus, baptizetur et ordinetur iterum et omnes quos prius baptizavit baptizentur\u201d [si alg\u00fan presb\u00edtero ordenado se hubiere enterado de no haber sido bautizado, ser\u00e1 bautizado, y ordenado otra vez; y todos los que haya bautizado anteriormente, ser\u00e1n bautizados (N. del T.)], dice el \u201cPoenitentiale Theodori\u201d (Lib. II, cap. iii, 13), y en el cap\u00edtulo ix del mismo libro, tras decretar la reordenaci\u00f3n de aqu\u00e9llos ordenados por obispos escoceses y brit\u00e1nicos \u201cqui in Pascha et tonsua catholici non sunt\u201d [que no son cat\u00f3licos por su Pascua y tonsura (N. del T.)], y el hisopeo de las iglesias consagradas por ellos, Teodoro a\u00f1ade: \u201cEt qui ex horum similiter gente vel quicunque de baptismo suo dubitaverit, baptizetur\u201d [y el que de entre \u00e9stos, as\u00ed como de la dem\u00e1s gente, ya sea cualquiera, que dudare de su bautismo, habr\u00e1 de ser bautizado (N. del T.)].\n<\/p>\n
As\u00ed se aprecia que, con estas excepciones, y salvo tambi\u00e9n una afirmaci\u00f3n de Gildas (al efecto de que ciertas lecciones le\u00eddas en las ordenaciones eran diferentes a las de cualquier rito conocido), y una posible alusi\u00f3n suya a la unci\u00f3n de las manos en la ordenaci\u00f3n, no tenemos informaci\u00f3n acerca de los ritos de la Iglesia Brit\u00e1nica. Puede haber sido g\u00e1lico, pero igualmente puede haber sido de tipo romano; o, si la cristiandad de Gran Breta\u00f1a fue anterior a la constituci\u00f3n de liturgias definidas, tal vez fuera aut\u00f3ctono, con o sin influencias extranjeras. Los bretones eran bastante capaces de componer su propia liturgia sobre aquel n\u00facleo com\u00fan a toda la Cristiandad; pero no sabemos si lo hicieron o no.\n<\/p>\n
De hecho, una porci\u00f3n de Gran Breta\u00f1a debe el origen de gran parte de su cristiandad a las misiones irlandesas posteriores a San Patricio. Santa \u00cda y sus compa\u00f1eras, y San Piran, San Sen\u00e9n, San Petrock y el resto de los santos irlandeses que llegaron a Cornualles a finales del siglo V y principios del VI, hallaron aqu\u00ed, en cualquiera instancia del occidente, una poblaci\u00f3n tal vez reca\u00edda en el paganismo desde el tiempo del rey pagano Teudar. Cuando estos santos introdujeron, o reintrodujeron el Cristianismo, probablemente trajeron con ellos cualesquiera que fuesen sus ritos al uso; y sabemos que Cornualles tuvo su propia querella eclesi\u00e1stica con Wessex en la \u00e9poca de San Aldelmo, la cual, seg\u00fan se intuye de una afirmaci\u00f3n del Misal de Leofric, todav\u00eda duraba a principios del siglo X, aunque no se especifican sus detalles.\n<\/p>\n
Los ritos de la Iglesia Irlandesa descansan sobre terreno m\u00e1s firme, aunque incluso ah\u00ed la informaci\u00f3n es escasa. Hab\u00eda cristianos en Irlanda anteriormente a San Patricio, pero no tenemos noticias sobre c\u00f3mo rend\u00edan culto, y su existencia se ignora en el \u201cCatalogus Sanctorum Hiberniae\u201d atribuido al Tirechano del siglo VII. Aunque las fechas de este interesante documento no tienen por qu\u00e9 aceptarse literalmente, es digno de general cr\u00e9dito, y divide los santos de Irlanda en tres \u00f3rdenes, cada uno de los cuales registra que dur\u00f3 lo que el reinado de cuatro reyes. Estos tres \u00f3rdenes cubren, entre todos, un per\u00edodo de unos 225 a\u00f1os, desde la llegada de San Patricio en 440, durante el reinado de Laoghaire MacNeil, hasta el de Blathmac y Diarmait, hijos de Aodh Slane, en 665. Se logra la simetr\u00eda omitiendo unos seis de los reinados implicados; pero las fechas externas de cada periodo est\u00e1n suficientemente claras, y el valor liturgol\u00f3gico del documento consiste en las afirmaciones, muy probablemente ciertas en esencia, que respetan los usos de los santos de estos \u00f3rdenes adem\u00e1s de las Misas y celebrationes, v. gr. el Divino Oficio y las cuestiones de la Pascua y tonsura. (Celebratio \u2013 \u201cOficio Divino\u201d; Irland\u00e9s, Celebrad. Dr. MacCarthy en su edici\u00f3n del Misal de Stowe proporciona varios ejemplos de este uso de la palabra.) El primer orden fue en la \u00e9poca de San Patricio. Eran todos obispos, 350 en total, fundadores de templos. Ten\u00edan una Cabeza, Cristo; un gu\u00eda, Patricio; una Misa, y una tonsura de oreja a oreja, y celebraban una Pascua \u201cquarta decima luna post aequinoctium vernale\u201d [tras el decimocuarto d\u00eda de la fase lunar siguiente al equinoccio vernal (N. del T.)]. Todos estos obispos hab\u00edan surgido de entre los romanos, los franceses (v. gr. los galos), los bretones y los escoceses. Su per\u00edodo se enmarca entre el reinado de Laoghaire y el de Tuathal Moelgarbh (c. 440-554). El segundo orden fue de unos pocos obispos y muchos sacerdotes, en total 300. Ten\u00edan una Cabeza, Cristo, celebraban diferentes Misas y \u201cdiversas regulas\u201d, ten\u00edan una Pascua el decimocuarto d\u00eda de la luna posterior al equinoccio, y una tonsura de oreja a oreja. La Misa les lleg\u00f3 a trav\u00e9s de los bretones, David, Gilla (Gildas) y Docus (Cadoc). Puede advertirse que la \u201cVita Gildae\u201d cuenta c\u00f3mo el Rey Ainmerech envi\u00f3 por Gildas para que \u00e9ste restaurase el orden eclesi\u00e1stico en su reino \u201cquia paene catholican fidem in ipsa insula omnes reliquerant\u201d [porque, en la misma isla, todos casi hab\u00edan dejado atr\u00e1s la fe cat\u00f3lica (N. del T.)]. Este segundo orden dur\u00f3 desde el final del reinado de Tuathal hasta el de Aodh MacAinmerech (c. 544-99). El tercer orden fue de sacerdotes y unos cuantos obispos, 100 en total, \u201cqui in locis desertis habitabant et oleribus et aqua et eleemosynis vivebant, propria devitabant\u201d [que habitaban en lugares desiertos y viv\u00edan de legumbres, agua y limosna, evitaban las propiedades (N. del T.)], evidentemente ermita\u00f1os y monjes. Ten\u00edan diferentes Misas, reglas distintas y diferentes tonsuras, \u201calii enim habebant coronam, alii caesariem\u201d [pues otros ten\u00edan coronilla; otros, cabello largo (N. del T.)], y celebraban diversas Pascuas, unas en el decimocuarto y otras en el decimosexto d\u00eda de la luna, \u201ccum duris intentionibus\u201d, lo cual tal vez signifique \u201cobstinadamente\u201d. Todo esto dur\u00f3 desde el reinado de Aeda Allain (Aodh Slaine) hasta el de sus dos hijos (Blathmac y Diarmait, c. 599-665). La interpretaci\u00f3n parece ser que el primer orden celebraba una forma de Misa introducida por San Patricio, los \u00f3rdenes segundo y tercero usaban parte de esa Misa y parcialmente una de origen brit\u00e1nico, y en el caso del tercer orden se introdujeron tambi\u00e9n modificaciones de origen romano. Aunque no tenemos evidencia directa de uno u otro modo, parecer\u00eda probable que San Patricio, alumno de San Germano de Auxerre y de San Honorato de L\u00e9rins, hubiera tra\u00eddo con \u00e9l una misa de tipo g\u00e1lico, y est\u00e1 claro que la Misa Brit\u00e1nica introducida por los Santos David, Gildas y Cadoc difer\u00eda de ella, aunque no tenemos forma de saber hasta qu\u00e9 punto. La \u201cunam celebrationem\u201d del primer orden y las \u201cdiversas regulas\u201d del segundo y tercero, probablemente se refieren en ambos casos a los Santos Oficios, y podemos recurrir a la autoridad del tratado del siglo XVIII del manuscrito Cott. Nero A. II para lo que haya de valor en su no improbable versi\u00f3n de que San Germano ense\u00f1\u00f3 el \u201cCursus Scottorum\u201d a San Patricio, quien realmente estuvo alg\u00fan tiempo bajo su tutelado. El trabajo del \u201cCatalogus\u201d parece implicar que los ordenes primero y segundo hubieran sido cuartodecimanos, pero \u00e9ste no es su significado a todas luces, bajo la consecuencia de, en este caso, haber derivado en un tercer orden sextodecimano, si hubiera existido tal cosa; y adem\u00e1s tenemos la antedicha afirmaci\u00f3n de San Wilfredo, opuesto a la Pascua Celta en el S\u00ednodo de Whitby, de que no fue tal la realidad. El Tirechano s\u00f3lo puede querer decir lo que sabemos por otras fuentes: que la decimocuarta jornada de la luna era la primera en que pod\u00eda caer la Pascua, no que se mantuviera en ese d\u00eda fuese domingo o no. Fue la ambig\u00fcedad de la propia expresi\u00f3n lo que confundi\u00f3 a Colman en 664 y a San Aldelmo en 704. Los \u00f3rdenes primero y segundo usaban la tonsura c\u00e9ltica, y parece que la tonsura coronal romana se introdujo parcialmente durante el per\u00edodo del tercer orden. Despu\u00e9s de eso tenemos una \u00e9poca oscura, durante la cual la Pascua romana, que hab\u00eda sido aceptada en la Irlanda meridional en 626-28, se universaliz\u00f3, siendo aceptada por Irlanda del Norte en 692, y parece probable que se hubiera generalizado una Misa seg\u00fan el modelo de los fragmentos de Carlsruhe y Piacenza y los Misales de Stowe y Bobbio, es decir, un canon romano con algunos rasgos de tipo no romano. Pero no fue hasta el siglo XII cuando se aboli\u00f3 el rito peculiar irland\u00e9s, que, seg\u00fan Gilbert, obispo de Limerick (1106-1139), se hab\u00eda generalizado en casi toda Irlanda. San Malaqu\u00edas, obispo de Armagh (1134-48), hab\u00eda emprendido la campa\u00f1a en su contra, y en el s\u00ednodo de Cashel (1127), un Rito Romano \u201cjuxta quod Anglicana observat Ecclesia\u201d [junto al cual practica la Iglesia de Inglaterra (N. del T.)] fue sustituido finalmente.\n<\/p>\n
De Escocia hay muy poca informaci\u00f3n. El intercambio con Irlanda era considerable, y los pocos detalles que se pueden reunir de fuentes tales como la vida de Santa Columba por Adamnan, o las varias reliquias de la Iglesia Escoto-Northumbrica, apuntan a un parecido general con Irlanda durante los primeros momentos. Del rito de la orden mon\u00e1stica de los Culdeos (C\u00e9li D\u00e9 o Goillidhe-D\u00e9, siervos de Dios, o posiblemente Cultores Dei) se sabe muy poco, aunque es verdad que lo ten\u00edan propio, posiblemente similar al irland\u00e9s. La Pascua y Tonsura romanas fueron adoptadas por los pictos en 710, y en Iona en 716-18; y mucho despu\u00e9s, alrededor de 1080, Santa Margarita de Escocia, esposa del rey Malcolm III, en su deseo de reformar la Iglesia Escocesa en la direcci\u00f3n de Roma, descubri\u00f3 y aboli\u00f3 ciertas costumbres peculiares de las que su capell\u00e1n y bi\u00f3grafo Teodorico nos especifica menos de lo que desear\u00edamos. Parece que los escoceses no empezaban la Cuaresma el mi\u00e9rcoles de Ceniza, sino al lunes siguiente, seg\u00fan es todav\u00eda la pr\u00e1ctica ambrosiana. Se negaban a comunicarse el d\u00eda de Pascua, y las controversias habidas sobre el tema parecen concordar en que el estado seglar nunca se comunicaba en absoluto. En algunos lugares celebraban la Misa \u201ccontra totius Ecclesiae consuetudinem, nescio quo ritu barbaro\u201d [totalmente contra lo habitual de la Iglesia, no s\u00e9 con qu\u00e9 rito extranjero (N. del T.)]. Esta \u00faltima afirmaci\u00f3n se lee en relaci\u00f3n con la que est\u00e1 en el Registro del de San Andr\u00e9s (redactado 1144-53), \u201cKeledei in angulo quodam ecclesiae, quae modica nimis est, suum officium more suo celebrant\u201d [seg\u00fan su costumbre, los culdeos celebran su oficio en cierto rinc\u00f3n de la iglesia, la cual es escueta en extremo (servimos la m\u00e1s superficial y ambigua de las varias traducciones posibles, n. del t.)]. Cu\u00e1nta sea la diferencia que pueda haber habido, no es posible deducirla de expresiones como \u00e9stas. Escocia pudo haber conservado un primitivo Rito Celta, o puede haber empleado la misa altamente romanizada de Stowe o Bobbio. El \u00fanico fragmento de un Rito Escoc\u00e9s, el Oficio de la Comuni\u00f3n de los Enfermos, en el Libro de Deer, probablemente del siglo XI, evidentemente no es de tipo romano, y coincide con los de los libros irlandeses existentes.\n<\/p>\n
En 590, San Columbano y sus compa\u00f1eros penetraron en el Continente y establecieron monasterios por Francia, el sur de Alemania, Suiza y el norte de Italia, de los cuales los m\u00e1s conocidos fueron Luxeuil, Bobbio, San Galeno y Ratisbona. Por la regla de San Columbano conocemos algo de un Oficio Divino c\u00e9ltico. Estos misioneros irlandeses junto con su muy estricta regla, no formaban un binomio muy popular entre el laxo clero galo, que intent\u00f3 socavarles el \u00e1nimo. En un concilio en M\u00e2con (623), se discutieron ciertos cargos propuestos por un tal Agrestio. Entre ellos est\u00e1 el siguiente: \u201cIn summa quod a caeterorum ritu ac norma desciscerent et sacra mysteria sollemnia orationum et collectarum multiplici varietate celebrarent\u201d [lo cual pasar\u00edan finalmente desde los otros al rito y a la norma, ya celebrasen los sagrados misterios solemnes mediante la oraci\u00f3n, ya mediante una compleja variedad de reuniones\/colectas (N. del T.)]. Ha habido m\u00e1s de una interpretaci\u00f3n de esta cl\u00e1usula, algunas partidarias, con el Papa Benedicto XIV, de que se refiere al uso de muchas colectas [oraciones privadas del sacerdote por todo el pueblo cristiano, con las cuales acaban los ritos iniciales de la Santa Misa (N. del T.)] antes de la Ep\u00edstola, en lugar de la \u00fanica colecta del entonces Misal romano; otras, que implica una multiplicidad de variedades para el total de la Misa [\u201ccollecta\u201d como \u201creuni\u00f3n\u201d de fieles cristianos (N. del T.)], an\u00e1loga a la existente en el Rito Hispanogalo. Los monasterios columbanos fueron acogi\u00e9ndose gradualmente a la Orden Benedictina.\n<\/p>\n
Todav\u00eda est\u00e1 por dilucidarse el origen \u00faltimo de las diversas plegarias, etc., halladas en los fragmentos del Rito Celta de los libros de devoci\u00f3n privada, tales como el Libro de Cerne, manuscrito Harl. 7635, y manuscrito Reg. 2. A. xx; los cuales son, ya irlandeses, ya compuestos bajo influencia irlandesa. El Fragmento de Tur\u00edn y el Antifonario de Bangor (ver ANTIFONARIO DE BANGOR) recogen, para casi todos, piezas que no se encuentran en ning\u00fan otro sitio, o que s\u00f3lo se encuentran en otros libros irlandeses. El Libro de Cerne es muy ecl\u00e9ctico, y en los fragmentos que contiene tambi\u00e9n pueden rastrearse or\u00edgenes gelasianos, gregorianos, g\u00e1licos e hispanos; y el Misal de Stowe tiene fragmentos que se hallan no s\u00f3lo en el Misal de Bobbio, sino tambi\u00e9n en los libros Gelasiano, Gregoriano, G\u00e1lico, Hispano e incluso Ambrosiano. La conclusi\u00f3n general apunta a que, mientras los irlandeses no depend\u00edan de los pr\u00e9stamos de otras naciones, ellos originaron por s\u00ed mismos buena cantidad de materia, mucha de la cual pas\u00f3 eventualmente al rito compuesto que hoy se conoce como Romano. Este parece ser, grosso modo, el resumen de la opini\u00f3n de la m\u00e1s reconocida autoridad en el tema, D. Edmund Bishop, que implica la mucho mayor cuesti\u00f3n del origen y desarrollo de todos los ritos occidentales.\n<\/p>\n
Los siguientes manuscritos contienen fragmentos del Rito Celta:\n<\/p>\n
Brit\u00e1nicos (v. gr. Gal\u00e9s, Cornuall\u00e9s o Britano)\n<\/p>\n
Ninguno. Hay una Misa en el manuscrito Bodl. 572 (en Oxford), en honor a San Germano, en lo que parece ser cornuall\u00e9s, y relata a la \u201cEcclesia Lanaledensis\u201d, en la que se ha cre\u00eddo ver el monasterio de San Germano de Cornualles, unas cuantas millas al oeste del Tamar. No hay otra evidencia del nombre, que fue tambi\u00e9n la designaci\u00f3n bretona de Aleth, hoy parte de Saint-Malo. El manuscrito, que contiene tambi\u00e9n ciertas glosas, posiblemente en cornuall\u00e9s o bret\u00f3n (ser\u00eda imposible hallar distinci\u00f3n entre ambos en aquellas fechas), pero que el profesor Loth sostiene que son gal\u00e9s, es probablemente del siglo IX, y la Misa es de aspecto bastante romano, probablemente transcrita despu\u00e9s de que aquella parte de Cornualles hubiera ca\u00eddo bajo influencia sajona. Presenta un Prefacio Propio muy interesante.\n<\/p>\n
Irlandeses (ya insulares o continentales)\n<\/p>\n
1. Fragmento de Tur\u00edn. Manuscrito del siglo VII de la Biblioteca de Tur\u00edn. Fue publicado por W. Mayer, con un estudio que lo compara con el Antifonario de Bangor, en el \u201cNachrichen\u201d de Gottingen de 1903. Mayer considera que el fragmento fue escrito en Bobbio. Consta de seis hojas, y contiene los c\u00e1nticos, \u201cCantemus Domino\u201d, \u201cBenedicite\u201d y \u201cTe Deum\u201d, con colectas que les siguen y los salmos Laudate (cxlvii-cl) y el \u201cBenedicitus\u201d, cuyo texto no se incluye, dos himnos con colectas para seguirlos y otras dos oraciones. Hay un facs\u00edmil de una p\u00e1gina y una descripci\u00f3n en \u201cCollezione paleogr\u00e1fica Bobbiese\u201d, Vol. I.\n<\/p>\n
2..Antifonario de Bangor. Manuscrito procedente del monasterio de Bangor, en Down, redactado o copiado desde un original escrito en los tiempos del abad Cronan (680-91). Actualmente est\u00e1 en la Biblioteca Ambrosiana de Mil\u00e1n. Se ha editado en facs\u00edmil, para la Sociedad Henry Bradshaw (1895-96), por F. E. Warren, habiendo sido ya impreso por Muratori en el \u201cAnecdota Bibl. Ambros.\u201d, IV, pp. 121-59, en la \u201cPatrologia Lat.\u201d de Migne, LXXII, 579; y en el \u201cJornal de Arqueolog\u00eda del Ulster\u201d, 1853. Contiene una gran colecci\u00f3n de c\u00e1nticos, himnos, colectas y ant\u00edfonas, todo, con contadas excepciones, relativo al Oficio Divino. Todas excepto dos de las veintiuna piezas del fragmento de Tur\u00edn, se encuentran tambi\u00e9n en este manuscrito. (Ver ANTIFONARIO DE BANGOR).\n<\/p>\n
3. Misal de Bobbio. Manuscrito del siglo VII hallado por Mabillon en Bobbio, norte de Italia. Actualmente, en la Biblioteca Nacional de Par\u00eds (Lat. 13, 246). Publicado por Mabillon (Lit. Rom. Vet., II) y por Neale y Forbes (Antiguas liturgias de la Iglesia Gala). Hay un an\u00e1lisis del mismo por Dom Cagin, en \u201cPaleographie musicale\u201d, V. por Neale y Forbes se titula \u201cMissale Vesontionense seu Sacramentarium Gallicanum\u201d, siendo su atribuci\u00f3n a Besan\u00e7on debida a la presencia de una Misa en honor de San Segismundo. Monse\u00f1or Duchesne parece considerarlo m\u00e1s o menos ambrosiano, pero D. Edmund Bishop (en una nota lit\u00fargica al \u201cLibro de Cerne\u201d de Kuypers) lo considera \u201cun ejemplo del tipo de libro dominante durante la segunda \u00e9poca de l.os Santos Irlandeses\u201d, y lo relaciona con el indudablemente irland\u00e9s Misal de Stowe. contiene una \u201cMissa Romensis cotidiana\u201d, y Misas para varios d\u00edas e intenciones, con la Orden del Bautismo y el \u201cBenedictio Cerei\u201d. inconexamente\n<\/p>\n
4. Misal de Stowe. Manuscrito de finales del siglo VIII o principios del IX, con alteraciones por parte de manos posteriores, muchas de ellas escritas por un tal Moelcaich, que firma aut\u00f3grafamente al final del Canon, y a quien el Dr. MacCarthy identifica, no muy convincentemente, con Moelcaich MacFlann, ca. 750. Fue descubierto en el extranjero, en el siglo XVIII, por John Grace de Nenan, quien lo cedi\u00f3 a la biblioteca del Duque de Buckingham en Stowe. Comprado por el \u00faltimo Conde de Ashburnham en 1849, pas\u00f3 desde su colecci\u00f3n a la Real Academia Irlandesa. Contiene parte del Evangelio de San Juan, probablemente sin bastante relaci\u00f3n con lo que le sigue, encuadernado con el Ordinario y el Canon de la Misa, tres Misas, el Orden del Bautismo y de la Visitaci\u00f3n, Unci\u00f3n y Comuni\u00f3n de los Enfermos; y, en irland\u00e9s, un tratado sobre la Misa, del cual se halla una variante en el \u201cLeabhar Breac\u201d. Las partes lit\u00fargicas est\u00e1n en \u201cIglesia C\u00e9ltica\u201d de Warren. Fue editado por el Dr. B. MacCarthy en 1885 para la Real Academia Irlandesa, y actualmente est\u00e1 siendo reeditado (habi\u00e9ndose publicado ya un facs\u00edmil) para la Sociedad Henry Bradshaw por el Sr. G. F. Warner, a cuyo trabajo tanta ayuda tiene que agradecer \u00e9ste que escribe. En 1898 apareci\u00f3 una traducci\u00f3n del Ordinario y el Canon de la Misa en las \u201cTransacciones\u201d de la Sociedad Eclesiol\u00f3gica de Glasgow, hecha por J. Charleston.\n<\/p>\n
5. Fragmento de Carlsruhe A. Cuatro p\u00e1ginas de autor\u00eda irlandesa del final del siglo VIII o de principios del IX, en la Biblioteca de Carlsruhe. Contiene partes de tres Misas, una de las cuales es \u201cpro captivis\u201d. La versi\u00f3n recuerda a la del Misal de Bobbio, en que las Ep\u00edstolas y Evangelios parecen haber precedido a las dem\u00e1s variables bajo el t\u00edtulo de \u201clectiones ad misam\u201d.\n<\/p>\n
6. Fragmento de Carlsruhe B. Cuatro p\u00e1ginas de autor\u00eda irlandesa, probablemente del siglo IX. Contiene fragmentos de Misas, e incluye una variante de las intercesiones insertada en la Intercesi\u00f3n por los Vivos del Misal de Stowe y de los extractos de Witzel del manuscrito de Fulda. Hay tambi\u00e9n en \u00e9l algunos fragmentos en irland\u00e9s.\n<\/p>\n
7. Fragmento de Piacenza. Cuatro p\u00e1ginas (de las cuales las dos externas son ilegibles) escritas por mano irlandesa, posiblemente del siglo X. Las dos p\u00e1ginas internas contienen partes de tres misas, una de las cuales titulada \u201cordo misase sanctae mariae\u201d. En las otras se contienen los Prefacios de dos de las Misas Dominicales del Misal de Bobbio, una de las cuales se usa el octavo domingo despu\u00e9s de la Epifan\u00eda en el moz\u00e1rabe. [El texto de estos tres fragmentos (5-7), con una disertaci\u00f3n sobre los mismos por el Rev. H. M. Bannister, se da en el \u201cJornal de Estudios Teol\u00f3gicos\u201d de octubre de 1903.]\n<\/p>\n
8. Libro de Dimma. Manuscrito, posiblemente del siglo VIII, hoy en el Trinity College de Dubl\u00edn. Contiene los Cuatro Evangelios, e inserta una orden para la Unci\u00f3n y Comuni\u00f3n de los Enfermos entre el de San Lucas y el de San Juan. Este \u00faltimo est\u00e1 impreso en \u201cIglesia C\u00e9ltica\u201d de Warren.\n<\/p>\n
9. Libro de Mulling. Manuscrito, probablemente del siglo VIII, hoy en el Trinity College, Dubl\u00edn. Contiene los Cuatro Evangelios, un Oficio para la Unci\u00f3n y Comuni\u00f3n de los Enfermos, y un fragmentario \u00edndice o plan de un servicio. \u00c9stos han sido impresos, con una explicaci\u00f3n, en los \u201cCap\u00edtulos sobre el Libro de Mulling\u201d de Lawlor, y el Oficio de Unci\u00f3n y Comuni\u00f3n en el \u201cIglesia C\u00e9ltica\u201d de Warren.\n<\/p>\n
10. Fragmentos de San Gall. Son fragmentos de los siglos VIII y IX que aparecen en los manuscritos 1394 y 1395 de la Biblioteca de San Gallen. El primer libro (1394) contiene parte de un ordinario de la Misa que, hasta donde llega, recuerda al del Misal de Stowe. El segundo (1395) contiene la confesi\u00f3n y letan\u00eda que tambi\u00e9n inicia el Misal de Stowe, un fragmento de una Misa de Difuntos, una plegaria en la Visitaci\u00f3n de los Enfermos, y tres formas de bendici\u00f3n de la sal y el agua. Todas \u00e9stas se han presentado en el \u201cIglesia C\u00e9ltica\u201d de Warren.\n<\/p>\n
11. Fragmento de Basle. (A. vii. 3 en la Biblioteca de Basle). Se trata de un salterio griego con una traducci\u00f3n glosada en lat\u00edn. En una hoja volante al inicio, hay dos himnos en loor de Nuestra Se\u00f1ora y de Santa Br\u00edgida, una oraci\u00f3n a Nuestra Se\u00f1ora y a los \u00e1ngeles y santos, y una larga plegaria \u201cDe conscientiae reatu ante altare\u201d. La \u00faltima est\u00e1 impresa en la \u201cIglesia C\u00e9ltica\u201d de Warren.\n<\/p>\n
12. Fragmento de Zurich (Biblioteca P\u00fablica de Zurich). Hoja del siglo X que contiene parte de un oficio por la profesi\u00f3n de una monja. Est\u00e1 impreso en la \u201cIglesia C\u00e9ltica\u201d de Warren.\n<\/p>\n
13. Liber Hymnorum. No es exactamente un libro lit\u00fargico, sino una colecci\u00f3n de cuarenta himnos en lat\u00edn y ga\u00e9lico, casi todos de origen irland\u00e9s, con c\u00e1nticos y \u201cccclxv orationes quas beatus Gregorius de toto psalterio congregavit\u201d. Presenta prefacios explicativos en irland\u00e9s o lat\u00edn para cada himno. Algunos de estos himnos se encuentran en el Antifonario de Bangor, el \u201cLeabhar Breac\u201d y el libro de Cerne. Hay dos manuscritos de esta colecci\u00f3n, no exactamente iguales, uno del siglo XI en el Trinity College de Dubl\u00edn; otro, en el Convento Franciscano de Dubl\u00edn, de alguna fecha posterior. Una combinaci\u00f3n de ambos manuscritos fue editada para la Sociedad Henry Bradshaw (1897-98) por el Dr. J. H. Bernard y el Dr. R. Atkinson.\n<\/p>\n
Escoceses\n<\/p>\n
Libro de Deer. Libro de Evangelios del siglo X, antiguamente perteneciente al monasterio de Deer, en Buchan, y hoy en la Biblioteca de la Universidad de Cambridge. Contiene parte de una orden para la comuni\u00f3n de los Enfermos con una r\u00fabrica en ga\u00e9lico, escrita por una sola mano de quiz\u00e1s finales del siglo XI. \u00c9ste se ha impreso en la \u201cIglesia C\u00e9ltica\u201d de Warren. El manuscrito completo fue publicado por el Dr. Stuart para el Club Spalding en 1869.\n<\/p>\n
Otros manuscritos\n<\/p>\n
Adem\u00e1s de por estos manuscritos, la materia ha llegado hasta nosotros diseminada en documentos no lit\u00fargicos, algunos de los cuales no son celtas si bien muestran se\u00f1ales de influencia c\u00e9ltica. Entre todos ellos se cuentan:\n<\/p>\n
1. Libro de Cerne. Amplia colecci\u00f3n de oraciones, etc., para uso privado, asociada al nombre de Aethelwald el Obispo, posiblemente un obispo de Lindisfarne (712-40), pero quiz\u00e1s un obispo posterior de Lichfield (818-30). Este manuscrito de finales del siglo VIII o principios del IX, otrora perteneciente a la abad\u00eda de Cerne, en Dorset, pero hoy en la Biblioteca Universitaria de Cambridge, aunque realmente de origen en Northumbria o Mercia, contiene numerosa materia irlandesa, gelasiana e hispanog\u00e1lica. Ha sido editada (con una muy valiosa \u201cNota Lit\u00fargica\u201d de D. E. Bishop) por dom A. B. Kuypers (Cambridge, 1902).\n<\/p>\n
2. Harl. manuscript 7653, Museo Brit\u00e1nico. Fragmento de siete hojas de un manuscrito irland\u00e9s del siglo IX que contiene una letan\u00eda, el Te Deum y cierto n\u00famero de devociones privadas. Ha sido editado por el Sr. W. de G. Birch, con el Libro de Nunnaminster, para la Sociedad de la Memoria de Hampshire (1889), y por el Sr. Warren en su monograf\u00eda sobre el Antifonario de Bangor (Vol. II, p. 83).\n<\/p>\n
3. Reg. 2. A. xx, Museo Brit\u00e1nico. Manuscrito del siglo VIII, de probable origen en Northumbria. contiene selecciones de los Evangelios, colectas, himnos, c\u00e1nticos, devociones privadas, etc. Ha sido totalmente descrito en el \u201cAntifonario de Bangor\u201d del Sr. Warren (Vol. II, p. 97).\n<\/p>\n
4. Leabhar Breac, o Libro Moteado. Manuscrito irland\u00e9s del siglo XIV, perteneciente a la Real Academia Irlandesa, que contiene una muy extensa colecci\u00f3n de piezas eclesi\u00e1sticas y religiosas en irland\u00e9s. Los contenidos no son, por regla general, de car\u00e1cter lit\u00fargico, pero el libro contiene una variante del curso irland\u00e9s de la Misa que tambi\u00e9n se halla en el Misal de Stowe. \u00c9ste ha sido impreso, con una traducci\u00f3n, en la edici\u00f3n del Misal de Stowe del Dr. MacCarthy, y en \u201cTransacciones de la Sociedad Eclesiol\u00f3gica de Aberdeen\u201d, con traducci\u00f3n y notas del Sr. D. MacGregor (1898). El libro al completo ha sido publicado en facs\u00edmil, pero sin transliteraci\u00f3n ni traducci\u00f3n, aunque con un detallado \u00edndice de contenidos, por la Real Academia Irlandesa (1876) , y las Pasiones y Homil\u00edas en \u00e9l contenidas han sido editadas con una traducci\u00f3n y glosario del Dr. R. Atkinson en la serie de Conferencias de Todd de la propia Academia (1887).\n<\/p>\n
Las principales evidencias referidas a la naturaleza y origen del Oficio Divino Celta se encuentran en la Regla de San Columbano, en el fragmento de Tur\u00edn y en el Antifonario de Bangor, en el curso del siglo VIII del manuscrito Cott. Nero A. II., y en alusiones del \u201cCatalogus Sanctorum Hiberniae\u201d. La Regla de San Columbano da directrices con respecto al n\u00famero de salmos que han de recitarse en cada hora; el fragmento de Tur\u00edn y el Antifonario de Bangor dan el texto de los c\u00e1nticos, himnos, colectas y ant\u00edfonas; y el curso Cottoniano establece qu\u00e9 se sosten\u00eda en el siglo VIII como origen del \u201cCursus Scottorum\u201d (Cursus psalmorum y Synaxis son t\u00e9rminos utilizados para el Oficio Divino en la Regla de San Columbano.) El \u00faltimo distingue entre el \u201cCursus Gallorum\u201d, supuestamente derivado de \u00c9feso y de San Juan a trav\u00e9s de San Policarpo y San Ireneo, y este \u201cCursus Scottorum\u201d, el cual, de acuerdo con este autor, probablemente un monje irland\u00e9s que estaba en Francia, se origin\u00f3 con San Marcos en Alejandr\u00eda, y con San Marcos se export\u00f3 a Italia. Fue utilizado por San Gregorio Nacianceno, San Basilio, y los ermita\u00f1os San Antonio, San Pablo, San Macario, San Juan y San Malchus. San Casiano, San Honorato, y San Porcario de L\u00e9rins, San Ces\u00e1reo de Arl\u00e9s, San Germano y San Lupo lo usaron tambi\u00e9n; y San Germano se lo ense\u00f1\u00f3 a San Patricio, quien lo llev\u00f3 a Irlanda. All\u00ed lo practicaron \u201cWandilochus Senex\u201d y \u201cGomorillus\u201d (Comgall), y San Wandilochus y Columbano lo trajeron a Luxeuil. De hecho, es posible que se pueda hallar la parte de la historia de San Germano en adelante, pero la otra parte no es tan probable. Las afirmaciones del \u201cCatalogus\u201d concernientes a \u201cunam celebrationem\u201d al principio y \u201cdiversas regulas\u201d durante la segunda y tercera edades de los santos, probablemente refieren al cursus original de San Patricio y a la introducci\u00f3n de otro cursus, parcialmente de Gran Breta\u00f1a (\u00e9ste quiz\u00e1s con la Misa de los Santos David, Gildas y Cadoc); y no remiten con suficiente autoridad a que lo que San Columbano llev\u00f3 a la Galia fuera lo mismo que lo que San Patricio hab\u00eda tra\u00eddo de la propia Galia en una \u00e9poca anterior. La Regla de San Columbano y el Libro de Bangor distinguen ocho Horas, \u201cad duodecimam\u201d [V\u00edsperas, llamadas \u201cad Vespertinam\u201d y \u201cad Vesperam\u201d en el Libro de Bangor; la Vida de Santa Columba de Adamnan la denomina una vez (iii, 23) \u201cVespertinalis missa\u201d], \u201cad initium noctis\u201d (como expresi\u00f3n de Completas), \u201cad nocturnam\u201d, o \u201cad medium noctis\u201d, \u201cad matutinam\u201d (Laudes), \u201cad secundam\u201d (como expresi\u00f3n de Prima), \u201cad tertiam\u201d, \u201cad sextam\u201d y \u201cad nonam\u201d. En cada una de las cuatro Horas menores, San Columbano ordena tres salmos; en las V\u00edsperas, \u201cad initium noctis\u201d y \u201cad medium noctis\u201d, doce para cada una; y \u201cad matutinam\u201d, un arreglo muy curioso y complicado de la salmodia que var\u00eda en longitud seg\u00fan se alarguen las noches m\u00e1s o menos. Los s\u00e1bados y domingos del 1 de noviembre al 25 de marzo, se recitaban setenta y cinco salmos diarios, bajo una ant\u00edfona por cada tres salmos. Del 25 de marzo al 24 de junio, \u00e9stos disminu\u00edan a raz\u00f3n de tres salmos semanales hasta un m\u00ednimo de treinta y seis. Dir\u00edase, aunque no lo explicita, que el m\u00ednimo duraba unas cinco semanas, para volver a incrementarse en la misma raz\u00f3n hasta llegar al m\u00e1ximo, el 1 de noviembre. Durante otros d\u00edas de la semana hab\u00eda un m\u00e1ximo de veintis\u00e9is y un m\u00ednimo de veinticuatro. La Regla no especifica c\u00f3mo se distribu\u00eda el Salterio, pero del Libro de Bangor parece desprenderse que los salmos \u201cLaudate\u201d (cslvii-cl) se recitaban juntos, indudablemente, como en todos los dem\u00e1s ritos, tanto en Oriente como en Occidente, excepto por lo que respecta a ciertos usos franceses dieciochescos en los Laudes, y que el \u201cDomine, Refugium\u201d (salmo lxxxix) se cantaba \u201cad secundam\u201d. Adamnan menciona que, en una ocasi\u00f3n, Sta. Columba cant\u00f3 el Salmo 44 \u201cEructavit cor meum\u201d durante las V\u00edsperas. Los salmos de las Horas menores eran para ser acompa\u00f1ados por cierto n\u00famero de vers\u00edculos intercesores. En el Libro de Bangor, \u00e9stos, algo desarrollados con respecto a los de la lista de la Regla, aunque ciertamente para ser identificados con ellos, se dan en la forma de una, dos o tres ant\u00edfonas y una colecta para cada intercesi\u00f3n. El Antifonario de Bangor registra seis c\u00e1nticos:\n<\/p>\n
1. \u201cAudite, coeli\u201d, titulado \u201cCanticum Moysi\u201d. \u00c9ste no tiene ant\u00edfonas, sino una repetici\u00f3n a intervalos del primer verso, tras la convenci\u00f3n del Invitatorio al \u201cVenite\u201d del Rito Romano.\n<\/p>\n
2. \u201cCantemus Domino\u201d, tambi\u00e9n encabezado \u201cCanticum Moysi\u201d.\n<\/p>\n
3. \u201cBenedictus\u201d, tambi\u00e9n llamado \u201cBenedictio trium puerorum\u201d.\n<\/p>\n
4. \u201cTe Deum\u201d, precedido por el Salmo 112:1, \u201cLaudate, pueri\u201d.\n<\/p>\n
5. \u201cBenedicitus\u201d, tambi\u00e9n llamado \u201cEvangelium\u201d.\n<\/p>\n
6. \u201cGloria in excelsis\u201d, seguido del salmo y otros versos similares a los que, con \u00e9l, conforman la Doxologia megale del Rito Griego. Se ordena su uso \u201cad vesperum et matutinam\u201d, recordando su uso por el Rito Griego en Completas (Apodeipnon) y Laudes (Orthros). Cuando se escribi\u00f3 el Misal de Stowe, los irlandeses usaban este c\u00e1ntico tambi\u00e9n en misa, en su posici\u00f3n romana.\n<\/p>\n
El Antifonario de Bangor propone diferentes series de colectas para las diferentes horas. Existe una tirada en verso (cf. la Misa en hex\u00e1metros del fragmento galo Reichenau). Da asimismo diversas series de colectas, no siempre completas, aunque siempre en el mismo orden. Es de suponer que estas series muestren una especie de armaz\u00f3n de las Laudes de Bangor. El orden siempre es: (1) \u201cPost canticum\u201d (evidentemente de los asuntos que, como los de la primera oda de un canon griego, remiten al cruce del mar Rojo, \u201cCantemus Domino\u201d); (2) \u201cPost Benedictionem trium Puerorum\u201d; (3) \u201cPost tres Psalmos\u201d, o \u201cPost Laudate Dominum de coelis\u201d (Salmos cxlvii-cl); (4) \u201cPost Evangelium\u201d (con el claro significado de \u201cbenedictus\u201d, que es el \u00fanico canto evang\u00e9lico del libro y el \u00fanico no proporcionado por otra fuente. El mismo t\u00e9rmino se aplica a menudo \u2013v. gr. en el Breviario de York– a \u201cBenedictus\u201d, \u201cMagnificat\u201d y \u201cNunc Dimittis\u201d); (5) \u201cSuper Hymnum\u201d; (6) \u201cDe Martyribus\u201d.- El \u00faltimo puede, tal vez, compararse con las conmemoraciones que vienen al final de Laudes en, por ejemplo, el actual Oficio Divino Romano. Hay tambi\u00e9n series de ant\u00edfonas, \u201csuper Cantemus Domino et Benedicite\u201d, \u201csuper Laudate Dominum de coelis\u201d, y \u201cDe Martyribus\u201d. En el Libro de Bangor existen colectas para acompa\u00f1ar al \u201cTe Deum\u201d, proporcionadas separadamente de las anteriormente dichas, como si formasen parte de otra Hora; pero, en el fragmento de Tur\u00edn, las mismas, con el texto del \u201cTe Deum\u201d, siguen al \u201cBenedicite\u201d y sus colectas, y preceden al \u201cLaudate Dominum de coelis\u201d. En el Libro de Mulling hay un fragmento de un \u00edndice, o plan, de cierto servicio. El Dr. Lawlor parece creer que se trata del esquema de un Oficio ordinario practicado por la ma\u00f1ana y por la tarde; pero los editores del \u201cLiber Hymnorum\u201d lo toman por un servicio especial penitencial, y lo comparan con el oficio penitencial esbozado en la \u201cSegunda Visi\u00f3n de Adamnan\u201d del Leabhar Breac, al cual verdaderamente recuerda, seg\u00fan ellos lo interpretan. El esquema hallado en el Libro de Mulling es: (1) ilegible; (2) \u201cMagnificat\u201d; (3) estrofas 4, 5, 6 de himno de Sta. Columba \u201cNoli pater\u201d; (4) lecci\u00f3n extra\u00edda de Mateo, 5; (5) las tres \u00faltimas estrofas del himno de San Segundo, \u201cAudite omnes\u201d; (6) dos estrofas suplementarias; (7) las tres \u00faltimas estrofas del himno de Cumma que hay en Fota, \u201cCelebra Juda\u201d; (8) como ap\u00e9ndice a este himno, la ant\u00edfona \u201cExaudi nos Deus\u201d; (9) las tres \u00faltimas estrofas del himno de San Hilario, \u201cHymnum Dicat\u201d; (10) o bien la ant\u00edfona \u201cUnitas in Trinitate\u201d, o (seg\u00fan parece mostrar el bosquejo de Adamnan) el himno de San Colman MacMurchon en loor de San Miguel, \u201cIn Trinitate spes mea\u201d; (11) el Credo; (12) el Padrenuestro; (13) ilegible, pero posiblemente la colecta \u201cAscendat oratio\u201d.\n<\/p>\n
Dos libros, los Misales de Bobbio y de Stowe, contienen el Ordinario irland\u00e9s de una Misa cotidiana en su forma romanizada tard\u00eda. Muchas de las variables est\u00e1n en el libro de Bobbio, y en los fragmentos de Carlsruhe y Piacenza se hallan porciones de las mismas Misas. Tambi\u00e9n se puede recabar algo de los fragmentos de San Gall, del Antifonario de Bangor, y la orden de la Comuni\u00f3n de los Enfermos de los Libros de Dimma, Mulling y Deer. El tratado en irland\u00e9s del final del Misal de Stowe, y su variante en el Leabhar Breac, a\u00f1aden algo m\u00e1s a nuestro conocimiento. El Misal de Stowe nos da tres formas un tanto diferentes: la original del siglo IX, hasta donde se conserva sin haberse borrado; la correcci\u00f3n de Moelcaich; y, hasta donde llega, la Misa descrita en el tratado irland\u00e9s. Por su tama\u00f1o y contenidos, parece una especie de Missale Itinerantium, con un Ordinario que podr\u00eda servir para casi cualquier ocasi\u00f3n, un Com\u00fan de los Santos general, y dos Misas por intenciones especiales (por los penitentes y por los difuntos). La adici\u00f3n del Orden del Bautismo, no seg\u00fan sale en el libro de Bobbio, en el \u201cMissale Gothicum\u201d o en el \u201cMissale Gallicanum\u201d, como parte de los servicios de la v\u00edspera de la Pascua, sino como objeto separado, y la Visitaci\u00f3n de los Enfermos, apunta a que se interprete como lo que era el m\u00ednimo aconsejable para que un sacerdote lo llevase encima. En varios casos, los fragmentos que debe decir el p\u00fablico est\u00e1n s\u00f3lo indicados por el principio y el final. El libro de Bobbio, por otro lado, es un Misal completo, tambi\u00e9n s\u00f3lo para un sacerdote, de mayor tama\u00f1o y con misas para las fiestas de guardar del a\u00f1o.\n<\/p>\n
La Misa de Stowe original se acerca m\u00e1s a la de Bobbio que la forma revisada. El resultado de la versi\u00f3n de Moelcaich es producir algo m\u00e1s que un Canon gelasiano inserto en una Misa no romana. Se ha convertido en una Misa mixta, gel\u00e1sica (o gelasiana), romana o romano-ambrosiana en su mayor parte, con mucho de la forma hispano-g\u00e1lica subyacente a ella, y tal vez con detalles locales. Puede ser presentada como ejemplo del m\u00e1s tard\u00edo tipo de Misa irlandesa del que tenemos noticia. El t\u00edtulo de la Misa cotidiana de Bobbio es \u201cMissa Romensis cotidiana\u201d, y el mismo t\u00edtulo encabeza la Colecta \u201cDeus qui culpa offenderis\u201d, al final de todo del \u201cMissale Gothicum\u201d. Esta colecta, que est\u00e1 en el Sacramentario Gregoriano, aparece tanto en Bobbio como en Stowe, y en el \u00faltimo se emplaza bajo el t\u00edtulo \u201cOrationes et preces misase aecclesiae romane\u201d, con lo cual se evidencia que las adiciones o sustituciones romanas eran reconocidas como tales.\n<\/p>\n
La Secuencia de la Misa cotidiana encontrada en el Misal de Stowe, es:\n<\/p>\n
Praeparatio Sacerdotis.\n<\/p>\n
1.\tConfesi\u00f3n de los pecados, que empieza \u201cPeccavimus, domine, peccavimus\u201d. \u00c9sta y la Letan\u00eda que sigue se encuentran tambi\u00e9n en los fragmentos de San Gall, pero no en el libro de Bobbio.
\n2.\tLetan\u00eda de los Santos. Seg\u00fan el autor original hay s\u00f3lo trece invocaciones (Nuestra Se\u00f1ora, diez Ap\u00f3stoles, San Marcos y San Lucas). Moelcaich a\u00f1adi\u00f3 treinta y una m\u00e1s, de las cuales veinticuatro son irlandesas. El manuscrito est\u00e1 equivocadamente encuadernado, de forma que estos a\u00f1adidos parecen asociados con los d\u00edpticos del Canon.
\n3.\t\u201cOratio Augustini\u201d: \u201cRogo te Deus Sabaoth\u201d. \u00c9sta se encuentra en varios libros franceses de los siglos IX y X (v\u00e9ase \u201cLa Iglesia C\u00e9ltica\u201d de Warren).
\n4.\t\u201cOratio Ambrosi\u201d: \u201cAnte conspectum divinae majestatis\u201d. Incluida por Moelcaich, se encuentra en varios libros franceses.
\n5.\tColecta: \u201cAscendat oratio nostra\u201d. Va tras el Credo y el Padrenuestro en el \u201cLiber Hymnorum\u201d.\n<\/p>\n
La Misa en s\u00ed misma\n<\/p>\n
1.\tSeg\u00fan los tratados irlandeses, parece que el c\u00e1liz se preparaba antes del Introito, pr\u00e1ctica muy al uso tanto en Oriente como en Occidente durante los primeros tiempos. Todav\u00eda es costumbre en el Oriente, y se conserva hasta hoy entre los dominicos en la Misa menor, y en el Rito Moz\u00e1rabe (v\u00e9anse los Ensayos Eclesiol\u00f3gicos del Dr. Legg, pp. 91-178). En la primera se derramaba agua con las palabras \u201cPeto (Leabhar Breac, Quaeso) te, Pater, deprecor te, Fili, obsecro te, Spiritus Sancte\u201d. El Leabhar Breac especifica que debe derramarse una gota seg\u00fan se nombre a cada Persona. El vino se derramaba de forma similar sobre el agua, con las palabras \u201cRedittit pater, indulget Filius, miseretur Spiritus Sanctus\u201d.
\n2.\tEl Introito. Mencionado en los tratados irlandeses, pero no dado en el Ordinario ni en ning\u00fan otro misal. Probablemente se cantaba de alg\u00fan Salterio.
\n3.\tColecta. La de los Ordinarios de Stowe y Bobbio es \u201cDeus qui de beato Petro\u201d, la colecta para el d\u00eda de San Pedro, \u201ciii Kal Julias\u201d en el Sacramentario Gelasiano. En el Stowe, un corrector ajeno a Moelcaich ha establecido \u201cin solemnitatibus Petri et Christi [sic]\u201d.
\n4.\t\u201cImnus Angelicus\u201d, v. gr. \u201cGloria in excelsis\u201d. Comenzado por el autor original, continuado por Moelcaich sobre una tira de papel inserta. Llega despu\u00e9s de la conclusi\u00f3n de la \u201cMisa Romensis cotidiana\u201d del libro de Bobbio, y precedido, bien por una plegaria \u201cpost Alos\u201d, que probablemente signifique el Trisagion (Hagios o Theos, k.t.l.), o bien el griego del Sanctus seg\u00fan se usaba en todos los dominios del moz\u00e1rabe, uno u otro de los cuales puede haber llegado hasta aqu\u00ed, como lo hizo (de acuerdo con San Germano de Par\u00eds) en el Rito Galo. \u00c9ste era seguido en el \u00faltimo por el Kyrie eleison y el \u201cBenedictus\u201d, llam\u00e1ndose el posterior \u201cProphetia\u201d. Hay colectas tituladas \u201cpost Prophetiam\u201d en el Misal de Bobbio, al principio de varias Misas. En el Bobbio, tras el Gloria hay una colecta \u201cpost Benedictionem\u201d; es decir, \u201ctras el Benedicite\u201d. \u00c9ste se dec\u00eda en el Galo despu\u00e9s de la Ep\u00edstola, como en parte a\u00fan se dice en el Moz\u00e1rabe. Seg\u00fan Mabillon, las colectas \u201cpost Precem\u201d significan lo mismo; aunque esto parece improbable, m\u00e1s bien posiblemente referido este nombre a las plegarias posteriores a la Letan\u00eda de la Oraci\u00f3n Preceptiva conocida como \u201cPrex\u201d [Preces].
\n5.\tColecta \u201cDeus qui diligentibus te\u201d, presentada en el Gelasiano como colecta dominical. Escrita por Moelcaich sobre material borrado (probablemente la continuaci\u00f3n original del \u201cGloria in excelsis\u201d), y otra mano ha prescrito una indicaci\u00f3n para su uso \u201cin cotidianis diebus\u201d, en lugar de la que sigue.
\n6.\tColecta \u201cDeus qui culpa offenderis\u201d. Por la mano original que insert\u00f3 los encabezamientos ya mencionados, y \u201chaec oratio prima Petri\u201d. Sigue a la colecta de San Pedro en el Ordinario de Bobbio.
\n7.\t\u201cHic augmentatum\u201d. Insertada por Moelcaich, sea cual fuere su significado, se menciona en el tratado irland\u00e9s como \u201ctormach\u201d (incremento, expansi\u00f3n), emplazado previamente a la \u201cLecci\u00f3n del Ap\u00f3stol\u201d. M\u00e1s tarde, en el Ofertorio, nos encontramos \u201csecudna pars augmenti hic super oblata\u201d. Probablemente implique colectas propias adicionales. San Columbano usa la palabra en el sentido de \u201cadici\u00f3n\u201d, con referencia a las peticiones a\u00f1adidas a los salmos de las horas del d\u00eda, \u201ccum versiculorum augmento intervenientium\u201d.
\n8.\tLa Ep\u00edstola. En el Misal diario de Stowe, 1 Corintios 11:26-52. Para ciertos d\u00edas, el Bobbio ten\u00eda una lecci\u00f3n del Antiguo Testamento o del Apocalipsis antes de la Ep\u00edstola.
\n9.\tEl Gradual. El tratado le llama \u201csalm digrad\u201d. Si hay algo que pueda ser incluido bajo tal nombre entre la Ep\u00edstola y el Evangelio, obedece al esquema: (a) Oraci\u00f3n, \u201cDeus qui nos regendo conservas\u201d, a\u00f1adida, si bien no por Moelcaich. Se encuentra en los manuscritos gelasianos tard\u00edos. (b) Oraci\u00f3n, \u201cOmnipotens sempiterne Deus, qui populum tuum\u201d. Colecta pascual del Misal Bobbio, dada tambi\u00e9n por Gerbert como ambrosiana. (c) Salmo 104:4, 1-3, 4. (d) Oraci\u00f3n, \u201cGrata sint tibi Domine\u201d. Secreta [cada una de las oraciones que se dicen en algunas misas despu\u00e9s del ofertorio y antes del prefacio] de una Misa de Adviento en el Gelasiano. (e) Aleluya. Salmo 117:14. (f) Oraci\u00f3n, \u201cSacrificiis praesentibus, Domine\u201d. La \u201csecreta\u201d de otra Misa de Adviento en el Gelasiano. (g) \u201cDeprecatio Sancti Martini pro populo\u201d (t\u00edtulo a\u00f1adido por Moelcaich.) \u00c9sta es una Letan\u00eda Oraci\u00f3n Preceptiva, o Prex, que parece estrechamente emparentada con la Gran Sinapte del Rito Griego y la letan\u00eda usada en los cuatro primeros Domingos de Cuaresma en lugar del \u201cGloria in Excelsis\u201d del Ambrosiano. (h) Oraci\u00f3n \u201cSacrificium tibi, Domine\u201d. Colocada en el mismo lugar en la Misa que public\u00f3 M. Flaccus Illyricus (Mart\u00e8ne, I, 182). (k) Lethdirech sund [aqu\u00ed medio descubiertos (el c\u00e1liz y la patena)]. El tratado o curso se refiere a \u00e9ste como indinochtad corrici leth inna oblae agus incailich (descubrimiento hasta la mitad de la ofrenda y el c\u00e1liz), y se asocia all\u00ed con el cantado del Evangelio y el All\u00f3ir. En tiempos anteriores se menciona como seguimiento del Gradual. (l) Salmo 140:2, cantado tres veces. (m) \u201cHic elivatur lintiamen calicis\u201d. El Dr. Legg (Ensayos Eclesiol\u00f3gicos, P. 133) menciona que este levantado del velo era pr\u00e1ctica en Inglaterra poco tiempo antes de la Reforma; y, en las di\u00f3cesis de Coutances y San Pol-de-Leon, mucho despu\u00e9s. (n) Oraci\u00f3n \u201cVeni Domine sanctificator\u201d. Casi el \u201cVeni sanctificator\u201d del presente Ofertorio romano.
\n[De \u00e9stos, est\u00e1n escritos por mano original de (a) a (h), parte de (i) ha sido inserta por Moelcaich, posiblemente sobre borrados; el resto de (i), y de (k) hasta (n) est\u00e1n escritas por Moelcaich en hojas separadas. Los versos de los salmos s\u00f3lo se indican por sus principios y finales. Puede que las oraciones fueran habladas, y que el sacerdote finalizara las ceremonias con el velo del c\u00e1liz mientras la congregaci\u00f3n cantaba los salmos y el Aleluya. En Bobbio no hay nada de esto. A juzgar por la colecta \u201cPost Benedictionem\u201d, que es la que sigue al \u201cBenedictus es\u201d (Daniel 3) en los s\u00e1bados de las cuatro t\u00e9mporas seg\u00fan el Misal Romano, posiblemente el \u201cBenedicite\u201d o bien este \u201cBenedictus\u201d se intercalaran entre la Ep\u00edstola y el Evangelio, como en la descripci\u00f3n del G\u00e1lico que hace san Germ\u00e1n.]
\n10.\tEl Evangelio. En la Misa Stowe, Jn. 6:51-57. \u00c9sta est\u00e1, en principio, escrita por la mano de Moelcaich en una hoja inserta, y acaba por el autor original. Los tratados dicen que al Evangelio le segu\u00eda el \u201cAlloir\u201d, que el Dr. Stokes traduce como \u201cAleluya\u201d; pero seg\u00fan el Sr. MacGregor viene a significar \u201cBendici\u00f3n\u201d, y lo compara con el \u201cPer evangelica dicta\u201d, etc., del Rito Romano.
\n11.\t\u201cOratio Gregorii super evangelium\u201d. En una tira de papel inserta por mano de Moelcaich. En el Sacramentario Gregoriano, en el segundo s\u00e1bado y el tercer domingo de Cuaresma, pero no relacionada con el Evangelio.
\n12.\tEl Credo. Por mano original, con el \u201cFilioque\u201d intercalado entre l\u00edneas, posiblemente por Moelcaich.
\n13.\tEl Ofertorio. La secuencia en el Misal Stowe es: (a) Landirech sund (aqu\u00ed totalmente destapado). Escrito por Moelcaich. (b) \u201cOblata, Domine, munera sanctifica, nosque a peccatorum nostrorum maculis emunda.\u201d \u00c9ste est\u00e1 en el Misal Bobbio (donde se le llama \u201cpost nomina\u201d), en el Gelasiano y en el Gregoriano. Es el secreta de la tercera Misa de Navidad en el actual Misal Romano. Seg\u00fan el tratado, despu\u00e9s del descubrimiento total, se elevaba el c\u00e1liz mientras se cantaba esto. El Leabhar Breac dice que se elevaba \u201cquando cantitur Imola Deo sacrificum laudis\u201d. (d) Oraci\u00f3n, \u201cHostias quaesumus, Domine\u201d. \u00c9sta tiene lugar en una serie de \u201cOraciones et preces divinae\u201d en el Sacramentario Leonino. Aqu\u00ed est\u00e1 escrita por Moelcaich sobre un borrado de algo que empieza por \u201cG\u201d; probablemente, seg\u00fan aventura el Sr. Warner, la plegaria \u201cGrata sit tibi\u201d, que sigue \u201cOblata, Domine\u201d en el Misal Bobbio. Seg\u00fan la correcci\u00f3n de Moelcaich, esto tiene lugar m\u00e1s tarde de un modo extendido. (e) Oraci\u00f3n \u201cHas oblationes et sincera labamina\u201d. Por mano de Moelcaich. Esta plegaria, que incluye una intercesi\u00f3n \u201cpro animabus carorum nostrorum N. et cararum nostrarum qu\u00f3rum nomina recitamus\u201d, es evidentemente una reminiscencia de la m\u00e1s antigua lectura de los d\u00edpticos en este momento, como ocurre en las liturgias Hispano-G\u00e1licas. Seg\u00fan apunta el Sr. Warren, ella misma y la siguiente oraci\u00f3n en su forma de Stowe recuerdan las \u201cOrationes post nomina\u201d galas o moz\u00e1rabes. (f) \u201cSecunda pars augmenti hic super oblata\u201d. Probablemente se refiere a ciertas oraciones propias adicionales, an\u00e1logas a las secreta romanas (ver 7, supra). (g) oraci\u00f3n \u201cGrata sit tibi haec oblatio\u201d. Forma expandida de la oraci\u00f3n que segu\u00eda a la \u201cOblata\u201d en el escrito original. Se incluye un largo pasaje en relaci\u00f3n con los d\u00edpticos. La mayor parte de esta oraci\u00f3n est\u00e1 en la primera p\u00e1gina de un cuadernillo de cuatro hojas escritas por Moelcaich. En el Bobbio, s\u00f3lo \u201cOblata\u201d y \u201cGrata sit tibi\u201d se muestran en el Ofertorio, llam\u00e1ndose una de ellas \u201cPost nomina\u201d, y otra \u201cAd Pacem\u201d. En el siglo VII, quiz\u00e1s la paz viniera aqu\u00ed, al igual que en el galo y el moz\u00e1rabe.
\n14.\tUn \u201cSursum Corda\u201d al que no precede el \u201cDominus Vobiscum\u201d.
\n15.\tEl Prefacio. A diferencia del Prefacio diario del Bobbio, el cual, como el del Misal Romano, va directamente del \u201cper Christum Dominum nostrum\u201d al \u201cPer quem\u201d, \u00e9ste inserta un largo pasaje, que por un lado recuerda, seg\u00fan empieza y acaba, a la Trinidad y el Prefacio Dominical del Misal Romano, pero por otro resulta original propio. Al final de este pasaje hay una indicaci\u00f3n en irland\u00e9s con objeto de que, si acaba en \u201cPer quem\u201d, aqu\u00ed se contin\u00fae con el dignum del a\u00f1adido (dignum in tormaig), v. gr. el Prefacio Propio. Despu\u00e9s de la frase del \u201cPer quem\u201d, hay una indicaci\u00f3n similar para si el a\u00f1adido acaba con \u201cSanctus\u201d.
\n16.\tEl Sanctus, con un Post-Sanctus, recuerda en cierto modo al del Misal Moz\u00e1rabe para el D\u00eda de Navidad, y al de la v\u00edspera de Navidad del \u201cMissale Gothicum\u201d. Hay un Post-Sanctus tambi\u00e9n, en la primera de las tres Misas mostradas en el Stowe. Le sigue \u201cQui pridie\u201d, como si en ese caso no se utilizara el Canon Gelasiano.
\n17.\t\u201cCanon dominicus papae Gilasi\u201d. \u00c9ste es el Canon Gelasiano (seg\u00fan se muestra en la edici\u00f3n del Sr. H. A. Wilson), con ciertas variantes, las m\u00e1s notables de las cuales son: (a) Despu\u00e9s de \u201cpapa nostro, \u201cTe igitur\u201d a\u00f1ade \u201cepiscopo sedis apostolicae\u201d; y, despu\u00e9s de \u201cfidei cultoribus\u201d, \u201cet abbate nostro n. episcopl\u201d. En el Bobbio, tambi\u00e9n se a\u00f1ade el \u201cSedis apostolicae\u201d. (b) Sigue una indicaci\u00f3n, \u201cHic recitantur nomina vivorum\u201d. (c) \u201cMement etiam domine\u201d contiene una lista larga de intercesiones por varios tipos de personas. Esto tambi\u00e9n se halla en el fragmento Carlsruhe B, pero no en el Bobbio. (d) Communicantes\u201d. Variantes para Navidad, Circuncisi\u00f3n (llamada Kalendis), \u201cStellae\u201d (v. gr. Epifan\u00eda, cf. Gal\u00e9s, Dydd Gwyl Ystwyll; C\u00f3rnico, Degl Stul; y \u201cIn stilla domini\u201d de los Evangelios de Cutberto. La variante real aqu\u00ed es natalis calicis, v. gr. Jueves Santo, el final de uno y el principio de otro han sido omitidos en la copia), Pascua, Clausula pasca (v. gr. segundo domingo de Pascua), Ascensi\u00f3n y Pentecost\u00e9s. El cuadernillo inserto acaba con el segundo de \u00e9stos, y los otros est\u00e1n en una p\u00e1gina entera de palimpsesto y parte de otra. La mano original, hoy borrada en parte, empieza con un fragmento de la primera frase del Canon, \u201ctuum dominum nostrum supplices te rogamus\u201d, y contiene todo excepto la primera l\u00ednea de las frases \u201cTe igitur\u201d y \u201cMemento\u201d, sin el largo pasaje de intercesi\u00f3n, la indicaci\u00f3n \u201cnomina vivorum\u201d o las variantes. (e) La escritura original comienza \u201cEt memoriam venerantes, continuando como el actual Canon romano, invariada hasta la siguiente frase. El Canon Bobbio incluye a los santos Hilario, Mart\u00edn, Ambrosio, Agust\u00edn, Gregorio, Jerome y Benedicto. (f) \u201cHanc igitur oblationem\u201d contiene una interpolaci\u00f3n que remite a una iglesia \u201cquam famulus tuus\u2026 aedificabit\u201d, y rogando que el fundador se pueda convertir de su idolatr\u00eda. Hay muchas variantes del \u201cHanc igitur\u201d en el Gelasiano. En la Misa diaria, el Bobbio inserta \u201cquam tibi offerimus in honorem nominis tui Deus\u201d despu\u00e9s del \u201ccunctae familiae tuae\u201d, pero los ordinarios gelasiano y gregoriano est\u00e1n de otra forma. (g) In \u201cQuam oblationem\u201d y \u201cQui pridie\u201d hay s\u00f3lo unas cuantas alteraciones: egit por agens, acepit [calicem] por accipiens (igual que en el libro de Bobbio), y \u201ccalix sancti sanguinis mei\u201d (sancti aparece borrado en el Bobbio), hasta el final, donde Moelcaich ha a\u00f1adido la frase ambrosiana \u201cpassionem meam predicabitis, resurrectionem meam adnuntiabitis, adventum meum sperabitis, donec iterum veniam ad vos de coelis\u201d. Finales parecidos se dan tambi\u00e9n en las Liturgias de San Marcos y Santiago, y en varias liturgias Sirias. Los tratados indican al sacerdote que se incline tres veces en el \u201caccipit Jesus panem\u201d, y que, despu\u00e9s de ofrecer el c\u00e1liz a Dios, cante \u201cMiserere mei Deus\u201d (Leabhar Breac), y que los asistentes se arrodillen en silencio durante esto, la \u201coraci\u00f3n peligrosa\u201d. Luego, el sacerdote da tres pasos hacia atr\u00e1s y hacia delante. (h) \u201cUnde et memores\u201d tiene unos cuantos errores evidentes, y a\u00f1ade el gelasianismo sumus despu\u00e9s de memores. (i) \u201cSupplices te rogamus\u201d a\u00f1ade et petimus, y omite caelesti. (k) \u201cmemento etiam Domine et eorum nomina qui nos praecessereunt com signo fidei et dormiunt in somno pacis\u201d. Esta frase, omitida en el Gelasiano, concuerda con el Bobbio. En el posterior, siguen las palabras \u201ccommemoratio defunctorum\u201d. En el Stowe hay una interpolaci\u00f3n para pedir intercesi\u00f3n, con una larga n\u00f3mina de santos veterotestamentarios, ap\u00f3stoles y otros, muchos de ellos irlandeses. La lista concluye con la frase \u201cet \u00f3mnium pausantium\u201d, tambi\u00e9n usada en el Moz\u00e1rabe. Equivocadamente inserta ante estos nombres, hay una aportaci\u00f3n de Moelcaich a la Letan\u00eda \u201cPraeparatio\u201d. (l) \u201cNobis quoque\u201d difiere del Gelasiano en el orden de los nombres de las santas, coincidiendo con Bobbio si no fuera porque no a\u00f1ade Eugenia. (m) Tras \u201cPer quem haec omnia\u201d, Moelcaich ha a\u00f1adido \u201cter canitur\u201d, y una indicaci\u00f3n en irland\u00e9s para elevar la Hostia principal sobre el c\u00e1liz y mojar la mitad de Ella en el interior. Luego, sigue por mano original \u201cFiat Domine misericordia tua\u201d, etc. (Salmo xxxii, 22), al cual probablemente se refiere \u201cter canitur\u201d.
\n18.\tLa Partici\u00f3n. Moelcaich a\u00f1ade una indicaci\u00f3n en irland\u00e9s: \u201cAqu\u00ed se rompe el pan\u201d. El autor original pone \u201cCogno[v]erunt Dominum in fractione panis. Panis quem frangimus corpus est D. N. J. C. Calix quem benedicimus sanguis est D. N. J. C. in remissionem peccatorum nostrorum\u201d, interrumpido por seis Aleluyas. Luego, sobre algo borrado, Moelcaich incluye \u201cFiat Domine misericordia, etc. Cognoverunt Dominum Alleluia\u201d, y una oraci\u00f3n o profesi\u00f3n de fe, \u201cCredimus, Domine, credimus in hac confractione\u201d. Este responsorio corresponde al Confractorium ambrosiano y a la Antiphona ad Confractionem panis moz\u00e1rabe. La oraci\u00f3n \u201cCredimus\u201d, etc., tiene un ligero parecido con la recitaci\u00f3n del Credo en este punto del Moz\u00e1rabe. El tratado propone una partici\u00f3n elaborada, diferente para cada d\u00eda, y que recuerda a la del Rito Moz\u00e1rabe y a la interpretaci\u00f3n (antes de la Consagraci\u00f3n) del Oficio Pascual de la Pr\u00f3tesis; y, al igual que \u00e9ste, con significaciones m\u00edsticas. La divisi\u00f3n corriente es: en cinco partes, para los d\u00edas ordinarios; siete, para los santos y las v\u00edrgenes; ocho, para los m\u00e1rtires; nueve, para \u201cel sacrificio del domingo, como la cifra de las nueve moradas del Cielo y los nueve grados de la Iglesia\u201d; once por los Ap\u00f3stoles; doce por la Circuncisi\u00f3n y el Jueves Santo; trece, por el segundo domingo de Pascua (minchasc) y la Ascensi\u00f3n; y, por la suma de la Pascua, Navidad y el domingo de Pentecost\u00e9s, sesenta y cinco. Se dan directrices para que las part\u00edculas se dispongan formando una cruz dentro de un c\u00edrculo, y que se administren las diferentes porciones seg\u00fan diferentes clases de personas. El Leabhar Breac omite todo esto, y s\u00f3lo habla (igual que el Stowe y el tratado anterior) de un fraccionamiento en dos mitades, una reuni\u00f3n de ambas y una remezcla, la \u00faltima de las cuales, en el Canon de Stowe viene tras el Padrenuestro. En el Rito Ambrosiano, tanto el fraccionamiento como la remezcla se dan en este momento, en lugar de despu\u00e9s del Padrenuestro, como en el Romano. [En el fragmento de San Gall hay tres colectas (que se encuentran en los libros Gelasiano, Leonino y Gregoriano), y una \u201cCollectio ante Orationem Dominicam\u201d, que acaba con la misma introducci\u00f3n al Padrenuestro que en el Stowe y en el Bobbio. \u00c9stos son todo lo que viene entre el Prefacio y el Padrenuestro.] El resto en adelante, hasta el final de la Comuni\u00f3n, est\u00e1 por mano de Moelcaich.
\n19.\tEl Padrenuestro, precedido de la introducci\u00f3n: \u201cDivino magisterio edocti [en lugar del romano \u201cPraecptis salutaribus moniti\u201d] et divina institutione formati audemus dicere\u201d. Igual aparece en el Bobbio y en el fragmento de San Gall. No hay nada que demuestre que \u00e9ste y el Embolismo que sigue fueran variables, como en el G\u00e1lico (cfr. Missale Gothicum y otros), y el presente Moz\u00e1rabe. El Embolismo del Stowe es pr\u00e1cticamente el mismo gelasiano, excepto en que omite el nombre de Nuestra Se\u00f1ora y presenta \u201cPatricio\u201d en lugar de \u201cAndrea\u201d. El Embolismo de Bobbio no omite Nuestra Se\u00f1ora, pero no tiene ni a San Andr\u00e9s ni a San Patricio. El Padrenuestro en los libros de Deer, Dimma y Mulling tiene una introducci\u00f3n y un Embolismo diferentes, e incluso lo es el de la Comuni\u00f3n de los Enfermos.
\n20.\tLa Paz. \u201cPax et caritas D. N. J. C. et communicatio sanctorum omnium sit Semper nobiscum. Et cum spiritu tuo.\u201d As\u00ed aparece en el fragment de San Gall, en tal lugar. Oraci\u00f3n: \u201cPacem mandasti, pacem dedisti, etc.
\n21.\tLa Conmixti\u00f3n. \u201cConmixtio corporis et sanguinis D. N. J. C. sit nobis salus in vitam perpetuam\u201d. Estas palabras no est\u00e1n en el Bobbio ni en el fragmento de San Gall, pero en el segundo se manda que se realice aqu\u00ed la conmixti\u00f3n (mittit sacerdos sancta in calicem), y que entonces se d\u00e9 la Paz. En la descripci\u00f3n de San Germano, un sacerdote pronunciaba aqu\u00ed una f\u00f3rmula muy parecida a la de la Paz, en lugar de una bendici\u00f3n m\u00e1s larga (y variable) administrada por un obispo. \u00c9stas no estaban en absoluto asociadas a la Paz, que en el G\u00e1lico, como hoy en el Moz\u00e1rabe, ven\u00eda mismo tras el \u201cSursum corda\u201d. Aqu\u00ed se han mezclado las dos ideas, como en el Romano y el Ambrosiano.
\n22.\tLa Comuni\u00f3n. \u201cEcce Agnus Dei, ecce qui tollis [sic] pecata mundi\u201d. Estas palabras no aparecen en el Bobbio, ni en San Gall. Son casi las mismas palabras que preceden a la comuni\u00f3n del pueblo en el actual Rito Romano. En San Gall, la r\u00fabrica emplaza la Comuni\u00f3n del pueblo despu\u00e9s de la Paz. Probablemente estas palabras tuvieron en el Stowe la misma connotaci\u00f3n que en el presente. Luego, en el Stowe, sigue: \u201cPacem meam do vobis, Pacem relinquo vobis [Jn. 14:27]. Pax multa diligentibus legem tuam Domine, Et non est in illis scandalum. Regem coeli cum pace, Plenum odorem vitae, Novum Carmen cantate, Omnes sancti venite. Venite comedite panem meorum, Et bibite vinum quod miscui vobis. Dominus regit me\u201d [Salmos, 22:1], con Aleluya despu\u00e9s de cada frase. (El San Gall presenta s\u00f3lo la cita de Jn. 14:27, antes del Salmo 22; pero \u201cVenite comedite\u201d viene despu\u00e9s. En el Antifonario de Bangor hay un himno de once tetr\u00e1strofos, \u201cSancti venite, Christi corpus sumite\u201d, titulado \u201cYmnus quando comonicarent sacerdotes\u201d.) Luego, en el Stowe, el San Gall y la Comuni\u00f3n de los enfermos del Stowe, as\u00ed como en los Libros de Deer, Dimma y Mulling, sigue cierto n\u00famero de ant\u00edfonas de comuni\u00f3n. El Antifonario de Bangor tambi\u00e9n presenta una colecci\u00f3n. No existen dos muestrarios iguales, pero algunas ant\u00edfonas son comunes a casi todos ellos. Hay un homenaje al responsorio de la Comuni\u00f3n llamado \u201cAd accedentes\u201d, del Rito Moz\u00e1rabe; y se encuentran formas similares en las liturgias de la Pascua, a veces con id\u00e9nticas f\u00f3rmulas verbales. Puede que el Tricanum de San Germano fuera algo por el estilo. Al final de \u00e9stas, en el Stowe se lee el colof\u00f3n \u201cMoelcaich scripsit\u201d, con el cual Moelcaich da fin a sus correcciones y a\u00f1adidos a la Misa.
\n23.\tLa Post Comuni\u00f3n, \u201cQuos coelisti dono stasti\u201d. \u00c9sta es una postcomuni\u00f3n dominical del Gelasiano, para el Sexto Domingo de Pentecost\u00e9s en el Gregoriano y para el Sexto Domingo de Trinidad en el Sarum. El Bobbio lo presenta en la misa ordinaria, con el t\u00edtulo \u201cPost communionem\u201d, como en el San Gall. Hay postcomuniones para las tres Misas que despu\u00e9s siguen. Dos son gelasianas, y la tercera es una forma del \u201cPraefatio\u201d g\u00e1lico o Plegaria de Intenciones.
\n24.\t\u201cConsummatio missae\u201d. Tal es el t\u00edtulo en el Bobbio, de la oraci\u00f3n \u201cGratias tibi agimus\u2026 qui nos corporis et sanguinis Christi filii tui communione satiasti\u201d, con la que acaba la misa en el Stowe y el San Gall. En el Leonino (Jul. xxiv, y Sept. iii) parece estar compuesta por dos plegarias. En los libros g\u00e1licos es una oraci\u00f3n variable. La f\u00f3rmula de despedida en el Stowe es \u201cMissa acta est in pace\u201d.\n<\/p>\n
Los elementos no romanos en el Misal de Stowe, son: (1) La Letan\u00eda de Intenciones entre la Ep\u00edstola y el Evangelio, que, sin embargo, viene despu\u00e9s del Evangelio en el G\u00e1lico. (2) El Post-Sanctus. (3) El Responsorio del Fraccionamiento. (6) Las Ant\u00edfonas de la Comuni\u00f3n, y el Responsorio. En la \u201cmissa apostolorum et martirum et sanctorum et sanctarum virginum\u201d del Stowe, el Prefacio y el Sanctus aparecen seguidos por un Post-Sanctus de forma normal Hispano Gala, \u201cVere sanctus, vere benedictus\u201d, etc., al que sigue directamente el \u201cQui pridie\u201d sin dar lugar a la intervenci\u00f3n del \u201cTe igitur\u201d y el resto de la primera parte del Canon Gel\u00e1sico. Esto puede mostrar lo que era una Misa Irlandesa antes de la intercalaci\u00f3n gelasiana. Esto no aparece en as otras dos Misas.\n<\/p>\n
En el Bobbio, las misas de a lo largo del a\u00f1o parecen ser de estilo g\u00e1lico hasta el Prefacio, y Romanas Gel\u00e1sicas de ah\u00ed en adelante. Adem\u00e1s de la Ep\u00edstola, el Evangelio y a veces una lecci\u00f3n del Antiguo Testamento o del Apocalipsis (el Prophetia del Rito Ambrosiano), son las m\u00e1s completas en cuanto a las siguientes variables: (1) Colectas, a veces llamadas \u201cPost Prophetiam\u201d, cuando no sin nombre. (2) Plegaria de Intenciones, a veces llamada por su nombre g\u00e1lico, \u201cPraefatio\u201d. A \u00e9sta le siguen una o m\u00e1s colectas. (3) Colecta \u201cpost nomina\u201d. (4) Colecta \u201cAd Pacem\u201d. (5) A veces \u201csecreta\u201d, pero cuando se utiliza este encabezamiento, la Misa es totalmente romana y no tiene \u201cPraefatio\u201d, \u201cPost nomina\u201d ni \u201cAd Pacem\u201d, sino una sola colecta que la precede. (6) \u201cContestatio\u201d, en un caso llamada \u201cimmolatio missae\u201d. Este es el Praefatio en sentido romano. Aqu\u00ed acaba la Misa, aparentemente sin cambio en la post-comuni\u00f3n, aunque \u00e9stas se presentan en tres Misas del Stowe. Las Misas son: tres para Adviento, v\u00edspera y d\u00eda de Navidad; San Esteban; los Santos Inocentes; Santiago y San Juan; la Circuncisi\u00f3n; Epifan\u00eda; el Solio de San Pedro; Santa Mar\u00eda; la Asunci\u00f3n (\u00e9sta y el Solio de San Pedro se dan en el Martirologio de Oengus el 18 de enero, evidentemente su sitio aqu\u00ed); cinco para la Cuaresma; \u201cIn symboli traditione\u201d; el Jueves Santo; S\u00e1bado Santo y D\u00eda de Pascua; dos Misas Pascuales; la Invenci\u00f3n de la Cruz; los d\u00edas de Letan\u00eda; Ascensi\u00f3n; Pentecost\u00e9s (llamada \u201cin Quincuaginsimo\u201d); San Juan Bautista; \u201cin S. Johannis passione\u201d; Santos Pedro y Pablo; San Segismundo; los M\u00e1rtires; un M\u00e1rtir; un Confesor; San Mart\u00edn; una Virgen; por los Enfermos; la Consagraci\u00f3n; San Miguel; por los viajeros; por el propio sacerdote; \u201cMissa omnimoda\u201d; cuatro misas votivas, por los Vivos y los Muertos; \u201cin domo cujuslibet\u201d; siete Misas dominicales; por el rey; dos Misas ordinarias; por un sacerdote fallecido; por los Muertos (sesenta y uno en total). La Misa \u201cin symboli traditione\u201d incluye la traditio y expositio symboli que, en el Jueves Santo, va seguida por la Lectio passionis del Viernes Santo, y la Misa del S\u00e1bado Santo precedida por las preces y orationes intercesorias parecidas a las hoy usadas en el Viernes Santo, por la \u201cbenedictio cerei\u201d (para la cual se dan un himno y una oraci\u00f3n en el Antifonario de Bangor), s\u00f3lo representada aqu\u00ed por \u201cExultet\u201d, y por el orden del Bautismo.\n<\/p>\n
Existen dos l\u00edneas c\u00e9lticas del bautismo: una, en el misal de Bobbio del siglo VII; y otra en la parte del siglo IX del Misal de Stowe. Difieren la una de la otra considerablemente en el orden de las ceremonias, aunque coinciden en gran parte de su f\u00f3rmula verbal de hecho. La de Stowe es la m\u00e1s larga de todas las f\u00f3rmulas tempranas, y en su generalidad la que m\u00e1s tiene en com\u00fan con la gel\u00e1sica y la gregoriana. En algunos de sus detalles, tiene la apariencia de una combinaci\u00f3n bastante torpe de ambas l\u00edneas, porque el Exorcismo, la Renunciaci\u00f3n y la Confesi\u00f3n de Fe se repiten dos veces, y la larga Bendici\u00f3n de la Fuente y el Agua Bautismal es una combinaci\u00f3n de las formas gel\u00e1sica y gregoriana. En el Stowe no se da la f\u00f3rmula real del bautismo, pero en el Bobbio se lee: \u201cBaptizo te in nomine Patris et Filii et Spiritus Sancti unam habentem [sic] substantiam ut habeas vitam aeternam partem cum sanctis\u201d. Esta forma recuerda a las del \u201cMissale Gothicum\u201d, el \u201cVetus Gallicanum\u201d, y el moz\u00e1rabe \u201cLiber Ordinum\u201d del siglo XI, en que a\u00f1ade \u201cut habeas vitam aeternam\u201d, aunque todos difieren en otros a\u00f1adidos. Ambos, Stowe y Bobbio, thenen el g\u00e1lico lavado de pies que sigue al Bautismo, con palabras muy similares a las del \u201cGothicum\u201d y el \u201cVetus Gallicanum\u201d.\n<\/p>\n
Forma de Bobbio:\n<\/p>\n
1.\t\u201cAd Christianum faciendum\u201d. (a) Primer Exorcismo. (b) Signum Crucis. (c) Insuflaci\u00f3n.
\n2.\tBendici\u00f3n de la fuente. (a) Exorcismo del agua. (b) Dos colectas. (c) \u201cSursum Corda\u201d y Prefacio. (d) Crismaci\u00f3n en la Fuente.
\n3.\tSegundo Exorcismo: \u201cExorcidio te spiritus imunde\u201d.
\n4.\t\u201cEphpheta\u201d. La f\u00f3rmula es \u201cEffeta, effeta est hostia in odorem suavitatis\u201d. Cf., m\u00e1s tarde, la f\u00f3rmula de Stowe.
\n5.\tUnci\u00f3n de los catec\u00famenos con \u00f3leos en la nariz, orejas y pecho. La f\u00f3rmula es \u201cUngo te oleo sanctificato sicut unxit Samuel David in regem et prophetam\u201d.
\n6.\tRenunciaci\u00f3n. Las tres renuncias de la f\u00f3rmula de Stowe (y el Romano general), combinadas en una sola respuesta.
\n7.\tConfesi\u00f3n de Fe, con el Credo \u00edntegro.
\n8.\tBautismo.
\n9.\tCrismaci\u00f3n, con la cual se pronuncia la f\u00f3rmula \u201cDeus D. N. J. C. qui te regeneravit\u201d, etc.
\n10.\tVestidura con el sobretodo blanco.
\n11.\tLavado de pies.
\n12.\t\u201cPost Baptism\u201d, dos colectas.\n<\/p>\n
Forma de Stowe:\n<\/p>\n
1.\tExorcismo y Signum Crucis. Tres oraciones. La primera es de mano de Moelcaich, e incluye la Se\u00f1al de la Cruz; la segunda se da tambi\u00e9n en el Antifonario de Bangor como \u201cCollectio super hominem qui habet diabolum\u201d, y la tercera \u201cDeus qui ad salutem\u201d se repite antes de la Bendici\u00f3n de la Fuente.
\n2.\tConsecratio salis, con un exorcismo del Gelasiano.
\n3.\tRenunciaci\u00f3n. Tres respuestas por separado.
\n4.\tConfesi\u00f3n de Fe. El Credo es de la forma m\u00e1s breve posible, una simple profesi\u00f3n de fe para cada Persona de la Trinidad.
\n5.\tInsuflaci\u00f3n, sin palabras.
\n6.\tPrimera Unci\u00f3n en el pecho y la espalda con \u00f3leo y crisma, mientras se dice \u201cUngo te oleo sanctificatio in nomine\u201d, etc.
\n7.\tSegunda Renunciaci\u00f3n, con las mismas palabras que antes.
\n8.\tCuatro oraciones de exorcismo, dos de las cuales son gel\u00e1sicas y dos gregorianas.
\n9.\tR\u00fabrica irlandesa. \u201cHe aqu\u00ed que la sal se pone en la boca del ni\u00f1o\u201d.
\n10.\t\u201cEphpheta\u201d. La f\u00f3rmula es: \u201cEffeta quot est aperitio effeta est hostia in honorem [sic] suavitatis in nomine\u201d etc. Como el Romano moderno, el Gelasiano y el gregoriano tienen \u201cEffeta quod est adaperire in odorem suavitatis, tu autem effugare Diabole, appropinquabit enim judicium Dei\u201d. El juego con las palabras effeta y effecta es peculiar del Bobbio y del Stowe. En otros libros, \u201cEphpheta\u201dno se asocia con la administraci\u00f3n de la sal, seg\u00fan parece ser aqu\u00ed, sino al toque de la nariz y los o\u00eddos con saliva.
\n11.\tOraci\u00f3n, \u201cDomine sancte Pater omnipotens aeterne Deus, qui es et qui eras et qui venturus es\u201d. \u00c9sta se da en el Gelasiano como \u201cAd catechumenum ex Pagano faciendum\u201d, y se pronuncia en el actual Bautismo romano de adultos antes de administrar la sal, en el caso de los conversos del Paganismo.
\n12.\tOraci\u00f3n, \u201cDeus qui ad salutem humani generis\u201d. \u00c9sta, que forma parte del \u201cBenedictio Aquae\u201d en el Gelasiano, el Gregoriano y el Romano moderno, se repite aqu\u00ed por segunda vez, habiendo ya sido dicho con el primer exorcismo.
\n13.\tOraci\u00f3n \u201cExaudi nos Domine\u2026 et mittere dignare\u201d. La plegaria usada en los \u201cAsperges\u201d del Rito romano actual.
\n14.\tLa Segunda Unci\u00f3n. \u201cHuc usque catechumenus. Incipit oleari oleo et cr\u00edsmate in pectus et item scapulas antequam baptizaretur\u201d.
\n15.\tLa Letan\u00eda. \u201cCirca fontem canitur\u201d. No se da el texto. En el rito Ambrosiano, la letan\u00eda se dice despu\u00e9s del Bautismo, y en el Romano moderno en la v\u00edspera de Pascua, despu\u00e9s de la Bendici\u00f3n de la Fuente.
\n16.\tDos salmos (mejor dicho, versos de dos salmos): \u201cSitvit anima mea usque vivum, quemadmodum. Vox Domini super aquas multas. Adferte.\u201d \u00c9ste es un rodeo para expresar lo mismo que Salmos 41:2 y Salmos 28:3. La totalidad del Salmo 41 se dice en el Ambrosiano, y el Salmo 28 en el Romano (Bautismo de adultos).
\n17.\tLa Bendici\u00f3n de la Fuente. La primera parte consiste en unos exorcismos que, aunque aparecen en varias partes de los libros gelasianos existentes, siempre se relacionan con las Bendiciones de la Fuente, o del agua que contiene. La \u00faltima parte consiste, con unos cuantos cambios en las palabras, en la oraci\u00f3n \u201cOmnipotens sempiterne Deus, adesto magnae pietatis tuae mysteriis\u201d; y el Prefacio y las oraciones que siguen en las ceremonias gelasiana, gregoriana, y la romana moderna de la v\u00edspera de Pascua, acaban con el vaciado del crisma en la Fuente. La instrucci\u00f3n que sigue ordena que se derrame el crisma \u201cin modum crucis\u201d, \u201cet quique voluerit implet vasculum aqua benedictionis ad domos consecrandas et populus praesens aspergitur aqua benedicta\u201d.
\n18.\tLa Confesi\u00f3n de Fe repetida, pero con una f\u00f3rmula ligeramente extendida.
\n19.\tEl Bautismo. Prescribe una inmersi\u00f3n triple o aspersi\u00f3n, pero no presenta f\u00f3rmula.
\n20.\tLa Crismaci\u00f3n. La unci\u00f3n es in cerebrum in fronte. La oraci\u00f3n es \u201cDeus omnipotens Pater D. N. J. C. qui te regeneravit\u201d, etc. Este se encuentr en el Gelasiano, Gregoriano, moderno Romano y Ambrosiano, y en el Bobbio y el \u201cVetus Gallicanum\u201d. La f\u00f3rmula es \u201cUngo te de oleo et de Chrismate salutis et sanctificationis in nomine\u2026 nunc et per omnia in saecula saeculorum\u201d, y \u201coperare creatura olei operare in nomine\u201d, etc.
\n21.\tLa imposici\u00f3n del atav\u00edo con el sobretodo blanco por parte del di\u00e1cono, normalmente con las palabras \u201cAccipe vestem candidam\u201d, etc., dichas por el sacerdote.
\n22.\tLa marca de la Cruz en las manos. El sacerdote dice: \u201cAperiatur manus pueri\u201d, y \u201cSignum crucis Christi accipe in manum tum desteram et conservet te in vitam aeternam\u201d. El Sr. Warren encuentra un ejemplo de esta ceremonia en el Ritual Jumi\u00e8ges del siglo IX, pero no parece que se conozca por otros medios.
\n23.\tEl Lavatorio de Pies. Esta ceremonia es peculiarmente c\u00e9ltica y g\u00e1lica, y no se encuentra en los libros romanos. El Concilio de Elvira, en Espa\u00f1a (305) hab\u00eda dispuesto que lo realizaran ac\u00f3litos, no sacerdotes. La f\u00f3rmula de Stowe empieza con versos de los Salmos, \u201cLucerna pedibus\u201d y otros, con Aleluyas. Luego sigue una f\u00f3rmula y una oraci\u00f3n, ambos referidos a Cristo lav\u00e1ndole los pies a Sus Disc\u00edpulos.
\n24.\tLa Comuni\u00f3n. \u201cCorpus et sanguinis [sic] D. N. J. C. sit tibi in vitam aeternam\u201d, seguido de una acci\u00f3n de gracias por la Comuni\u00f3n y el Bautismo. Y, al final, est\u00e1n una Bendici\u00f3n del Agua (tambi\u00e9n hallada en el gregoriano) y un Exorcismo (presente tambi\u00e9n en los libros Galico y Ambrosiano, y una forma ligeramente cambiada, en el moz\u00e1rabe \u201cLiber ordinum\u201d del siglo XI). Estos, si es que pertenecen al Bautismo, est\u00e1n claramente fuera de lugar, innecesariamente puestos, seg\u00fan sugiere el Sr. Warren, por la introducci\u00f3n de la m\u00e1s larga \u201cBenedictio Fontis\u201d romana. Sin embargo, puede que pertenezcan a la Visitaci\u00f3n de los Enfermos, que sigue sin soluci\u00f3n de continuidad en el manuscrito. En el Libro de Mulling, ese servicio tiene una \u201cbenedictio Aquae\u201d al principio.\n<\/p>\n
Se conocen cuatro modelos de estos servicios: el del Misal de Stowe y los de los libros de Dimma, Mulling y Deer. Stowe y Dimma son los m\u00e1s largos y completos, as\u00ed como estrechamente afines entre s\u00ed. El Mulling difiere en las plegarias de intenciones, y en que a\u00f1ade al principio una \u201cBenedictio aquae\u201d y \u201cBenedictio hominis\u201d, la segunda de las cuales viene al final en Stowe y Dimma, aunque con diferente f\u00f3rmula, y concuerda con el Dimma en que inserta un recitado del Credo que no aparece en Stowe. La f\u00f3rmula de Deer s\u00f3lo tiene la comuni\u00f3n, que esencialmente coincide con las otras tres. El orden en Stowe es:\n<\/p>\n
1-\t\u201cBenedictio Aquae\u201d. \u201cBenedic, Domine, hanc creaturam aquae\u201d (gregoriano) y \u201cExorcizo te spiritus immunde\u201d (encontrado en la Orden Bautismal de Bobbio antes del \u201cEphpheta\u201d y en el Orden Ambrosiano citado por Mart\u00e8ne, pero en ambos como un \u201cexorcismus hominis\u201d). Warren considera que estos dos pertenecen al Orden Bautismal, pero cf. la posici\u00f3n del \u201cBenedictio super aquam\u201d y \u201cBenedictio hominis\u201d en el Libro de Mulling.
\n2-\tPraefatio en el sentido g\u00e1lico: \u201cOremus fratres, Dominum Deum nostrum pro fratre nostro\u201d seguido de seis colectas, todas las cuales menos una se hallan en el Praefatio igual que en el Dimma.
\n3-\tDos Evangelios. Mateo 22:23, 29-33, y 24:29-31. El primero se halla en Dimma, donde tambi\u00e9n aparece una Ep\u00edstola, 1 Corintios 15:19-22.
\n4-\tLa Unci\u00f3n. En el Dimma, \u00e9sta viene precedida de una declaraci\u00f3n de fe en la Trinidad, en la vida eterna y en la Resurrecci\u00f3n. En el Mulling, el Credo sigue a la Unci\u00f3n. La f\u00f3rmula de la Unci\u00f3n aqu\u00ed es \u201cungo te de oleo sanctificato ut salveris in nomine\u2026 in saecula\u201d, etc. El Dimma dice \u201cUngo te de oleo sanctificato in nomine Trinitatis ut salveris in saecula saeculorum\u201d, y el Mulling \u201cUngo te de oleo sanctificationis in nomine Dei Patis et Filii et Spiritus Sancti ut salveris in nomine Sancti Trinitatis\u201d. Las f\u00f3rmulas de los viejos Rituales ambrosianos y el Rito pretridentino del Patriarcado de Venecia comienzan con \u201cUngo te oleo sanctificato\u201d. Una f\u00f3rmula muy similar la observa Martene en un Breviario de Montecassino del siglo XII (Vol. IV, 241), y otro est\u00e1 en el Ritual Asti del siglo X descrito por Gastoue (Rassegna Gregoriana, 1903). Las f\u00f3rmulas romana y ambrosiana moderna comienzan con \u201cPer istam unctionem\u201d. Los libros c\u00e9lticos no dicen nada de las partes del cuerpo que hayan de ser ungidas.
\n5-\tEl Padrenuestro con la introducci\u00f3n \u201cConcede Domine nobis famulis tuis\u201d, y el embolismo \u201cLibera nos Domine\u201d. El Dimma tiene la misma introducci\u00f3n, pero, despu\u00e9s del Padrenuestro, el Infirmus se pone a recitar \u201cAgnosce, Domine, verba quae precepisti\u201d. Como una nueva (o tal vez una opcional) introducci\u00f3n a un Padrenuestro. Los Mulling y Deer tienen una introducci\u00f3n, \u201cCreator naturarum omnium\u201d. En cada caso el Padrenuestro y sus accesorios son preliminares a la Comuni\u00f3n.
\n6-\tTres plegarias por el enfermo, alusivas a su Comuni\u00f3n. \u00c9stas no aparecen en Dimma, Mulling ni Deer. Una, \u201cDomine sancte Pater te fideliter\u201d, est\u00e1 en el actual Ritual Romano.
\n7-\tLa Paz. \u201cPax et caritas D. N. J. C.\u201d, etc., como en la Misa.
\n8-\tLa Comuni\u00f3n. Las palabras con que se administra seg\u00fan se dan en Stowe, son: \u201cCorpus et sanguis D. N. J. C. fili Dei vivi altissimi, et reliqua\u201d. El Dimma omite altissimi y da la finalizaci\u00f3n al completo, \u201cconservat animam tuam in vitam aeternam\u201d. El Deer tiene lo mismo, excepto que acaba \u201cin vitam perpetuam et salutem\u201d. Luego siguen himnos de la Comuni\u00f3n similares a los de la Misa. \u00c9stos difieren en orden y selecci\u00f3n en la Misa de Stowe, el Stowe, Dimma, Mulling y la Comuni\u00f3n de los Enfermos de Deer, as\u00ed como en el Antifonario de Bangor, aunque varios son comunes a todos ellos.
\n9-\tAcci\u00f3n de Gracias. \u201cDeus tibi gratias agimus\u201d. \u00c9sta se encuentra en las f\u00f3rmulas de Dimma, Mulling y Deer, donde da fin al servicio. En el Dimma viene precedida de la Bendici\u00f3n.
\n10-\tLa Bendici\u00f3n, \u201cBenedicat tibi Dominus et custodiat te\u201d, seguida por la se\u00f1al de la Cruz y \u201cPax tibi n vitam aeternam\u201d.\n<\/p>\n
En el Leabhar Breac hay un tratado que describe la consagraci\u00f3n de una iglesia. La ceremonia consta de cinco partes: la consagraci\u00f3n del suelo y del altar con su mobiliario, la consagraci\u00f3n del exterior, la aspersi\u00f3n del interior y la aspersi\u00f3n del exterior. La consagraci\u00f3n del suelo incluye la escritura de dos alfabetos sobre \u00e9l. Se instruye que haya siete cruces recortadas sobre el altar, y no se dice nada sobre las reliquias. En general, el servicio parece ser del mismo tipo que el romano, aunque algunos detalles var\u00eden; y si suponemos correcta la sucesi\u00f3n de sus partes integrantes, tambi\u00e9n est\u00e1 en orden. El tratado, editado con una traducci\u00f3n del Revdo. T. Olden, D. D., fue impreso por la Sociedad Eclesiol\u00f3gica de San Pablo (Vol. IV, 1900).\n<\/p>\n
Hay muchos himnos irlandeses nativos, tanto en lat\u00edn como en irland\u00e9s. De \u00e9stos, sin duda la mayor\u00eda no fueron concebidos para usos lit\u00fargicos, sino m\u00e1s bien para lectura en privado, pero est\u00e1 demostrado que cierto n\u00famero de ellos se us\u00f3 en los servicios de la Iglesia Celta. En el \u201cLiber Hymnorum\u201d hay himnos de Patricio, Columba, Gildas, Sechnall, Ultan, Cummaim de Clonfert, Muging, Coleman mac UiCluissaigh, Colman Mac Murchan, Cuchuimne, Oengus, Fiach, Broccan, Sanctam, Scandalan Mor, Mael-Isu ua Brolchain y Ninine, adem\u00e1s de unos cuantos poetas no irlandeses. El Antifonario de Bangor a\u00f1ade a la lista los nombres de Comgall y Camelac. De los doce himnos que da el \u00faltimo, ocho no se encuentran en ning\u00fan otro sitio, y diez est\u00e1n especialmente compuestos para uso lit\u00fargico.\n<\/p>\n
\nBibliograf\u00eda<\/b>: MARTENE, De Antiquis Ecclesiae ritibus\u00bb (Bassano, 1788); MURATORI, \u00abLiturgia Romana vetus\u00bb (Venice, 1748); MABILLON, \u00abMusaeum Italicum\u00bb (Paris, 1637); ID., \u00abDe Liturgia Gallicana\u00bb (Paris, 1685); GERBERT, \u00abMonumenta veteris Liturgiae Allemaniae\u00bb (St. Blaise, 1777); NEALE AND FORBES, \u00abAncient Liturgies of the Gallican Church\u00bb (Burntisland, 1855-67); FELTOE (ed.), \u00abSacramentarium Leonanum\u00bb (Cambridge, 1896); WILSON (ed.), \u00abThe Gelasian Sacramentary\u00bb (Oxford, 1894); Id., \u00abClassified Index to the Leonine, Gelasian and Gregorian Sacramentaries\u00bb (Cambridge, 1892); DELISLE, \u00abMemoires sur d’anciens sacramentaires\u00bb (Paris, 1886); HADDAN AND STUBBS, \u00abCouncils and Ecclesiastical Documents relating to Great Britain and Ireland\u00bb (Oxford, 1869-78); PROBST, \u00abDie abendlandische Messe vom funften bis zum achten Jahrhundert\u00bb (Munster, 1896); DUCHESNE, \u00abLes origines du culte chretien\u00bb (Paris, 1902; tr. London, 1904); WORDSWORTH, \u00abThe Ministry of Grace\u00bb (London, 1901); FRERE, \u00abNew History of the Book of Common Prayer\u00bb (London, 1878); G. Stokes, \u00abIreland and the Celtic Church (London, 1907); WARREN (ed.), \u00abBangor Antiphoner\u201d (1893-95); BERNARD AND ATKINSON (eds.), \u00abLiber Hymnorum\u00bb (1898); WHITLEY STOKES (ed.), \u00abMartyrology of Oengus the Culdee\u201d; WARNER, (ed.), \u00abStowe Missal\u00bb, pt. I-las \u00faltimas cuatro obras publicadas por la Sociedad Henry Bradshaw;–MACCARTHY, \u00abOn the Stowe Missal in Royal Irish Acad.\u00bb (Dubl\u00edn, 1877-86); KUYPERS, \u00abThe Prayer Book of Aethelwald the Bishop [Book of Cerne]\u00bb (Cambridge, 1902); LAWLOR, \u00abChapters on the Book of Mulling\u201d (Edinburgh, 1897); MEYER, \u00abDas Turiner Bruchstuck der altesten irischen Liturgie\u00bb, en \u00abNachrichten von der Konigl. Gesellschaft der Wissenschaften zu Gottingen\u00bb (Gottingen, 1904); BANNISTER, \u00abSome recently discovered fragments of Irish Sacramentaries\u00bb, en \u00abJour. Of Theol Stud.\u00bb For Oct., 1903; CAGIN, \u00abDescription of the Bobbio Missal\u00bb, in \u00abPaleographic musicale\u00bb (Solesmes, 1896), V; BAUMER, \u00abDas Stowe-Missale\u00bb in \u00abZeitschrift fur kathol. Theologie (July and Jan., 1893-94); \u00abLeabhar Breac, The Speckled Book\u00bb-facs\u00edmil con introducci\u00f3n, etc., en R. I. Acad. (Dublin, 1876); MACGREGOR, \u00abAn Ancient Gaelic treatise on the Symbolism of the Eucharist\u00bb, en \u00abTransactions of Aberdeen Ecclesiological Soc., No. XI, 1898); WARREN, \u00abThe Irish Missal belonging to Corpus Christi College, Oxford\u00bb (London, 1879); Id., \u00abThe Leofric Missal\u00bb (Oxford, 1883); FORBES, \u00abMissale Drummondiense\u00bb (Burntisland, 1882); E. BISHOP, \u00abLiturgical note in Kuypers’ Prayerbook of Aethelwald [Book of Cerne) (Cambridge, 1902); Id., \u00abThe Earliest Roman Mass Book\u00bb en \u00abDub. Rev.\u00bb for Oct., 1894; Id., \u00abThe Litany of Saints in the Stowe Missal\u00bbL, en \u00abJournal of Theol. Studies\u00bb for Oct., 1905; Id., \u00abSpanish Symptoms (in Gallican, Irish and Roman Service Books)\u00bb, en el mismo \u201cJournal\u201d de enero, 1907); MERCATI, \u00abMore Spanish Symptoms\u00bb en el mismo \u00abJournal\u00bb de April, 1907; LEJAY, \u00abArticles in Rev. d’hist. Et de litt. rel.\u00bb (1897), II, 91, 189; (1903), VIII, 556; (1904), IX, 556; FEROTIN, \u00abLe Liber Ordinum en usage dans l’eglise wisigothique et mozarabe\u00bb, in CABROL, \u00abMon. Eccl. Lit.\u00bb (Paris, 1904), V; LEGG, \u00abEcclesiological Essays\u00bb (London, 1905); \u00abSti Columbani Regula\u00bb, en FLEMINGIUS, \u00abCollectanea Sacra\u00bb (Louvain, 1667); REEVES, \u00abOn the Celi-De, commonly called Culdees\u00bb, en \u00abR.I. Acad.\u00bb (Dublin), 18740; xxiv; BURY, \u00abLife of St. Patrick\u00bb, (London, 1905); DOTTIN, \u00abNotes bibliographiques sur l’ancienne litterature d’Irlande\u00bb, en ‘Rev. d’hist. Et de lit. rel.\u00bb (Paris, 1900), V, 161,–Es de citar que hay tambi\u00e9n una abundancia considerable de literatura parahist\u00f3rica por ambas partes, anglicana y romana, de la cual puede extraerse cierta cantidad de informaci\u00f3n, pero su utilizaci\u00f3n requiere un gran uso de criterio, debido a su car\u00e1cter pol\u00e9mico.\n<\/p>\n
Fuente<\/b>: Jenner, Henry. \u00abThe Celtic Rite.\u00bb The Catholic Encyclopedia. Vol. 3. New York: Robert Appleton Company, 1908.
\n
http:\/\/www.newadvent.org\/cathen\/03493a.htm\n<\/p>\n
Traducido por Jos\u00e9 Benito Freijanes Mart\u00ednez\n<\/p>\n<\/p>\n
Fuente: Enciclopedia Cat\u00f3lica<\/b><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
Trataremos esta materia bajo los siguientes siete ep\u00edgrafes: Contenido 1 Historia y Origen 2 Fuentes manuscritas 3 El Oficio Divino 4 La Misa 5 El servicio bautismal 6 La visitaci\u00f3n, unci\u00f3n y comuni\u00f3n de los enfermos 7 La consagraci\u00f3n de los templos 8 Himnos Historia y Origen Aunque con bastante imprecisi\u00f3n, el t\u00e9rmino \u201cRito Celta\u201d … Continuar leyendo \u00abRITO CELTA\u00bb<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[4],"tags":[],"class_list":["post-23868","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-diccionario"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/23868","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=23868"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/23868\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=23868"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=23868"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=23868"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}