(NOTA: Este art\u00edculo fue escrito en 1911 y est\u00e1 en proceso de ser actualizado.)<\/b>\n<\/p>\n
El cirio pascual<\/b> es una columna de cera de tama\u00f1o excepcional, que usualmente se fija en un gran candelero especialmente destinado para ese prop\u00f3sito, y cuya bendici\u00f3n es un rasgo notable del servicio del S\u00e1bado Santo. Un di\u00e1cono, vestido con una dalm\u00e1tica blanca, pronuncia la bendici\u00f3n. \u00c9l canta una larga oraci\u00f3n eucar\u00edstica, llamada el preg\u00f3n pascual o Exultet, y en el transcurso de este c\u00e1ntico se ornamenta la vela con cinco granos de incienso y luego se enciende con un fuego reci\u00e9n bendecido. En una etapa posterior del servicio, durante la bendici\u00f3n de la pila bautismal, se introduce esta vela tres veces en el agua con las palabras: \u201cDescendat in hanc plenitudinem fontis virtus Spiritus Sancti\u201d (Que el poder del Esp\u00edritu Santo descienda sobre la plenitud de esta fuente). Desde el S\u00e1bado Santo hasta el D\u00eda de la Ascensi\u00f3n el cirio pascual se deja con su candelero en el presbiterio, colocado en el lado del Evangelio, y es encendido durante la Misa y v\u00edsperas solemnes de los domingos. El d\u00eda de la Ascensi\u00f3n, despu\u00e9s del Evangelio, es apagado y removido.\n<\/p>\n
Parece que todos los resultados de la investigaci\u00f3n reciente apuntan a la necesidad de asignarle al cirio pascual una gran antig\u00fcedad. Dom Germain Morin (Revue B\u00e9n\u00e9dictino, ene. 1891 y sept. 1892) ha reivindicado con \u00e9xito, en contra de Monse\u00f1or Duchesne y otros, la autenticidad de la carta de San Jer\u00f3nimo a Presidio, di\u00e1cono de Placentia (Migne, P.L., XXX, 188), en la cual el santo responde a un pedido de que compusiese un carmen cerei, en otras palabras, una forma de bendici\u00f3n como nuestro \u201cExultet\u201d. Es evidente que esta referencia a un carmen cerei (poema de la vela) debe presuponer la existencia, en el 384, de la vela misma que iba a ser bendecida por el di\u00e1cono con esa forma, y la respuesta del santo hace que sea probable que la pr\u00e1ctica no era ni de reciente introducci\u00f3n, ni propia de la iglesia de Placentia.\n<\/p>\n
Por otra parte, San Agust\u00edn (De Civit Dei, XV.22) menciona casualmente que \u00e9l hab\u00eda compuesto una laus cerei en verso, y a partir de muestras de composiciones similares —todas ellas, sin embargo, con parecido familiar cercano a nuestro \u00abExultet\u00bb— las cuales se hallan en las obras de Enodio (Opusc., 14 y 81), parece que no puede haber suficiente base para dudar de la exactitud de esta declaraci\u00f3n. Adem\u00e1s, Monse\u00f1or Mercati ha mostrado una buena raz\u00f3n para creer que el actual \u201cPr\u00e6conium paschale\u201d del rito ambrosiano fue compuesto en esencia por el mismo San Ambrosio o bien basado en los himnos de los cuales \u00e9l fue el autor (ver \u00abStudi e Testi\u00bb, XII, 37 -38). Por lo tanto, no existe ning\u00fan motivo para negarle al Papa Z\u00f3simo (c. 417) el m\u00e9rito de haberle concedido el uso del cirio pascual a las iglesias suburbicarias de Roma, a pesar de que la menci\u00f3n de este hecho s\u00f3lo se encuentra en la segunda edici\u00f3n del \u00abLiber Pontificalis\u00bb. Monse\u00f1or Duchesne insiste en que esta instituci\u00f3n no ha dejado huella en los primeros Ordines puramente romanos, tales como el Ordo de Einsiedeln y el de San Amando; pero \u00e9stos hablan de dos facul\u00e6 (antorchas), que se llevaban a la pila frente el Papa y se sumerg\u00edan en el agua, como se hace ahora con el cirio pascual.\n<\/p>\n
El asunto de tama\u00f1o o n\u00famero no parece ser muy vital. El primer concilio que habla sobre el tema, a saber, el Cuarto de Toledo (633 d.C., cap. IX), parece parear juntos la lucerna y el cereus como de igual importancia y parece tambi\u00e9n relacionarlos a ambos simb\u00f3licamente con alg\u00fan sacramentum, es decir, misterio de la iluminaci\u00f3n bautismal y con la Resurrecci\u00f3n de Jesucristo. Y sin duda el cirio pascual debe haber derivado su origen de los esplendores de la celebraci\u00f3n de la Vigilia Pascual en los primeros siglos del cristianismo. Como se se\u00f1ala en el art\u00edculo Semana Santa, se puede demostrar que nuestro actual servicio matutino del S\u00e1bado Santo representa por anticipaci\u00f3n un servicio que en los tiempos primitivos se llevaba a cabo a finales de la tarde, y el cual culminaba con la bendici\u00f3n de la pila y el bautismo de los catec\u00famenos, seguido inmediatamente por la Misa poco despu\u00e9s de medianoche en la ma\u00f1ana de Pascua.\n<\/p>\n
Ya en la \u00e9poca de Constantino Eusebio (Vita Constantini De, IV, XXII) nos dice que el emperador \u00abtransform\u00f3 la noche de la vigilia sagrada en la claridad del d\u00eda, mediante el encendido a trav\u00e9s de toda la ciudad de pilares de cera (en griego kerou kionas), mientras que l\u00e1mparas ardiendo iluminaban por todas partes, de modo que esta vigilia m\u00edstica se hac\u00eda m\u00e1s brillante que la m\u00e1s brillante luz del d\u00eda\u00bb. Otros Padres, como San Gregorio Nacianceno y San Gregorio de Nisa, tambi\u00e9n dan descripciones v\u00edvidas de la iluminaci\u00f3n de la vigilia pascual. Por otra parte, es cierto, a partir de la evidencia que se extiende tanto hacia atr\u00e1s como hasta Tertuliano y San Justino M\u00e1rtir, que en esta v\u00edspera de Pascua los catec\u00famenos eran bautizados, y que a esta ceremonia del bautismo se le daba el nombre griego de photismos es decir, iluminaci\u00f3n. De hecho, parece muy probable que esto ya esto hab\u00eda sido mencionado en Heb. 10,22, donde las palabras \u00abser iluminado\u00bb parecen ser utilizados en el sentido de ser bautizados (cf. San Cirilo de Jerusal\u00e9n, Cat. I, n. 15).\n<\/p>\n
Ya sea dise\u00f1ado conscientemente para ese prop\u00f3sito o no, el cirio pascual tipifica a Jesucristo, \u00abla luz verdadera que ilumina a todo hombre que viene a este mundo\u00bb, rodeado por sus iluminados, es decir, los reci\u00e9n bautizados disc\u00edpulos, cada uno sosteniendo una luz peque\u00f1a. En la cera virgen un simbolismo posterior reconoci\u00f3 a la carne pur\u00edsima que Cristo deriv\u00f3 de su bendita Madre, en la mecha, el alma humana de Cristo y en la llama, la divinidad de la Segunda Persona de la Sant\u00edsima Trinidad. Por otra parte, los cinco granos de incienso que se colocan en forma de cruz recuerdan las sagradas heridas acumuladas en el cuerpo glorificado de Cristo, y el encendido de la vela con el fuego nuevo mismo sirvi\u00f3 como una imagen viva de la Resurrecci\u00f3n.\n<\/p>\n
Mucho se puede decir sobre la pr\u00e1ctica de la Edad Media y tiempos posteriores respecto al cirio pascual. Aprendemos sobre la autoridad de Beda, hablando del a\u00f1o 701, que era habitual en Roma inscribir la fecha y otros detalles del calendario ya sea en la propia vela o en un pergamino pegado a la misma. Adem\u00e1s, en muchas bas\u00edlicas italianas el candelero pascual era construido de m\u00e1rmol, y era un complemento permanente del amb\u00f3n o p\u00falpito. Varios de ellos a\u00fan sobreviven, como en San Lorenzo Extramuros en Roma. Naturalmente, la tendencia medieval era glorificar el cirio pascual haci\u00e9ndolo m\u00e1s grande cada vez. Se nos dice que en Durham hab\u00eda una magn\u00edfica erecci\u00f3n con los dragones y los escudos y siete brazos, que era tan grande que ten\u00eda que estar en el centro del coro. El Procesional de Sarum de 1517 ordena que el cirio pascual, sin duda el de la catedral de Salisbury, debe ser de 36 pies de alto, mientras que nos enteramos por el diario de Machyn que en 1558, bajo la reina Mar\u00eda, se usaron 300 de peso de cera para el cirio pascual de la Abad\u00eda de Westminster. En Inglaterra, estas grandes velas, despu\u00e9s de haber sido utilizadas por \u00faltima vez en la bendici\u00f3n de la pila el domingo de Pentecost\u00e9s, generalmente se derret\u00edan y convert\u00edan en cirios para ser utilizados gratuitamente en los funerales de los pobres (v\u00e9ase Wilkins, \u00abConcilia\u00bb, I , 571 y II, 298). En Roma, los Agnus Dei se hac\u00edan con los restos de los cirios pascuales y Monse\u00f1or Duchesne parece considerar que estos discos de cera consagrados probablemente eran m\u00e1s antiguos que el cirio pascual mismo.\n<\/p>\n
\nBibliograf\u00eda<\/b>: BERLI\u00c8RE en Messager des Fid\u00e8les (Maredsous, 1888), 107 ss.; M\u00dcHLBAUER, Geschichte und Bedeutung der Wachslichter bei den kirch. Funktionen, 184 ss.; MORIN en Revue B\u00e9n\u00e9dictine (Maredsous, ene., 1891, y sept., 1892); IDEM en Rassegna Gregoriana, II (Roma, 1903) 193-194; MERCATI en Studi e Testi, No. XII (Roma, 1904), 24-43, donde tambi\u00e9n hay impresa una forma hispano-visigoda del preg\u00f3n pascual que pertenece al siglo VII; CABROL, Le Livre de la Pri\u00e8re Antique (Par\u00eds, 1902); THURSTON en The Month (Londres), abril, 1896; IDEM, Lent and Holy Week (Londres, 1904); MART\u00c8NE, De antiquis ecclesi\u00e6 ritibus, IV, XXIV.\n<\/p>\n
Fuente<\/b>: Thurston, Herbert. \u00abPaschal Candle.\u00bb The Catholic Encyclopedia. Vol. 11. New York: Robert Appleton Company, 1911. 27 Mar. 2012
http:\/\/www.newadvent.org\/cathen\/11515b.htm\n<\/p>\n
Traducido por Luz Mar\u00eda Hern\u00e1ndez Medina.\n<\/p>\n<\/p>\n
Fuente: Enciclopedia Cat\u00f3lica<\/b><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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