\n Alegor\u00eda de Dios PadreEn la actualidad, los creyentes cultivados est\u00e1n conscientes de profesar, ante todo, su fe en un Dios que es primeramente Padre de un Hijo \u00fanico, el Cristo, antes de ser el nuestro, y en el que creo el cre\u00f3 el cielo y la tierra.
\n Alegor\u00eda de Dios PadreSin embargo, en los esp\u00edritus de algunos cristianos de nuestro tiempo, el horizonte trinitario, tan familiar a los primeros cristianos, parece haber desaparecido largamente y sobre todo el fondo de un cuadro familiar de toda su reflexi\u00f3n y concepci\u00f3n del mundo. Los comentarios de los Padres de la Iglesia, tan llenos de la Trinidad, no podr\u00edan, pues, m\u00e1s que sorprenderlos. \u00a1Tanto mejor!
\n Alegor\u00eda de Dios PadreNuestro itinerario ser\u00e1, pues, el siguiente; en una primera parte, anal\u00edtica, interrogaremos, sobre todo a Cirilo de Jerusal\u00e9n Agust\u00edn y Juan Damasceno sobre las distintas significaciones de las palabras \u201cPadre\u201d, Se\u00f1or de todo\u201d, \u201cCreador\u201d, \u201ccielo\u201d y \u201ctierra\u201d; luego nuestra segunda parte abordar\u00e1 la visi\u00f3n sint\u00e9tica del conjunto del primer art\u00edculo en los mismos Padres. Terminaremos este primer art\u00edculo recogiendo algunas opiniones recientes.<\/p>\n
\nCreo en Dios Padre<\/b>\n<\/p>\n
Alegor\u00eda de Dios PadreEn la cuarta catequesis bautismal san Cirilo de Jerusal\u00e9n (pensando especialmente en los gn\u00f3sticos, en los maniqueos y en los arrianos) se expresa en lo que llama \u00e9l mismo un \u201cbreve resumen de los dogmas esenciales\u201d: \u201cQue nuestra alma reciba primeramente el dogma fundamental que concierne a Dios, no hay m\u00e1s que un Dios, uno solo, sin nacimiento, sin comienzo, sin cambio ni mutaci\u00f3n. No ha sido engendrado por otro, no existe otro ser para tomar la sucesi\u00f3n de su vida. No ha comenzado a vivir en el tiempo, no existe, tampoco, fecha en la que termine. Es a la vez bueno y justo. Aquel que hace las almas y los cuerpos, el \u00fanico autor del cielo y de la tierra. Autor de una multitud de criaturas, pero Padre de uno solo antes de todos los siglos, de uno solo que es Jesucristo, por quien hizo todas las cosas, las visibles y las invisibles [1]\u201d.
\n Alegor\u00eda de Dios PadreQueda claro que este texto quiere situar la fe en Dios \u00fanico, en Dios Padre con referencia a un \u201cpolite\u00edsmo gn\u00f3stico\u201d rechazado [2]: el Padre sin nacimiento no tiene un Padre, no ha sido engendrado por otro. Su hijo no es un sucesor que lo reemplazar\u00eda, porque no tiene fin, no muere, a diferencia de los padres terrestres. Contra los maniqueos, Cirilo afirma que este Dios Padre hizo los cuerpos, como la tierra y el cielo, es decir la materia y los esp\u00edritus que son los \u00e1ngeles; no es contrario a la dignidad de este Dios crear la materia. Contra los arrianos, m\u00e1s recientes (las catequesis se sit\u00faan a partir de 348), el obispo de Jerusal\u00e9n proclama este Dios solo, el Padre, es Padre de uno solo, Jesucristo, y es por \u00e9l que crea el universo.
\n Alegor\u00eda de Dios PadreBien entendido, Cirilo, no pretende de ninguna manera que los autores antiguos del S\u00edmbolo hayan tenido ya en perspectiva a los gn\u00f3sticos, los maniqueos y los arrianos; quiere subrayar las implicaciones l\u00f3gicas de las afirmaciones: \u201ccreo en un solo Dios Padre, \u201chacedor\u201d y \u201cdemiurgo\u201d de las cosas visibles e invisibles [3],
\n Alegor\u00eda de las Personas de la Sant\u00edsima TrinidadEn la sexta catequesis, el autor nos entrega un comentario m\u00e1s extendido. La principal opini\u00f3n es netamente antiarriana: el nombre del Padre hace pensar inmediatamente en el Hijo\u201d y, luego de haber concedido que \u201cen un sentido largu\u00edsimo Dios es Padre de la multitud de los seres\u201d, subraya en especial que \u201cpor naturaleza\u201d y \u201cen realidad\u201d, Dios es el Padre del Hijo \u00fanico y solo engendrado, Nuestro Se\u00f1or Jesucristo, sin haber tenido que emplear el tiempo, sino desde siempre\u201d.
\n Cirilo insiste: \u201cNo comenz\u00f3 a existir sin hijo, mientras que, m\u00e1s tarde, a consecuencia de un cambio de decisi\u00f3n, se habr\u00eda convertido en Padre; sino ante toda sustancia, antes de los tiempos, Dios posee la dignidad paternal y es designado por ella m\u00e1s que por todas las otras dignidades. Su paternidad no est\u00e1 acompa\u00f1ada de relaciones sexuales, ni de ignorancia ni de una disminuci\u00f3n: es el Padre perfecto que engendr\u00f3 un Hijo perfecto, que dio todo a Aquel que engendr\u00f3 [4]. Dig\u00e1moslo de pasada: estos pensamientos de Cirilo evocan un texto, un poco posterior, de Gregorio Nacianceno: \u201cEl Padre es m\u00e1s Padre de una manera propia y singular, no corporal: \u201csingulari modo Pater. Solo: es Padre, sin consorte: Solus pater. Es Padre de uno solo: solius, el Mon\u00f3geno. Sin haber sido nunca hijo anteriormente: solum Pater. Es Padre en todo y totalmente, lo que no se puede afirmar de nosotros: totius Pater. Es Padre desde el principio y sin fin [5]\u201d.
\n Cirilo y Gregorio nos ayudan conjuntamente a comparar paternidad divina y paternidad humana, para percibir mejor su analog\u00eda y su diferencia. Un hombre puede esperar varios a\u00f1os antes de engendrar e incluso no tener nunca un hijo. Convertido en padre, su paternidad sigue siendo, respecto de \u00e9l, como cualidad accidental, distinta de su naturaleza humana. Ni paternidad ni filiaci\u00f3n forman parte de la naturaleza humana. Si pierdo a mi padre o a mi hijo, sigo siendo la misma persona, distinta de cualquier otra. No cambio radicalmente.
\n Mientras que en Dios Padre es eternamente Padre, solamente Padre (y por consiguiente Expirador del Esp\u00edritu), totalmente Padre, no accidentalmente sino esencialmente Padre. En Dios, la relaci\u00f3n es una persona que se entrega eternamente de una manera a la vez necesaria y libre [6].
\n La presentaci\u00f3n de Dios, Padre perfecto de un Hijo perfecto, que nos ofrece Cirilo est\u00e1 en tan grande armon\u00eda con el s\u00edmbolo de Nicea I y la reacci\u00f3n antiarriana que no est\u00e1 prohibido pensar que tenga en ella su origen, al menos parcial. El obispo de Jerusal\u00e9n relee el S\u00edmbolo de los Ap\u00f3stoles en una \u00f3ptica nicena, aunque no haya conservado el \u201cconsubstancial\u201d niceno.
\n Sin embargo, a los ojos de nuestro catequista obispo, el Padre \u00fanico de un Hijo \u00fanico \u00bfno es tambi\u00e9n el Padre de una multitud de hijos y por medio de este Hijo de este hijo \u00fanico? S\u00ed, tal es el pensamiento de Cirilo, desarrollado a partir del Evangelio: \u201csi el nombre del Padre es \u00fanico, variado, por el contrario, es su poder de significaci\u00f3n. Por este motivo, Cristo mismo dice con seguridad: voy hacia mi Padre y vuestro Padre\u201d; no dijo \u201chacia nuestro Padre\u201d, sino que destac\u00f3 la distinci\u00f3n anunciando primeramente lo que le concern\u00eda personalmente: \u201chacia mi Padre\u201d \u2013 por naturaleza \u2013 agregando \u201cy vuestro Padre\u201d \u2013 por adopci\u00f3n. \u201cSi en efecto, nos fue concedido decir, principalmente en nuestra oraci\u00f3n: Padre Nuestro que est\u00e1s en los cielos, sin embargo es pura munificencia de misericordia. No es por ser nacidos seg\u00fan la naturaleza del Pare de los cielos que lo llamamos \u201cPadre\u201d, sino transferidos por gracia del Padre, por la acci\u00f3n del Hijo y del Esp\u00edritu Santo, de la esclavitud a la adopci\u00f3n, hemos sido admitidos, por indecible misericordia, para emplear este nombre[7]. Cirilo aqu\u00ed hace, manifiestamente, alusi\u00f3n a Rm. 8,15-16. A diferencia de Cristo, Hijo \u00fanico por naturaleza, somos hijos de Dios por la gracia de una adopci\u00f3n misericordiosa. Diferencia radical que fundamenta la \u201cestupefacci\u00f3n\u201d de Cirilo \u201cante la ingratitud de los hombres\u201d que estigmatiza con estas palabras: \u201cDios se ha dignado por una inefable misericordia ser llamado padre de los hombres\u2026 padre de aquellos que est\u00e1n sobre la tierra como saltamontes (Is. 40,22). Y El hombre dej\u00f3 a su padre de los cielos y dijo al le\u00f1o: Tu eres mi padre\u201d y a la piedra: \u201cT\u00fa eres quien me ha engendrado\u201d (Jr. 2, 27). He aqu\u00ed por qu\u00e9 el Salmista dice a la humanidad\u201d: \u201colvida a tu pueblo y la casa de tu padre\u201d (Sal. 44,11). Algunos hombres han elegido como Dios hasta a Sat\u00e1n mismo, el matador de las almas, padre de los hombres no seg\u00fan la naturaleza, sino seg\u00fan la mentira (Jn. 8, 44) [8]\u201d.
\n Luchando contra una lectura maniquea del S\u00edmbolo y luchando contra ella con las armas que le suministra la Escritura, Cirilo subraya que la adopci\u00f3n misericordiosa es querida, no solamente por Dios Padre (Jn. 1, 12), sino tambi\u00e9n por aquellos que la aceptan libremente [9]. De esta manera se muestra que los hijos adoptivos de Dios deben consentir a su adopci\u00f3n para pudiese tener lugar, si se trata de adultos.
\n Destaquemos un punto importante; la s\u00e9ptima catequesis bautismal de Cirilo termina de esta manera: que el Padre de los cielos teniendo por agradable nuestra buena voluntad nos juzgue dignos de brillar como el sol en el reino de nuestro Padre (Mt 13, 43)\u201d.<\/p>\n
Finalmente, se ve que para Cirilo, el Padre confesado por el S\u00edmbolo es inseparablemente el Padre \u00fanico del Hijo \u00fanico Jes\u00fas, el Cristo, y el Padre de los justos creados y adoptados en \u00c9l y por \u00c9l. Parece, pues, que para Cirilo, el Padre al que los cristianos entregan su fe en su primer art\u00edculo del Credo debe ser comprendido a la luz de los evangelios de Mateo y de Juan. Para el primero, la expresi\u00f3n \u201cvuestro Padre\u201d se refiere siempre a los justos, disc\u00edpulos de Cristo, el Hijo por excelencia (11, 27); para el segundo, el Padre de Jes\u00fas se convirti\u00f3, gracias al misterio pascual, Padre de los disc\u00edpulos (20, 17: el Hijo \u00fanico liber\u00f3 a sus hermanos de la esclavitud del pecado 8, 34-37[10]). \u201cCreo en Dios Padre de un hijo \u00fanico y Padre, en \u00e9l, de una multitud de hijos adoptados.\n<\/p>\n
Se\u00f1or todopoderoso de todo: el Padre \u201cPantokrat\u00f4r\u201d<\/b>\n<\/p>\n
En su octava catequesis bautismal, Cirilo comenta la afirmaci\u00f3n del S\u00edmbolo: el Padre es Pantokrat\u00f4r, Se\u00f1or de todo. En armon\u00eda con el sentido de la palabra en la Setenta y en Apocalipsis [11], el obispo de Jerusal\u00e9n declara: la divina escritura y los dogmas de la verdad conocen un Dios \u00fanico, que ejerce su poder sobre todo el universo y tolera muchas cosas porque bien lo quiere. Su poder se extiende a las idolatr\u00edas, al diablo, pero su paciencia los tolera: si tolera, no es por impotencia\u2026 [sino] para permitir dos resultados: que su derrota lo humille mucho m\u00e1s y que los hombres sean coronados. \u00a1Oh todo sabia Providencia de Dios, que toma la mala voluntad como base de la salvaci\u00f3n de los creyentes! Permite al diablo luchar para que los vencedores sean coronados y para que el diablo reciba una gran verg\u00fcenza de ser vencido por alguien m\u00e1s d\u00e9bil que \u00e9l [12]\u201d.\n<\/p>\n
\u00bfCu\u00e1l es el sentido del primer art\u00edculo concerniente a Dios Padre Pantokrat\u00f4r? No se trata tanto de confesar lo que Dios puede o podr\u00eda hacer como de proclamar que ejerce actualmente su poder sobre todo el universo. Las primeras formulaciones del S\u00edmbolo y en la actualidad su texto griego nos presentan un Dios que domina el universo, el Todo-teniente, que tiene todo entre sus manos.\n<\/p>\n
De esta manera, la Ep\u00edstola de los Ap\u00f3stoles hacia 160-70 nos dice: Credo in Patrem dominatorem universi (DS1). Se puede decir que la afirmaci\u00f3n de la omnipotencia de Dios, en el texto latino del S\u00edmbolo, representa un desarrollo, por otro lado leg\u00edtimo y necesario, con respecto a la afirmaci\u00f3n del gobierno del universo por Dios, [13] pero se puede decir tambi\u00e9n que esta afirmaci\u00f3n de omnipotencia divina est\u00e1 contenida expl\u00edcitamente en Lc. 1,37: \u201cnada es imposible para Dios\u201d.\n<\/p>\n
Lo que es destacable, es que Cirilo se esfuerza en responder a la objeci\u00f3n espont\u00e1nea: si Dios domina todo, \u00bfc\u00f3mo explicar la idolatr\u00eda, el pecado y demonio, que parecen implicar una negaci\u00f3n de su dominaci\u00f3n? Lo hace introduciendo la noci\u00f3n de la paciencia de Dios que no es impotencia; la paciencia divina tolera por el momento, lo que el Se\u00f1or podr\u00e1 castigar m\u00e1s tarde. \u201cDios domina todos los seres y en raz\u00f3n de su paciencia soporta incluso a los asesinos, ladrones y fornicarios [14]\u201d.\n<\/p>\n
Los Padres latinos no han ignorado en su sentido literal el concepto del dios Pantokrat\u00f4r: Agust\u00edn nos habla del Dios omnitenens. Dios tiene todo en sus manos omnipotentes.\n<\/p>\n
En Rufino de Aquilea (tan influenciado por Cirilo de Jerusal\u00e9n) encontramos un comentario original y netamente cristoc\u00e9ntrico del Padre Pantokrat\u00f4r: Dios nos ha hablado por el hijo que lo ha establecido heredero de todas las cosas, porque \u00c9l hizo los siglos. Por \u00e9l, pues, retiene su dominaci\u00f3n sobre todo [potentatum omnium tenet]\u2026 Uno solo es el Se\u00f1or Jes\u00fas, por el cual Dios Padre retiene la dominaci\u00f3n de todo [15]. El autor insiste nuevamente: [tent omnia Pater per Filium], el Padre retiene todo a trav\u00e9s de su Hijo [16]\u201d.\n<\/p>\n
Dicho de otra forma, y en armon\u00eda con el pensamiento de Pablo (1 Co 15, es por el sacrificio pascual de su Hijo que el Padre todopoderoso ejerce y conserva su dominaci\u00f3n sobre el mundo. Destacable transici\u00f3n, a la vez, hacia la proclamaci\u00f3n del Dios creador (por el Verbo) y hacia el art\u00edculo segundo, sobre el Hijo.\n<\/p>\n
Creador del cielo y de la tierra<\/b>\n<\/p>\n
La c\u00faspide de estas palabras concern\u00eda a los gn\u00f3sticos antes de ser extendida a los maniqueos. Cirilo de Jerusal\u00e9n consagra su sexta catequesis bautismal a la denuncia de los errores de Manes. Precede a las catequesis 7, 8 y 9 sobre \u201cDios Padre\u201d, Dominador de todo, creador del cielo y de la tierra\u201d.\n<\/p>\n
Agust\u00edn, sobre todo, que hab\u00eda pasado por el manique\u00edsmo, nos presenta contra el al Creador del cielo y de la tierra, en su discurso de 393 ante el concilio de Hipona por el cual comenta el S\u00edmbolo. Su experiencia le permit\u00eda conocer mejor que Cirilo las doctrinas maniqueas. Seg\u00fan \u00e9l, los maniqueos negaban impl\u00edcitamente la omnipotencia de Dios Padre. Sigamos su razonamiento: \u201cCuando admiten la existencia de un elemento que Dios no habr\u00eda creado sino del que habr\u00eda hecho este mundo en el que reconocen un orden perfecto, niegan la omnipotencia de Dios, al punto de creer que no habr\u00eda\n<\/p>\n
Podido hacer el mundo, si para construirlo, no se hubiese servido de otro elemento que exist\u00eda ya y que \u00e9l mismo no hab\u00eda hecho. En lo que obedecen a la costumbre de ver a los fraguadores, los alba\u00f1iles y otros obreros que, sin el auxilio de los materiales ya listos, no pueden ejecutar los trabajos de su arte. Pero, si conceden que el dios todopoderoso es el autor del mundo, deben necesariamente concluir que lo hizo de la nada\u2026 Aun si sac\u00f3 un ser de otro, como el hombre del limo, no lo hizo de algo que no hubiese hecho, puesto que la tierra de donde viene el limo hab\u00eda sido hecha por \u00e9l de la nada [17]\u201d.\n<\/p>\n
Agust\u00edn, en este serm\u00f3n conciliar, bastante erudito por cierto, toca un problema siempre actual. La pol\u00e9mica entre catolicismo y manique\u00edsmo se prolong\u00f3 hasta nuestros d\u00edas en el contexto del evolucionismo. \u00c9ste ser\u00eda incompatible con la doctrina cat\u00f3lica de la creaci\u00f3n a partir de la nada (ex nihilo) si negara la creaci\u00f3n inmediata del alma humana o si significara que Dios habr\u00eda creado el cuerpo humano a partir de especies animales, cuerpo del que no ser\u00eda, al menos inmediatamente el autor. Otra cosa muy distinta es si se admite que el gesto creador del cuerpo humano implica la posici\u00f3n en el ser, por Dios, de las realidades m\u00e1s iniciales a partir de la nada (DS 3896-3897).\n<\/p>\n
Esto es lo que emerge claramente de la secuencia del discurso de Agust\u00edn y de su rechazo de la versi\u00f3n maniquea de la creaci\u00f3n: \u201cSi el cielo mismo y la tierra hab\u00edan sido hechos de una materia cualquiera, tal como est\u00e1 escrito: \u2018T\u00fa que has hecho el mundo de una materia informe\u2019 (Sab. 11,17), no hace falta pensar que esta materia de la que fue hecha el mundo, por informe que se quiera\u2026 haya podido existir por s\u00ed misma, como si fuese coeterna y coexistente a Dios. Nosotros creemos que Dios hizo todo de la nada. Aun si el mundo fue hecho de una materia determinada, esta misma materia fue hecha de la nada. Por un don de Dios perfectamente ordenado, fue creado primero un elemento capaz de recibir, y luego fueron formados los seres formados. Hemos dicho esto para nadie pueda estimar mutuamente contradictorias las afirmaciones de las divinas escrituras en las que se hallan y que Dios hizo todo de la nada y que El mundo fue hecho de una materia informe[18]\u201d.\n<\/p>\n
La creaci\u00f3n del mundo \u201ca partir de una materia informe\u201d manifiesta la influencia del pensamiento plat\u00f3nico (Timeo 51a) sobre el autor del libro de la Sabidur\u00eda. Pero la expresi\u00f3n no significa una orientaci\u00f3n a una escuela filos\u00f3fica particular, porque ella hab\u00eda pasado a las escuelas m\u00e1s diversas de pensadores, incluidas la de los poetas. El autor inspirado de la Sabidur\u00eda no habla de creatio prima (paso de la nada a la materia indistinta), sino de la creatio secunda (formaci\u00f3n de los seres a partir de una materia primera) hace alusi\u00f3n a G\u00e9nesis 1,2 y quiere traducir en lenguaje inteligible el caos primitivo: \u201cla tierra estaba vac\u00eda y vaga [toh\u00fbwabohu] [19].\n<\/p>\n
Agust\u00edn presentaba as\u00ed a los Padres del concilio de Hipona una s\u00edntesis notable, en clima plat\u00f3nico, entre los datos contrastantes, en una misma \u00e9poca (poco antes de Cristo) del juda\u00edsmo palestino (2 Mc t, 28: creatio ex nihilo) y del juda\u00edsmo alejandrino (Sab. 11,17); y el pensamiento del te\u00f3logo de Hipona ser\u00eda retomada por San Gregorio el Grande. Para Agust\u00edn, \u201cDios hizo el mundo de la nada y form\u00f3 al hombre del limo de la tierra [quia tu ex terra factus es, terra vero ex nihilo, tu es creatus ex nihilo [20]]\u201d.\n<\/p>\n
El paso de Agust\u00edn por el manique\u00edsmo como su fe en la unidad de las Escrituras divinas le permitieron llegar a un profundo conocimiento del designio divino presentado en el S\u00edmbolo. Conviene, sin embargo, al sostener la creaci\u00f3n por el Padre todopoderoso, no desconoce que es la obra de la Trinidad entera, sin olvidar que cada persona brilla en su modalidad propia; un solo mundo fue hecho por el Padre, a trav\u00e9s del Hijo, en el Esp\u00edritu21]\u201d. Ya en 382, diez a\u00f1os antes del concilio de Hipona, un concilio romano declaraba hereje a aquel que negara que \u201cel Padre cre\u00f3 por el Hijo y del Esp\u00edritu el universo visible e invisible\u201d (DS 171): relectura antiarriana del S\u00edmbolo de los Ap\u00f3stoles y de son inicial redacci\u00f3n romana.\n<\/p>\n
Cuatro siglos m\u00e1s tarde, San Juan Damasceno, en el oriente greco-\u00e1rabe, ser\u00eda igualmente sensible a la necesidad de subrayar la uni\u00f3n del Verbo y del Esp\u00edritu con el Padre en el \u00fanico y mismo creador, visto expl\u00edcitamente como un fruto del amor sobreabundante de las personas divinas: \u201cDios bueno y superbueno no se content\u00f3 con la contemplaci\u00f3n de s\u00ed mismo, quiso que algunos [seres] participen de su bondad: por esta raz\u00f3n, produjo, a partir del no ser hacia el ser, el universo invisible y visible y al hombre compuesto de realidades visibles e invisibles. Cre\u00f3 pensando, y su pensamiento causa su obra, colmada por su Verbo y terminada por el Esp\u00edritu. [22]\u201d\n<\/p>\n
La influencia del Pseudo Dionisio (posterior a Agust\u00edn) viene a colorear la arista antiarriana pero la necesidad de continuar la lucha antimaniquea invita al Doctor damasceno a expresiones expl\u00edcitas respecto de los \u00e1ngeles: esa \u201cllamas inmateriales\u201d (Sal. 103,4) lejos de ser \u201clos creadores de alguna sustancia\u201d \u2013 como lo sostienen los que son \u201clas bocas del diablo mentiroso\u201d (Jn. 8) \u2013 son criaturas de la Trinidad [23].\n<\/p>\n
Para los maniqueos, en efecto, el diablo era el creador de la materia, realidad malvada cuyo origen no se pod\u00eda, pensaban ellos, atribuir al Dios bueno. En el Oriente que habitaba Juan Damasceno, el dualismo maniqueo no hab\u00eda muerto a\u00fan.\n<\/p>\n
\nS\u00edntesis: Creo en Dios Padre todopoderoso, creador del cielo y de la tierra<\/b>\n<\/p>\n
Kattenbusch (luterano que explor\u00f3 el S\u00edmbolo en su contexto hist\u00f3rico) comprendi\u00f3 bien que una consideraci\u00f3n anal\u00edtica de los t\u00e9rminos no bastaba para la obtenci\u00f3n de una comprensi\u00f3n global; hace falta adem\u00e1s captar sus relaciones rec\u00edprocas.\n<\/p>\n
Para los primeros cristianos, Dios es, todav\u00eda, m\u00e1s el Padre dominador de todo el universo que el Creador. Es el Padre del Mes\u00edas, el Cristo, en que se re\u00fanen jud\u00edos y griegos, superando sus diferencias; por otro lado, la versi\u00f3n romana del S\u00edmbolo fue compuesta por cristianos que conoc\u00edan el Antiguo Testamento.\n<\/p>\n
El \u201cPadre Pantokrat\u00f4r\u201d evoca a la vez un contexto familiar y la trascendencia del Padre respecto a los Estados que domina: Dios, que es Padre, gobierna todo por el cumplimiento de sus voluntades soberanas [24].\n<\/p>\n
Si la versi\u00f3n griega del S\u00edmbolo fue la primera, hay lugar para pensar que la elecci\u00f3n de la expresi\u00f3n \u201cPadre Pantokrat\u00f4r\u201d fue concebida en el contexto y [25] del Apocalipsis y de las persecuciones, con la voluntad de subrayar que los pe5rsecutores no escapaban de ninguna manera a la dominaci\u00f3n del Dios todo poderoso. Esta elecci\u00f3n no resulta solamente de una voluntad antign\u00f3stica.\n<\/p>\n
Proleg\u00f3menos modernos<\/b>\n<\/p>\n
Kart Barth desarrolla bien las implicaciones del art\u00edculo primero: \u201cEl cielo y la tierra no son, ellos mismos, Dios; no han brotado ni emanado de Dios\u2026 Del hecho que Dios cre\u00f3 el mundo, resulta tambi\u00e9n que la cre\u00f3 buena. El mundo es bueno para el hombre; es decir que le permite servir a Dios: tal es el contenido concreto de la fe en Dios Creador. Pero, diciendo que Dios es el Creador, reconocemos que, en su relaci\u00f3n de desigualdad con Dios, el mundo posee una realidad propia, querida y puesta por Dios, mantenida, sostenida y conducida por \u00c9l. Coexistencia desigual del Creador y de la criatura: esto significa que Dios no existe m\u00e1s s\u00f3lo en s\u00ed mismo sino tambi\u00e9n con y en el mundo, porque este mundo es creado en la medida en que est\u00e9. Reconociendo a Dios Creador, no reconocemos solamente su trascendencia sino tambi\u00e9n su inmanencia\u2026 Dios no es s\u00f3lo libre frente al mundo, tambi\u00e9n est\u00e1 ligado al mundo\u201d [26].\n<\/p>\n
En otros t\u00e9rminos, cuando confesamos nuestra fe en el \u00fanico Dios creador, afirmamos al mismo tiempo la presencia de Dios en el mundo, presencia igualmente permanente que el gesto creador. Presencia tambi\u00e9n escondida, que escapa a los sentidos, pero no a la raz\u00f3n bien forma a o a la fe.\n<\/p>\n
M\u00e1s recientemente otro te\u00f3logo conocido, salido tambi\u00e9n del mundo protestante, el luterano W. Pannenberg, nos present\u00f3 sus comentarios sobre el art\u00edculo primero del Credo. \u201cEn la boca de Jes\u00fas, el nombre del Padre indica el modo particular bajo el cual \u2013 en la misi\u00f3n misma que dio a Jes\u00fas \u2013 el todopoderoso Dios de Israel fue revelado como Aqu\u00e9l que quiere salvar a los hombres antes del juicio hacia el cual se encaminan. Por este motivo el nombre de Padre est\u00e1 esencialmente ligado a la bondad misericordiosa de dios. Es as\u00ed como la realidad divina que conduce y determina todas las cosas fue abierta a trav\u00e9s de Jes\u00fas\u201d.\n<\/p>\n
\u201cPero \u2018cielo y tierra\u2019 implican la permanencia de las leyes cient\u00edficas con miras a la salvaci\u00f3n humana. La naturaleza humana no tiene en ella misma la unidad de su historia. Aquella no es vista m\u00e1s que por el hombre. Sobre el fondo de la contingencia que afecta en su conjunto el \u00fanico curso del devenir, las conexiones que traducen las leyes de la naturaleza aparecen como la expresi\u00f3n de una voluntad divina de permanencia, como la expresi\u00f3n de una fidelidad de Dios que, la primera, nos hace posible la existencia en este mundo (fe de los ap\u00f3stoles, 42-43 y 52-53).\n<\/p>\n
Estas reflexiones nos ayudan a comprender los nexos que unen creaci\u00f3n contingente, leyes cient\u00edficas (asidas como una expresi\u00f3n de fidelidad divina) con la paternidad adoptiva de Dios trascendente. Dios cre\u00f3 el cielo y la tierra, y los gobierna con constancia y sabidur\u00eda por medio de leyes puestas al servicio de la felicidad, de la adopci\u00f3n filial y de la salvaci\u00f3n eterna del g\u00e9nero humano.\n<\/p>\n
Sin duda, bajo la influencia de las Iglesias ortodoxas, los te\u00f3logos preocupados de \u201cconfesar la fe com\u00fan\u201d llaman nuestra atenci\u00f3n sobre el contexto b\u00edblico del Pantokrat\u00f4r, el Padre todopoderoso. Da testimonio de su victoria sobre sus enemigos, sobre las formas del caos, su triunfo final sobre sus enemigos: potencia de Dios manifestada en actos: esto es lo que el Antiguo Testamento muestra en numerosos pasajes. En el Nuevo testamento, el t\u00e9rmino, utilizado en el Apocalipsis, cargado de solemnidad, de espera y de algarab\u00eda, es un grito de alabanza y de esperanza lanzado a lo m\u00e1s profundo de un mundo oscuro y terriblemente ambiguo que parece ser la presa del Anticristo. Se encuentra esta misma confianza serena en el \u00fanico pasaje del Nuevo Testamento (fuera del Apocalipsis) donde el t\u00e9rmino Patokrat\u00f4r es empleado: \u201cser\u00e9 para ustedes un Padre y ustedes ser\u00e1n para m\u00ed hijos e hijas, dice el Se\u00f1or todopoderoso\u201d. Patokrat\u00f4r es, pues, en el Nuevo Testamento doxol\u00f3gico y escatol\u00f3gico, da testimonio de la fidelidad y de la \u00faltima soberan\u00eda de Dios, fundamentos de la fe, de la confianza y de la certidumbre.\n<\/p>\n
En el Evangelio, se trata de un poder tan trascendente que Dios pudo, en la Encarnaci\u00f3n, penetrar en su creaci\u00f3n y por esto mismo afirmar victoriosamente que era el Amo por aquello que parec\u00eda ser la negaci\u00f3n absoluta y definitiva de su poder: la crucifixi\u00f3n del Hijo encarnado: 1 Co 1, 24-25. En la Resurrecci\u00f3n de Cristo, Dios revela su poder capaz de vencer el pecado y la muerte. En este sentido es que Dios es Pantokrat\u00f4r, Aqu\u00e9l que sostiene todas las cosas, cuyas manos sujetan firmemente al mundo y su destino, a pesar de la realidad del mal, del pecado, del sufrimiento y de la muerte (CFC 46-48).\n<\/p>\n
Excelente comentario que presenta el doble m\u00e9rito de ser profundamente b\u00edblico y de mostrar en el segundo art\u00edculo del Credo la clave de la inteligibilidad del primero.\n<\/p>\n
El documento Confesar la fe com\u00fan nos ofrece hoy complementos destacables a los comentarios anteriores. \u201cLos cristianos confiesan que el Dios \u00fanico es el Padre todopoderoso. Proclaman as\u00ed su seguridad que su vida y su muerte son el objeto de la solicitud parental de un Dios cuyo amor se manifest\u00f3 al mundo en su Hijo Jesucristo y permanece con nosotros en la comuni\u00f3n del Esp\u00edritu santo. La vida, la realidad y la historia no est\u00e1n abandonadas a ellas mismas ni a las potencias y principados de este mundo, sino que tienen por base y sost\u00e9n un Dios cuyo poder es igual de ilimitado que el amor.\n<\/p>\n
\u201c[\u2026] Dios Padre es Aqu\u00e9l que rige toda la creaci\u00f3n, es el Todopoderoso. El Pantokrat\u00f4r, literalmente: Aqu\u00e9l que sostiene y gobierna todas las cosas, con sus manos, a las que pertenecen todas las cosas. Es menos la descripci\u00f3n de una omnipotencia absoluta que la de una Providencia universal. El universo entero est\u00e1 entre las manos del Padre; no lo abandona y no lo abandonar\u00e1 nunca.\n<\/p>\n
\u201cAl mismo tiempo, esto vuelve, al menos en principio, a destronar a todos los otros pretendientes a la soberan\u00eda universal, al gobierno y a al dominio del mundo, de su historia y de su destino. La Iglesia proclama el poder ilimitado que tiene Dios para realizar los designios ben\u00e9ficos y misericordiosos que tiene para la humanidad y para el mundo, Las potencias de este tiempo, sean pol\u00edticas, econ\u00f3micas, cient\u00edficas, industriales, militares, ideol\u00f3gica o incluso religiosas, no prevalecer\u00e1n contra la omnipotencia de Dios. El Se\u00f1or\u00edo del Todopoderoso las relativiza y las juzga a las juzga a todas; cuestiona todas las formas de esclavitud\u201d (CFC 36, 57-59).\n<\/p>\n
Excelente comentario que responde perfectamente a la dificultad que experimentan muchos cristianos hoy delante la expresi\u00f3n \u201cDios todopoderoso\u201d.\n<\/p>\n
El Catecismo de la Iglesia cat\u00f3lica, profundiza tambi\u00e9n el primer art\u00edculo de nuestro Credo. El primer art\u00edculo sit\u00faa la fe cristiana en la prolongaci\u00f3n de la de Israel.\n<\/p>\n
Este punto fue bien destacado por el cardenal Joseph Ratzinger [27]. El primer art\u00edculo del S\u00edmbolo es la transcripci\u00f3n cristiana de la profesi\u00f3n de fe cotidiana de Israel: \u201cEscucha, Oh Israel, Yahveh, tu Dios es \u00fanico\u201d (Dt. 6,4). La lucha de Israel para Dios se vuelve as\u00ed dimensi\u00f3n interior de la fe cristiana. Hoy como ayer, Israel y la Iglesia se reh\u00fasan a adorar al pan, al pacer, al poder. El Dios escondido de la zarza ardiente, llamando a Mois\u00e9s, le revela su Nombre (Ex 3, 14). Yahv\u00e9 significa un Dios personal, vuelto hacia el hombre es El, el Dios de los Padres, Abraham, Isaac y Jacob. No un dios local, determinado por un lugar. Sino el Dios omnipresente, el Dios de las personas, el Dios de todos.\n<\/p>\n
Yahv\u00e9 es el Dios supremo, Poder soberano que domina todas las cosas, por encima de todas las potencias particulares a las que engloba. Orienta al hombre hacia el eterno reinicio del ciclo c\u00f3smico, sino hacia el futuro, hacia fines definitivos, por medio de promesas. Es el Dios que promete (Foi chr\u00e9tienne, hier et aujourd\u2019hui, 1969, 60-76).\n<\/p>\n
El Catecismo de la Iglesia cat\u00f3lica retoma y prolonga reflexiones an\u00e1logas. Dios se ha revelado haciendo conocer su Nombre. No es una fuerza an\u00f3nima. Entregando su Nombre, Dios se entreg\u00f3 a s\u00ed mismo, al punto de que lo podemos llamar, conocer m\u00e1s \u00edntimamente. Dios se ha revelado bajo diversas formas, pero la revelaci\u00f3n a Mois\u00e9s, en la zarza ardiente constituye una Alianza: \u201cYo soy el que soy\u201d. Nombre misterioso, a la vez Nombre revelado y rechazo de un Nombre, que expresa Dios como infinitamente superior de todo lo que podamos decir.\n<\/p>\n
Es el Dios de los Padres (Ex 3,6), fiel en el pasado pero tambi\u00e9n fiel en el porvenir: \u201cEstar\u00e9 contigo\u201d (Ex 3, 12) Dios siempre ah\u00ed, siempre presente delante de su pueblo para salvarlo. Dios que escucha la intercesi\u00f3n de Mois\u00e9s a favor de su pueblo. Es el Dios que perdona.\n<\/p>\n
En el curso de los siglos Israel (especialmente en sus profetas y salmistas) tom\u00f3 conocimiento m\u00e1s expl\u00edcito de las riquezas contenidas en su Nombre divino. Dios es Aqu\u00e9l que es desde siempre y por siempre la plenitud del ser y de toda perfecci\u00f3n; es s\u00f3lo su ser mismo y es de s\u00ed mismo todo lo que es. En esta profundizaci\u00f3n, la traducci\u00f3n de la Setenta, influenciada por la filosof\u00eda griega, jug\u00f3 un rol. En sentido absoluto, Dios s\u00f3lo ES. En la traducci\u00f3n griega (Setenta) de los libros del Antiguo Testamento, el nombre innombrable bajo el cual Dios se revel\u00f3 a Mois\u00e9s, Yahv\u00e9 (Ex 3, 14) traduce por Kyrios, Se\u00f1or, nombre que se vuelve desde entonces el Nombre m\u00e1s habitual para designar la divinidad misma del Dios de Israel, Solo Dios es Se\u00f1or (ver CIC 200-213; 446; 2666).\n<\/p>\n
\u201cDios Padre\u201d: si porque \u201cla invocaci\u00f3n de Dios como Padre es conocida en muchas religiones. La divinidad es a menudo considerada como Padre de los dioses y de los hombres. En Israel Dios es llamado Padre en tanto que Creador del mundo (Dt 32, 6; Mt 2, 10) Dios es Padre m\u00e1s a\u00fan en raz\u00f3n de la Alianza y del don de la Ley a Israel su hijo primog\u00e9nito (Ex 4, 22). Es tambi\u00e9n llamado padre del Rey de Israel (2 S 7, 14). Es m\u00e1s especialmente el Padre de los pobres, del hu\u00e9rfano y de la viuda (Ps. 68,6) que est\u00e1n todos bajo su protecci\u00f3n amorosa\u201d.\n<\/p>\n
Pero la imagen de Dios Padre debe ser purificada de ciertas asociaciones ligadas a nuestra historia personal o cultural. Dios nuestro Padre trasciende las categor\u00edas del mundo creado. Designando a Dios con el nombre de Padre, el lenguaje de la fe indica principalmente dos aspectos: Dios origen primero de todo y autoridad trascendente, Dios bondad y solicitud amante para todos sus hijos.\n<\/p>\n
Esta ternura paternal de Dios puede tambi\u00e9n ser expresada mediante la imagen de la maternidad que indica m\u00e1s la inmanencia de Dios, la intimidad de Dios y su criatura. El lenguaje de la fe saca de la experiencia humana a los padres, que son los primeros representantes de Dios para el hombre. Pero esta experiencia dice tambi\u00e9n que los padres humanos son falibles y que pueden desfigurar el rostro de la paternidad y de la maternidad. Ahora bien, Dios trasciende la distinci\u00f3n humana de los sexos. No es ni hombre ni mujer. Es Dios. Trasciende tambi\u00e9n la paternidad y la maternidad humanas, siendo su origen y su medida (Ep. 3,14; Is. 49, 15). Nadie es Padre como lo es Dios.\n<\/p>\n
Jes\u00fas revel\u00f3 que Dios es Padre en un sentido inaudito: eternamente Padre en relaci\u00f3n a su Hijo \u00fanico, que rec\u00edprocamente no es Hijo m\u00e1s que en relaci\u00f3n con el Padre (Mt 11, 27; CIC 239-240).\n<\/p>\n
As\u00ed, aparece \u2013 seg\u00fan las palabras de Juan Pablo II, en su carta a prop\u00f3sito del Jubileo del a\u00f1o 2000 (\u00a749) que la perspectiva del Padre que est\u00e1 en los cielos es la perspectiva misma de Cristo, enviado por el Padre y que regresa hacia \u00c9l (Mt 5, 45; Jn 16, 28). Toda la vida cristiana es un peregrinaje hacia la casa del Padre, de quien encontramos cada d\u00eda el amor incondicional para todas las criaturas humanas y en particular para el hijo perdido (Lc. 15,11-32).\n<\/p>\n
Este peregrinaje concierne a la vida interior de cada persona, implica la comunidad creyente y finalmente incluye la humanidad entera.\n<\/p>\n
Resumamos: el primer art\u00edculo del Credo, alabanza del Padre, proclama y confiesa que venimos del Padre, a la vez que sacados de la nada, gobernados por \u00c9l con un poder infinito, sello de amor, con miras a operar nuestro retorno hacia \u00c9l.\n<\/p>\n
Creados por el Padre en el Hijo, gobernados por el Padre y el Hijo, nos orientamos hacia el Padre por el Hijo y en \u00c9l, confesando nuestra fe en su Providencia amante.\n<\/p>\n
NOTAS<\/b>:\n<\/p>\n
[1] Cirilo de Jerusal\u00e9n, Cath\u00e9qu\u00e8ses, Namur, 1962; cat. IV, 4; MG 33, 47 B.\n<\/p>\n
[2] En la gnosis cristiana heterodoxa, la divinidad est\u00e1 concebida como una plenitud de virtualidades, una pl\u00e9roma de potencias o eones que se desarrollan en revelaci\u00f3n intemporal. Ver Cirilo, cat. VI, 17.\n<\/p>\n
[3] Cirilo, cat. IV; MG 33, 460.\n<\/p>\n
[4] Cirilo, cat VII, 5; MG 33, 609.\n<\/p>\n
[5] Gregorio Nacianceno, Or. Th 25, 16 ; MG 35, 1221; RJ 983; SC 284, 197.\n<\/p>\n
[6] Ver Bertrand de Margerie, La Trinit\u00e9 chr\u00e9tienne dans l`histoire, Paris, 1975, 211, n. 11.\n<\/p>\n
[7] Cirilo, cat. VII, 7; MG 33, 613.\n<\/p>\n
[8] Cirilo, cat VII, XII y XIII; MG 33, 617.\n<\/p>\n
[9] Cirilo, cat VII, 13; MG 33, 620; ver VII, 10: en dos oportunidades, Cirilo dice ah\u00ed que Dios es impropiamente (katakrestik\u00f4s) llamado padre de los hombres, mientras que \u201cpara el \u00fanico Cristo, Dios es Padre seg\u00fan la naturaleza, no seg\u00fan la adopci\u00f3n\u201d; sin embargo, en una visi\u00f3n menos inspirada por la pol\u00e9mica antiarriana, y m\u00e1s preocupada de fidelidad a la totalidad del dato b\u00edblico, Cirilo habr\u00eda podido decir, en lugar de \u201cimpropiamente\u201d, \u201canal\u00f3gicamente\u201d; y creo que esto habr\u00eda correspondido mejor a su pensamiento profundo como lo muestran los textos: Cat. VII, 13 y VII, 16, citando a Jn 1, 12 y Mt 13, 43. Ver tambi\u00e9n J.N. Nelly, Early Christian Creeds, Londres, 1960, 2134.\n<\/p>\n
[10] Ver cat. VII, 7: Cristo mismo dice con seguridad: voy hacia mi Padre y vuestro Padre\u201d, pero no dijo \u201chacia nuestro Padre\u201d Jn 20, 17). Sobre este pasaje, ver las explicaciones de Dom Calmet y de monse\u00f1or Catherinet (B. de Margerie, La trinit\u00e9 chr\u00e9tienne dans l\u2019histoire, 30-31); ver D. Holland (citado aqu\u00ed p. 37; n. 1), 264.\n<\/p>\n
[11] Ver Bertrand de Margerie, Les Perfections du Dieu de J\u00e9sus-Christ, Paris, 1981, 290. en la Setenta, los profetas emplean 247 veces la palabra Pantokr\u00e2tor para designar al Se\u00f1or soberano del cielo y de la tierra, sobre todo cuando se trata de combatir la influencia de la religi\u00f3n astral de Babilonia y de expresar el imperio de FDios sobre los astros que no son dioses, sino servidores de \u00fanico verdadero Dios.\n<\/p>\n
[12] Cirilo, cat. VIII, 4.\n<\/p>\n
[13] Ver D. Holland, Pantokrat\u00f4r in N.T. and Creed\u201d, Studia Evanagelica VI, Berlin, 1973, 256 \u2013 266 (ver especialmente 261 y 263); a partir de la afirmaci\u00f3n del gobierno efectivo del universo por Dios, la omnipotencia de Dios a sido estudiada, ab esse ad posse vallet illatio; Ireneo, ya en su lucha antign\u00f3stica contra el demonio kosmokrat\u00f4r (Ep 6, 12) dios de este mundo siguiendo a Marcion, utiliza varias veces la expresi\u00f3n Pantokrat\u00f4r (AH I, 3, kosmokrat\u00f4r.- Ver tambi\u00e9n A. de Halleux, \u201cEl Padre todopoderoso\u201d, RTL 8 (1977), 401-422.\n<\/p>\n
[14] Cirilo, cat. VIII, 5; MG 33, 629.\n<\/p>\n
[15] Rufino, Comentarium in Symbolum apost. 5; ML 21, 344 A; CCL 20, 140.\n<\/p>\n
[16] Ibid, 343 B; CLL 20, 140\n<\/p>\n
[17] Agust\u00edn, De fide et symbolo II, 2.\n<\/p>\n
[18] Ibid.\n<\/p>\n
[19] Mgr Weber, Bible pirot-Clamer, Les Sapientiaux, Par\u00eds, 1943, t. VI, 476 : el Dios del libro de la Sabidur\u00eda dispone absolutamente de todo y a todo creado sin excepci\u00f3n alguna (1, 14; 9, 1.9; 11, 23.26; 16, 13.15). El libro no es ni pante\u00edsmo, como los estoicos, ni dualista, como los plat\u00f3nicos.\n<\/p>\n
[20] Agust\u00edn, Contra felicem manichaeum II, 18; RJ 1711.\n<\/p>\n
[21] Agust\u00edn, In Jo. 20, 9; ML 35, 1561.\n<\/p>\n
[22] San Juan Damasceno, Foi orthodoxe II, 2; RJ 2349.\n<\/p>\n
[23] ibid. II, \u2022; RJ 230, 2352, 2356.\n<\/p>\n
[24] F. Kattenbusch, Das Apostolische Symbol, Leipzig, 1900, t. II, 526-535; D. Holland, 262 s.\n<\/p>\n
[25] El Apocalipsis emplea el t\u00e9rmino Pantokrat\u00f4r nueve veces: 1, 8; 4, 8;11,17; 15,3; 16, 7; 16, 14; 19,6; 19,15; 21, 22; matices diferentes diversifican estos usos\n<\/p>\n
[26] K. Barth, Credo, Ginebra, 1960 (2\u00aa edici\u00f3n)., 48-49.\n<\/p>\n
[27] Benedicto X\n<\/p>\n<\/p>\n
Fuente: Enciclopedia Cat\u00f3lica<\/b><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
Alegor\u00eda de Dios PadreEn la actualidad, los creyentes cultivados est\u00e1n conscientes de profesar, ante todo, su fe en un Dios que es primeramente Padre de un Hijo \u00fanico, el Cristo, antes de ser el nuestro, y en el que creo el cre\u00f3 el cielo y la tierra. Alegor\u00eda de Dios PadreSin embargo, en los esp\u00edritus … Continuar leyendo \u00abCREDO DE NICEA: CREO EN DIOS PADRE\u00bb<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[4],"tags":[],"class_list":["post-24170","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-diccionario"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/24170","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=24170"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/24170\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=24170"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=24170"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=24170"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}