I. ESCOTISMO\n<\/p>\n
Es el nombre que se da al sistema filos\u00f3fico y teol\u00f3gico, o a la escuela bautizada con el nombre de Juan Duns Escoto (beatificado por el Papa Juan Pablo II en 1991). Naci\u00f3 como una prolongaci\u00f3n de la antigua escuela franciscana a la que pertenec\u00edan Haymo de Faversham (+ 1244), Alejandro de Hales (+ 1245), Juan de Rupella (+ 1245), Guillermo de Melitora (+ 1260), san Buenaventura (+ 1274), el Cardenal Mateo de Aquasparta (+ 1289), Juan Pecham (+ 1292), el Arzobispo de Canterbury, Ricardo de Middletown (+ circa 1300), entre otros. La escuela tuvo en sus inicios pocas peculiaridades. Se guiaba por el agustinismo (platonismo) que en ese entonces imperaba en la teolog\u00eda y que hab\u00eda sido adoptado no s\u00f3lo por los profesores parisinos del clero secular (Guillermo de Auvergne, Enrique de Ghent, etc.), sino tambi\u00e9n por eminentes catedr\u00e1ticos de la orden de santo Domingo (Rolando de Cremona, Roberto Fitzacker, Roberto de Kilwardby, etc.). Esos te\u00f3logos conoc\u00edan y utilizaban libremente los escritos de Arist\u00f3teles, pero empleaban nuevas ideas peripat\u00e9ticas, parcialmente y de modo indiscriminado, y las mezclaban con elementos plat\u00f3nicos. San Alberto Magno, y en especial santo Tom\u00e1s (+ 1274) introdujeron el aristotelismo m\u00e1s ampliamente en la Escol\u00e1stica. El procedimiento de santo Tom\u00e1s fue considerado una innovaci\u00f3n, que atrajo muchas cr\u00edticas de los franciscanos as\u00ed como de los doctores seculares, e incluso de muchos dominicos. Fue por ese tiempo que hizo su aparici\u00f3n Escoto, el Doctor Subtilis, quien encontr\u00f3 ya preparado el terreno para el conflicto con los seguidores del Aquinate. Indudablemente que aqu\u00e9l us\u00f3 libremente el aristotelismo, incluso m\u00e1s que sus antecesores, pero fue agudamente cr\u00edtico al utilizarlo, de modo que en algunos puntos importantes se adhiri\u00f3 a la vieja escuela franciscana, sobre todo en lo tocante a la pluralidad de formas o almas, a la materia espiritual de los \u00e1ngeles y de las almas, etc., temas en los cuales fue en\u00e9rgico oponente de santo Tom\u00e1s. El escotismo que se inici\u00f3 con \u00e9l, o lo que se conoce como escuela franciscana posterior, es solamente una continuaci\u00f3n o desarrollo de la vieja escuela, si bien con una aceptaci\u00f3n mucho m\u00e1s amplia, si no exclusiva, de las ideas peripat\u00e9ticas, o con una oposici\u00f3n m\u00e1s clara y estricta a las mismas (por ejemplo, la opini\u00f3n que la materia es el principio de la individuaci\u00f3n). Respecto a la relaci\u00f3n mutua entre dichas escuelas, o la relaci\u00f3n entre Escoto, Alejandro de Hales y san Buenaventura, cons\u00faltese la obra del recoleto holand\u00e9s, M. Hauzeur.\n<\/p>\n
Ya hemos hablado en un art\u00edculo especial acerca del car\u00e1cter y ense\u00f1anzas de Escoto. En \u00e9l se afirm\u00f3 que se le hab\u00eda acusado injustamente de indeterminismo, realismo excesivo, pante\u00edsmo, nestorianismo, etc. Lo que ah\u00ed se dijo se aplica tambi\u00e9n al escotismo en general, cuyas m\u00e1s importantes doctrinas fueron desarrolladas personalmente por Escoto. Los escotistas han a\u00f1adido poco a la ense\u00f1anza de su maestro. En su mayor parte se han contentado con reafirmar y defender sus posiciones fundamentales, de acuerdo a las diferentes tendencias del momento. Baste mencionar aqu\u00ed dos obras en las que se explican brevemente y se defienden las caracter\u00edsticas peculiares de la teolog\u00eda escotista: Johannes de Rada, \u00abControversiae theol. inter S. Thom. et Scotum\u00bb (1598); Kilian Kazen berger, \u00abAssertiones centum ad mentem . . . Scoti\u00bb (nueva edici\u00f3n, Quaracchi, 1906). No obstante, se debe hacer notar la influencia que el escotismo ejerci\u00f3 en la ense\u00f1anza de la Iglesia (o sea, en la teolog\u00eda). Es de especial relevancia que ninguna proposici\u00f3n peculiar de Escoto o del escotismo haya sido censurada por la autoridad eclesi\u00e1stica, mientras que su doctrina de la Inmaculada Concepci\u00f3n fue aceptada prontamente por todas las escuelas, \u00f3rdenes y te\u00f3logos fuera de la orden dominicana, y posteriormente fue elevada a dogma por P\u00edo IX. La definici\u00f3n del Concilio de Viena, en 1311, que consideraba herejes a quienes declararan \u00bb quod anima rationalis non sit forma corporis humani per se et essentialiter \u00bb (el alma racional no es por s\u00ed misma y esencialmente la forma del cuerpo humano), no fue dirigida contra la doctrina escotista de la forma corporeitatis , sino \u00fanicamente contra la visi\u00f3n err\u00f3nea de Olivius. Es incluso muy probable que hayan sido los mismos escotistas quienes hayan sugerido que se aprobara el decreto y quienes lo formularon (Cfr. B. Jansen, loc. cit., 289 ss., 471 ss.). El nominalismo es m\u00e1s antiguo que Escoto, pero la causa de su resurgimiento en el occamismo puede ser encontrada en una exageraci\u00f3n unilateral de algunas propuestas de Escoto. El escotismo formalista es lo opuesto del nominalismo, y los escotistas concordaban con los tomistas en su oposici\u00f3n a este \u00faltimo. El mismo Occam (+ alrededor de 1347) fue un formidable opositor de Escoto. El Concilio de Trento defini\u00f3 como dogmas una serie de doctrinas enfatizadas por los escotistas (v. gr. libre albedr\u00edo, libertad de cooperaci\u00f3n con la gracia, m\u00e9ritos de las buenas obras, causalidad ex opere operato de los sacramentos, el efecto de la absoluci\u00f3n). En otros puntos los c\u00e1nones fueron redactados deliberadamente de modo que no afectaran al escotismo (v,gr. que el primer hombre fue constituido en santidad y justicia). Y el Concilio Vaticano I refrend\u00f3 todo ello. Los escotistas participaron muy poco en la controversia tomista-molin\u00edstica acerca del conocimiento previo de Dios, la predestinaci\u00f3n, la relaci\u00f3n de la gracia y el libre albedr\u00edo. O apoyaron alguna de las dos partes, o tomaron una posici\u00f3n intermedia, rechazando tanto la predeterminaci\u00f3n de los tomistas como la ciencia media de los molinistas. Dios en su esencia reconoce los actos libres futuros, y provee un decreto libre de su voluntad, el cual no determina nuestro libre albedr\u00edo, sino \u00fanicamente lo acompa\u00f1a.\n<\/p>\n
Los fil\u00f3sofos y te\u00f3logos jesuitas adoptaron varias posiciones escotistas. Posteriormente las autoridades rechazaron en parte muchas de estas posiciones, y en parte las aceptaron, o al menos no se opusieron directamente a ellas. Esto, sobre todo, en las cuestiones filos\u00f3ficas y teol\u00f3gicas m\u00e1s profundas, sobre las cuales es dif\u00edcil lograr un juicio totalmente cierto. A continuaci\u00f3n se enumeran las teor\u00edas rechazadas: formalismo con la distinctio formalis ; la materia espiritual de los \u00e1ngeles y el alma; la tesis de que la esencia metaf\u00edsica de Dios consiste en la infinitud radical; que las relaciones trinitarias no son una perfecci\u00f3n simpliciter simplex ; que el Esp\u00edritu Santo es una persona distinta del Hijo a pesar de proceder s\u00f3lo del Padre; que los \u00e1ngeles pueden naturalmente saber los secreta cordium (pensamientos secretos); que el alma de Cristo es formalmente santa e impecable no por el hecho de la uni\u00f3n hipost\u00e1tica sino gracias a otra gratia creata (la visi\u00f3n beat\u00edfica); que los m\u00e9ritos de Cristo no son infinite simpliciter et intrinsece , sino exclusivamente extrinsece et secundum quid ; que existen actos indiferentes in individuo ; que la gracia santificante y la charitas habitualis son el mismo habitus ; que la circuncisi\u00f3n es un sacramento en sentido estricto; que la transubstanciaci\u00f3n hace presente el Cuerpo de Cristo per modum adductionis ; etc. Otra serie de proposiciones fue malentendida incluso por los te\u00f3logos cat\u00f3licos, y rechazadas en este sentido falso. Por ejemplo: la doctrina de la univocatio entis , de la aceptaci\u00f3n de los m\u00e9ritos de Cristo y del hombre, etc. De las propuestas que fueron aceptadas o, al menos, tratadas favorablemente por gran n\u00famero de acad\u00e9micos podemos mencionar: la visi\u00f3n escotista de la relaci\u00f3n entre esencia y existencia; que entre el ser y la nada la distancia no es infinita sino solamente tan grande como la realidad pose\u00edda por el ser particular; que los accidentes como tales poseen existencia separada (por ejemplo los accidentes de pan y vino en la Eucarist\u00eda); que no s\u00f3lo Dios, sino tambi\u00e9n el hombre puede producir un esse simpliciter (v,gr. el hombre por generaci\u00f3n); que la haecceitas es el principio de la individuaci\u00f3n. Igualmente muchas proposiciones psicol\u00f3gicas, por ejemplo, que las fuerzas del alma no son meros accidentes, ni siquiera naturales y necesarios; que no son realmente distintos de la sustancia del alma o uno del otro; que el sentido de percepci\u00f3n no es puramente pasivo; que el intelecto puede reconocer directamente los particulares, no s\u00f3lo indirectamente; que el alma separada del cuerpo forma su conocimiento de las cosas mismas, no \u00fanicamente de las ideas que ha adquirido a lo largo de la vida, o de las que Dios le ha infundido; que el alma no est\u00e1 unida al cuerpo para adquirir conocimientos a trav\u00e9s de los sentidos, sino para formar con \u00e9l una nueva especie, la naturaleza humana; que las virtudes morales no est\u00e1n conectadas necesariamente entre s\u00ed, etc. Tambi\u00e9n muchas tesis acerca de la doctrina de los \u00e1ngeles, por ejemplo: que los \u00e1ngeles pueden ser num\u00e9ricamente distintos uno de otro y que, consecuentemente, varios \u00e1ngeles pueden pertenecer a la misma especie; que no es solamente a trav\u00e9s de su actividad que los \u00e1ngeles pueden ubicarse en un sitio; que no pueden trasladarse de un sitio a otro sin tener que atravesar el espacio inmediato; que no adquieren conocimiento natural \u00fanicamente a partir de las ideas infusas, sino tambi\u00e9n a trav\u00e9s de la contemplaci\u00f3n de las cosas en s\u00ed mismas; que sus voluntades ni son necesariamente buenas o malas, seg\u00fan lo que hayan decidido. Y a\u00fan hay m\u00e1s: que Ad\u00e1n, en estado de inocencia pod\u00eda sin embargo pecar venialmente; que el pecado mortal, en cuanto que es ofensa a Dios, no es infinito intr\u00ednseca y simplemente, sino \u00fanicamente extr\u00ednsecamente; que Cristo se hubiera encarnado incluso si Ad\u00e1n no hubiese pecado; que la naturaleza humana de Cristo ten\u00eda su propia existencia creada; que en Cristo hab\u00eda dos filiaciones, una humana y una divina; que los sacramentos tienen solamente causalidad moral; que, formalmente y en \u00faltimo an\u00e1lisis, la felicidad celestial no consiste en la visio Dei , sino en la fruitio ; que en el infierno los pecados veniales no reciben un castigo eterno, etc.\n<\/p>\n
De ese modo el escotismo ejerci\u00f3 una influencia positiva y saludable en el desarrollo de la filosof\u00eda y la teolog\u00eda. A veces se ha dicho que su importancia es negativa. No es as\u00ed, pues no consiste \u00fanicamente en el hecho de que aplic\u00f3 una saludable cr\u00edtica a santo Tom\u00e1s y su escuela, protegiendo con ello la ciencia de la inanici\u00f3n. Frecuentemente se ha intentado comparar la ense\u00f1anza escotista con la de santo Tom\u00e1s, por ejemplo, por Samano en la ya mencionada obra de Hauzer, al fin del primer volumen, \u00bb Conciliatio omnium controversiarum etc.\u00bb (1589). Puede admitirse que en ocasiones la diferencia es m\u00e1s que nada terminol\u00f3gica, o que se puede lograr la reconciliaci\u00f3n, si se enfatizan algunas partes de Escoto o de santo Tom\u00e1s, y se soslayan, o se les da menos importancia a otras. Sin embargo, siempre quedar\u00e1n algunos puntos de contradicci\u00f3n. En t\u00e9rminos generales, el escotismo encontr\u00f3 a sus seguidores entre la orden franciscana. Ciertamente, la oposici\u00f3n a los dominicos, o lo que es lo mismo, a santo Tom\u00e1s, hizo que muchos frailes franciscanos siguieran a Escoto. No obstante, eso no significa que la fundaci\u00f3n y desarrollo del escotismo pueda reducirse a la rivalidad entre las dos \u00f3rdenes. Hasta el mismo Doctor Ang\u00e9lico encontr\u00f3 al inicio varios oponentes dentro de su misma orden, y el seguimiento de los dominicos no se extendi\u00f3 a todos los casos en particular (Cfr. Durando de San Pour\u00e7ain, +. 1332). Las doctrinas escotistas tambi\u00e9n fueron apoyadas por muchos Menores, de cuya pureza de intenci\u00f3n no se puede dudar, y de los cuales varios est\u00e1n en el cat\u00e1logo de los santos y beatos (v.gr. santos Bernardino, Juan Capistrano, Jacobo de Marcha, \u00c1ngelo de Chiavasso, etc.). El escotismo encontr\u00f3 incluso seguidores entre los profesores seculares y en otras \u00f3rdenes religiosas (v.gr. agustinos, servitas, etc.), especialmente en Inglaterra, Irlanda y Espa\u00f1a. Por otro lado, no todos los Frailes Menores eran escotistas. Muchos se afiliaron a san Buenaventura, o favorecieron cierto eclecticismo entre Escoto, santo Tom\u00e1s, san Buenaventura, etc. Los conventuales parecen haberse adherido m\u00e1s fielmente a Escoto, particularmente en la Universidad de Padua, donde daban c\u00e1tedra los m\u00e1s reputados maestros. El escotismo encontr\u00f3 su apoyo m\u00e1s d\u00e9bil entre los capuchinos, los cuales prefer\u00edan a san Buenaventura. Aparte de Escoto, la orden contaba con otros profesores muy valiosos, tales como Alejandro de Hales, Ricardo de Middleton, y, sobre todo, san Buenaventura, proclamado doctor de la Iglesia por Sixto V en 1587), cuyas tendencias asc\u00e9tico-m\u00edsticas de teolog\u00eda eran m\u00e1s digeribles por muchos sectores de la orden que las ense\u00f1anzas cr\u00edticas, desapasionadas y a veces obscuras del Doctor Sutil. En Espa\u00f1a, el terciario m\u00e1rtir, Beato Raymundo Lulio (+ 1315), tambi\u00e9n ten\u00eda muchos amigos. Podr\u00eda decirse que la orden como tal nunca tuvo una escuela uniforme y especial de escotistas. Nunca se oblig\u00f3 a los maestros, predicadores, etc. a abrazar el escotismo. No cabe duda que sus disc\u00edpulos llamaban a Escoto \u00abDoctor Ordinis\u00bb, \u00abDoctor noster\u00bb, pero incluso entre ellos muchos siguieron sus propios caminos (v.gr. Petrus Aureolus), mientras que Walter Burleigh (Burlaeus, + alrededor de 1340) y sobre todo Occam s\u00ed fueron exponentes de Escoto.\n<\/p>\n
No fue sino hasta el fin del siglo XV o inicios del XVI que surgi\u00f3 una escuela a la que se podr\u00eda llamar escotista. Entonces se reunieron las obras del maestro, se hicieron m\u00faltiples ediciones de ellas, se comentaron, etc. Ya desde 1501 encontramos numerosas normas de los cap\u00edtulos generales que recomiendan u ordenan directamente el escotismo como la ense\u00f1anza de la orden, aunque las obras de san Buenaventura tambi\u00e9n fueron admitidas ampliamente (Marian Fern\u00e1ndez Garc\u00eda, \u00abLexicon scholasticum etc.\u00bb, Quaracchi, 1910; \u00abB. Joan. Duns Scoti: De rerum principio etc.\u00bb, Quaracchi, 1910, art\u00edculo del prefacio 3, n. 46 ss., donde se describen muchas de las normas expedidas entre 1501 y 1907). Parece ser que fue al inicio del siglo XVII cuando el escotismo tuvo su mayor auge. En los siglos XVI y XVII hab\u00eda c\u00e1tedras escotistas especiales en Paris, Roma, Coimbra, Salamanca, Alcal\u00e1, Padua y Pavia. Todav\u00eda ten\u00eda muchos seguidores en el siglo XVIII, pero en el siglo XIX sufri\u00f3 una grave decadencia. Entre las razones que se aportan para explicar esto est\u00e1n la reiterada supresi\u00f3n de la orden en casi todos los pa\u00edses, y la recomendaci\u00f3n del tomismo por parte de muchos papas, lo cual no pudo ser menos desfavorable al escotismo. Se ha dicho que actualmente el escotismo est\u00e1 siendo simplemente tolerado, pero esta es una afirmaci\u00f3n a priori, poco probable, dado que nunca se ha censurado proposici\u00f3n alguna de esta escuela, y muchos hombres ilustres (obispos, cardenales, papas y santos) han pertenecido a ella. Es menos probable a\u00fan si vemos que varios estatutos generales (hasta el d\u00eda de hoy), por lo menos recomiendan el escotismo. En algunos de sus decretos, tanto Le\u00f3n XIII como P\u00edo X han recomendado no solamente a santo Tom\u00e1s, sino a la escol\u00e1stica en general, la cual incluye a la escuela escotista. En 1897 Le\u00f3n XIII aprob\u00f3 las \u00abConstitutiones Generales Fratrum MInorum\u00bb, cuyo art\u00edculo 245 ordena que los miembros de la orden \u00bb In doctrinis philosophicis et theologicis antiquae scholae Franciscanae inhaerere studeant, quin tamen ceteros scholasticos negligant \u00bb (en cuanto a las doctrinas filos\u00f3ficas y teol\u00f3gicas pongan especial atenci\u00f3n a aquellas que forman parte de la antigua escuela franciscana, sin desde\u00f1ar, no obstante, a los dem\u00e1s escol\u00e1sticos). En una carta del 11 de abril de 1904 al entonces Ministro General, Padre Dionisio Schuler, P\u00edo IX expresaba su satisfacci\u00f3n por el renacimiento de los estudios de la orden en conexi\u00f3n con las escuelas franciscanas de la Edad Media, y el 19 de junio de 1908, en carta al mencionado Padre Marian, alababa su libro \u00abMentis in Deum quotidiana elevatio duce B. Joanne Duns Scoto etc.\u00bb (Quaracchi, 1907. Cfr. Marian, op. cit., n. 66.)\n<\/p>\n
II. ESCOTISTAS\n<\/p>\n
La mayor parte de los escotistas son fil\u00f3sofos y te\u00f3logos.\n<\/p>\n
Siglo XIV\n<\/p>\n
Disc\u00edpulos de Escoto: Francis Mayron (+ 1327), prol\u00edfero escritor, que introdujo en la Universidad de Par\u00eds el actus sorbonicus , o sea, el debate ininterrumpido de un d\u00eda completo. Petrus Aureolus (+ alrededor de 1322), Arzobispo de Aix. Guillermo de Rubione (circa 1333). Jer\u00f3nimo de Atharia, de la orden de la Sant\u00edsima Trinidad) alrededor de 1323). Antonio Andreae (+ circa 1320), procedente de Arag\u00f3n, verdadero disc\u00edpulo de Escoto, de quien se dice que escribi\u00f3 varios tratados atribuidos al Maestro. Juan de Bassolis (+ circa 1347). Alvarus Pelagius (+ circa 1350). El Obispo Petrus de Aquila (+ 1371), apodado Scotellus por su fiel seguimiento de Escoto, respecto a cuyas ense\u00f1anzas escribi\u00f3 un compendio (Nueva edici\u00f3n, Levanti, 1907). Landulfo Caraccioli (+ 1351), Arzobispo de Amalfi. Nicolaus Bonet (Bovet), quien estuvo en Beijing y muri\u00f3 siendo obispo de Malta en 1360; Juan Bacon, carmelita (+ 1346)\n<\/p>\n
Siglo XV\n<\/p>\n
William Butler (+ 1410). Petrus de Candia (+ 1410 siendo Papa Alejandro V). Nicol\u00e1s de Orbellis (+ circa 1465), quien escribi\u00f3 un comentario sobre las Sententiae (m\u00faltiples ediciones). Guillermo Vorlion (+1464), famoso te\u00f3logo, que escribi\u00f3 un \u00abCommentarium super Sententiae\u00bb, frecuentemente citado, pero que tambi\u00e9n sigui\u00f3 a san Buenaventura. Angelus Serpetri, General de la Orden (+ 1454). William Gorris (circa 1480), no era franciscano, compuso el \u00abScotus pauperum\u00bb. El Bienaventurado Angelus de Chivasso (+ 1495), cuya \u00abSumma\u00bb (llamada Angelica) ha sido editada treinta veces, y contiene abundante doctrina escotista; fue quemada por Lutero junto con el \u00abCorpus Iuris Canonici\u00bb en 1520. Antonius Sirretus (Sirectus, + circa 1490), famoso por sus \u00abFormalitates\u00bb, de la que varios escotistas posteriores escribieron comentarios. Tartaretus (circa 1495), rector de la Universidad de Par\u00eds, no era franciscano. El Elector Federico III de Sajonia hizo, de su propio peculio, que sus comentarios filos\u00f3ficos fueran introducidos en la Universidad de Wittenburg. Thomas Pencket, agustino (+ 1487), conoc\u00eda de memoria a Escoto y edit\u00f3 sus trabajos. Francis Sampson, General de la Orden (+ 1491), fue invitado por el papa Sixto IV a sostener un debate en su presencia. Era el m\u00e1s cultivado de todos. Francisco de Rovere (+ 1484, siendo Papa Sixto IV), quien defendi\u00f3 en un debate frente a P\u00edo II, y en sus escritos, la doctrina de que la sangre derramada por Cristo en la Cruz proced\u00eda de la uni\u00f3n hipost\u00e1tica. Stephen Brulefer (+ 1499), renombrado profesor en Par\u00eds, posteriormente convertido en franciscano, que escribi\u00f3 \u00abComm. in Bonavent. et Scotum\u00bb (varias ediciones).\n<\/p>\n
Siglo XVI\n<\/p>\n
Este per\u00edodo es rico en nombres. Se pueden mencionar los siguientes: Paul Scriptoris (+ 1505), profesor de la Universidad de Tubinga, que tuvo como disc\u00edpulos a todos los dem\u00e1s profesores y a miembros de otras \u00f3rdenes religiosas. Nicholas de N\u00fcsse (+ 1509). Mauritius a Portu (+ 1513, siendo obispo de Tuam, Irlanda), quien escribi\u00f3 un comentario sobre varios trabajos de Escoto. Francis Sampson, General de la Orden (+ 1520). Anthony Trombetta, Arzobispo de Atenas (+ 1518), que escribi\u00f3 y edit\u00f3 los trabajos de Escoto. Philip Varagius (circa 1510). Johannes de Monte (circa 1510). Gometius de Lisbon (+ 1513), reedit\u00f3 la frecuentemente editada obra del siglo XIV, \u00abSumma Astesana\u00bb. Frizzoli (+ 1520). James Almainus (+ circa 1520), maestro parisino, no franciscano, que favorec\u00eda el galicanismo. Antonius de Fantes, m\u00e9dico, compuso en 1530 un vocabulario de Escoto. Jerome Cadius (+ 1529). Le Bret (circa 1527), escribi\u00f3 \u00abParvus Scotus\u00bb. Paduanus Barletta (circa 1545). James Bargius (circa 1560). Johannes Dovetus, quien escribi\u00f3, en 1579, \u00abMonotesseron formalitatum Scoti, Sieretti, Trombettae et Bruliferi\u00bb. Joseph Angles, obispo y renombrado moralista (+ 1587), escribi\u00f3 la reiteradamente editada \u00abFlores theol.\u00bb. Damian Giner public\u00f3 la \u00abOpus Oxoniense Scoti\u00bb en un formato m\u00e1s conveniente (1598). El Cardenal Sarnanus (+ 1595), un estudioso distinguido, escribi\u00f3 un comentario sobre las obras filos\u00f3ficas de Escoto, adem\u00e1s de editar las obras de varios escotistas. Salvator Bartolucci (circa 1586), fue tambi\u00e9n un entusiasta editor. Felix Perettus (+ 1590, siendo Sixto V).\n<\/p>\n
Siglo XVII\n<\/p>\n
Podemos mencionar, entre otros, a Gothutius (circa 1605). Guido Bartholucci (circa 1610). Petrus Bonaventura (circa 1607). Ruitz (circa 1613), Smissing (+ 1626). Philip Faber (+ 1630). Albergonius, obispo (+ 1636). Centini, obispo (+ 1640). Matthaus de Sousa (circa 1629). Merinero, obispo (circa 1663). Francis Felix (circa 1642). Vulpes (+ 1647) escribi\u00f3 la \u00abSumma\u00bb y \u00abCommen. theologiae Scoti\u00bb en doce vol\u00famenes. Blondus, obispo (+ 1644). Gavatius, arzobispo (+ 1658). Wadding (+ 1657), analista muy conocido, edit\u00f3 en uni\u00f3n con otros irlandeses del Colegio de San Isidoro de Roma las obras completas de Escoto (12 vol\u00famenes, Lyons, 1639), con los comentarios de Pitigianus of Arezzo (+ 1616), Poncius (+ 1660), Mauritius a Portu, (Mac Caughwell), Arzobispo de Armagh y Primado de Irlanda (+ 1626), y Anthony Illckey (+ 1641); reimpreso en Paris, 1891-1895. Bricemo, apodado Segundo Escoto por su profundo intelecto, fue obispo en Venezuela (+ 1667). Belluti (+ 1676), edit\u00f3 con Mastrius una valiosa \u00abPhilosophia ad mentem Scoti\u00bb (con muchas ediciones). Mastrius mismo (+ 1673) escribi\u00f3 una c\u00e9lebre \u00abDisputationes theol.\u00bb (numerosas ediciones) y una \u00abTheologia ad mentem Scoti\u00bb (1671). Ferchius (+ 1666) escribi\u00f3 \u00abVita et apologia Scoti, etc.\u00bb. Bruodinus (+ 1664). Herinckx (+ 1678), Obispo de Ypres. St\u00fcmel (+ 1681, en Fulda). Boivin, fil\u00f3sofo y te\u00f3logo altamente estimado (varias ediciones de sus obras, 1678). Sannig (circa 1690). Lambrecht (circa 1696), apodado el Escoto Vien\u00e9s. Obispo Gennari (+ 1684). Cardenal Brar `catius (+ 1693), muy estimado por varios papas. Hern\u00e1ndez (+ 1695). Macedo (+ 1681), un profesor portugu\u00e9s en Padua, del que se dice que compuso m\u00e1s de cien trabajos y era famoso por sus debates p\u00fablicos.\n<\/p>\n
Siglo XVIII\n<\/p>\n
Frassen (+ 1711) fue profesor de la Sorbona por treinta a\u00f1os y escribi\u00f3 \u00abScotus academicus seu universa theo Scoti\u00bb (varias ediciones, 1672; \u00faltima edici\u00f3n, Roma 1900), una obra muy profunda e iluminadora. Durandus (+ 1720) escribi\u00f3 la gran \u00abClypeus scotisticus (m\u00faltiples ediciones). Dupasquier, \u00abSumma philosophiae\u00bb y \u00abSumma theologica\u00bb (circa 1720; m\u00faltiples ediciones). Hieronymus a Montefortino \u00abDuns Scoti Summ. theol. ex universis opp. eius . . . juxta ordiner Summ\u00e6 Angelici Doctoris\u00bb (6 vols., 1728-1734; nueva ed., Roma, 1900-1903), una obra muy \u00fatil. Panger (+ 1732, en Augsburg), escotista moralista. Kikh (+ 1769, en Munich), escotista te\u00f3logo dogm\u00e1tico. P\u00e9rez L\u00f3pez (+ 1724). Krisper (+ 1749). Hermann, Abad de San Trudberto, \u00abTheologia sec. Scoti principia\u00bb (1720). Melgaco (1747). El Obispo Sarmentero (+ 1775).\n<\/p>\n
Siglos XIX y XX\n<\/p>\n
En el siglo XIX, si bien el escotismo se conserv\u00f3 en las escuelas franciscanas, seg\u00fan sus estatutos, s\u00f3lo se encuentran tratados \u00bb secundum mentem Scoti \u00ab, pero de magra relevancia. El siglo XX se muestra m\u00e1s promisorio. El Padre Fern\u00e1ndez, espa\u00f1ol, un celoso escotista, adem\u00e1s de las obras ya mencionadas, escribi\u00f3 un amplio \u00abScotus lexicon\u00bb, y en 1911 public\u00f3 una nueva edici\u00f3n del \u00abComment. in Sentent.’ de Escoto. Otro celoso escotista es el Padre Deodato Mar\u00eda de Basley. Su semanario, \u00abLa bonne parole\u00bb (hoy titulado \u00abRevue Duns Scot.\u00bb), contiene muchos datos interesantes del escotismo. El tambi\u00e9n se involucr\u00f3 con la \u00abCapitali opera B. Joan. Duns Scoti\u00bb (El Havre, 1908) de la que al escribir el presente art\u00edculo se hab\u00edan publicado la \u00abPraeparatio philosophica\u00bb y la \u00abSynthesis theologica credendorum\u00bb. El Padre Partenio Minges ha explicado y defendido gran parte de la doctrina escotista en su \u00abCompendium theolog. dogmat. specialis et generalis\u00bb (Munich, 1901-1902), y en varias otras obras.\n<\/p>\n
\n
Escrito por Parthenius Minges.\n<\/p>\n
Transcrito por Kevin Cawley.\n<\/p>\n
Traducido por Javier Algara Coss\u00edo\n<\/p>\n<\/p>\n
Fuente: Enciclopedia Cat\u00f3lica<\/b><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
I. ESCOTISMO Es el nombre que se da al sistema filos\u00f3fico y teol\u00f3gico, o a la escuela bautizada con el nombre de Juan Duns Escoto (beatificado por el Papa Juan Pablo II en 1991). Naci\u00f3 como una prolongaci\u00f3n de la antigua escuela franciscana a la que pertenec\u00edan Haymo de Faversham (+ 1244), Alejandro de Hales … Continuar leyendo \u00abESCOTISMO Y ESCOTISTAS\u00bb<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[4],"tags":[],"class_list":["post-24568","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-diccionario"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/24568","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=24568"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/24568\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=24568"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=24568"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=24568"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}