La Escuela Cirenaica de Filosof\u00eda, denominada as\u00ed a causa de la ciudad de Cirene, en la que se fund\u00f3, se desarroll\u00f3 aproximadamente desde el 400 hasta el 300 a.C., y ten\u00eda como principio m\u00e1s distintivo el hedonismo, o la doctrina de que el placer es el bien mayor. Se dice generalmente que la escuela deriva sus doctrinas de S\u00f3crates por un lado, y del sofista Prot\u00e1goras por el otro. De S\u00f3crates, por una tergiversaci\u00f3n de la doctrina de que la felicidad es el sumo bien, deriv\u00f3 la doctrina de la supremac\u00eda del placer, mientras que de Prot\u00e1goras adopt\u00f3 su teor\u00eda relativista del conocimiento. Aristipo (floreciendo c. 400 a.C.) fue el fundador de la escuela, y cont\u00f3 entre sus seguidores a su hija Areta y a su nieto Aristipo el Joven. Los cirenaicos comenzaron su indagaci\u00f3n filos\u00f3fica coincidiendo con Prot\u00e1goras en que todo conocimiento es relativo. Es verdadero, dec\u00edan, aquello que aparenta ser verdadero; de las cosas en s\u00ed nada podemos conocer. A partir de esto, se vieron llevados a sostener que podemos conocer \u00fanicamente nuestros sentimientos, o la impresi\u00f3n que las cosas producen en nosotros. Al transferir esta teor\u00eda del conocimiento a la discusi\u00f3n del problema de la conducta, y asumir, seg\u00fan se ha dicho, la doctrina socr\u00e1tica de que el fin principal de la conducta es la felicidad, conclu\u00edan que la felicidad debe obtenerse generando sentimientos placenteros y evitando los dolorosos. El placer es, entonces, el objetivo capital en la vida. El hombre bueno es aquel que obtiene o se empe\u00f1a en obtener el m\u00e1ximo de placer y el m\u00ednimo de dolor. La virtud no es un bien en s\u00ed misma; es un bien solo como medio para obtener el placer. Este \u00faltimo punto suscita la pregunta: \u00bfqu\u00e9 entend\u00edan por placer los cirenaicos? Eran sin duda sensualistas, pero no es del todo exacto que por placer significaran \u00fanicamente el placer sensible. Hac\u00edan referencia a una jerarqu\u00eda de placeres en la que los placeres corporales est\u00e1n subordinados a la virtud, conocimiento, goce est\u00e9tico, que pertenecen a la naturaleza superior del hombre. Algunos de los cirenaicos posteriores redujeron el placer a un estado meramente negativo, sin sufrimiento; y otros, a\u00fan m\u00e1s tard\u00edos, reemplazaban el placer por \u00abjovialidad e indiferencia\u00bb. La verdad parece radicar en que en este, como en muchos otros casos, el sensualismo se satisfac\u00eda con un sistema superficial y laxo. No hab\u00eda consistencia en la teor\u00eda cirenaica de la conducta; probablemente no se buscaba ninguna. En verdad, a pesar del ejemplo de los fundadores de la escuela, los cirenaicos posteriores cayeron muy por debajo de lo que se esperaba de los fil\u00f3sofos, incluso en Grecia, y su doctrina devino un mero conjunto de m\u00e1ximas para justificar el modo de vida indolente de hombres cuyo fin supremo en la vida era un pasar placentero. En el mejor de los casos, la filosof\u00eda cirenaica apenas puede ser considerada un sistema \u00e9tico. Sustitu\u00edan el bien y el mal por el placer y el dolor, sin referencia, directa o indirecta, a la obligaci\u00f3n o el deber. En algunos puntos de su doctrina, la escuela desciende a los lugares comunes, como cuando justifica la obediencia de la ley reparando en que la observancia de la ley del territorio evita el castigo, y que uno debe actuar honestamente porque as\u00ed incrementa la cantidad de placer. Los cirenaicos posteriores hicieron causa com\u00fan con los epic\u00fareos. De hecho, la diferencia entre estas dos escuelas era cuesti\u00f3n de detalles, no de principios fundamentales.\n<\/p>\n
WILLIAM TURNER
\nTranscrito por Rick McCarty
\nTraducido por Emilce S. F\u00e9kete\n<\/p>\n<\/p>\n
Fuente: Enciclopedia Cat\u00f3lica<\/b><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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