La gran doxolog\u00eda (hymnus angelicus) en la Misa es una versi\u00f3n de un forma griega muy antigua. Comienza con las palabras cantadas por los \u00e1ngeles en el nacimiento de Cristo (Lucas 2,14). Muy pronto se a\u00f1adieron otros vers\u00edculos a \u00e9ste, para formar una doxolog\u00eda. En una forma ligeramente diferente aparece en el comienzo de una \u00aboraci\u00f3n de la ma\u00f1ana (proseuche eothine)\u201d en las \u00abConstituciones Apost\u00f3licas\u00bb, VII, XLVII. Este texto, que tiene una apariencia subordinada (su monos kyrios Iesou Christou), se encuentra en Duchesne, \u00abOrigines du Culte Chretien\u00bb (2da. ed., Par\u00eds, 1898, p. 158, n. I). Se remonta al menos al siglo III; Probst (Lehre und Gebet drei ersten Christl Jahrhunderte \u00ab, Tubinga, 1870,0. 290) piensa incluso que al siglo I. Una forma muy similar se encuentra en el C\u00f3dice Alejandrino (siglo V) y en el Pseudo-Atanasio, \u00abde virginitate\u00bb, \u00a7 20 (antes del siglo IV), en PG, XXVIII, 275. Extendido a\u00fan m\u00e1s, y con todo rastro de subordinacionismo corregido, es cantado por la Iglesia Bizantina en el \u201corthros\u201d[1]. En esta forma tiene m\u00e1s versos que en la latina, y termina con el trisagio (horologion to mega, Roma, 1876, p. 57).\n<\/p>\n
Ninguna Iglesia Oriental la utiliza en la liturgia. S\u00f3lo la primera frase (el texto de Lc. 2,14) ocurre como parte de la respuesta del pueblo a las palabras, \u00abLas cosas santas para los santos\u00bb, en la elevaci\u00f3n en la liturgia de las Constituciones Apost\u00f3licas (Brightman, Eastern Liturgies, Oxford, 1896, p. 25), como parte del ofertorio y oraciones de Comuni\u00f3n en la liturgia de Santiago (ib\u00edd., p\u00e1gs. 45, 64), en el beso de la paz en el rito abisinio (p. 227), en la \u201cprothesis\u201d [2] nestoriana (p. 248) y de nuevo al comienzo de su liturgia (p. 252), en la \u201cprothesis\u201d bizantina (p. 361). La tradici\u00f3n es que fue traducida al lat\u00edn por San Hilario de Poitiers (m. 366). Es muy posible que \u00e9l la aprendiese durante su exilio en Oriente (360) y trajo con \u00e9l una versi\u00f3n de ella (as\u00ed tambi\u00e9n Belethus, \u201cRationale divinorum officiorum\u201d, c. 36; Durando, \u201cRationale\u201d, IV, 13, quien piensa que \u00e9l s\u00f3lo le a\u00f1adi\u00f3 desde \u201cLaudamus te\u201d hasta la Misa, y se\u00f1ala que Inocencio III se la atribuye a Telesforo, otros a S\u00edmaco). En cualquier caso, la versi\u00f3n latina difiere de la forma griega actual. Corresponden hasta el final del lat\u00edn, el cual, sin embargo, a\u00f1ade: \u00abTu solus altissimus\u00bb y \u00abCum Sancto Spiritu\u00bb. El griego luego contin\u00faa: \u00abCada d\u00eda te bendecir\u00e9, y glorificar\u00e1 tu nombre para siempre, y por los siglos de los siglos\u00bb y contin\u00faa con m\u00e1s de diez versos, principalmente de los Salmos, con el trisagio y el Gloria Patri.\n<\/p>\n
El \u00abLiber Pontificalis\u00bb dice que \u00abel Papa Telesforo [128 – 139?] orden\u00f3 que … en el Nacimiento del Se\u00f1or se deb\u00eda decir Misas en la noche … y que el himno ang\u00e9lico, es decir el Gloria in Excelsis Deo, deb\u00eda decirse antes del sacrificio\u00bb (ed. Duchesne, I, 129); tambi\u00e9n\u00bb que el Papa Papa S\u00edmaco [498-514] orden\u00f3 que el himno Gloria in Excelsis, deb\u00eda decirse todos los domingos y en las fiestas [natalicia] de los m\u00e1rtires\u00bb. El Gloria se dir\u00e1 en su lugar actual, despu\u00e9s del introito y del Kirie, pero s\u00f3lo por los obispos (ib\u00edd., 263). Lo vemos luego introducido para Navidad, en la fiesta a la cual pertenece especialmente, luego se extendi\u00f3 a los domingos y a algunas grandes fiestas, pero s\u00f3lo para los obispos. El Ordo Romanus I dice que cuando se termina el Kirie \u201cel pont\u00edfice se vuelve hacia el pueblo, comienza el Gloria in Excelsis, si es ocasi\u00f3n para \u00e9l [si tempus fuerit]\u201d y se\u00f1ala especialmente que los sacerdotes deben decirlo en Pascua (ed. C. Atchelely, Londres, 1905, p\u00e1gs. 130, 148).\n<\/p>\n
El \u00abOrdo de San Amando\u00bb (Duchesne, \u00abOrigines\u00bb, ap\u00e9ndice, p. 460) les da permiso para hacerlo s\u00f3lo en la v\u00edspera de Pascua y el d\u00eda de su ordenaci\u00f3n. El Sacramentario Gregoriano (dicitur Gloria in excelsis Deo, si episcopus fuerit, tantummodo die dominico sive diebus festis; a presbyteris autem minime dicitur nisi solo in Pascha) y Estrab\u00f3n, \u00abLiber de exordiis\u00bb, c. 22, en PL, CXIV, 945, se\u00f1alan lo mismo. Bernoldo de Constanza lo considera un motivo de queja todav\u00eda en el siglo XI (Libellus de quibusdam rebus ad Miss\u00e6 officium pertinentibus, c. 2, en PL, CXLII, 1059). Pero hacia el final del mismo siglo tanto los sacerdotes como el obispo dec\u00edan el Gloria. El \u00abMicrologus\u00bb (por el mismo Berno de Constanza, 1048) nos dice que \u00abEn cada fiesta que tenga un oficio completo, excepto en el Adviento y la septuag\u00e9sima, y en la fiesta de los Santos Inocentes, tanto los sacerdotes y el obispo dice el Gloria in excelsis\u00bb (c. II).\n<\/p>\n
Luego se convirti\u00f3, como lo es ahora, en un elemento de cada Misa, excepto en tiempos de penitencia. Se dec\u00eda incluso en Adviento, hasta que comenz\u00f3 a ser considerado un tiempo como tal. Ya en Amalario de Metz (siglo IX) (De officiis Eccl. Libri IV, IV, 30), se dec\u00eda durante el Adviento \u00aben algunos lugares\u00bb. Esto aplicar\u00eda, por supuesto, a las Misas de los obispos los domingos y fiestas en esa \u00e9poca. As\u00ed tambi\u00e9n Honorio de Autun (1145) en el siglo XII, \u201cGemma anim\u00e6\u201d, III, 1. Hasta finales del siglo XII en Roma se usaban vestimentas blancas y se dec\u00eda el Gloria durante el Adviento, \u00abOrdo Romano XI\u00bb, 4. Despu\u00e9s de eso, el Adviento se consider\u00f3 poco a poco un tiempo de penitencia, a imitaci\u00f3n de la Cuaresma. El Te Deum y Gloria fueron dejados fuera durante el mismo, y se introdujo el uso de vestimentas color p\u00farpura.\n<\/p>\n
Los llamados Glorias ampliados fueron un desarrollo medieval. Al igual que en el caso del Kirie, se le introdujeron versos a su texto para ocasiones especiales. Tales formas expandidas fueron muy populares, especialmente uno para las fiestas de la Sant\u00edsima Virgen que parece haber sido utilizado en toda Europa. As\u00ed, en el Misal de Sarum, despu\u00e9s de las palabras \u00abDomine Fili unigenite, Jesu Christe\u00bb, se a\u00f1ade \u00abSpiritus et paraclyte orphanorum Alme\u00bb; despu\u00e9s de \u00abPatris Filius\u00bb se inserta \u00abPrimogenitus Mari\u00e6 virginis matris\u00bb. Una vez m\u00e1s: \u00abSuscipe deprecationem nostram, ad Maria gloriam\u00bb, y al final: \u00abQuoniam to solus sanctus, Mariam sanctificans, Tu solus Dominus, Mariam gubernans, Tu solus altissimus, Mariam coronans, Jesu Christe\u00bb (ed. Burntisland, 1861-1883, col. 585-6). La siguiente r\u00fabrica dice: \u00abIn omnibus aliis missis quando dicendum est, dicitur sine prosa\u00bb; es decir, en otras Misas que no sean las de la Sant\u00edsima Virgen, se omiten los tropos adicionales —llamados prosa. Estos tropos a\u00f1adidos a los textos lit\u00fargicos ad libitum aparec\u00edan en libros especiales, \u201cLibri troparii\u201d. A pesar de las repetidas \u00f3rdenes de eliminarlos, a\u00fan se cantaban en lugares donde el Misal fue revisado por orden de P\u00edo V en 1570. En la Bula \u00abQuo primum\u00bb de ese a\u00f1o (impreso al principio del Misal) el Papa proh\u00edbe que se a\u00f1ada o cambie nada en el texto de los libros entonces publicados. La popularidad de las formas sobre la Sant\u00edsima Virgen explican la r\u00fabrica en el Misal despu\u00e9s del Gloria: \u00abSic dicitur Gloria in excelsis, etiam in missis B. Mari\u00e6 quando dicendum est.\u201d Desde entonces, estas formas \u00abampliadas\u00bb han desaparecido felizmente. Cabe se\u00f1alar aqu\u00ed que el Gloria, originalmente ajeno a los ritos moz\u00e1rabe y milan\u00e9s, ha desplazado al antiguo trisagio en ellos desde el siglo VII —una obvia importaci\u00f3n romana (Duchesne, op. cit., P. 183 y nota).\n<\/p>\n
La ley hasta 1909 sobre el uso del Gloria aparece en las \u00abRubric\u00e6 generales\u00bb del Misal, VIII, 3. Se debe decir en la Misa cada vez que se diga el Te Deum en maitines, con dos excepciones. Por lo tanto, se omite en ferias (excepto en tiempo de Pascua, las cuatro t\u00e9mporas, vigilias, durante el Adviento, y desde septuag\u00e9sima hasta Pascua, cuando la Misa es de tempore. La fiesta de los Santos Inocentes, pero no su octava, se celebra con vestimentas p\u00farpura y sin el Te Deum o el Gloria. Ya hemos visto esto en el \u00abMicrologus\u00bb (arriba). En el R\u00e9quiem o Misas votivas no se dice el Gloria, con tres excepciones: con tres excepciones: las Misas votivas a la Sant\u00edsima Virgen los s\u00e1bados, a los \u00e1ngeles, y las celebradas \u00abpro re gravi\u00bb o por una causa p\u00fablica de la Iglesia, a menos que se usen las vestimentas p\u00farpura, tienen el Gloria. Los dos casos en los que se produce en el oficio sin el Te Deum son el Jueves Santo (cuando toda la Misa es una excepci\u00f3n en el tiempo de la Pasi\u00f3n y no tiene correspondencia con las horas can\u00f3nicas) y el S\u00e1bado Santo en la primera Misa de Pascua. El Gloria siempre implica \u00abIte missa est\u00bb al final de la Misa. Cuando no se dice, se cambia ese vers\u00edculo a \u00abBenedicamus Domino\u00bb o, en r\u00e9quiems, a \u00abRequiescant in pace.\u00bb\n<\/p>\n
La manera de decirlo se describe en el \u00abRitus celebrandi Missam\u00bb, IV, 7. En el \u00abOrdo Romano I\u00bb (arriba), el celebrante se dirige al pueblo a decir las primeras palabras; esto ya no se observa. En la Misa mayor tan pronto se termina el Kirie el celebrante mirando al altar en el centro, entona: \u00abGloria in excelsis Deo\u00bb; luego eleva, une y baja sus manos y baja la cabeza ante la palabra Deo. Mientras tanto, el di\u00e1cono y el subdi\u00e1cono est\u00e1n detr\u00e1s de \u00e9l en l\u00ednea. A continuaci\u00f3n, van a su derecha e izquierda y con \u00e9l contin\u00faan el Gloria en voz baja. Todos se inclinan ante el santo nombre (que ocurre dos veces) y ante las palabras: \u201cAdoramus te\u201d, \u201cGratis agimus tibi\u201d, \u201cSuscipe deprecationem nostram\u201d y se hacen la Se\u00f1al de la Cruz en la \u00faltima cl\u00e1usula. Luego se van per viam breviorem (haciendo primero una genuflexi\u00f3n, seg\u00fan la regla usual) a las sedes y se sientan. Mientras tanto, el coro contin\u00faa inmediatamente: \u00abEt in terra pax\u00bb, y canta el texto completo.\n<\/p>\n
En el Misal anterior hab\u00eda cuatro cantos para ser entonados por el celebrante (para dobles, Misas de la Virgen Mar\u00eda, domingos y simples). Esta entonaci\u00f3n debe ser parte en todos los sentidos —el comienzo— de la melod\u00eda continuada por el coro; de modo que en la nueva edici\u00f3n (\u00abVaticano\u00bb) del Misal se dan dieciocho cantos alternativas, una para cada Gloria en el Gradual. Obviamente, cuando se canta una Misa en canto llano, el celebrante debe entonar el Gloria al mismo canto (y en el mismo tono) que su continuaci\u00f3n por el coro. Lo ideal es que el coro contin\u00fae a la vez sin ning\u00fan tipo de preludio por el \u00f3rgano; \u00abEt in terra pax\u201d, etc. es la segunda mitad de la misma oraci\u00f3n que \u201cGloria in excelsis Deo\u201d. En una misa figurada no es posible una correspondencia exacta. Pero en cualquier caso, el coro no puede repetir las palabras del celebrante. Cada Gloria en una Misa figurada debe empezar: \u00abEt in terra pax\u00bb. La costumbre —una vez muy com\u00fan— de ignorar al celebrante y comenzar de nuevo \u00abGloria in excelsis\u00bb es una abominaci\u00f3n imperdonable que debe ser eliminada sin piedad, si es que todav\u00eda existe en cualquier lugar. Mientras se canta el Gloria, el celebrante, los ministros y servidores se inclinan (o descubren) ante el santo nombre y las otras cl\u00e1usulas, como en el anterior. Durante la \u00faltima cl\u00e1usula el celebrante y los ministros se levantan y van al altar per viam longiorem (con genuflexi\u00f3n en el pie, seg\u00fan la regla) y se van a sus lugares para el \u201cDominus Vobiscum\u201d antes de la colecta. En una Misa cantada se observa el mismo orden solo por el celebrante. En la Misa rezada recita el Gloria completo a clara voce, y se hace la Se\u00f1al de la Cruz durante la \u00faltima cl\u00e1usula (In gloria Dei Patris. Am\u00e9n).\n<\/p>\n
Reflexiones m\u00edsticas y edificantes sobre el Gloria se encuentra en Durando y Gihr (v\u00e9ase m\u00e1s adelante). Durando ve mucho simbolismo en el hecho que la Iglesia (es decir, los hombres) contin\u00faen el himno de los \u00e1ngeles. Por el nacimiento de Cristo, que restaura todas las cosas en el cielo y en la tierra (Efesios 1,10), los \u00e1ngeles y los hombres, separados por el pecado original, ahora se reconcilian; los hombres pueden ahora esperar alg\u00fan d\u00eda poder unirse a los himnos de los \u00e1ngeles. Gihr da un comentario devocional en el texto, palabra por palabra. \u00c9l ve una raz\u00f3n m\u00edstica para el orden de las palabras: Laudamus, benedicimus, adoramus, glorificamus. Uno puede ser edificado por tales consideraciones, sin atribuirle tanta sutileza al subordinacionista desconocido que aparentemente las arregl\u00f3 por primera vez. Se notar\u00e1 que el Gloria es un himno de alabanza dirigido a cada Persona de la Sant\u00edsima Trinidad, a su vez, a pesar que la cl\u00e1usula sobre el Esp\u00edritu Santo es muy corta (cum sancto Spiritu) y es evidentemente una idea de \u00faltimo momento, la cual no aparece en el texto de las Constituciones Apost\u00f3licas. Tambi\u00e9n se observa que las cl\u00e1usulas est\u00e1n dispuestas en paralelo con un cierto ritmo libre. Este ritmo es mucho m\u00e1s evidente en el griego original (medido por supuesto por el acento), por ejemplo\n<\/p>\n
Kyrie basileu epouranie,
\n Thee pater pantokrator<\/p>\n
Por \u00faltimo ser\u00eda dif\u00edcil encontrar en alguna liturgia un ejemplo m\u00e1s bello de poes\u00eda que nuestro hymnus angelicus. El Gloria y el Te Deum son los \u00fanico remanentes que tenemos de los psalmi idiotici (salmos compuestos por personas privadas en lugar de ser tomados del salterio b\u00edblico) que eran muy populares en los siglos II y III. Estos salmos privados f\u00e1cilmente se convirtieron en \u00f3rganos de las ideas her\u00e9ticas, y as\u00ed cayeron en desgracia en el siglo IV (Batiffol, \u00abHistoire du Br\u00e9viaire romain\u00bb, Par\u00eds, 1895, 9-12). La extraordinaria belleza de estos dos (a los que se debe a\u00f1adir el phos hilaron)[3] es testigo del esplendor de aquel estallido de poes\u00eda l\u00edrica entre los cristianos durante la \u00e9poca de persecuci\u00f3n.\n<\/p>\n
\nNOTAS:<\/b>\n<\/p>\n
[1] Orthros: el servicio de maitines en las Iglesias Cristianas Orientales.\n<\/p>\n
[2] Prothesis: En la Iglesia Ortodoxa Oriental, la preparaci\u00f3n del pan y el vino para la Eucarist\u00eda; la mesa usada para esta preparaci\u00f3n.\n<\/p>\n
[3] Phos Hilaron: (\u03a6\u1ff6\u03c2 \u1f39\u03bb\u03b1\u03c1\u03cc\u03bd) es un himno cristiano antiguo escrito originalmente en el Nuevo Testamento griego. El himno se conoce como \u201cSalve brillante luz\u201d u \u201cOh, luz resplandeciente\u201d. Es el himno cristiano conocido m\u00e1s antiguo registrado fuera de la Biblia, y el que est\u00e1 todav\u00eda en uso hoy d\u00eda. El himno se destaca en las v\u00edsperas de la liturgia bizantina usada por las tradiciones ortodoxas y cat\u00f3licas orientales, y tambi\u00e9n aparece en algunas liturgias modernas anglicanas y luteranas.\n<\/p>\n
\nBibliograf\u00eda:<\/b> Para textos y variaciones del Gloria vea BUNSEN, \u00abAnalecta ante-nic\u00e6na\u00bb (Londres, 1854), III; PROBST, \u00abLehre u. Gebet, \u00abp.289; WARREN, \u00abThe Liturgy and Ritual of the Celtic Church\u00bb (Oxford, 1881); \u00abThe Mass of Flacius Illyricus\u00bb in P.L. CXXXVIII,1314; DURANDO, \u00abRationale divinorum officiorum \u00abIV, 13; BONA, \u00abRerum liturgicarum libri duo\u00bb, II, 2; BENEDICT XIV, \u00abDe SS. sacrificio Miss\u00e6\u00bb, II, IV, 9-17; DUCHESNE, \u00abOrigines du culte chretien\u00bb (2da. ed., Par\u00eds, 1898), 158; GIHR, \u00abDas heilige Messopfer\u00bb (6ta. ed., Friburgo im Br., 1897), 361-374; CABROL \u00abLe livre de la priere antique \u00ab(Par\u00eds, 1900), IX, 150-156; DE HERDT, \u00abSacr\u00e6 Liturgi\u00e6 praxis\u00bb (9na. ed., Lovaina, 1894). \u00a7\u00a7211, 314; THALHOFER, \u00abHandbuch der kath. Liturgik\u00bb (Friburgo im Br., 1890), I, 361 sqq.\n<\/p>\n
Fuente<\/b>: Fortescue, Adrian. \u00abGloria in Excelsis Deo.\u00bb The Catholic Encyclopedia. Vol. 6. New York: Robert Appleton Company, 1909.
http:\/\/www.newadvent.org\/cathen\/06583a.htm\n<\/p>\n
Traducido por Luz Mar\u00eda Hern\u00e1ndez Medina. rc\n<\/p>\n<\/p>\n
Fuente: Enciclopedia Cat\u00f3lica<\/b><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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