Nombre de un legendario recipiente sagrado, tambi\u00e9n identificado como el c\u00e1liz de la Eucarist\u00eda o la patena del Cordero Pascual, tema de un famoso ciclo de poemas caballerescos. En dichos poemas, el concepto de Grial var\u00eda considerablemente; con frecuencia su naturaleza apenas se menciona y, en el caso del poema Perceval de Chr\u00e9tien de Troyes, se deja sin explicaci\u00f3n alguna.\n<\/p>\n
El significado de la frase tambi\u00e9n se ha explicado de diversas maneras. La m\u00e1s aceptada es la del cronista cisterciense Helinandus (m. aprox. en 1230). Este historiador hace referencia a la visi\u00f3n de un ermita\u00f1o (aprox. en 717) acerca del plato utilizado por Nuestro Se\u00f1or en la \u00daltima Cena, sobre la cual el ermita\u00f1o escribir\u00eda posteriormente un libro en lat\u00edn (ahora en franc\u00e9s) llamado \u00abGradale\u00bb. Helinandus nos informa: \u00abGradalis o Gradale es un plato (scutella) ancho y un poco profundo en el que sol\u00edan servirse costosos manjares a los ricos en forma gradual (gradatim), bocado tras bocado en diferentes hileras. En franc\u00e9s popular tambi\u00e9n se le llama ‘greal’ porque a \u00e9l le parece placentero (grata) y aceptable comer ah\u00ed\u00bb. La palabra del lat\u00edn medieval \u00abgradale\u00bb proviene del franc\u00e9s antiguo \u00abgraal\u00bb, \u00abgreal\u00bb o \u00abgreel\u00bb de donde proviene la palabra inglesa \u00abgrail\u00bb (espa\u00f1ol \u00abgrial\u00bb). Otros asumen que la palabra se deriva de \u00abgaralis\u00bb o \u00abcratalis\u00bb (crater, taz\u00f3n para mezclar). Seguramente significa plato; pues la derivaci\u00f3n de \u00abgrata\u00bb, mencionada en la \u00faltima parte del pasaje citado, o de \u00abagr\u00e9er\u00bb (complacer), que se encuentra en las historias caballerescas francesas, es secundaria. La interpretaci\u00f3n de \u00abSan greal\u00bb como \u00absang real\u00bb (sangre real) no se difundi\u00f3 hasta la \u00faltima parte de la Edad Media y otros or\u00edgenes etimol\u00f3gicos propuestos pueden pasarse por alto por obsoletos.\n<\/p>\n
Al examinar la tradici\u00f3n literaria, inmediatamente nos damos cuenta de que la leyenda del Grial est\u00e1 muy relacionada con las historias de Perceval y el Rey Arturo. Sin embargo, originalmente todas estas leyendas eran independientes. La historia de Perceval puede tener un origen m\u00edtico, o puede considerarse como el cuento acerca de un inocent\u00f3n (fr. nicelot) que, al fin y al cabo, logra grandes cosas. En todas las versiones que tenemos, esta historia es parte de la leyenda del Rey Arturo, y en casi todas est\u00e1 relacionada con el Grial. As\u00ed que es posible lograr la reconstrucci\u00f3n de la leyenda original del Grial a partir de un an\u00e1lisis comparativo de todas las versiones existentes. Esa tarea ha dado pie a algunos de los problemas m\u00e1s complicados de toda la historia de la literatura.\n<\/p>\n
La mayor parte de los cuentos franceses de aventuras caballerescas acerca del Grial aparecieron entre 1180 y 1240. Despu\u00e9s del siglo XIII no se agreg\u00f3 ning\u00fan elemento nuevo a la leyenda. La mayor\u00eda de dichos cuentos est\u00e1 en franc\u00e9s, pero hay versiones en alem\u00e1n, ingl\u00e9s, noruego, italiano y portugu\u00e9s. Su valor como fuentes es muy variable; algunas son meras traducciones o copias de las versiones francesas. Hoy todas esas historias pueden dividirse en dos categor\u00edas: aquellas cuyo tema principal se relaciona con la b\u00fasqueda del Grial, o con las aventuras y personalidad del h\u00e9roe de dicha b\u00fasqueda; y las que relatan la historia del recipiente sagrado mismo. Al primer tipo se le conoce como la B\u00fasqueda y al segundo como la Historia Temprana.\n<\/p>\n
En la primera categor\u00eda podemos incluir \u00abConte del Graal\u00bb de Chr\u00e9tien de Troyes y sus sucesores, vasta compilaci\u00f3n de unos 60,000 versos compuestos entre 1180 y 1240, y el poema \u00e9pico en alto alem\u00e1n medio \u00abParzival\u00bb de Wolfram von Eschenbach, escrito entre 1205 y 1215, y basado, de acuerdo con las declaraciones de Wolfram, en el poema franc\u00e9s acerca de un tal Kyot (Guiot) de Provence. El paradero de dicho poema es una inc\u00f3gnita, e incluso se duda de su misma existencia. A los anteriores se pueden agregar los cuentos populares galeses o \u00abMabinogion\u00bb, que conocemos s\u00f3lo a partir de manuscritos del siglo XIII (aunque ciertamente el material es m\u00e1s antiguo), y el poema ingl\u00e9s \u00abSir Percyvelle\u00bb del siglo XV. Entre las versiones de la Historia Temprana, la m\u00e1s antigua es la trilog\u00eda m\u00e9trica de Robert de Boron, compuesta entre 1170 y 1212, de la cual se conserva solamente la primera parte, \u00abJoseph d’Arimathie\u00bb, y un fragmento de la segunda, \u00abMerlin\u00bb. Sin embargo, se ha conservado una versi\u00f3n completa en prosa en el manuscrito llamado \u00abDidot\u00bb. La historia m\u00e1s detallada del Grial se encuentra en el \u00abGrand St. Graal\u00bb, una extensa historia caballeresca francesa en prosa que data de la primera mitad del siglo XIII, donde se nos cuenta que Cristo mismo entreg\u00f3 a un piadoso ermita\u00f1o el libro que relata la historia. Adem\u00e1s de esas versiones, existen otros tres cuentos de caballer\u00eda franceses en prosa, tambi\u00e9n del siglo XIII, los cuales a pesar de tratar principalmente el tema de la b\u00fasqueda, cuentan tambi\u00e9n la historia del recipiente sagrado. El m\u00e1s notable es \u00abQueste del St. Graal\u00bb, bien conocido por los lectores ingleses porque se insert\u00f3 casi completo en \u00abMort d’Arthur\u00bb de Malory. Los otros son conocidos como \u00abDidot Perceval\u00bb o \u00abLa petite queste\u00bb y el extenso y prolijo \u00abPerceval le Gallois\u00bb, tambi\u00e9n conocido como \u00abPerlesvaus\u00bb.\n<\/p>\n
El poema de Chr\u00e9tien, considerado por muchos como la historia m\u00e1s antigua acerca del recipiente sagrado, cuenta la visita de Perceval al castillo del Grial, donde ve entrar a una doncella cargando un Graal, acompa\u00f1ado de una lanza sangrante y un plato de plata. Es un recipiente precioso con joyas incrustadas, y tan resplandeciente que eclipsa las luces del sal\u00f3n. Todos los caballeros que se encuentran reunidos muestran reverencia. Obedeciendo el mandato de no indagar demasiado, Perceval no pregunta cu\u00e1l es el significado de lo que ve, y de ese modo incurre en la culpa y la verg\u00fcenza. Sin duda Chr\u00e9tien ten\u00eda la intenci\u00f3n de relatar la segunda visita del h\u00e9roe al castillo, durante la cual habr\u00eda hecho la pregunta y recibido la informaci\u00f3n deseada. Sin embargo, el poeta muri\u00f3 antes de terminar la historia, sin dar una explicaci\u00f3n del Graal, que en esta versi\u00f3n no tiene un sentido religioso demasiado marcado. En cambio, en las versiones de la Historia Temprana se reviste de una gran santidad. Seg\u00fan la explicaci\u00f3n, es el plato donde Cristo comi\u00f3 el Cordero Pascual en compa\u00f1\u00eda de sus disc\u00edpulos, para pasar luego a las manos de Jos\u00e9 de Arimatea, quien lo utiliz\u00f3 para recolectar la Sangre Preciosa de Nuestro Salvador cuando su cuerpo fue desclavado de la Cruz. Se le identifica como el C\u00e1liz de la Eucarist\u00eda. Presuntamente, la lanza es la utilizada por Longius para perforar el costado de Nuestro Se\u00f1or, y el plato de plata es la patena que cubre al c\u00e1liz. En estas versiones, la b\u00fasqueda tiene un car\u00e1cter de lo m\u00e1s sagrado, y la atm\u00f3sfera caballeresca del poema de Chr\u00e9tien cede ante un intenso ascetismo que insiste no s\u00f3lo en la pureza del caballero, sino en su castidad. Adem\u00e1s, en \u00abQueste\u00bb y \u00abGrand St. Graal\u00bb el h\u00e9roe no es Perceval, sino el c\u00e9libe caballero Galahad. Sin embargo, los dem\u00e1s caballeros de la Mesa Redonda tambi\u00e9n tienen participaci\u00f3n en la b\u00fasqueda.\n<\/p>\n
La historia temprana del Grial est\u00e1 \u00edntimamente ligada a la historia de Jos\u00e9 de Arimatea. Cuando los jud\u00edos arrojan a \u00e9ste a prisi\u00f3n, Cristo se aparece y le da el recipiente, gracias al cual logra sobrevivir milagrosamente durante cuarenta y dos a\u00f1os, hasta ser liberado por Vespasiano. Luego, el Grial es llevado al oeste, a Inglaterra, ya sea por Jos\u00e9 y Josefes, su hijo (Grand St. Graal), o por Alain, uno de sus parientes (Robert de Boron). Galahad (o Perceval) tiene \u00e9xito en la b\u00fasqueda, pero el Grial desaparece al morir su guardi\u00e1n. Seg\u00fan la versi\u00f3n del \u00abPerlesvaus\u00bb, Perceval desaparece -nadie sabe con qu\u00e9 rumbo- en un barco de velas blancas con una cruz roja. En la versi\u00f3n de Guiot de Wolfram nos encontramos con un concepto del Grial totalmente diferente al de las aventuras caballerescas francesas. Wolfram lo concibe como una piedra preciosa ca\u00edda del cielo, lapsit exillis (es decir, lapis o lapsi ex caelis), la cual posee una especial pureza y poderes milagrosos que le son conferidos por el contacto con una Hostia consagrada tra\u00edda del cielo por una paloma cada Viernes Santo. Los \u00e1ngeles que permanecieron neutrales durante la rebeli\u00f3n de Lucifer fueron sus primeros guardianes; luego fue llevada a la tierra y confiada a Titurel, el primer rey del Grial. La piedra se custodia y nutre a s\u00ed misma en el espl\u00e9ndido castillo de Munsalvaesche (mons salvationis o silvaticus), mediante su milagroso poder de producci\u00f3n de alimentos.\n<\/p>\n
La relaci\u00f3n que guarda cada una de las versiones del Grial con las dem\u00e1s, especialmente la de Chr\u00e9tien con las de Robert de Boron y \u00abQueste\u00bb, es un tema discutible. Tampoco se tiene certeza en cuanto a su relaci\u00f3n cronol\u00f3gica. Sin embargo, en todas estas versiones la leyenda aparece en un estado de desarrollo avanzado, y sus fases anteriores no son autentificadas por obras literarias; por lo tanto, s\u00f3lo se pueden hacer conjeturas. El origen de la leyenda est\u00e1 rodeado de oscuridad, y los eruditos no se ponen de acuerdo en este punto. Se han hecho afirmaciones de un origen oriental, celta o puramente Cristiano; pero las historias orientales paralelas, como la mesa del sol de los et\u00edopes, la copa de Jamshid de los persas y el para\u00edso hind\u00fa o Cridavana, no son muy convincentes. Adem\u00e1s, la declaraci\u00f3n de Wolfram en el sentido de que la fuente del Guiot era un manuscrito \u00e1rabe de Toledo, deja la puerta abierta a muchas dudas. No sucede lo mismo con la historia celta, ya que indudablemente hay elementos celtas en la leyenda como la conocemos. La historia de Perceval podr\u00eda tener origen celta, y la leyenda art\u00farica ciertamente lo tiene. Adem\u00e1s, ambas leyendas est\u00e1n \u00edntimamente relacionadas con la historia de la b\u00fasqueda. Talismanes tales como lanzas m\u00e1gicas y recipientes productores de alimentos desempe\u00f1an un papel importante en los mitos y cuentos populares celtas. Seg\u00fan esta teor\u00eda, el \u00abMabinogion\u00bb, con su sencillo argumento de venganza mediante talismanes, y desprovisto de significado religioso, es la versi\u00f3n m\u00e1s cercana a la forma original de la leyenda. La historia de la b\u00fasqueda podr\u00eda estar basada en un cuento precristiano acerca de un h\u00e9roe que trata de vengar las heridas hechas a un pariente. El elemento religioso ser\u00eda entonces de un origen secundario, y se habr\u00eda incorporado a la leyenda cuando el antiguo cuento de venganza se fusion\u00f3 con la leyenda de Jos\u00e9 de Arimatea, cuyo tema principal es la conversi\u00f3n de Inglaterra.\n<\/p>\n
Quienes sostienen la teor\u00eda de un origen puramente cristiano consideran fundamental el elemento religioso de la historia, y relacionan las motivaciones principales de sus personajes con ideas y conceptos cristianos. Se deriva del evangelio ap\u00f3crifo de Nicodemo, el cual estuvo muy en boga en el siglo XII, sobre todo en Inglaterra. En dicha historia, leemos como Jos\u00e9, a quien los jud\u00edos hab\u00edan hecho prisionero, es alimentado milagrosamente por Cristo mismo. Otros rasgos fueron extra\u00eddos de \u00abVindicta Salvatoris\u00bb, el legendario relato de la destrucci\u00f3n de Jerusal\u00e9n. Adem\u00e1s, a Jos\u00e9 se le confundi\u00f3 con el historiador jud\u00edo Josefo, cuya liberaci\u00f3n por parte del emperador Tito es narrada por Suetonio. Las propiedades de producci\u00f3n de alimentos del recipiente pueden explicarse, sin recurrir a las historias paralelas celtas, mediante la relaci\u00f3n del Grial con el Sacramento de la Eucarist\u00eda, el cual alimenta espiritualmente a los fieles. La leyenda puramente cristiana as\u00ed surgida entr\u00f3 en contacto con la evangelizaci\u00f3n tradicional de Inglaterra; luego se desarroll\u00f3 en suelo brit\u00e1nico, en Gales, lo cual explica el sello celta que indudablemente porta. Con respecto a la conversi\u00f3n legendaria de Inglaterra, cabe mencionar que los relatos literarios acerca del hecho est\u00e1n relacionados con la famosa Abad\u00eda de Glastonbury, la cual est\u00e1 tambi\u00e9n \u00edntimamente relacionada con la leyenda de Arturo. En el relato de William de Malmesbury, Glastonbury es identificado como el m\u00edtico Avalon. Por ello, los eruditos se inclinan a relacionar este santuario brit\u00e1nico con el origen de los cuentos caballerescos sobre el Grial. Probablemente Walter Map, quien muri\u00f3 como arcediano de Oxford en 1210, y a quien se le atribuye la autor\u00eda de un ciclo sobre el Grial y Lancelot, obtuvo su informaci\u00f3n en dicha abad\u00eda. Por lo tanto, las primeras historias caballerescas sobre el Grial pudieron haber sido escritas en lat\u00edn y convertirse en la base de la obra de Robert de Boron, un caballero ingl\u00e9s s\u00fabdito de Enrique II, y contempor\u00e1neo de Chr\u00e9tien y de Map.\n<\/p>\n
M\u00e1s tarde, la leyenda del Grial ya totalmente desarrollada entr\u00f3 en contacto con otras leyendas; como la Lohengrin, el caballero cisne, en el poema de Wolfram, o la de Prestor John, el legendario monarca cristiano del este. En este punto tambi\u00e9n se agreg\u00f3 la historia de Klinschor, el mago. Despu\u00e9s del renacimiento, la leyenda del Grial cay\u00f3 en el olvido junto con la mayor\u00eda de las leyendas medievales, de donde fue rescatada al establecerse el romanticismo (principios del siglo XIX). Las versiones modernas m\u00e1s famosas son la de Tennyson, \u00abSanto Grial\u00bb en los \u00abIdilios del Rey\u00bb (1869), y el drama musical de Wagner, \u00abParsifal\u00bb, producido originalmente en la ciudad alemana de Bayreuth en 1882.\n<\/p>\n
Unas palabras sobre la actitud de la iglesia hacia la leyenda. Parecer\u00eda que por tener tantas referencias cristianas deber\u00eda haberle ca\u00eddo en gracia a la comunidad eclesial; sin embargo, no fue as\u00ed. Con excepci\u00f3n de Helinandus, los escritores eclesi\u00e1sticos no mencionaron el Grial, y la iglesia ignor\u00f3 la leyenda por completo. Despu\u00e9s de todo, la historia conten\u00eda elementos que no pod\u00edan ser aprobados por iglesia. Por ejemplo, sus fuentes son libros ap\u00f3crifos, no can\u00f3nicos, y las pretensiones acerca de la santidad del Grial fueron refutadas por su misma extravagancia. Adem\u00e1s, la leyenda reclamaba para la iglesia Brit\u00e1nica un origen casi tan ilustre como el de la iglesia Romana, e independiente de \u00e9sta. As\u00ed que ten\u00eda el prop\u00f3sito de fomentar cualquier tendencia separatista que pudiera existir en Inglaterra. Como hemos visto, toda la tradici\u00f3n relacionada con el Grial es de origen tard\u00edo y en muchos puntos no concuerda con la verdad hist\u00f3rica.\n<\/p>\n
ARTHUR F.J. REMY
\nTranscrito por Joseph P. Thomas
\nTraducido por Leonardo Molina D\u00edaz\n<\/p>\n<\/p>\n
Fuente: Enciclopedia Cat\u00f3lica<\/b><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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