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En el per\u00edodo de los or\u00edgenes nacionales, la historia y la leyenda est\u00e1n inextricablemente mezcladas. En el curso de la transmisi\u00f3n oral la narrativa hist\u00f3rica se hace necesariamente m\u00e1s y m\u00e1s legendaria. Se enfatizan o exageran los detalles, se atribuyen diferentes motivos a las acciones; hay hechos que suprimen u olvida, se confunden los datos cronol\u00f3gicos o geogr\u00e1ficos y se a\u00f1aden rasgos y motivos de leyendas anteriores. Esta tradici\u00f3n, pasando de boca en boca va gradualmente tomando una forma m\u00e1s definitiva y un perfil m\u00e1s distinto pasando finalmente a la literatura y recibiendo una forma permanente y fija.\n<\/p>\n
Rara vez somos capacees de relatar claramente el origen y desarrollos de una saga o leyenda. En la mayor\u00eda de los casos las fuentes de conocimiento de las que dependemos son de una fecha comparativamente tard\u00eda y hasta las m\u00e1s antiguas presentan la leyenda en un estado avanzado de evoluci\u00f3n. De las fases precedentes podemos formarnos una opini\u00f3n solo a trav\u00e9s de una comparaci\u00f3n y an\u00e1lisis cr\u00edticos de las fuentes. En este proceso de reconstrucci\u00f3n queda mucho campo para la conjetura, prevalece necesariamente la incertidumbre y las diferencias de opini\u00f3n son inevitables\n<\/p>\n
Trataremos aqu\u00ed de las siguientes leyendas:\n<\/p>\n
\u2022\tSaga heroica alemana.\n<\/p>\n
\u2022\tLeyendas de Carlomagno\n<\/p>\n
\u2022\tRold\u00e1n.\n<\/p>\n
\u2022\tGenoveva de Brabante.\n<\/p>\n
\u2022\tArturo (Artus).\n<\/p>\n
\u2022\tTrist\u00e1n e Isolda.\n<\/p>\n
\u2022\tLohengrin, el caballero del Cisne.\n<\/p>\n
\u2022\tTannh\u00e4user.\n<\/p>\n
\u2022\tRobert el diablo.\n<\/p>\n
\u2022\tEl jud\u00edo errante.\n<\/p>\n
\u2022\tEl holand\u00e9s errante (o volador).\n<\/p>\n
\u2022\tGuillermo Tell.\n<\/p>\n
\u2022\tFausto.\n<\/p>\n
Saga heroica alemana\n<\/p>\n
Baste una breve noticia. El m\u00e9todo euhemer\u00edstico de interpretaci\u00f3n, que intenta explicar las sagas sobre una base puramente hist\u00f3rica ha perdido prestigio. Se piensa que en la formaci\u00f3n de las sagas es necesaria una mezcla de elementos hist\u00f3ricos y m\u00edticos, pero el punto de vista, aceptado hasta hace poco, que interpreta los rasgos m\u00edticos como debidos a la personificaci\u00f3n y simbolizaci\u00f3n de fen\u00f3menos naturales, ha sido criticado con buenas razones. Sin duda que el simbolismo de la naturaleza juega un importante papel en la mitolog\u00eda misma, pero parece que tiene poco que ver en el desarrollo de los primitivos relatos de h\u00e9roes. Sus ra\u00edces est\u00e1n m\u00e1s bien en los cuentos de hadas. As\u00ed, la m\u00e1s grande y m\u00e1s antigua de las sagas alemanas, la de Sigfrido, parece venir de un n\u00facleo Bajo Alem\u00e1n de avaricia, asesinato y venganza cruel, ampliado con motifs como los de la lucha contra el drag\u00f3n y la bella durmiente. Sigfrido, que posee un tesoro, es asesinado por Hagen, su envidioso cu\u00f1ado. Crimilda (Kriemhild), la viuda de Sigfrido, se casa con otro rey que hab\u00eda actuando con avaricia asesina a Hagen. Crimilda en venganza asesina a su segundo marido. Esto parece ser el n\u00facleo del antiguo relato que se combin\u00f3 con una nueva saga hist\u00f3rica, que se puede seguir hasta la destrucci\u00f3n de los borgo\u00f1ones por los hunos en 437 y la repentina muerte del gran l\u00edder huno Atila, despu\u00e9s de su matrimonio con la princesa germana Ildico (es decir Hilde) en 452. Una vez fundidas las dos sagas, Ildico es concebida como una princesa borgo\u00f1ona que asesin\u00f3 a Atila en venganza de sus familiares.\n<\/p>\n
Los extensos cambios en la acci\u00f3n y los motivos de la historia fueron una consecuencia necesaria de la fusi\u00f3n La versi\u00f3n N\u00f3rdica (\u00abEdda\u00bb, \u00abVolsungasaga\u00bb) y la versi\u00f3n alemana de Los Nibelungos (\u00abNibelungenlied\u00bb), ambas hablan de la venganza de Crimilda, pero en la primera ella mata a su marido, asesino de su hermano, como en la forma antigua de la leyenda, y en la versi\u00f3n posterior ella mata a sus hermanos, en venganza por el asesinato de su marido (ver ALEMANIA, subtitulo Literatura, III). Mientras que Sigfrido es una figura m\u00edtica, Dietrich de Berna es hist\u00f3rico. Es el famoso rey de los godos del este, Teodorico, que gobern\u00f3 en Italia (493-526). Dietrich y Berna son las formas alemanas de Teodorico y de Verona: la figura heroica del rey se convirti\u00f3 en el centro de una gran masa de tradici\u00f3n g\u00f3tica y un c\u00edrculo completo de sagas rode\u00f3 su nombre. Muchas leyendas locales fueron introducidas en este c\u00edrculo. Los hechos hist\u00f3ricos b\u00e1sicos fueron completamente distorsionados en el proceso de la formaci\u00f3n legendaria y cuando la gran saga de Dietrich apareci\u00f3 en la literatura, en el antiguo Alto Alem\u00e1n \u00abHildebrandslied\u00bb, en numerosos relatos \u00e9picos Medio Alto Alemanes (ver ALEMANIA sub-titulo Literatura, III), y en la \u00abThidrekssaga\u00bb (aunque escrita en n\u00f3rdico hacia 1250, se basa en la tradici\u00f3n Bajo Alemana) quedando poco de lo hist\u00f3rico.\n<\/p>\n
Mito e historia tambi\u00e9n se combinaron en la saga de Beowulf que forma el tema de la \u00e9pica inglesa m\u00e1s antigua. Beowulf, un Pr\u00edncipe de Ge\u00e1tas, llega para ayudar al rey dan\u00e9s Hrothgar, contra Grendel, un monstruo cruel que devasta el reino dan\u00e9s. En dos poderosos combates mata a Grendel y a su madres. Al volver se convierte en rey de su pueblo sobre el que reina felizmente durante cincuenta a\u00f1os. Pero el envejecido h\u00e9roe vuelve a la lucha contra un drag\u00f3n que arroja fuego que arruina la tierra. Mata al monstruo, pero muere de las heridas recibidas en la lucha. Se cree que la saga de Beowulf es de origen escandinavo. Pero no se ha concluido si este relato \u00e9pico surgi\u00f3 en Escandinavia o en Inglaterra.\n<\/p>\n
\nLeyendas de Carlomagno\n<\/p>\n
\nEra inevitable que Carlomagno se convirtiera en h\u00e9roe de romances y leyendas. Sus \u00e9xitos reales fueron engrandecidos y se inventaron otros adicionales o fueron transferidos desde otros h\u00e9roes populares, especialmente de los reyes francos del mismo nombre como Carlos Martel y Carlos el Calvo. La formaci\u00f3n de leyendas sobre Carlomagno comenz\u00f3 durante su vida. En el libro del llamado Monachus Sangallensis, escrito despu\u00e9s de 883 bas\u00e1ndose en tradiciones orales, ya aparece como una figura legendaria. Entre las narraciones est\u00e1n las de Carlos de Hierro entrando a Pav\u00eda, donde el rey longobardo Desiderio y Otker el franco esperan su llegada y \u00e9ste \u00faltimo se desmaya a la vista del emperador en cota de malla; o el gigante Eishere quien en la batalla contra los Slays, atraviesa de siete a nueve paganos, como ranas, en la punta de su lanza; o de la cruel matanza de los sajones capturados cuya estatura exced\u00eda la altura de la espada del emperador. Al contrario que en las sagas heroicas, las leyendas de Carlomagno desde el principio muestran un toque eclesi\u00e1stico. En este contexto podemos recordar la canonizaci\u00f3n Carlos por el antipapa Pascual II en 1165, que, naturalmente nunca tuvo validez.\n<\/p>\n
Cuando los francos perdieron su car\u00e1cter germ\u00e1nico su h\u00e9roe se identifico con la nacionalidad francesa. Las historias que llevan su nombre eran corrientes en varias partes de Alemania. Se dec\u00eda que no hab\u00eda muerto sino que resid\u00eda en Odenberg, Hessia, o en los Untersberg (cerca de Salzburgo), desde donde volver\u00eda para llevar al imperio a la cima. Tambi\u00e9n su justicia fue proverbial, como manifiesta la historia, relatada en las cr\u00f3nicas germanas, de la serpiente que tocaba la campana que Carlomagno hab\u00eda colocado en la entrada de su palacio para que los quisieran manifestar una queja. Pero nunca sobresali\u00f3 en la literatura alemana, mientras que en Francia se convirti\u00f3 en el mismo centro de las epopeyas heroicas nacionales. Los hechos legendarios y los de sus paladines fueron celebrados en numerosas \u00abChansons de Geste\u00bb (\u00abChanson de Roland\u00bb, \u00abP\u00e8lerinage\u00bb, \u00abAspremont\u00bb, \u00abFierabras\u00bb, \u00abOgier\u00bb, Renaud de Montauban\u00bb, etc.).Al principio estos poemas estaban poco relacionados entre s\u00ed; m\u00e1s tarde se intent\u00f3 una unificaci\u00f3n c\u00edclica que dieron como resultado compilaciones como el \u201cCarlomagno\u201d de Girard d’Amiens (c. 1300), el alem\u00e1n \u00abKarimeinet\u00bb, el noruego \u00abKarlamagn\u00fassaga\u00bb y romance italiano en prosa \u00abReali di Francia\u00bb de Andrea de’ Magnabotti. Tambi\u00e9n se puede encontrar mucho material legendario en las cr\u00f3nicas, como las del monje de S. Gall arriba mencionado , del monje de Saintonge, de Alberico de Trois Fontaines (c. 1250), de Philippe Mousket (c. 1241), y en la cr\u00f3nica alemana de Enenkel.\n<\/p>\n
Lo que se cuenta de Carlomagno en estas Fuentes es una mezcla de hechos y de ficci\u00f3n. La historia de sus padres Pipino el Breve y Berta (en \u00abBerte aux grands pieds\u00bb), es el tema familiar de la virtud difamada pero al fin reivindicada. Para escapar de la persecuci\u00f3n de sus hermanos bastardos, Carlos se refugia en Toledo con el rey pagano Galalfre, con cuya hija, Galina, se casa despu\u00e9s de haber castigado a sus malvados hermanos y recuperado el reino de su padre (\u00abCharlemagne\u00bb, \u00abKarlmeinet\u00bb, \u00abKarleto\u00bb, \u00abCr\u00f3nica general\u00bb). Posiblemente esto refleje los hechos hist\u00f3ricos del periodo de Carlos Martel , que era hijo ileg\u00edtimo y tuvo dificultades para acceder al trono. En todo caso, Pipino y Berta son personajes hist\u00f3ricos.\n<\/p>\n
Completamente fabulosa es la historia del peregrinaje del emperador y sus Pares a Tierra Santa de donde se traen las reliquias de la Pasi\u00f3n que depositan en la iglesia de S. Denis. Probablemente la leyenda surgi\u00f3 por estas reliquias que fueron en verdad un regalo del patriarca de Jerusal\u00e9n alrededor del a\u00f1o 800.\n<\/p>\n
En los poemas y romances que tratan de las guerras de Carlomagno en Espa\u00f1a (778) ( Chanson de Roland\u00bb e Italia [(773) \u00abOgler\u00bb, \u00abFierabras\u00bb, \u00abAspremont\u00bb) el papel de protagonista no le es asignado a Carlomagno sino a sus paladines (Roland, Olivier, Turpin) o vasallos (hijos de Aimon, Ogier). Las guerras sajonas han dejado pocas huellas en la poes\u00eda francesa [Bodel, \u00abSaisnes\u00bb (c. 1200), y un m\u00e1s antiguo \u00abGuitalin\u00bb, conocido solamente por la versi\u00f3n n\u00f3rdica en el \u00abKarlamagn\u00fassaga\u00bb].\n<\/p>\n
En Alemania su memoria se conserva en muchas leyendas que tratan del heroico Widukind o Wittekind. En las versiones francesas, la conversi\u00f3n del jefe saj\u00f3n se presenta como insincera y de poca duraci\u00f3n; en la leyenda alemana, por el contrario, es glorificada por un milagro. Mientras Widukin, disfrazado de mendigo, asiste a las celebraciones de Pascua en el campo franco, ve la imagen de Cristo-ni\u00f1o en el momento de la elevaci\u00f3n de la sagrada forma, en la misa y su conversi\u00f3n es el resultado (Grimm, \u00abDeutsche Sagen\u00bb, 448). En una narraci\u00f3n de la vida de la emperatriz Matilde (974) Widukin lucha en combate singular con Carlos y al ser derrotado se convierte en cristiano, la versi\u00f3n francesa tambi\u00e9n reconoce este combate pero en ella Guiteclin muere. El nombre de Frankfort (el vado de los Francos) lo explica una leyenda alemana que relata que los Francos en peligro son guiados por una cierva que les muestra el lugar por el que pueden cruzar el r\u00edo Meno (Main) y salvarse (Grimm, op. cit., 449).
\nEn obras \u00e9picas m\u00e1s antiguas, dedicadas a glorificar a la realeza, Carlomagno es representado como la encarnaci\u00f3n de la majestad, del valor y la justicia, y campe\u00f3n de la Iglesia de Dios contra el infiel. En \u00e9pocas posteriores, en las llamadas epopeyas feudales (\u00abOgier\u00bb, \u00abRenaudde Montauban\u00bb, \u00abDoonde Mayence\u00bb, etc.), que reflejan las luchas hist\u00f3ricas de la monarqu\u00eda contra los turbulentos vasallos, el gran emperador aparece bajo una luz distinta, como un tirano vengativo y un opresor injusto. Y tampoco sale bien parado en las vanas leyendas sobre sus asuntos amorosos, entre las que est\u00e1 la bien conocida leyenda alemana de su afecto por una mujer muerta debido al poder m\u00e1gico de una joya oculta en su boca. Esta leyenda se localiza en Aquisgr\u00e1n. Un cortesano que hab\u00eda conseguido el talism\u00e1n lo arroja en una fuente de agua caliente. En adelante el emperador sinti\u00f3 por este lugar un amor irresistible e hizo que Aquisgr\u00e1n se construyera all\u00ed.
\nA trav\u00e9s de la mediaci\u00f3n francesa los romances carolingios llegaron a otras naciones. En Inglaterra, Caxton public\u00f3 \u00abThe Lyfe of Charles the Grete\u00bb (1485) y \u00abThe four sonnes of Aymon\u00bb (1486). Lord Berners tradujo \u00abHuon de Bordeaux\u00bb en 1534. En Alemania el \u00abRolandslied\u00bb de Konrad der Pfaffe el poema de Stricker (siglo trece), el \u00abkarlmeinet\u00bb (siglo catorce), y los libros baratos, populares (chap-books) del siglo quince, en Escandinavia el \u00abKarlamagn\u00fassaga\u00bb (c. 1300), en los Pa\u00edses Bajos numerosas traducciones como \u00abCarel ende Elegast\u00bb muestran la extensi\u00f3n de la leyenda de Carlomagno. En Italia ten\u00edan muy buena acogida e inspiraron la \u00e9pica franco- italiana y el copioso romance de Magnabotti, culminando el las famosas obras \u00e9picas de Boiardo y Ariosto.\n<\/p>\n
\nRold\u00e1n.\n<\/p>\n
\nDe todos los paladines, generalmente 12, con los que la leyenda rodea a Carlomagno, el m\u00e1s famoso es Rold\u00e1n, cuya muerte heroica constituye el tema de la \u00abChanson de Roland\u00bb (c. 1080), que relata como la retaguardia del ej\u00e9rcito franc\u00e9s , volviendo de una victoriosa campa\u00f1a contra los sarracenos en Espa\u00f1a, es sorprendido traicioneramente por el enemigo en Roncesvalles y c\u00f3mo Rold\u00e1n, Olivier y Turpin despu\u00e9s de incre\u00edbles gestas valerosas mueren antes de que llegue la ayuda del emperador. Los hechos narrados tienen una base hist\u00f3rica: la batalla de Roncesvalles, en 778, que sin embargo dista mucho de ser un\u00e1nimemente interpretada por los historiadores. Seg\u00fan Einhard (Vita Caroli Magni, IX) la retaguardia de los Hruodlandus, perfecto de la Marca de Breta\u00f1a. En el poema se culpa de la derrota a la traici\u00f3n de Ganelon. Se narra v\u00edvidamente la venganza del emperador sobre el enemigo y el castigo del traidor. La leyenda presenta a Rold\u00e1n como sobrino de Carlomagno, hijo de Berta, la hermana del emperador y duque de Mil, de Aglant. La historia de su amor rom\u00e1ntico, de su lucha contra el emperador y de su final reconciliaci\u00f3n est\u00e1 presente de forma notable en las versiones italianas (\u00abReali di Francia\u00bb). Rold\u00e1n es el parang\u00f3n de la virtud caballeresca, que desde su Juventus se distingue en las guerras contra los sarracenos en Italia (\u00abAspremont\u00bb) y contra los sajones, salvando en ambas campa\u00f1as a su t\u00edo de un desastre amenazador.\n<\/p>\n
En la literatura italiana Rold\u00e1n se convierte en el principal h\u00e9roe de la epopeya caballeresca que est\u00e1 mejor representada por el \u00abMorgante maggiore\u00bb (1482) de Pulci el \u00abOrlando innamorato\u00bb de Boiardo (1486), y el \u00abOrlando Furioso\u00bb de Ariosto (1516).
\nEn Espa\u00f1a las tradiciones sufren un cambio completo; la derrota de los francos se consider\u00f3 una victoria espa\u00f1ola y el verdadero h\u00e9roe de Roncesvalles el campe\u00f3n nacional Bernardo del Carpio, el oponente de Rold\u00e1n. El poema alem\u00e1n de Konrad der Pfaffe ya ha sido mencionado arriba.\n<\/p>\n
\nGenoveva de Brabante.\n<\/p>\n
\nEs leyenda puede relacionarse con el ciclo carolingio en cuanto que los hechos resaltados se ponen generalmente en el siglo octavo en el perdido de las guerras de Carlos Martel contra los sarracenos. El tema narra la historia familiar de la inocencia perseguida y por ello est\u00e1 muy cercano a las leyendas de Griselda, Hildegarda, Hirlanda, condesa de Breta\u00f1a y otras hero\u00ednas sufrientes. Seg\u00fan la versi\u00f3n m\u00e1s com\u00fan Genoveva es la esposa del conde palatino Sigfrido, que reside en la regi\u00f3n de Tr\u00e9veris. Cuando tiene que ausentarse por una campa\u00f1a contra los infieles, conf\u00eda a su esposa y la defensa de su castillo a su mayordomo Golo, que siente una ardiente pasi\u00f3n pecaminosa por Genoveva e intenta conseguirla. Pero al ser rechazado la acusa falsamente de adulterio a su se\u00f1or ausente. El conde env\u00eda un mensaje para que den muerte a la condesa y al reci\u00e9n nacido ni\u00f1o y Golo ordena a dos sirvientes que ejecuten la orden. Pero movidos a la piedad , la dejan ir y ella se refugia en una cueva en las Ardenas, junto con su hijo que milagrosamente amamantado por una corza. Seis a\u00f1os despu\u00e9s el conde Sigfrido, que mientras tanto se ha arrepentido de su precipitada decisi\u00f3n es guiado a la curva por un corzo al que persigue y como resultado se da una feliz reuni\u00f3n. Golo muere como un traidor, desmembrado por cuatro bueyes. La leyenda a\u00f1ade que se construy\u00f3 un acapilla dedicada a Nuestra Se\u00f1ora en el lugar de la cueva, y es la capilla de Frauenkirchen, cerca de Laach, donde se dice que fue enterrada Genoveva.\n<\/p>\n
El origen de la leyenda es completamente desconocido. La versi\u00f3n m\u00e1s antigua se halla en un manuscrito del siglo quinto, muchos de ellos procedentes de Laach. En 1472 Mat\u00edas Emichius (Emmich) un fraile Carmelita, despu\u00e9s obispo auxilias de Maguncia, escribi\u00f3 un relato y el muy sabio anticuario Marquard Freher puso como ap\u00e9ndice a su \u00abOrigines Palatin\u00e6\u00bb (1613) una versi\u00f3n sacada de un manuscrito de Laach. La leyenda se cuenta en relaci\u00f3n a al fundaci\u00f3n de la Frauenkirchen. En todas estas versiones el tiempo de la acci\u00f3n es el del obispo Hildulf de Tr\u00e9veris, pero tal obispo es desconocido. Y tampoco es posible identificar a Genoveva con un personaje hist\u00f3rico. Respecto a Sigfrido, hay varios condes con ese nombre pero nada se sabe sobre ellos que permita una identificaci\u00f3n. No se ha encontrado ninguna base hist\u00f3rica para la leyenda. Los argumentos sobre un origen m\u00edtico son in\u00fatiles. Se ha opinado Seuffert) que la leyenda es el invento de un monje del monasterio de Laach y que es del siglo catorce.
\nLa fama de la historia se debe al jesuita franc\u00e9s Ren\u00e9 de Cerisiers, por su libro titulado \u00abL’Innocence reconnue ou Vie de Sainte Genevi\u00e8ve de Brabant\u00bb, que enseguida se hizo muy popular. La edici\u00f3n m\u00e1s antigua que se puede datar es de 1638. Dos a\u00f1os despu\u00e9s, esta historia junto con la de Juana de Arco y de Hirlanda fue vuelta a imprimir en \u00abLes trois \u00e9tats de l’innocence afflig\u00e9e\u00bb, etc. En la versi\u00f3n de Cerisiers, la leyenda ha sido considerablemente ampliada, el car\u00e1cter piadoso es enfatizado, especialmente por la introducci\u00f3n de copioso milagros.\n<\/p>\n
El ni\u00f1o recibe el nombre b\u00edblico de Benoni (Benjam\u00edn) (i.e. hijo de mi dolor, Genesis 35:18) de ah\u00ed el \u00abSchmerzenreich\u00bb de la versi\u00f3n alemana. La referencia a Carlos Martel fij\u00f3 la referencia de la acci\u00f3n en el siglo octavo
\nLa obra de Cerisiers inspire un cierto n\u00famero de libros alemanes que tratan de esta leyenda aunque en todos ellos el material es tratado con m\u00e1s o menos libertad. Los autores de las dos primeras versiones alemanas son jesuitas; estas versiones fueron seguidas por las \u00abAuserlesenes History-Buch\u00bb (Dillingen, 1687) del Padre Martin of Cochem (m. 1712), un fraile capuchino. Aqu\u00ed se trata la leyenda de Santa Genoveva entre un n\u00famero de leyendas piadosas y fue esta versi\u00f3n la que hizo popular la leyenda en Alemania, donde fue tratada en panfletos y libros de edici\u00f3n barata. Algunos de estos libros basan su narraci\u00f3n en versiones holandesas la primera de las cuales hab\u00eda aparecido en 1645 y en las que la influencia protestante es innegable. Los milagros, ya reducidos en la versi\u00f3n alemana, son completamente expurgados.
\nHay al menos dos versiones inglesas una de las cuales \u00abThe Triumphant Lady, or the Crowned Innocence\u00bb (Londres, 1654) es de Sir W. Lower.\n<\/p>\n
\nArturo (Artus).\n<\/p>\n
\nFamoso y legendario rey de los brit\u00e1nicos y figura central de un ciclo de romances medievales. Su corte es presentada como el modelo de cortes en las que se cultiva la virtud caballeresca. El mismo preside la famosa Tabla o Mesa Redonda alrededor de la que se re\u00fanen un grupo de caballeros elegidos. Las aventuras de estos caballeros son la materia de los numerosos romances del ciclo art\u00farico.\n<\/p>\n
La historia del origen y desarrollos de la leyenda art\u00farica, no est\u00e1 claro. Se dudado de la misma existencia de Arturo, intentando dejarlo en el reino del mito. Pero se sabe que fue una figura hist\u00f3rica, un jefe brit\u00e1nico de finales del siglo quinto y principios del sexto d.C. que fue el campe\u00f3n de la causa brit\u00e1nica contra los invasores extranjeros, especialmente los anglos y los sajones.\n<\/p>\n
Gildas, el m\u00e1s antiguo de los cronistas brit\u00e1nicos, en su \u00abDe Excidio Britanni\u00e6\u00bb (c. 540) conoce la gran Victoria de los brit\u00e1nicos en el Monte Badon, pero no hace menci\u00f3n del Arturo. El primer dato se encuentra en la \u00abHistoria Brittonum\u00bb (escrita hacia 796), atribuida a Nennius. Aparece siempre una figura legendaria, campe\u00f3n de la gente oprimida contra los crueles invasores a los que derrota en doce grandes batallas, la \u00faltima la de Mons Badonis. As\u00ed pues a finales del siglo octavo la leyenda de un gran campe\u00f3n era conocida entre la poblaci\u00f3n celta de las Islas Brit\u00e1nicas y Breta\u00f1a y esta leyenda fue desarrollada y ampliada a\u00f1adiendo nuevos trazos legendarios.\n<\/p>\n
Recibi\u00f3 forma literaria en la \u00abHistoria regum Brittanni\u00e6\u00bb, una cr\u00f3nica latina, escrita entre 1118 y 1135 por el monje gal\u00e9s Godfrey (Galfridus, Gruffydd) de Monmouth. Esta obra que intenta dar una historia de los reyes brit\u00e1nicos desde el m\u00edtico Brutus hasta Cadwallo (689), es una curiosa mezcla de hechos y f\u00e1bulas. Las aventuras de Arturo que relata son totalmente fabulosas. Su padre es Uther Pendragon (Uther cabeza de dragon) y su madre Igerna, esposa del duque de Cornualles. Merlin el Mago, con un conjuro logr\u00f3 que se para engendrarle. Arturo se convierte en gobernante a los quince a\u00f1os y enseguida entra en una carrera de victorias derrotando a los sajones. Casa con Guanhumara (Ginebra, Gwenhwyvar, Guinevere) y organiza un acorte cuya fama se extiende a lo lejos y a lo ancho. En una serie de guerras conquista Escocia, Irlanda, Noruega y Galia. Finalmente lucha contra Roma, pero, aunque sale victorioso, es obligado a regresar apara defender a su esposa y a su reino contra los planes de su malvado sobrino Mordred, que muere en la batalla de Camlan (Cambula),pero Arturo es herido mortalmente y llevado misteriosamente a la isla de Avalon, donde volver\u00e1 a aparecer alg\u00fan d\u00eda, seg\u00fan las cr\u00f3nicas, para volver a dar el poder a su pueblo.\n<\/p>\n
No se sabe con certeza qu\u00e9 fuentes uso Geofrey. Probablemente cr\u00f3nicas galesas y tradiciones orales preservadas por narradores brit\u00e1nicos y tambi\u00e9n aportando su propia cosecha. La obra fue popular muy pronto y se convirti\u00f3 en la base de otras varias cr\u00f3nicas rimadas, como \u00abBrut\u00bb de Wace (o Gace) escrita hacia el 1157 y la de Layamon (c. 1200), primera obra inglesa en la que aparece la leyenda de Arturo. En la historia de Geofrey se menciona la corte de Arturo como muy conocida, pero la primera referencia expl\u00edcita a la Mesa Redonda se halla en el \u00abBrut\u00bb de Wace. De esta referencia se deduce claramente que esta instituci\u00f3n legendaria era ya bien conocida en Britania cuando Wace escribi\u00f3. En un periodo posterior, cuando la leyenda del grial se fundi\u00f3 con la de Arturo, la Mesa Redonda se identific\u00f3 con la mesa del grial de Jos\u00e9 de Arimatea y entonces se dijo que Uther Pendragon la hab\u00eda encontrado con ayuda de Merl\u00edn (as\u00ed en el romance del Grial de Robert Boron).\n<\/p>\n
Hacia finales del siglo doce hace aparici\u00f3n en la literatura francesa la leyenda de Arturo en la \u00e9pica de Chrestien de Troyes. Como se transmiti\u00f3 este material, la mati\u00e8re de Bretagne, es un asunto disputado y dif\u00edcil en relaci\u00f3n con la historia de la literatura medieval francesa. Se admite que Geofrey y los cronistas no pudieron ser las \u00fanicas fuentes: el tema de los romances es demasiado variado y se\u00f1ala a la influencia de la tradici\u00f3n popular. . M\u00e1s a\u00fan, el material ha sido completamente transformado por la influencia de los ideales de los caballeros andantes y del amor cortesano. Estos hechos dominaron a los romances art\u00faricos y les dieron un inmenso impulso en la sociedad medieval culta. Arturo juega un papel pasivo en todo ello; el principal papel recae en los caballeros de la Tabla redonda, entre los que Gawain (Gwalchmai, Gauvain) que ya ocupa un lugar prominente en la historia de Gofrey donde se le llama Walgannus. Parsifal, el Peredur los cuentos populares galeses y de Geofrey, se convierte en famoso sobre todo por la b\u00fasqueda del Grial. Originalmente esta leyenda, como la del Grial, era completamente independiente de la de Arturo. Otros famosos h\u00e9roes son Lancelot y Trist\u00e1n que tambi\u00e9n se uni\u00f3 a la compa\u00f1\u00eda de la Mesa redonda y sus leyendas fueron incorporadas a las de Arturo, de manera que poco a poco comenz\u00f3 a existir el gran ciclo de los romances sobre Arturo.\n<\/p>\n
La mediaci\u00f3n francesa extendi\u00f3 estos romances por toda Europa. En Alemania inspiraron la \u00e9pica cortesana (ver Alemania subt\u00edtulo Literatura III) En Inglaterra Sir Thomas Malory los reuni\u00f3 y los utiliz\u00f3 para su famoso romance \u00abMorte Arthure\u00bb (terminado en 1470, impreso por Caxton, 1485). La popularidad de la leyenda de Arturo en Inglaterra se debe a Malory, cuya influencia se siente en el \u00abFaerie Queene\u00bb de Spenser y en Milton, quien como es bien sabido quiso escribir en ingl\u00e9s Arturiada Inglesa. En tiempos posteriores Tennyson revivi\u00f3 la leyenda en su \u00abIdylls of the King\u00bb.\n<\/p>\n
\nTrist\u00e1n e Isolda.\n<\/p>\n
\nEntre los caballeros de Arturo aparece Trist\u00e1n cuyo amor por Isolda y su tr\u00e1gico fin son el tema de algunos de los m\u00e1s famosos romances literarios. Aqu\u00ed tenemos tambi\u00e9n una leyenda independiente de origen celta, peor elaborada por poetas franceses y convertida en un romance de amor. Los nombres de Trist\u00e1n y Mark se\u00f1alan una saga de origen celta como ra\u00edz de la narraci\u00f3n. Drust o Drustan como un nombre de origen picto se puede seguir retrocediendo hasta el siglo octavo. El nombre Morholt es probablemente germano y tambi\u00e9n lo es Isold (i.e. Iswalda) o Iselt (i.e. Ishilt). Estos elementos germ\u00e1nicos datan del periodo de gobierno vikingo en Dubl\u00edn durante los siglos nueve y diez. La leyenda, sin duda, tom\u00f3 forma en Britania, y experiment\u00f3 modificaciones durante su desarrollo. Se a\u00f1aden nuevos motivos como el de la poci\u00f3n de amor, la historia del cortejo amoroso por sustituci\u00f3n y el truco por el que Isolda logra pasar la ordal\u00eda. Todos ellos son familiares en la historia de la literatura. Otros motivos, como el del barco con las velas negras, se pueden seguir hasta su origen antiguo, en este caso la leyenda de Teseo. Hacia mediados del siglo doce ya exist\u00eda una leyenda completamente desarrollada de Trist\u00e1n, pero las versiones literarias que poseemos son posteriores. Se sabe que Chrestien de Troyes escribi\u00f3 un poema sobre Mark e Isolda, pero se ha perdido. Las versiones francesas que han sobrevivido son las de B\u00e9rol un juglar Breton, y la de Thomas, un trovador anglo-normando que escribi\u00f3 entre 1160 y 1170. La versi\u00f3n de B\u00e9rol, de fecha discutida, es la base del Trist\u00e1n alem\u00e1n de Eilhard von Oberg, mientras que Gottfried de Estrasburgo sigui\u00f3 a Thomas. Ambas versiones est\u00e1n de acuerdo en los principales trazos de la leyenda, aunque difieran mucho en los detalles.\n<\/p>\n
\nLohengrin, el Caballero del Cisne.\n<\/p>\n
\nEn el \u00abParzival\u00bb Wolfram, al final del cual se da una breve descripci\u00f3n de la historia de Lohengrin, la leyenda aparece como parte del ciclo del Grial y por ello del de Arturo. Pero originalmente era completamente independiente de ambos. En las versiones literarias m\u00e1s antiguas, los poemas franceses del \u201ccaballero del cisne\u201d, \u00abChevalier au cygne\u00bb (las primeras fechas a principio del siglo trece), las historias del caballero del cisne est\u00e1n relacionadas con Godofredo de Bouillon, y los poemas franceses mismos son parte de una ciclo \u00e9pico que trata de las Cruzadas. No se sabe como se llegar a relacionar. Pero a finales del siglo doce era bien conocido como prueba una alusi\u00f3n en la historia de las Cruzadas escrita por el obispo Guillermo de Tiro (m. hacia 1184). El prop\u00f3sito era ensalzar a la casa de Bouillon atribuy\u00e9ndole un origen sobrenatural La historia, tal como la relatan los poemas franceses as la siguiente: La duquesa de Bouillon se presenta ante el emperador Ot\u00f3n que celebra cortes en Nimega para acusar al duque saj\u00f3n Renier de haber vertido graves acusaciones contra ella. Ella no puede encontrar un campe\u00f3n que pruebe su inocencia en singular combate, cuando de repente aparece un caballero desconocido en un esquife arrastrado por un cisne. Derrota al oponente y se casa con su hija Beatriz. Pero impone como condici\u00f3n que su esposa nunca debe preguntar por su nombre o su linaje Cuando ella rompe este juramento, despu\u00e9s de siete a\u00f1os de matrimonio, el caballero la abandona. De su uni\u00f3n ha quedado una hija llamada Ida, que casa con el conde Eustaquio de Boulogne y se convierte en la madre de Godofredo de Bouillon.\n<\/p>\n
Lo esencial de esta leyenda parece ser un antiguo mito geneal\u00f3gico como el que cuenta Scyld en \u00abBeowulf\u00bb. Un misterios extranjero llega en un barco sin tim\u00f3n y se convierte en el rey y ancestro de la casa reinante. Cuando le llega el d\u00eda vuelve a marcharse tan misteriosamente como lleg\u00f3. Este mito era com\u00fan entre las tribus germ\u00e1nicas que habitaban la costa. Posiblemente el misterioso extranjero fue en principio una deidad solar y e cisne un s\u00edmbolo de la nube. La historia ten\u00eda la intenci\u00f3n de mostrar la ascendencia divina de la dinast\u00eda reinante. No est\u00e1 claro si el origen es celta o germano. El tema de la leyenda de Lohengrin, la uni\u00f3n entre un ser sobrenatural y un mortal, se repite en la mitolog\u00eda y el folklore.\n<\/p>\n
Con el tema del caballero-cisne se combina un cuento de hadas germano de unos ni\u00f1os que son convertidos en cisnes por las males artes de su madrastra. Solo la ni\u00f1a peque\u00f1a escapa y se convierte en el medio de rescatar a sus hermanos. Esta historia resulta familiar a los lectores de los cuentos de hadas de Grimm. En los poemas franceses sobre este tema, los ni\u00f1os son los hijos de una uni\u00f3n entre un rey y un hada y la madre del rey representa el papel de la mala. Su transformaci\u00f3n en cisne es el resultado quitarles los lazos que llevaban en el cuello al nacer. Cuando se les vuelven a colocar, todos recuperan la forma humana, excepto uno que ha perdido su lazo y permanece como cisne y se encarga de llevar el esquife de su hermano, que es por ello llamado el Caballero del Cisne. Est\u00e1 claro que esta narraci\u00f3n se a\u00f1ade para explicar el misterioso origen del h\u00e9roe, Los primeros restos literarios aparecen en el romance latino \u00abDolopathos\u00bb, una colecci\u00f3n de historias, la mayor\u00eda de origen oriental , escritos por Jean de Hauteseille (Johannes de Alta Silva) a principios del siglo trece. Los personajes aqu\u00ed a\u00fan no tienen nombre. En el poema franc\u00e9s conocido como \u00abElioxe\u00bb (finales del siglo doce), el h\u00e9roe es un rey llamado Lotario, el hada se llama Elioxe (Eliouse). En las versiones del \u201c\u00bbChevalier au cygne\u00bb el rey se llama Oriant, su esposa Beatriz, su madre Matabrune.
\nPor medio de Francia, la leyenda pasa a otras tierras. En Inglaterra tenemos el poema del \u00abChevalere Assigne\u00bb y el romance en prosa de \u00abHelyas, Knight of the Swan\u00bb (editado por Thoms en \u00abEarly English Prose Romances\u00bb). En Espa\u00f1a la leyenda se incorpor\u00f3 a la \u00abGran Conquista de Ultramar\u00bb (xlvii ss.). Tambi\u00e9n hay versiones en Italia e Islandia y es especial inter\u00e9s es el desarrollo que tiene en Alemania.\n<\/p>\n
En las versiones francesas, el caballero-cisne se llama Helias (Elie). En el \u00e9pico \u00abDer Schwanritter\u00bb (c. 1260) de Konrad von W\u00fcrzburg aun no tiene nombre. La Dama en peligro es la duquesa de Brabante y el emperador, Carlomagno. El caballero del cisne no es un antepasado de Godofredo de Bouillon, sino de los duques de Cleves. La versi\u00f3n de Konrad se basa en una fuente francesa desconocida. Y tambi\u00e9n el breve resumen que da Wolfram al final de su \u00abParzival\u00bb. All\u00ed la leyenda est\u00e1 relacionada con el Grial porque el h\u00e9roe es hijo de Parsifal, el rey-grial. Tambi\u00e9n se le llama Loherangrin (i.e. Loherenc Garin, Garin el Lotharingio). La duquesa es Elsa de Brabante. No se puede saber si los cambios en los nombres son una cosa de Wofgang o ya ven\u00edan en la fuente francesa.\n<\/p>\n
Bas\u00e1ndose en el esquema de Wofgang pero ampliando y expandido con la introducci\u00f3n de una materia completamente extra\u00f1a, surgi\u00f3, entre 1253 y 1290 la abultada epopeya Por el resumen de germana \u00abLohengrin\u00bb, obra, al parecer de dos autores diferentes, pero desconocidos. La historia de Lohengrin es aqu\u00ed un mero episodio de la legendaria competici\u00f3n de juglares del castillo de Warburg y se pone en boca del mismo Wolfgang. El acusador es el conde Friedrich Telramund, el emperador es Enrique I el Pajarero y una duquesa de Cleves instiga a Elsa a que haga la pregunta prohibida. Se ve que en las versiones alemanas Cleves figura en la leyenda; de hecho en algunas cr\u00f3nicas la escena de la acci\u00f3n se pone all\u00ed mismo (Grimm, \u00abDeutsche Sagen\u00bb, 4\u00aa ed., ed. Steig, Berlin, 1905, no. 535), y se da la fecha de 711. Se puede encontrar una continuaci\u00f3n fant\u00e1stica en el poema llamado \u00abDer j\u00fcngere Titurel\u00bb (c. 1260) y en la copiosa narraci\u00f3n versificada de Ulrich F\u00fcetrer \u00abBuch der Abenteue\u00bb (escrito hacia 1490). Seg\u00fan lo que all\u00ed se narra Lohengrin parte una segunda vez y llega a Lyzabori (Luxemburgo) donde casa con la princesa Belaye. Sus celoso parientes atentan contra su vida y aunque son rechazados, Lohengrin sucumbe por una herida recibidas en la lucha y su esposa muere de pena.\n<\/p>\n
\nTannh\u00e4user.\n<\/p>\n
\nEsta leyenda se relata en canciones populares alemanas del siglo quince y diecis\u00e9is y sus variantes en bajo alem\u00e1n, holand\u00e9s y dan\u00e9s es como sigue: Tannh\u00e4user, un caballero juglar entra en la monta\u00f1a de Venus, una especie da para\u00edso subterr\u00e1neo donde la diosa pagana tiene su voluptuosa corte y durante un a\u00f1o se zambulle en sus placeres. Pero un deseo de volver a la tierra va surgiendo en \u00e9l y cuando con la ayuda de Mar\u00eda, a la que invoca, ve realizado su deseo, se apresura a ir a Roma a implorar el perd\u00f3n del papa Urbano IV, que reh\u00fasa conced\u00e9rselo. Tannh\u00e4user solo se salvar\u00e1 cuando el cayado que lleva el papa en su mano de hojas verdes. Desesperado, el caballero vuelve al monte de Venus y se le vuelve a ver nunca m\u00e1s. Poco despu\u00e9s el cayado papal florece. Se env\u00eda un mensajero al buscar al caballero, pero es demasiado tarde.\n<\/p>\n
Sin duda es esta una narraci\u00f3n de origen pagano despu\u00e9s cristianizada. El tema es la historia familiar de la seducci\u00f3n de un ser humano por un elfo o un hada. Pero todos los placeres del reino de las hadas no le pueden hacer olvidar su hogar, que echa de menos. Se le concede su deseo pero no es feliz y al final vuelve a la tierra de las hadas. Este motivo es un lugar com\u00fan en la literatura popular. En la leyenda alemana el hada seductora se identifica con la antigua diosa del amor, Venus y se da a la historia un tinte religioso por la introducci\u00f3n del peregrinaje a Roma del pecador arrepentido. El tema del cayado seco que produce verdes hojas tiene muchos paralelos en la leyenda sacra y es evidente una adici\u00f3n posterior. No podemos sino conjeturar como se form\u00f3 este conjunto descrito. De los poemas con este tema ninguno es anterior a mediados del siglo quince. El famoso Volkslied que ofrece la versi\u00f3n descrita arriba es del siglo diecis\u00e9is. Hay un pasaje en el poema de Hermann von Sachsenheim, \u00abDie M\u00f6rin\u00bb que demuestra que la leyenda, con todos sus elementos esenciales, ya era conocida en 1453, cundo se escribi\u00f3 el poema. All\u00ed, Tannh\u00e4user es el marido de Venus. Pero el Tannh\u00e4user hist\u00f3rico era un juglar, un Minnesinger del siglo trece que parece haber llevado una vida itinerante en el curso de la que experimenta muchos cambios de fortuna. Su muy movida vida se refleja en sus poemas, que muestran una extra\u00f1a mezcla de presunci\u00f3n disoluta y sentimiento piadoso. En un poema que se le atribuye, el arrepentimiento se expresa por su vida est\u00fapida y pecaminosa vida y se supone que este poema es el responsable de que apareciera en la leyenda en el papel de caballero penitente. Pero esto es una pura conjetura. De hecho la \u00fanica relaci\u00f3n entre el legendario e hist\u00f3rico Tannh\u00e4user es que tiene el mismo nombre.\n<\/p>\n
Es digno de tenerse en cuenta que una extra\u00f1a leyenda similar a la de Tannh\u00e4user se relaciona en Italia con el Monte della Sibilla cerca de Norcia. Antoine* de La Sale lo relata detalladamente en su \u00abSalade\u00bb, escrito entre 1438 y 1442. El visit\u00f3 la cueva de la sibila en 1420 y oy\u00f3 la historia de la gente de la regi\u00f3n. Una referencia anterior se hala en el famoso romance \u00abGuerino il meschino\u00bb de Andrea dei Magnabotti (1391). La versi\u00f3n italiana sabe que el caballero que entra en la cueva es alem\u00e1n, pero no menciona su nombre; la reina del para\u00edso subterr\u00e1neo es la Sibila, de antigua fama prof\u00e9tica, transformada en diosa del placer. En vista de estos paralelismos que anteceden a la aparici\u00f3n de la leyenda en la literatura alemana, Gaston Paris no est\u00e1 de acuerdo con el origen germano de la leyenda de Tannh\u00e4user, sino que es italiano. La fuente m\u00e1s remota la encuentra en el folklore celta, pero esto no se puede probar puesto que la m\u00e1s antigua historia de la leyenda no esta atestiguada en ning\u00fan monumento literario existente ni en Italia ni en Alemania. Hay que tener en cuenta que en la versi\u00f3n alemana hay un claro tono de hostilidad hacia el papa, que est\u00e1 completamente ausente en las italianas. De hecho el milagro del florecimiento del cayado apunta a un reprocha a la severidad papal. resto se puede explicar realmente si la leyenda se desarroll\u00f3 en Alemania, donde los sentimientos antipapales eran fuertes desde los d\u00edas de los Hohenstaufen. La idea dominante en la leyenda es la alabanza a Dios por la infinita misericordia con los pecadores. Pero este esp\u00edritu se presenta de manera poco amistosa respecto a la Iglesia. La actitud que se atribuye al papa en el Volkslied contradice la doctrina cat\u00f3lica.\n<\/p>\n
\nRoberto el Diablo.\n<\/p>\n
\nLa gracia sin l\u00edmite de Dios para con los pecadores es tambi\u00e9n el tema de la leyenda que se presenta en los romances franceses. Roberto es hijo del mismo diablo puesto que su madre, desesperada de conseguir ayuda del cielo para tener un hijo, invoc\u00f3 al diablo. Desde el momento de su nacimiento, el ni\u00f1o muestra sus viciosos instintos, que le llevan, cuando llega a la madurez a una carrera de cr\u00edmenes monstruosos. Por fin, el terror que inspira por todas partes le hacer reflexionar y habiendo averiguado el horrible secreto de su nacimiento, se apresura a ir a Roma para confesarse con el papa. Se somete a la penitencia m\u00e1s rigurosa, viviendo disfrazado un buf\u00f3n en la corte del emperador en Roma. Por tres veces libra a la ciudad del asalto de los sarracenos y rehusando todo premio, muere piadosamente con ermita\u00f1o. Seg\u00fan otra versi\u00f3n, se casa con la hija del emperador, cuyo amor se ha ganado en su humilde disfraz y le sucede en el trono.\n<\/p>\n
La narraci\u00f3n m\u00e1s Antigua conocida de esta leyenda es un texto latino escrito por un fraile dominico, Etienne de Bourbon (c. 1250). Despu\u00e9s aparece en un romance m\u00e9trico franc\u00e9s del siglo trece, tambi\u00e9n en un dit algo posterior y en una obra de milagros del siglo catorce. Una versi\u00f3n francesa en prosa se uni\u00f3 junt\u00f3 antes de la vieja \u00abCroniques de Normandie\u00bb (probablemente del siglo trece). Pero la leyenda debe su popularidad a los libros de cuentos, de los que el m\u00e1s antiguo apareci\u00f3 en Lyon en 1496 y en Par\u00eds en 1497, con el t\u00edtulo \u00abLa vie du terrible Robert le dyable\u00bb. Desde el siglo diecis\u00e9is se imprimi\u00f3 frecuentemente junto con la de Richard sans Peur (sin Miedo); fue publicada de forma totalmente refundida en 1769 con el t\u00edtulo de \u00abHistoire de Robert le Diable, duc de Normandie, et de Richard Sans Peur, son fils.\u00bb De Francia la leyenda pasa a Espa\u00f1a donde se hace muy popular. En Inglaterra es tema es tratado en el romance m\u00e9trico\u201d sir Gowther\u00bb, obra de un juglar desconocido del siglo quince. Una traducci\u00f3n inglesa del almanaque o libro de cordel franc\u00e9s fue hecha por Wynkyn de Worde, asistente de Caxton, y fue publicada sin fecha con el t\u00edtulo de \u00abRobert deuyll\u00bb (rimpresa por en \u00abEarly English Prose Romances\u00bb, Thoms, Londres y Nueva York, 1907). Otra versi\u00f3n que no se basa en la anterior es la de Thomas Lodge en su libro sobre \u00abRobin the Divell\u00bb (Londres, 1591). En los Pa\u00edses Bajos el romance de Robrecht den Duyvel fue metido en el \u00edndice de libros prohibidos por el obispo de Amberes (1621). En Alemania la leyenda nunca tuvo demasiado \u00e9xito hasta que en el siglo diecinueve entr\u00f3 en los Volksb\u00fccher, introducida por G\u00f6rres. Tratada de forma \u00e9pica por Victor von Strauss (1854), y dram\u00e1tica por Raupach (1835). La opera de Meyerbeer \u00abRobert le Diable\u00bb (1831) tuvo mucho \u00e9xito en su d\u00eda. El libreto, escrito por Scribe y Delavigne, tiene poco que ver con la leyenda excepto en el nombre del h\u00e9roe.\n<\/p>\n
\nEl Jud\u00edo Errante.\n<\/p>\n
Esta leyenda ha sido muy popular desde su aparici\u00f3n en un folleto alem\u00e1n de 1602. Se cuenta de la siguiente manera: Cuando Jes\u00fas llevaba la cruz al calvario, pas\u00f3 por la casa de un zapatero remend\u00f3n llamado Ahasuero, que hab\u00eda sido uno de la multitud que gritaron \u201cCrucif\u00edcale\u201d. Hundido bajo el peso Jes\u00fas par\u00f3 a descansar ante la puerta del remend\u00f3n, pero fue echado con estas palabras \u201cVete a donde perteneces\u201d. Entonces el Se\u00f1or mir\u00f3 duramente a Ahasuero y dijo:\u201dMe quedar\u00e9 aqu\u00ed y descansar\u00e1, pero tu vagar\u00e1s hasta el \u00faltimo d\u00eda\u201d. Y desde entonces el jud\u00edo ha estado vagando sin descanso por toda la tierra.\n<\/p>\n
El primer testigo literario del caminante condenado se halla en la cr\u00f3nica \u00abFlores Historiarum\u00bb, de Roger of Wendover, monje de S. Albans (m. 1237).El relato fue incorporado con ligeras ampliaciones en la \u00abHistoria Major\u00bb de Matthew Paris (m. 1259). La historia se cuenta recurriendo a la autoridad de un obispo armenio que visit\u00f3 Inglaterra en 1228 y que hab\u00eda conocido personalmente al condenado. Seg\u00fan esta versi\u00f3n, Cartafilo, un portero de la casa de Pilato vio a Jes\u00fas cuando iba camino de la cruz y le golpe\u00f3 con desprecio, gritando al mismo tiempo: \u00a1Ve Jes\u00fas, ve m\u00e1s deprisa!, \u00bfpor qu\u00e9 holgazaneas? A lo que Jes\u00fas replic\u00f3: \u201cYo voy, pero t\u00fa esperar\u00e1s hasta que yo vuelva\u201d. As\u00ed que el ofensor no ha podido morir y a\u00fan espera la llagada de Cristo\u201d. Lleva una visa santa y tranquila. Cada vez que llega a la edad de cien a\u00f1os es milagrosamente devuelto a la de treinta. Desde su conversi\u00f3n al cristianismo so nombre es Jos\u00e9. Una versi\u00f3n similar. Que tambi\u00e9n dice apoyarse en la autoridad de un obispo armenio, la relata el cronista flamenco Philippe Mousket, obispo de Tournai (c. 1243). Sin dada esta versi\u00f3n es la utilizada en los almanaques populares.\n<\/p>\n
Pero la leyenda sin duda no es un invento del obispo armenio, como se ha dicho a veces. Era conocida en Italia en el siglo trece y debe haber exitismo mucho antes. Seg\u00fan el astr\u00f3logo Guido Bonatti, que es mencionado por Dante (Inf., xx, 118), el jud\u00edo errante pas\u00f3 por Forli en 1267. Felipe de Novara, un jurista famoso, en su \u00abLivre de Forme de Plait\u00bb (c. 1250), se refiera a un tal Jehan Boute Dieu como uno que llevaba un vida proverbialmente larga. Pero Felipe residi\u00f3 mucho tiempo en Jerusal\u00e9n y Chipre; esto, junto con el hecho de que las cr\u00f3nicas inglesas tambi\u00e9n localizan a Cartafilo en Armenia, parece apuntar a un origen oriental de esta leyenda Probablemente era parte de un ciclo local que surgi\u00f3 en Jerusal\u00e9n en relaci\u00f3n con la Pasi\u00f3n y fue llevado a Europa por los cruzados o por los peregrinos. Una leyenda de un testigo de la Crucifixi\u00f3n que har\u00eda sobrevivido y que se representa como la v\u00edctima de una maldici\u00f3n, era ciertamente corriente en Jerusal\u00e9n y se refieren a ella repetidamente en los viajes a Tierra Santa. El nombre del caminante maldito suele ser Juan Buttadeus. en italiano Bottadio, que evidentemente significa castigado por Dios. Una antigua leyenda italiana habla de un castigo similar impuesto al soldado que golpeo a Cristo ante el Sumo Sacerdote (Juan 18:22), y m\u00e1s tarde este soldado fue identificado como Malco cuya oreja cort\u00f3 Pedro. Los nombres Juan y Cartafilo (karta philos \u00abmuy amado\u00bb), que se le da al errante, da algo de color a esta historia.\n<\/p>\n
Sea cual fuere el origen, la fama se la debe al calendario o libro de cordel alem\u00e1n mencionado arriba que apareci\u00f3 an\u00f3nimamente en 1602 con el t\u00edtulo: \u00abKurtze Beschreibung und Erzehlung von einem Juden mit Namen Ahasverus\u00bb, etc. All\u00ed la historia se relata bas\u00e1ndose en la autoridad de un cl\u00e9rigo luterano, Paulus von Eitzen (m. 1598), que afirmaba haber conocido al jud\u00edo errante en persona en Hamburgo en 1542 y haber o\u00eddo la historia de los labios del mism\u00edsimo Ahasuerus. En una edici\u00f3n posterior, de 1603″Wunderbarlicher Bericht von Einem Juden Ahasver\u00bb, etc. donde el an\u00f3nimo autor asume el nombre de pluma de Chrysostomus Dudul\u00e6us Westphalus, el encuentro se data en 1457 y en un ap\u00e9ndice se hace una exhortaci\u00f3n al lector cristiano con el tema del destino del jud\u00edo.
\nLa leyenda enseguida obtuvo el favor popular y se repitieron las ediciones. Desde Alemania se extendi\u00f3 a Suecia Dinamarca y los Pa\u00edses Bajos y especialmente a Francia, donde ha tenido mucha popularidad hasta nuestros d\u00edas. La versi\u00f3n francesa m\u00e1s conocida es la \u00abHistoire admirable d’un Juif Errant\u00bb del siglo diecisiete. El toque tr\u00e1gico se pone en el recital de los peligros que correr\u00e1 el jud\u00edo en el vano intento de esperar que su miseria termine con la muerte. Los relatos de la aparici\u00f3n del jud\u00edo comenzaron a ser comunes y muchos de ellos, sin duda, atribuibles a impostores que hac\u00edan el papel de Jud\u00edo con mucho \u00e9xito. Hay un documento autenticado en Italia en 1415, sobre uno de esos farsantes.\n<\/p>\n
El jud\u00edo errante recibe diferentes nombres por pa\u00edses. Las cr\u00f3nicas inglesas le llaman Catafilo. La forma italiana es Bottadio y en esto es igual que el Boudedeo de Britania y Bedeus en la Transilvania sajona. En B\u00e9lgica se le conoce como Isaac Laquedem, que probablemente era un nombre originalmente jud\u00edo. En Espa\u00f1a sufre un significativo cambio a Juan Espera-en-Dios. No est\u00e1 claro por qu\u00e9 la versi\u00f3n original alemana le llama Ahasverus. este nombre aparece en el Antiguo Testamento (Ester 1:1) como sobrenombre de un monarca persa (escrito Asuero en la versi\u00f3n cat\u00f3lica). Conviene notar que el primer caminante errante no era necesariamente jud\u00edo; Cartafilo , el portero de la mansi\u00f3n de Pilato debi\u00f3 ser un romano.\n<\/p>\n
El holand\u00e9s errante (o el holand\u00e9s volador).\n<\/p>\n
\nEl tema se repite en esta leyenda del mar. La creencia supersticiosa en un barco fantasma se extendi\u00f3 entre los marinos. Pero la leyenda que surgi\u00f3 de all\u00ed nunca tuvo una forma concreta; las versiones var\u00edan considerablemente. La m\u00e1s com\u00fan entre los marineros holandeses relata como un capit\u00e1n llamado Vanderdecken o Vanderstraaten, del distrito Terneuse, mientras viajaba a la India se ve retrasado en el Cabo de Buena Esperanza por una calma o por una tormenta. Lleno de ira hace un juramento blasfemo que doblar\u00eda el cabo aunque tuviese que navegar hasta el d\u00eda del juicio. Dios ofendido le tom\u00f3 la palabra y est\u00e1 condenado a navegar por los mares para siempre, y es una se\u00f1al de mala suerte para todos los marineros que avistan su barco.\n<\/p>\n
La leyenda no aparece en la literatura entes del siglo diecinueve. Se hizo familiar a los lectores americanos del cuento de Washington Irving \u00abThe Stormship\u00bb, que es un episodio de su \u00abBracebridge Hall\u00bb (1822). Pero se debi\u00f3 a Heine el que se hiciera popular. Probablemente lo capt\u00f3 en la tradici\u00f3n oral y lo cont\u00f3 \u00abReisebilder aus Norderney\u00bb (1826) y de nuevo en \u201cMemoiren des Herrn von Schnabelewopski\u00bb (en su \u201cSalon\u00bb, 1834). Heine no menciona ni nombres ni lugares y en su segunda versi\u00f3n el ambiente de la historia es poco digno, si no vulgar. Sin embargo, se dio nueva profundidad a la leyenda introduciendo el motivo de la \u201credenci\u00f3n\u201d. Cada siete a\u00f1os el holand\u00e9s puede bajar a tierra y buscar a una mujer cuyo sacrificado amor levantar\u00e1 la maldici\u00f3n. Por fin encuentra a una joven que le declara su amor, pero en el \u00faltimo momento \u00e9l reh\u00fasa aceptar su generoso sacrificio, se manifiesta ante ella y se va. Ella insiste heroicamente en mantener su promesa y se arroja al mar. Este noble acto de sacrificio logra quitar la maldici\u00f3n; el holand\u00e9s y su barco se hunden bajo las olas.\n<\/p>\n
\nGuillermo Tell.\n<\/p>\n
\nLa historia de Guillermo Tell, relacionada con el comienzo de la confederaci\u00f3n suiza pas\u00f3 por hist\u00f3rica hasta no hace mucho pero hoy se reconoce su car\u00e1cter de f\u00e1bula. Tell, un peque\u00f1o terrateniente de Uri, famoso por su habilidad con la ballesta, habi\u00e9ndose negado a saludar al sombrero, s\u00edmbolo de la soberan\u00eda austriaca, que Gessler, el m\u00e1s cruel de los gobernadores, hizo que se pusiera sobre una viga en Altdorf. Llevado ante el gobernador se le ordena que muestre su habilidad con la ballesta disparando a una manzana colocada en la cabeza de su hijo. Lo hace con \u00e9xito y entonces le preguntan por qu\u00e9 hab\u00eda cogido dos flechas de su carcaj y dice que de haber herido a su hijo la hubiera empleado para atravesar al gobernador. Es llevado a bordo de un barco que le llevar\u00eda a K\u00fcssnacht, pero lugar huir durante una tormenta y con el tiempo libra a su pa\u00eds. Este es el resumen de la leyenda. Ya en 1607 se cuestionaba su veracidad porque no se hab\u00eda hallado prueba documental alguna de la existencia de Tell. El patriotismo suizo, sin embargo, silenci\u00f3 ese escepticismo durante mucho tiempo hasta que la obra de los historiadores separ\u00f3 la ficci\u00f3n de los hechos y dej\u00f3 las aventuras de Tell en el reino de la f\u00e1bula.\n<\/p>\n
Fausto.\n<\/p>\n
\nEl origen y desarrollo de esta famosa leyenda est\u00e1 relativamente clara. El h\u00e9roe es un personaje real, un hombre que vivi\u00f3 en Alemania durante el siglo diecis\u00e9is. Sin duda que muchas de las cosas que se dicen de \u00e9l son fabulas hasta tal punto que muchos especialistas han llegado a dudar de la existencia de Fausto considerando la leyenda como puramente m\u00edtica. Pero hay testimonios expl\u00edcitos de sus contempor\u00e1neos: Trithemius de Sponheim, Mutianus Rufus, Johann Gast, Agrippa von Nettesheim, y otros que dicen haber conocido a Fausto ya en persona ya por su reputaci\u00f3n. Todos est\u00e1n de acuerdo en presentarle como un charlat\u00e1n que recorri\u00f3 el pa\u00eds usando nombres altisonantes, presumiendo de su habilidad para predecir el futuro y para la magia y aprovech\u00e1ndose de la credulidad de la ignorancia supersticiosa de la gente. Philip Begardi, un medico de Worms, autor de un \u00abIndex Sanitatis\u00bb (1539), conoci\u00f3 a ciertas personas enga\u00f1adas por este fraudulento personaje. Menciona a Fausto como hombre muy conocido, pero del que nada se ha o\u00eddo decir \u00faltimamente. Melanchthon (seg\u00fan Manlius, 1590) y Johann Weyer (m. 1588) nos dicen que Fausto hab\u00eda nacido en Kundlingen (i.e. Knittlingen) en W\u00fcrtemberg y que estudi\u00f3 magia en Cracovia, tambi\u00e9n dicen que tuvo un fin violento, siendo encontrado una ma\u00f1ana con el cuelo roto.\n<\/p>\n
La presunci\u00f3n de Fausto no parece tan absurda en una \u00e9poca en la que la creencia en la demonolog\u00eda y la magia era universal. \u00bfNo era natural que sus poderes sobrenaturales se atribuyeran a la ayuda del demonio? Las historia de hombres seguidores del Maligno eran comunes desde el principio de la cristiandad. Zoroastro, Virgilio, Apolonio, Alberto Magno, los papas Silvestre II y Paulo II son alguno de los hombres eminentes de quienes se dec\u00edan tales historias. Y son especialmente relevantes en este sentido las leyendas de Cipriano de Antioqu\u00eda y Te\u00f3filo de Adana, en los que encontramos el tipo de perverso mago, que para conseguir sus ambiciones o por alg\u00fan malvado prop\u00f3sito venden su alma al diablo. As\u00ed, cuando fausto halla una repentina y violenta muerte en circunstancias misteriosas, corr\u00eda el rumor de que el diablo se lo hab\u00eda llevado y as\u00ed surgi\u00f3 la historia de su pacto con Sat\u00e1n. Entonces las narraciones comunes de magos anteriores que hab\u00edan tenido a tan malvado socio se repitieron aplic\u00e1ndolas a Fausto y gradualmente el oscuro charlat\u00e1n que convirti\u00f3 en el archi-mago alrededor del que se reuni\u00f3 una masa de f\u00e1bulas sobre la magia negra. Y as\u00ed tomo forma la leyenda de Fausto.\n<\/p>\n
Su primera aparici\u00f3n en literatura data de 1587, cuando apareci\u00f3 el primer libro de Fausto, de autor an\u00f3nimo, en Fr\u00e1ncfort del Meno, con el t\u00edtulo \u00abHistoria von D. Johann Fausten dem weitbeschreyten Zauberer und Schwartzkunstler\u00bb. El publicista, Johann Spies, nos dice en un prefacio que hab\u00eda conseguido el manuscrito de un \u201cbuen amigo de Espira\u201d. Seg\u00fan la versi\u00f3n d este libro, Fausto estudia teolog\u00eda en Wittenberg pero siendo de una forma mental \u201ctonta y arrogante\u201d y deseoso de buscar \u201cen todas las cosas del cielo y de la tierra\u201d, recurre a la magia e invoca al diablo. Aparece un demonio llamado Mefist\u00f3feles con el que pacta que durante un tiempo (despu\u00e9s se fija el tiempo en veinte a\u00f1os) se convierta en servidor de Fausto a cambio podr\u00e1 reclamar el alma de Fausto. El pacto se sella con al sangre de Fausto. Durante un tiempo el mago vive una vida de poder y esplendor realizando maravillosas aventura y extra\u00f1os sucesos. Pero al final del per\u00edodo pactado el diablo reclama su presa. Durante la noche se oye un extra\u00f1o tumulto y al d\u00eda siguiente el cuerpo mutilado de Fausto es hallado en un mont\u00f3n de basura
\nEl libro carece de todo m\u00e9rito literario. Su prop\u00f3sito es exclusivamente did\u00e1ctico; el terrible destino del mago se muestra como aviso solemne a todos los que tengan la tentaci\u00f3n de recurrir a la magia negra.\n<\/p>\n
La idea fundamental del relato es la maldad de la b\u00fasqueda de conocimiento por medios pecaminosos. El an\u00f3nimo autor, a juzgar por el tono general del libro, era probablemente un pastor luterano que desaprueba enf\u00e1ticamente el esp\u00edritu de libre investigaci\u00f3n que caracteriza al per\u00edodo de grandes descubrimientos y de la reforma. De las ediciones posteriores, la de Widmnann (1599) parece haber sido la fuente de versiones posteriores, en las que a\u00fan se enfatiza m\u00e1s la tendencia inequ\u00edvoca tendencia anticat\u00f3lica de la primera edici\u00f3n. La ca\u00edda de Fausto es atribuida directa mente al cuto de la Iglesia Cat\u00f3lica.\n<\/p>\n
Hay una serie de cambios, en general con una intenci\u00f3n did\u00e1ctica, y en detrimento de la calidad literaria del libro. Tambi\u00e9n se a\u00f1ade un largo comentario. Una nueva edici\u00f3n de la versi\u00f3n de Widmann fue realizada por Pfitzer en 1674, y en 1725 se realiz\u00f3 una edici\u00f3n abreviada por uno que dice ser \u201chombre de sentimientos cristianos\u201d. Pero la popularidad de la leyenda se debi\u00f3 no tanto a las ediciones baratas cuanto a las representaciones teatrales de grupos itinerantes. En estas representaciones jugaron una parte importante los actores ingleses. Una traducci\u00f3n inglesa de unos de esos libretos fue la base del conocido drama escrito por Christopher Marlowe (representado por primera vez en 1595) y este fue le texto que usaban en Alemania los actores ingleses. De las representaciones alemanas de Fausto sabemos poco: como en las del siglo dieciocho e \u00e9xito depend\u00eda la farsa grosera con mucho sensacionalismo y sal gorda.\n<\/p>\n
Tales obras desaparecieron de los escenarios cuando el clasicismo franc\u00e9s impuso su estilo. Pero las obras de Fausto sobrevivi\u00f3 represent\u00e1ndose como t\u00edteres en las ferias para divertir a los j\u00f3venes y gente sencilla y tales representaciones son las que dieron al joven Goethe la idea con al que escribi\u00f3 su obra maestra. Lessing ya hab\u00eda llamado la atenci\u00f3n a las posibilidades dram\u00e1ticas del tema, intentando un drama de Fausto del que hab\u00eda esquematizado una escena ( citada en la \u00abLiteraturbrief\u00bb, n\u00famero diecisiete, 1759)
\nLa Antigua leyenda de Fausto tal como se presentaba en los folletos y las obras de teatro popular es esencialmente una tragedia de pecado y condenaci\u00f3n, un producto caracter\u00edstico de la Reforma. En antiguas leyendas de grandes pecadores como Roberto el Diablo, se proclamaba la eficacia de la penitencia, y se enfatizaba el poder salvador de la Iglesia. Con la Reforma \u00e9sto cambi\u00f3. La r\u00edgida teolog\u00eda ortodoxa negaba el poder redentor del la antigua iglesia y este duro esp\u00edritu se refleja en la leyenda. El pecador que se al\u00eda con el diablo est\u00e1 condenado irrevocablemente. Goethe, un humanitarista ilustrado no estaba de acuerdo con esta concepci\u00f3n. Para \u00e9l Fausto no es un sensualista presuntuoso sino un buscador tit\u00e1nico de la verdad, un representante de las m\u00e1s nobles aspiraciones del hombre y a pesar de sus pecados y errores al final ha de salvarse. En el Fausto de Goethe la leyenda ha recibido su forma cl\u00e1sica. (ver ALEMANIA)\n<\/p>\n
\n
SAGA HEROICA ALEMANA. Ver SYMONS, Germanische Heldensage en PAUL, Grundriss der Germanischen Philologie (2\u00aa ed., Strasburg, 1900), III, 606 ss.; tambi\u00e9n JIRICZEK, Die deutsche Heldensage (3\u00aa ed., Leipzig, 1906). Para al Saga de los Nibelungos: BOER, Untersuchungen \u00fcber den Ursprung und die Entwickelung der Nibelungensage (Halle, 1907). La presentaci\u00f3n del g\u00e9nesis de las leyendas de las que se ha hablado arriba se basa en esta obra. Para la saga de Dietrich ver particularmente JIRICZEK, Deutsche Heldensagen (Strasburg, 1898). Para la saga de Beowuif ver SYMONS, op. cit., 644-651, donde se da bibliograf\u00eda.\n<\/p>\n
LEYENDASDE CARLOMAGNO: PARIS, Histoire po\u00e9tique do Charlemagne (Paris, 1865; 2\u00aa ed., 1905); L\u00c9ON GAUTIER, Les Epop\u00e9es fran\u00e7aises, III (2\u00aa ed., Paris, 1888-1897); GR\u00d6BER in Grundriss der romanischen Philologie, II (Strasburg, 1902), 1, 461-469; 538-552; BECKER, Grundriss der altfranz\u00f6sischen Literatur, I (Heidelberg, 1907), 62-92. Muchas de las leyendas, en particular las m\u00e1s corrientes en Alemania, se encuentran en GRIMM, Deutsche Sagen (4\u00aa ed., Berlin, 1905), nos. 22, 26-28, 437-454. Ver tambi\u00e9n K\u00d6GEL, Geschichte der deutschen Litteratur, I (Strasburg, 1894), pt. II, 220-230.\n<\/p>\n
ROLDAN: PARIS, op. cit., 259-285, 406-414, 415; ver tambi\u00e9n su ensayo Roncevaux en L\u00e9gendes du moyen \u00e2ge (Paris, 1903), 1-63.
\nGENOVEVA DE BRABANTE: SAUERBORN, Geschichte der Pfalzgr\u00e4fin Genovefa und der Kapelle Frauenkirchen (Ratisbona, 1856); SEUFFERT, Die Legende von der Pfalzgr\u00e4fin Genovefa (W\u00fcrzburg, 1877); GOLZ, Pfalzgr\u00e4fin Genovefa in der deutschen Dichtung (Leipzig, 1897).\n<\/p>\n
REY ARTURO: Consultar la biograf\u00eda del art\u00edculo el Santo Grial. Muchas de las obras citadas all\u00ed tratan tambi\u00e9n de la leyenda art\u00farica. Ver tambi\u00e9n ZIMMER, Nennius vindicatus (Berlin, 1893); RHYS, Studies in the Arthurian Legend (Oxford, 1891); NEWELL, King Arthur and the Table Round (Boston, 1897). Sobre la cuestion del origen de la \u00abmati\u00e8re de Bretagne\u00bb ver VORETZSCH, Einf\u00fchrung in das Studium der altfranz\u00f6sischen Literatur (Halle, 1905), 339-352, donde la literatura se da completa la literatura sobre el tema. Tambi\u00e9n es \u00fatil MACCALLUM, Tennyson’s Idylls of the King and Arthurian Story from the Sixteenth Century (Glasgow, 1894).\n<\/p>\n
TRISTAN E ISOLDA: Para el contexto de la leyenda y su bibliograf\u00eda, ver el art\u00edculo sobre GOTTFRIED VON STRASSBURG.\n<\/p>\n
LOHENGRIN: GOLTHER e Romanische Forschungen (1890), V, 103-136; TODD, prefacio a La Naissance du Chevalier au Cygne in Publication of the Modern Language Association of America, IV Baltimore, 1889); MUNCKER, Die Dichtung des Lohengrin von Richard Wagner und ihre Quellen in Beilage zur Allgemeinen Zeitung (1891), no. 148; PANZER, Lohengrinstudien (Halle, 1894); BL\u00d6TE in Zeitschrift f\u00fcr romanische Philologie, XXI (1897), 176 sq.; IDEM e Zeitschrift f\u00fcr deutsches Altertum, XLII (1898), 1 ss.\n<\/p>\n
TANNH\u00c4USER: GR\u00c4SSE, Der Tannh\u00e4user und ewige Jude (Dresden, 1861); von SCHLEINITZ, Wagner’s Tannh\u00e4user und S\u00e4ngerkrieg auf der Wartburg (Meran, 1891), especialmente 127-178; GOLTHER, Geschichte der Tannh\u00e4user-Sage und Dichtung en Bayreuther Taschenkalender (1891), 829 ss; SCHMIDT, Tannh\u00e4user in Sage und Dichtung e Nord und S\u00fcd (Nov., 1892); S\u00d6DERHJELM, Antoine de La Sale et la l\u00e9gende de Tannh\u00e4user en Memoires de la soci\u00e9t\u00e9 n\u00e9o-Philologique \u00e0 Helsingfors. II (1897), 101-167; PARIS, L\u00e9pendes du Moyen Age (Paris 1903), 111-145; REUSCHEL, Die Tannh\u00e4usersage in Neue Jahrb\u00fccher f\u00fcr das Klassische Altertum, Geschichte und deutsche Literatur, XIII (Leipzig, 1904), 653-667.\n<\/p>\n
ROBERTO EL DIABLO, M\u00c9RIL, La l\u00e9gende de Robert le Diable en Etudes sur quelques points d’arch\u00e9ologie et d’histoire litt\u00e9raire (1862), 272-317; introducci\u00f3n a BREUL, Sir Gowther (Oppeln, 1886).en este libro se aport una bibliograf\u00eda completa. Ver tambi\u00e9n la Introducci\u00f3n a L\u00d6SETH’S edici\u00f3n de Robert le Diable (Paris, 1903).\n<\/p>\n
EL JUDIO ERRANTE: GR\u00c4SSE, Der Tannh\u00e4user und der ewige Jude (Dresde, 1861); CONWAY, The Wandering Jew (Londres y New York, 1881); SCHOEBEL, La L\u00e9gende du Juif-Errant (Paris, 1877); MORPURGO, L’Ebreo Errante in Italia (Florencia, 1890); PARIS, Le Juif Errant in L\u00e9gendes du Moyen Age (Paris, 1903), 149-186; 187-221; las discusi\u00f3n m\u00e1s exhaustiva sobre la leyenda est\u00e1 en \u00f1a pbra de NEUBAUR, Die Sage vom ewigen Juden (2\u00aa ed., Leipzig, 1893). Para una historia de la leyenda en literatura , ver KAPSTEIN, Ahasverus in der Weltpoesie (Berlin, 1906).\n<\/p>\n
EL HOLANDES ERRANTE: GRASSE, op. cit., 122, nota32; ver tambi\u00e9n los ensayos de PASQU\u00c9 en Nord und S\u00fcd (1884), y de GOLTHER en B\u00fchne und Welt (1901), III, 866 ss.\n<\/p>\n
GUILLERMO TELL: RILLIET, Les Origines de la Conf\u00e9d\u00e9ration Suisse, Histoire et L\u00e9gende (2\u00aa ed., Gginebra, 1869); ROCHHOLZ, Tell und Gessler in Sage und Geschichte (Heilbronn, 1877); GISLER, Die Tellfrage (Berne, 1895); DANDLIKER, Geschichte der Schweiz, I (4\u00aa ed., Zurich, 1900), 426-454, contiene una bibliograf\u00eda completa, ver tambi\u00e9n la introducci\u00f3n a la edici\u00f3n de PALMER del Tell de Schiller (New York, 1900) 34-43.\n<\/p>\n
FAUSTO: Una bibliograf\u00eda muy completa sobre el tema hasta 1884 en ENGEL, Zusammenstellung der Faust-Schriften vom 16. Jahrhundert bis mitte 1884 (Oldenburg, 1885); ver tambi\u00e9n FISCHER, Goethes Faust in Goethe-Schriften (Heidelberg, 1901), I; SCHMIDT, Faust und das 16. Jahrhundert in Charakteristiken (2\u00aaed., Berlin, 1902), I 1-36; WITKOWSKI, Der historische Faust in Deutsche Zeitschrift f\u00fcr Geschichtswissenschaft, VII (Freiburg im Br. y Liepzig, 1897), 298-350 (aqu\u00ed se aducen y discuten todos los testomonio ssobre el Fausto hist\u00f3rico) ver tambi\u00e9n la introduccion a THOMAS, Goethe’s Faust (Boston, 1899).\n<\/p>\n
Fuente<\/b>: Remy, Arthur F.J. \u00abLiterary or Profane Legends.\u00bb The Catholic Encyclopedia. Vol. 9. New York: Robert Appleton Company, 1910. 29 Aug. 2012
http:\/\/www.newadvent.org\/cathen\/09121a.htm\n<\/p>\n
Traducido por Pedro Royo\n<\/p>\n<\/p>\n
Fuente: Enciclopedia Cat\u00f3lica<\/b><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
En el per\u00edodo de los or\u00edgenes nacionales, la historia y la leyenda est\u00e1n inextricablemente mezcladas. En el curso de la transmisi\u00f3n oral la narrativa hist\u00f3rica se hace necesariamente m\u00e1s y m\u00e1s legendaria. Se enfatizan o exageran los detalles, se atribuyen diferentes motivos a las acciones; hay hechos que suprimen u olvida, se confunden los datos … Continuar leyendo \u00abLEYENDAS LITERARIAS O PROFANAS\u00bb<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[4],"tags":[],"class_list":["post-25733","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-diccionario"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/25733","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=25733"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/25733\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=25733"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=25733"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=25733"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}