Uso de los N\u00fameros en la Iglesia<\/b>: Ning\u00fan lector atento del Antiguo Testamento puede dejar de notar cierta sacralidad que parece asignarse a ciertos n\u00fameros espec\u00edficos, por ejemplo, siete, cuarenta, doce, etc. Lo que resulta tan significativo no es s\u00f3lo la recurrencia frecuente de estos n\u00fameros, sino su uso ritual o ceremonial. Consideremos, por ejemplo, el juramento de Abraham (G\u00e9n., 21,28 ss.) despu\u00e9s de separar (para el sacrificio) siete corderas, sobre todo cuando recordamos la relaci\u00f3n etimol\u00f3gica entre el t\u00e9rmino nishba (Lengua y Literatura Hebreas|hebreo]], NSB), prestar un juramento, con el t\u00e9rmino sheba (siete).\n<\/p>\n
Indicios del mismo uso m\u00edstico de los n\u00fameros se encuentran tambi\u00e9n con frecuencia en la superficie del Nuevo Testamento, sobre todo en el Apocalipsis. Incluso tan temprano, un autor como San Ireneo (Haer., V, XXX) no vacila en explicar el n\u00famero de la bestia 666 (Apoc. 13,18) con el t\u00e9rmino \u00abLateinos\u00bb, dado que el valor num\u00e9rico de las letras (griegas) que lo componen da el mismo total (30 + 1 + 330 + 5 + 10 + 50 + 70 + 200 = 666); mientras que algunos cr\u00edticos sobrios de nuestra \u00e9poca se inclinan a resolver el misterio sobre los mismos principios, simplemente sustituyendo el t\u00e9rmino Latinus por las palabras Nero Caesar, escritas en caracteres hebreos, que dan el mismo resultado.\n<\/p>\n
En el art\u00edculo simbolismo se dir\u00e1 algo acerca del origen \u00faltimo del significado m\u00edstico asignado a los n\u00fameros. Baste se\u00f1alar aqu\u00ed que aunque los Padres condenaron repetidamente el uso m\u00e1gico de los n\u00fameros que hab\u00eda descendido desde las fuentes babil\u00f3nicas hasta los pitag\u00f3ricos y gn\u00f3sticos de su tiempo, y aunque denunciaron cualquier sistema de filosof\u00eda que descansara sobre una base exclusivamente num\u00e9rica, aun as\u00ed consideraron casi un\u00e1nimemente que los n\u00fameros de la Sagrada Escritura est\u00e1n llenos de significado m\u00edstico y consideraron la interpretaci\u00f3n de estos significados m\u00edsticos como una rama importante de la ex\u00e9gesis. Para ilustrar la precauci\u00f3n con que procedieron, ser\u00e1 suficiente hacer referencia a uno o dos ejemplos notables. San Ireneo (Haer., I, VIII, 5 y 12 y II, XXXIV, 4) analiza a fondo la interpretaci\u00f3n num\u00e9rica gn\u00f3stica del santo nombre Jes\u00fas, como equivalente a 888, y afirma que el escribir el nombre en caracteres hebreos requiere una interpretaci\u00f3n totalmente distinta.\n<\/p>\n
Una vez m\u00e1s, San Ambrosio, al comentar sobre los d\u00edas de la Creaci\u00f3n y el Sabbath, enfatiza, \u00abEl n\u00famero siete es bueno, pero no lo explicamos seg\u00fan la doctrina de Pit\u00e1goras y los otros fil\u00f3sofos, sino m\u00e1s bien seg\u00fan la manifestaci\u00f3n y la divisi\u00f3n de la gracia del Esp\u00edritu; pues elprofeta Isa\u00edas ha enumerado los principales dones del Esp\u00edritu Santo como siete\u00bb (Carta a Horontiano). Igualmente, San Agust\u00edn, en su respuesta a Ticonio, el donatista, observa que, \u00abSi Ticonio hubiese dicho que estas reglas m\u00edsticas abren algunos de los rincones ocultos de la ley, en lugar de decir que revelan todos los misterios de la misma, habr\u00eda dicho la verdad\u00bb (De Doctrina Christiana, III, SLII). Pueden citarse muchos pasajes de San Cris\u00f3stomo y otros Padres que indican la misma precauci\u00f3n y la misma renuencia de los grandes maestros cristianos de los primeros siglos de impulsar este reconocimiento del significado m\u00edstico de los n\u00fameros hasta grados extremos.\n<\/p>\n
Por otra parte, no cabe duda de que, influenciados principalmente por los preceptos b\u00edblicos, aunque tambi\u00e9n en parte por la prevalencia de toda esta filosof\u00eda de los n\u00fameros alrededor de ellos, los Padres, hasta el tiempo de Beda, e incluso despu\u00e9s, prestaron mucha atenci\u00f3n a la sacralidad y significado m\u00edstico, no s\u00f3lo de ciertos n\u00fameros en s\u00ed mismos, sino de los totales num\u00e9ricos resultantes de las letras constituyentes con que se escrib\u00edan ciertas palabras. Un ejemplo notable proviene de uno de los primeros documentos cristianos no incluido en el canon de las Escrituras, es decir, la llamada Ep\u00edstola de Bernab\u00e9, que Lightfoot se inclina a colocar tan temprano como el a\u00f1o 70 \u00f3 79 d.C. Este documento apela a G\u00e9n. 14,14 y 17,23 como un se\u00f1alamiento m\u00edstico al nombre y a la propia oblaci\u00f3n del Mes\u00edas por venir. \u00abSepan, por lo tanto\u00bb, dice el autor, \u00abque Abraham, quien estableci\u00f3 por primera vez la circuncisi\u00f3n, preve\u00eda en esp\u00edritu a Jes\u00fas cuando fue circuncidado, tras haber recibido las ordenanzas de tres letras. Pues dice la Escritura, ‘y Abraham circuncid\u00f3 dieciocho y trescientos hombres de su familia.’ \u00bfCu\u00e1l fue entonces el conocimiento que se le otorg\u00f3? Enti\u00e9ndase que \u00e9l dijo primero dieciocho y, despu\u00e9s de una pausa, trescientos’. En el [n\u00famero] dieciocho [la IOTA griega] significa 10, [la ETA griega] significa 8. ‘Aqu\u00ed ten\u00e9is a Jes\u00fas (IESOUS [en griego]). Y como la Cruz [TAU en griego] habr\u00eda de poseer gracia, dijo tambi\u00e9n trescientos’. De modo que revel\u00f3 a Jes\u00fas en dos letras y, en la restante, a la cruz\u00bb (Ep. Bernab\u00e9, IX). Se entender\u00e1, por supuesto, que el valor num\u00e9rico de las letras griegas iota y eta, las primeras letras del Santo Nombre es 10 y 8 = 18, mientras que Tau, que representa la forma de la cruz, representa 300.\n<\/p>\n
Por consiguiente, en una \u00e9poca en la que la Iglesia estaba formando su liturgia y cuando los maestros cristianos ve\u00edan tan f\u00e1cilmente significados m\u00edsticos subyacentes en todo lo relacionado con los n\u00fameros, dif\u00edcilmente puede dudarse de que un prop\u00f3sito simb\u00f3lico debe haber guiado constantemente la repetici\u00f3n de los actos y oraciones en el ceremonial del Santo Sacrificio y, de hecho, en todo el culto p\u00fablico. Incluso en las f\u00f3rmulas de las oraciones mismas encontramos huellas inequ\u00edvocas de este tipo de simbolismo. En el Sacramentario Gregoriano (Muratori, \u00abLiturgia Romana Vetus,\u00bb II, 364) encontramos una forma de bendici\u00f3n en algunos c\u00f3dices (tambi\u00e9n se encuentra en el Misal Le\u00f3frico), asignada a la circuncisi\u00f3n u octava de Navidad, que concluye con las siguientes palabras: \u201cQuo sic in senarii numeri perfectione in hoc swculo vivatis, et in septenario inter beatorum spirituum aginina requiescatis quatenus in octavo resurrectione renovati; jubihei remissione ditati, ad gaudia sine fine mansura perveniatis. Amen\u00bb.\n<\/p>\n
Estamos bastante justificados, entonces, cuando leemos de las letan\u00edas triples, de cinco y siete partes, del n\u00famero de repeticiones del Kirie Eleison y Christe Eleison, del n\u00famero de cruces realizadas sobre la oblata en el canon de la Misa, del n\u00famero de unciones utilizadas al administrar los \u00faltimos sacramentos, o de las oraciones en la coronaci\u00f3n de un Rey (en la forma antigua del llamado Pontifical de Egberto estas oraciones fueron cuidadosamente numeradas), de los intervalos asignados para la celebraci\u00f3n de Misa por los difuntos, del n\u00famero de lecturas o de profec\u00edas que se leen en ciertas estaciones del a\u00f1o, o de las absoluciones pronunciadas sobre los restos de los obispos y prelados, o de nuevo del n\u00famero de subdi\u00e1conos que acompa\u00f1an al Papa y de los ac\u00f3litos que llevan las velas delante de \u00e9l —hay justificaci\u00f3n, decimos, para asignar cierto significado m\u00edstico a todas estas cosas, que quiz\u00e1s no fueron concebidas muy s\u00f3lidamente por quienes instituyeron estas ceremonias, pero que, sin embargo, tuvieron alguna influencia en la determinaci\u00f3n de su elecci\u00f3n de por qu\u00e9 la ceremonia se debe realizar de ese modo particular y no de otro. (Para una explicaci\u00f3n del signado m\u00edstico com\u00fanmente asignado al uso de los n\u00fameros vea el articulo SIMBOLISMO.)\n<\/p>\n
\nFuente<\/b>: Thurston, Herbert. \u00abUse of Numbers in the Church.\u00bb The Catholic Encyclopedia. Vol. 11. New York: Robert Appleton Company, 1911. 18 Jan. 2013
http:\/\/www.newadvent.org\/cathen\/11151a.htm\n<\/p>\n
Traducido por Rosario Camacho-Koppel. lhm\n<\/p>\n<\/p>\n
Fuente: Enciclopedia Cat\u00f3lica<\/b><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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