El tejido de la liturgia est\u00e1 entrelazado de muchos elementos. Hay signos lit\u00fargicos de una gran carga evocativa y espiritual (incensar, inclinarse, postrarse, extender las manos); elementos materiales, creados, como el \u00f3leo, el agua, el pan y el vino; incluye acciones rituales: unciones, ba\u00f1o de agua, imposici\u00f3n de manos, comida sacramental; hay Palabra, lecturas de la Escritura en las que Dios sigue hablando a los hombres, y Cristo proclama hoy su Evangelio (cf. SC 33); hay canto y m\u00fasica, para orar, alabar, entonar salmos e himnos. Y hay \u201cPalabras lit\u00fargicas\u201d: la eucolog\u00eda \u2013buenas palabras- que pronuncia la Iglesia dirigi\u00e9ndose a su Se\u00f1or; esta eucolog\u00eda mueve la inteligencia y la voluntad para orar y para proclamar rectamente los misterios de la fe.\n<\/p>\n
Al elegir este tema y abordar un estudio as\u00ed, lo hemos hecho movidos por una convicci\u00f3n muy arraigada: la necesidad de una mistagogia desde los mismos ritos de la liturgia y la contemplaci\u00f3n sosegada del Misterio mediante la eucolog\u00eda. Cuando \u00e9sta es saboreada se abren nuevas perspectivas para la teolog\u00eda y para la espiritualidad, y viceversa: esta misma eucolog\u00eda reclama una profundizaci\u00f3n remitiendo una y otra vez a las fuentes fundamentales: la Biblia y la patr\u00edstica, fuentes que siempre fueron la inspiraci\u00f3n de la eucolog\u00eda.\n<\/p>\n
Los bell\u00edsimos textos lit\u00fargicos encierran las verdades de la fe con el ropaje de la liturgia, solemne, y con su estilo literario tan variado seg\u00fan el genio propio de cada familia lit\u00fargica. Ellos, cuando son recitados con sentido y correcta entonaci\u00f3n, cuando son meditados en la oraci\u00f3n personal, nos unen al Se\u00f1or con la plegaria de la Iglesia y nos adentran en los misterios de la fe. La liturgia deviene siempre as\u00ed en maestra de la vida espiritual. Y alcanzamos otro beneficio: una visi\u00f3n nueva del misterio de la liturgia, en perspectiva teologal y teol\u00f3gica. La eucolog\u00eda es un elemento integrante de la liturgia y favorecedor de la oraci\u00f3n y de la reflexi\u00f3n teol\u00f3gica, as\u00ed como de la comprensi\u00f3n de la fe.\n<\/p>\n
Al principio se\u00f1al\u00e9 que el objeto de este estudio lo acomet\u00eda por una convicci\u00f3n muy arraigada en el valor e importancia de la eucolog\u00eda. Fue un descubrimiento apasionante para mi vida espiritual trabajar y saborear cordialmente la eucolog\u00eda mucho antes de entrar en el Seminario y desde entonces ha sido el m\u00e9todo de trabajo interior. Asimismo, a lo largo de los a\u00f1os de ministerio ordenado, he comprobado el valor eficaz de la eucolog\u00eda cuando he abierto sus tesoros mistag\u00f3gicamente en catequesis de adultos, en retiros y en Ejercicios espirituales, en homil\u00edas, en catequesis pre-bautismales y pre-matrimoniales, en preparaci\u00f3n inmediata al sacramento de la Confirmaci\u00f3n, etc. Quienes recib\u00edan esta mistagogia a partir de los textos lit\u00fargicos y de los ritos, percib\u00edan la riqueza del sacramento y viv\u00edan la liturgia con una participaci\u00f3n m\u00e1s plena, consciente, interior, activa, fructuosa (cf. SC 14).\n<\/p>\n
Como consecuencia de lo dicho anteriormente, hemos decidido investigar un importante texto eucol\u00f3gico \u201cmayor\u201d que requiere, en cierto modo, un estudio interdisciplinar: ver el texto en s\u00ed, su estilo literario, sus fuentes inspiradoras o las fuentes que el mismo texto inspira, la teolog\u00eda que muestra expl\u00edcitamente y lo que evoca impl\u00edcitamente, la historia de su transmisi\u00f3n y de su empleo en la liturgia eclesial, el contexto lit\u00fargico en que se pronuncia, etc. Por lo tanto hab\u00eda que acudir a la historia, a la dogm\u00e1tica, a la teolog\u00eda lit\u00fargica, a las Escrituras, a la patr\u00edstica, etc., para llegar a una visi\u00f3n completa de la oraci\u00f3n lit\u00fargica sin ignorar ninguno de sus aspectos.\n<\/p>\n
Con este \u00e1nimo hemos estudiado lo m\u00e1s amplia y extensamente posible, dentro de los l\u00edmites de una tesina de licenciatura, la plegaria de bendici\u00f3n del \u00f3leo de los enfermos en el contexto de la Misa crismal seg\u00fan el Misal romano de Pablo VI en su segunda edici\u00f3n t\u00edpica.\n<\/p>\n
Es un rito del todo especial, caracter\u00edstico de nuestro rito romano, celebrado anualmente con solemnidad y con la participaci\u00f3n de todo el pueblo de Dios (obispo, presb\u00edteros, di\u00e1conos y fieles), es decir, la Iglesia. Rito impresionante, llamativo en el que participando la Iglesia local est\u00e1 presente la Iglesia Universal, la Cat\u00f3lica. Sin embargo, hab\u00eda una primera impresi\u00f3n que luego se fue confirmando: la Misa crismal y su contenido sacramental e incluso los mismos \u00f3leos quedaban eclipsados por el aspecto clerical de la renovaci\u00f3n de las promesas sacerdotales. En efecto, pocos estudios monogr\u00e1ficos se hallan sobre la Misa crismal y las plegarias de bendici\u00f3n que en ella se efect\u00faan. En los manuales de liturgia apenas una p\u00e1gina, tal vez dos, para una somer\u00edsima presentaci\u00f3n de la Misa crismal; tampoco los estudios sobre el a\u00f1o lit\u00fargico ampl\u00edan mucho m\u00e1s su consideraci\u00f3n, salvo las honrosas excepciones de las obras de Righetti y Pascher. Igual suerte corrieron las plegarias de bendici\u00f3n de los \u00f3leos; la del santo Crisma es estudiada en algunos art\u00edculos especializados, pero la oraci\u00f3n \u201cEmitte\u201d, centro de este estudio, o es mencionada de pasada en relaci\u00f3n al Crisma, o lo que se ofrece de ella es apenas un comentario espiritual sin detenerse en su origen, fuentes, evoluci\u00f3n, estructura, momento en que se recita y teolog\u00eda que encierra. Parec\u00eda, pues, un tema de estudio novedoso, en buena medida in\u00e9dito, convirti\u00e9ndose en un reto para elaborar algo que fuera v\u00e1lido y no simple presentaci\u00f3n o repetici\u00f3n de lo ya dicho en anteriores estudios.\n<\/p>\n
Entre los pocos estudios que pudieran orientar, han resultado unos referentes claros el de Sorci, un art\u00edculo de Russo y otro de Farn\u00e9s, como aparecen en la bibliograf\u00eda y son citados numerosas veces a lo largo del estudio. Pero para conocer bien la Misa crismal y la plegaria \u201cEmitte\u201d hab\u00eda que acudir de primera mano a las fuentes lit\u00fargicas y dejar que ellas hablasen sin intermediarios ni s\u00edntesis sobre el objeto estudiado: los sacramentarios Gelasiano Vetus, los Gelasianos del s. VIII, Gregoriano y Veronense; luego los Ordines Romani que describiesen la Misa del Crisma en la feria V; a continuaci\u00f3n los Pontificales medievales, cada vez m\u00e1s prolijos y, finalmente, el Pontifical de Trento, el Ordo Hebdomadae sanctae de 1955, la edici\u00f3n del Pontifical de 1962, las primeras reformas de la Misa crismal en 1965 hasta llegar a los libros nacidos de la reforma lit\u00fargica: el Misal romano de Pablo VI en su segunda editio typica y el Ordo de bendici\u00f3n de los \u00f3leos de 1970.\n<\/p>\n
Con este estudio nos propon\u00edamos alcanzar algunas metas en aquello que parec\u00eda menos explorado; primero, conocer la historia de la Misa crismal, su desarrollo en los distintos usos del rito romano (en Roma, en Galia y en Germania), su evoluci\u00f3n y s\u00edntesis con el Pontifical romano hasta nuestros d\u00edas. En segundo lugar, mediante los ritos, las lecturas y los textos, ver la teolog\u00eda que subyace en la Misa crismal teniendo presente su ubicaci\u00f3n en el a\u00f1o lit\u00fargico y el fin al que mira: la santa Vigilia pascual; en tercer lugar, considerando as\u00ed el contexto, desgranar la oraci\u00f3n \u201cEmitte\u201d en todos sus aspectos como otros estudios y art\u00edculos ya hab\u00edan realizado con la plegaria de consagraci\u00f3n del santo Crisma; en cuarto y \u00faltimo lugar, hallar el sentido y las gracias sacramentales de la Unci\u00f3n de enfermos a partir de esta plegaria de bendici\u00f3n del \u00f3leo.\n<\/p>\n
El itinerario recorrido comienza por mostrar, en el cap\u00edtulo I, el sentido de las unciones y su uso en la cultura en general, en el Antiguo y Nuevo Testamento y, finalmente, en la liturgia cristiana. En \u00e9sta, los \u00f3leos reciben una bendici\u00f3n para su aplicaci\u00f3n sacramental, por lo que parec\u00eda conveniente ofrecer un elenco de bendiciones del \u00f3leo de los enfermos, de distintas \u00e9pocas y familias lit\u00fargicas, para ubicar luego mejor la oraci\u00f3n \u201cEmitte\u201d.\n<\/p>\n
El contexto de la Misa crismal ilumina el sentido y la teolog\u00eda de la plegaria \u201cEmitte\u201d. En el cap\u00edtulo II, describiremos el origen de la Misa crismal, su evoluci\u00f3n hist\u00f3rica hasta la reforma lit\u00fargica emanada del Concilio Vaticano II con los libros lit\u00fargicos actuales, incluyendo una presentaci\u00f3n de sus actuales lecturas b\u00edblicas y la eucolog\u00eda de esta Misa. La proximidad de la Misa crismal con la Pascua ofrece una luz nueva para interpretar el significado del \u00f3leo y de la santa Unci\u00f3n cuando se considera el valor de novedad de la Pascua, la sacramentalidad que brota de la Humanidad glorificada de Cristo, la creaci\u00f3n redimida que ha entrado \u201cya, pero todav\u00eda no\u201d, en el \u00e9sjaton definitivo, en el nuevo e\u00f3n, porque los elementos materiales pueden ser ya instrumentos reales de la redenci\u00f3n, portadores de gracia, transfigurados y traspasados por el Esp\u00edritu Santo del Kyrios glorioso. Todo ello desemboca, pues, en una preciosa teolog\u00eda, apenas esbozada.\n<\/p>\n
Una vez visto el contexto, que nos orienta y ayuda en su explicaci\u00f3n, pasamos a investigar la actual plegaria de bendici\u00f3n, abordando su an\u00e1lisis en el cap\u00edtulo III. Como cualquier estudio eucol\u00f3gico, primero hab\u00eda que ver las fuentes b\u00edblicas que de manera impl\u00edcita o expl\u00edcita conforman la plegaria lit\u00fargica; despu\u00e9s su redacci\u00f3n y transmisi\u00f3n en las fuentes lit\u00fargicas: su presencia tanto en el sacramentario Gelasiano como en el Gregoriano (con leves variantes), y su permanencia, tal cual, hasta 1970. Desde entonces, con la promulgaci\u00f3n del nuevo Ordo, la oraci\u00f3n \u201cEmitte\u201d se enriqueci\u00f3 con algunos retoques, a\u00f1adi\u00e9ndosele la invocaci\u00f3n a Dios y la parte anamn\u00e9tica. Tras el an\u00e1lisis lit\u00fargico, un punto enriquecedor ser\u00e1 su an\u00e1lisis celebrativo, ya que siempre se bendijo el \u00f3leo de los enfermos en el Canon, concluyendo con la f\u00f3rmula \u201cper quem haec omnia\u201d. Pr\u00e1ctica inmemorial de la Iglesia era bendecir alimentos y ofrendas en este momento, y en ese dinamismo de bendici\u00f3n se introdujo la bendici\u00f3n del \u00f3leo de los enfermos, uniendo creaci\u00f3n y redenci\u00f3n. Numeros\u00edsimos testimonios dan fe de ello brindando un panorama sugerente para la teolog\u00eda y la liturgia.\n<\/p>\n
El cap\u00edtulo IV se centra en el comentario teol\u00f3gico de la oraci\u00f3n \u201cEmitte\u201d, siguiendo el esquema de las grandes plegarias: invocaci\u00f3n, memorial y ep\u00edclesis-petici\u00f3n, destacando los temas teol\u00f3gicos en ella contenidos y sus ra\u00edces en la patr\u00edstica.\n<\/p>\n
La oraci\u00f3n comienza con la invocaci\u00f3n a Dios al que se le califica como Padre de todo consuelo y se rememora su acci\u00f3n consoladora mediante Cristo que fue enviado para cargar las dolencias y enfermedades de los hombres. Con estas expresiones se entronca con un lenguaje muy apreciado en la Tradici\u00f3n patr\u00edstica y lit\u00fargica, la de presentar a Cristo como M\u00e9dico de los cuerpos y de las almas e incluso interpretar de forma nueva la par\u00e1bola del buen samaritano refiri\u00e9ndola a Cristo como sujeto de la acci\u00f3n misericordiosa.\n<\/p>\n
La ep\u00edclesis suplica la bendici\u00f3n al Padre derramando desde los cielos el Esp\u00edritu Santo Defensor. Esta m\u00ednima referencia pneumatol\u00f3gica, sin adjetivos ni frases de relativo que ampl\u00eden la actuaci\u00f3n del Par\u00e1clito, no deja de ser reveladora, pues al llamarlo Defensor apela a la acci\u00f3n del Esp\u00edritu que defiende al enfermo del mal de la enfermedad, del mal del dolor, del pecado y la tentaci\u00f3n y del Maligno. Se derrama esta bendici\u00f3n sobre el aceite del le\u00f1o verde, del olivo creado para alivio del hombre: Cristo ser\u00e1 el verdadero, verde y fruct\u00edfero olivo que todo lo unge, haci\u00e9ndonos participar de su Unci\u00f3n en los distintos momentos y circunstancias de la vida, consagr\u00e1ndonos, santific\u00e1ndonos, d\u00e1ndonos su Esp\u00edritu Santo.\n<\/p>\n
La oraci\u00f3n prosigue con la petici\u00f3n donde se enumeran los efectos sacramentales que se esperan alcanzar con la santa Unci\u00f3n, efectos unos de tipo corporal y otros de tipo espiritual. Como el hombre es un ser unitario, creado con cuerpo y alma, el sacramento que incide sobre algo en principio corporal, el dolor y la enfermedad, debe tener repercusi\u00f3n sobre la carne del enfermo: as\u00ed lo atestiguan las fuentes y la plegaria misma de la Iglesia; a la vez, su alma necesita fortaleza, alivio y paz en el sufrimiento y una perspectiva sobrenatural para vivir su fe, que ser\u00e1 la de unirse al Se\u00f1or en su misterio pascual.\n<\/p>\n
Sin duda, la bendici\u00f3n del \u00f3leo de enfermos y su contexto, la Misa crismal, es un tema apasionante y novedoso, y a medida en que nos sumerg\u00edamos en \u00e9l, m\u00e1s espacios de investigaci\u00f3n y objeto de nuevos estudios, en los que no nos podemos detener en esta tesina (ya que hemos delimitado el objeto de nuestro trabajo) que pueden servir para nuevas investigaciones, como por ejemplo: el estudio de la eucolog\u00eda de la Misa ritual III: En la administraci\u00f3n del vi\u00e1tico; o las Misas y oraciones por diversas necesidades: Por los enfermos, 32; Por los moribundos, 33; Para pedir la gracia de una buena muerte, 46, etc.\n<\/p>\n
\nNos dec\u00eda el beato Juan Pablo II en la Misa crismal del 8 de abril de 2004: \u201cse trata de una celebraci\u00f3n solemne y significativa, durante la cual se bendicen el santo crisma y los \u00f3leos de los enfermos y de los catec\u00famenos. Este rito invita a contemplar a Cristo, que asumi\u00f3 nuestra fragilidad humana y la hizo instrumento de salvaci\u00f3n universal. A imagen suya, todos los creyentes, llenos de la unci\u00f3n del Esp\u00edritu Santo, son \u00abconsagrados\u00bb para convertirse en sacrificio agradable a Dios\u201d (Juan Pablo II, Hom. en la Misa crismal, 8-abril-2004).\n<\/p>\n
Es la riqueza de la liturgia actuando \u201cper ritus et preces\u201d (SC 48) la que siempre fascina a quien se acerca, con temblor y temor respetuosamente, a la obra de Dios Uno y Trino.\n<\/p>\n
La liturgia cristiana, desde el principio, asumi\u00f3 las unciones tal como era pr\u00e1ctica com\u00fan reflejada en las Escrituras. Era un signo adecuado y una expresi\u00f3n clara de la acci\u00f3n de Dios. No tard\u00f3 mucho en bendecir el \u00f3leo o consagrarlo con una plegaria que expresara su significado y el destino al que se emplear\u00eda. De esta manera se llega al \u00f3leo de los enfermos, al \u00f3leo para el exorcismo (o de catec\u00famenos) y al \u00f3leo de consagraci\u00f3n (Crisma en Occidente, Myron en Oriente). As\u00ed, \u201clos elementos naturales y su significado son asumidos y utilizados para indicar las intervenciones de Dios en la historia salutis… La novedad esencial del simbolismo b\u00edblico se da \u2013por consiguiente- por su car\u00e1cter hist\u00f3rico-salv\u00edfico\u201d [1].\n<\/p>\n
Es conveniente, pues, adentrarse en el simbolismo del mundo b\u00edblico para ser capaz de percibir el simbolismo espec\u00edfico de la liturgia y su alcance real; despu\u00e9s, ver el uso del \u00f3leo en la liturgia y, finalmente, diversas bendiciones de los \u00f3leos en la eucolog\u00eda eclesial.\n<\/p>\n
1. El aceite y sus diversos usos\n<\/p>\n
El aceite y la unci\u00f3n son usados en toda la antig\u00fcedad en muchas culturas [2], en particular en la cuenca mediterr\u00e1nea, donde el olivo es muy abundante, \u00e1rbol t\u00edpico en su paisaje; se adapta bien a la tierra \u00e1rida y sedienta, y su tronco retorcido y nudoso muestra su fuerza y longevidad. En esta cultura, el aceite de oliva ocupa un lugar esencial. \u201cLas propiedades del aceite hacen de \u00e9l en la antig\u00fcedad un elemento fundamental sobre todo en \u00e1mbitos no religiosos: por ejemplo en la medicina, donde protege, cura y alivia el dolor; en el deporte, por cuanto tonifica el cuerpo y da fuerza a la musculatura; en la cosm\u00e9tica utilizado para purificar la piel y para conferirle esplendor, o bien unidos a las esencias como perfume\u201d [3].\n<\/p>\n
El aceite evoca la abundancia y la prosperidad. Es el alimento esencial con el que Dios sacia a su pueblo fiel (Dt 11,14) y cuya privaci\u00f3n es signo de castigo (Mi 6,15; Ha 3,17); expresa la felicidad que conocer\u00e1 la comunidad de los elegidos en el mundo escatol\u00f3gico (Os 2,24) [4].\n<\/p>\n
El aceite por sus propiedades lenitivas se emplea como remedio (Is 1,6; Jr 8,22; Mc 6, 13; Lc 10,34; St 5,14-15); \u201cera un procedimiento m\u00e9dico o param\u00e9dico del que se esperaba la curaci\u00f3n o, tambi\u00e9n, un cierto alivio. Se curaban con \u00f3leo las llagas y las heridas\u201d . Formaba parte de la farmacopea de los antiguos. Los rabinos determinaron los casos en los que se pod\u00eda hacer una unci\u00f3n de aceite y vino en s\u00e1bado [6] .Incluso es utilizado en la purificaci\u00f3n del leproso (Lv 14,15-18. 26-29).\n<\/p>\n
El aceite evoca la luz como combustible que se consume al iluminar (Ez 27,20; Mt 25,3-5) y es empleado en la cocina para condimentar los alimentos (Ex 29,23; Lv 2,4) o para fre\u00edr (1Cro 9,31; 1Cro 23,39; Lv 2,5) [7].\n<\/p>\n
Perfumado, el \u00f3leo da suavidad, belleza, frescura; mantiene tersa la piel y la fortifica. Mezclado con esencias perfumadas, el \u00f3leo es s\u00edmbolo de fiesta y alegr\u00eda (Prov 27,9; Sal 132,2; Is 61,3; Am 6,6). Pero privarse de \u00e9l, unido al ayuno, va unido a la tristeza o al duelo (Dn 10,3; 2S 12,20; Mi 6,15).\n<\/p>\n
Es dispensado como gesto honor\u00edfico al hu\u00e9sped a quien se acoge; as\u00ed se le brinda un signo de honor (Sal 22,5; Mt 26,6-13; Lc 7,38).\n<\/p>\n
Otra aplicaci\u00f3n de la unci\u00f3n, \u201ces preparar a los difuntos por una unci\u00f3n a la vida en el otro mundo\u201d .[8]. Al asear el cad\u00e1ver, \u201cel uso de aceites perfumados se impuso en los pa\u00edses de Oriente… En el momento en que se generaliza la fe en la resurrecci\u00f3n de los muertos, el \u00f3leo perfumado tuvo que ponerse en relaci\u00f3n con el \u00f3leo paradis\u00edaco que devolver\u00e1 la vida a los elegidos\u201d [9] Dos alusiones hallamos en el evangelio a esta aplicaci\u00f3n sobre el cuerpo de Jes\u00fas: una premonitoria, en Betania (Jn 12,7), y otra cuando en la ma\u00f1ana del domingo las mujeres mir\u00f3foras van al sepulcro a ungir el cad\u00e1ver (Mc 16,1; Lc 24,1).\n<\/p>\n
El aceite es derramado para consagrar algo al Se\u00f1or, dedicarlo en exclusiva a \u00c9l, como memorial de su acci\u00f3n salv\u00edfica: por ejemplo, Jacob en Betel (Gn 28,18; 35,14) o Mois\u00e9s en la Tienda del encuentro y el altar de los holocaustos (Ex 40,9-10). Se emplea en los ritos consecratorios, marcando el paso del mundo profano al mundo sagrado. As\u00ed, la unci\u00f3n real expresa el poder de la elecci\u00f3n divina (1S 10,1; 16,13; 2R 9,6; 1R 1,39) y as\u00ed queda coronado el rey. Tambi\u00e9n en la consagraci\u00f3n del sacerdote se derrama el \u00f3leo [11]. Sumemos tambi\u00e9n la unci\u00f3n de los profetas (1R 19,16; Is 61,1) [12].\n<\/p>\n
El Nuevo Testamento habla tambi\u00e9n de manera simb\u00f3lica de la unci\u00f3n del cristiano para designar el don del Esp\u00edritu (2Co 1,21; 1Jn 2,20. 27) ; \u201caunque sin excluir una referencia al bautismo, aqu\u00ed se tratar\u00eda sobre todo del Esp\u00edritu Santo\u201d [14].\n<\/p>\n
Cabe recordar asimismo la utilizaci\u00f3n del aceite por los luchadores que se embadurnaban de \u00e9l para resbalar f\u00e1cilmente entre las manos del contrincante, y su empleo por los deportistas en los masajes. Da fuerza y agilidad a los m\u00fasculos antes y despu\u00e9s de las luchas y actividades.\n<\/p>\n
Pero un uso nuevo es la unci\u00f3n a los enfermos que hallamos en Mc 6,7.13 y en St 5,14; \u201cno tiene solamente un fin m\u00e9dico; es tambi\u00e9n salv\u00edfico\u201d [15]. Consideremos con algo m\u00e1s de detenimiento este uso ya que es el objeto central de nuestro estudio. Seg\u00fan el contexto, Jes\u00fas les dio expresamente el poder de curar con el \u00f3leo (Mc 6,7) [16]. Si los ap\u00f3stoles ungieron a los enfermos es porque \u201cpensaron que \u00e9sta [la unci\u00f3n] se hallaba incluida en el mandato misional de Cristo\u201d [17], y, \u201caunque el relato no afirma que Jes\u00fas encargara a los Doce ungir con aceite, tal unci\u00f3n se ajusta, sin duda, a sus designios, de forma que podemos equipararla a las acciones simb\u00f3licas del mismo Jes\u00fas\u201d [18].En la carta del ap\u00f3stol Santiago, se da una primac\u00eda de la oraci\u00f3n sobre la acci\u00f3n de ungir [19]evitando una acci\u00f3n m\u00e1gica o supersticiosa: su virtud curativa se da en funci\u00f3n de la oraci\u00f3n de fe. \u201cLa unci\u00f3n, el \u00f3leo, entonces, acompa\u00f1ada por la plegaria de la fe, hace presente la acci\u00f3n salv\u00edfica del Se\u00f1or Jes\u00fas, que cur\u00f3 a tantos enfermos y ahora est\u00e1 sentado glorioso en el cielo\u201d [20]salvando al enfermo, sea en su cuerpo, sea en su alma. Con mucha naturalidad se recomienda esta unci\u00f3n con la plegaria, lo cual hace suponer que se basa en una praxis vigente en esa regi\u00f3n (tradiciones jud\u00edas y esenias) [21], sin inventar rito alguno [22]; de esta forma, el uso medicinal habitual en las culturas antiguas es acogido y recibe un nuevo significado en Mc 6 y St 5,13 [23].\n<\/p>\n
Era una prolongaci\u00f3n natural que el aceite, usado en la vida de Israel y mostrado en la Escritura, se integrara en la liturgia cristiana como elemento creado puesto al servicio del orden de la Gracia. Tan s\u00f3lo una visi\u00f3n panor\u00e1mica, sin entrar en detalles ni en el desarrollo hist\u00f3rico, nos puede orientar en los distintos \u00f3leos y sus usos lit\u00fargicos.\n<\/p>\n
El \u00f3leo es la materia central del sacramento de la Unci\u00f3n de enfermos. El rito romano incluye la oraci\u00f3n del sacerdote, la imposici\u00f3n de manos al enfermo y la unci\u00f3n con una f\u00f3rmula sacramental. En otros ritos, este sacramento es celebrado de forma m\u00e1s solemne y desarrollada: \u201centre los Sirios, su duraci\u00f3n es de alrededor de tres horas. En todos los ritos requiere, a ser posible, la participaci\u00f3n de varios sacerdotes\u201d [24], y entre los bizantinos, \u201cel Oficio del \u00d3leo santo est\u00e1 confiado a siete sacerdotes que hacen cada uno de ellos una unci\u00f3n. Y cada una de ellas va acompa\u00f1ada de una doble lectura, ep\u00edstola y evangelio\u201d [25].\n<\/p>\n
Tras el bautismo un \u00f3leo diferente, el de acci\u00f3n de gracias, era administrado por los presb\u00edteros y a continuaci\u00f3n el Obispo crismaba a los ne\u00f3fitos [26]. En los ritos de la iniciaci\u00f3n cristiana, el \u00f3leo comunicaba el don del Esp\u00edritu Santo. Se unge con Crisma al p\u00e1rvulo reci\u00e9n bautizado y es el signo sacramental de la Confirmaci\u00f3n. En Oriente, sin embargo, el p\u00e1rvulo es crismado por el sacerdote en el bautismo y recibe tambi\u00e9n la Eucarist\u00eda [27]. En el rito hispano-moz\u00e1rabe, tras el bautismo, se crismaba al ne\u00f3fito en la frente haciendo la se\u00f1al de la cruz y el Obispo le impon\u00eda las manos recitando una plegaria, tanto a los ni\u00f1os como a los adultos [28].\n<\/p>\n
Con la unci\u00f3n con el santo Crisma, la configuraci\u00f3n del cristiano con Cristo es plena mediante el Esp\u00edritu Santo. Remite, as\u00ed pues, a \u201cla realidad constitutiva del cristiano\u201d junto al subrayado de su \u201cconsagraci\u00f3n cristol\u00f3gica\u201d [29]; se confiere el don del Esp\u00edritu Santo \u201cque renueva en el crismado la experiencia de Pentecost\u00e9s, seg\u00fan la tradici\u00f3n b\u00edblica y la tradici\u00f3n lit\u00fargica de las iglesias de Oriente y Occidente\u201d, es s\u00edmbolo del don permanente del Esp\u00edritu que es llamado \u201cSello\u201d, tiene \u201cvalencia cristol\u00f3gica\u201d y, finalmente, por ser \u00f3leo perfumado, se significa \u201cla misi\u00f3n que el Esp\u00edritu asigna de difundir el buen perfume de Cristo\u201d .[30].\n<\/p>\n
El santo Crisma se emplea, no como materia sacramental, en el sacramento del Orden para los obispos y presb\u00edteros en el rito romano, aqu\u00e9llos ungidos en la cabeza, \u00e9stos en las manos [31]. La unci\u00f3n con el Crisma es un uso romano, desconocido en Oriente; s\u00f3lo aquellas Iglesias que han recibido un influjo latino en su liturgia la han incorporado, como la liturgia maronita y la liturgia armenia [32]. Incluso en el rito hispano, la vinculaci\u00f3n que tiene el obispo con el Esp\u00edritu Santo, llev\u00f3 a que en las exequias del obispo uno de los ritos fuese derramar Crisma en la boca del difunto ep\u00edscopo: \u201cet aperiens ei os, mittit crismam in ore\u201d [33] ; y aunque las fuentes nada dicen de la crismaci\u00f3n en el rito de ordenaci\u00f3n, hay quien piensa que este gesto de verter Crisma sobre el obispo difunto es un recordatorio de su unci\u00f3n en el rito de ordenaci\u00f3n [34].\n<\/p>\n
El ritual de la dedicaci\u00f3n de iglesias y consagraci\u00f3n del altar incluye la unci\u00f3n con el Crisma del altar y de los pilares, cuatro o doce [35]. En nuestro rito hispano-moz\u00e1rabe tenemos un vestigio de esa pr\u00e1ctica: un canto con su ant\u00edfona \u201cad oleandum altare\u201d . Los ritos orientales practican igualmente la unci\u00f3n del altar con el Myron, en Siria a mediados del siglo IV, en Bizancio en el siglo VI [37]. Entre los Caldeos y los Coptos, el \u00fanico rito para dedicar una iglesia \u201ces la unci\u00f3n del altar reci\u00e9n erigido con el myron o con un aceite solemnemente consagrado para tal fin\u201d [38] por el obispo en el transcurso de la misma celebraci\u00f3n [39].Se da, adem\u00e1s, un paralelismo evidente entre la iniciaci\u00f3n sacramental del cristiano (ba\u00f1o, unci\u00f3n, vestidura, cirio, comuni\u00f3n eucar\u00edstica) y la dedicaci\u00f3n de la iglesia (aspersi\u00f3n, unci\u00f3n, vestici\u00f3n del altar, iluminaci\u00f3n del templo, celebraci\u00f3n eucar\u00edstica) [40].\n<\/p>\n
Uso hermoso y significativo es verter el Crisma durante la plegaria de bendici\u00f3n del agua bautismal. En el rito hispano-moz\u00e1rabe, despu\u00e9s de exorcizar las aguas, se derrama el \u00f3leo; \u201cIldefonso ve en esta mezcla del \u00f3leo con las aguas la presencia del Esp\u00edritu Santo\u201d [41]. Los ritos orientales, por su parte, incorporaron la infusi\u00f3n del Myron durante la plegaria de bendici\u00f3n del agua bautismal [42].La infusi\u00f3n del Crisma y el \u00f3leo de los catec\u00famenos en la bendici\u00f3n del agua bautismal dur\u00f3 en el rito romano hasta el Misal de 1970, que simplific\u00f3 los ritos durante esta plegaria [43]. Esto hace que el rito romano en la actualidad sea uno de los pocos cuya bendici\u00f3n del agua bautismal no emplea el signo de la infusi\u00f3n del santo Crisma.\n<\/p>\n
Finalmente, un tercer \u00f3leo, llamado algunas veces \u201c\u00f3leo de exorcismo\u201d y com\u00fanmente ahora \u201c\u00f3leo de los catec\u00famenos\u201d. Es \u00e9sta una unci\u00f3n de combatiente; fortifica al catec\u00fameno para la lucha suprema contra las potencias del mal, disponi\u00e9ndolo a la renuncia a Satan\u00e1s, a la profesi\u00f3n de fe cristiana y a sumergirse en las aguas bautismales. Antes de bendecir el agua bautismal, los catec\u00famenos reciben una unci\u00f3n pre-bautismal en las familias lit\u00fargicas orientales, con el \u00f3leo de los catec\u00famenos al que llaman \u201c\u00f3leo de alegr\u00eda\u201d [44]. En el rito hispano-moz\u00e1rabe, los catec\u00famenos, durante el oficio matutino del Domingo de Ramos, ser\u00e1n ungidos con el \u00f3leo trazando el signo de la cruz en las orejas y en la boca mientras el Obispo recita la f\u00f3rmula Epheta [45]. En el rito romano, los catec\u00famenos son ungidos durante el catecumenado en distintos momentos y los p\u00e1rvulos tambi\u00e9n antes de la bendici\u00f3n del agua bautismal.\n<\/p>\n
La pr\u00e1ctica de bendecir el \u00f3leo es antiqu\u00edsima. Los textos lit\u00fargicos hacen alusi\u00f3n a ello y ya en los siglos V-VI se empieza a reservar a una Misa solemne o a una liturgia especial, seg\u00fan las distintas familias lit\u00fargicas. La Misa crismal, cuya historia veremos en el siguiente cap\u00edtulo, es un ejemplo significativo.\n<\/p>\n
Cada \u00f3leo recibe su bendici\u00f3n: el \u00f3leo de catec\u00famenos, el santo Crisma y el \u00f3leo de los enfermos; son bendiciones que expresan la teolog\u00eda contenida en cada unci\u00f3n y de las que tenemos una gran cantidad de formularios a lo largo de la historia de la liturgia.\n<\/p>\n
Referente al \u00f3leo para la Unci\u00f3n de enfermos, objeto de nuestro estudio, la tradici\u00f3n lit\u00fargica nos ha legado bastantes piezas eucol\u00f3gicas que, sin alcanzar la solemnidad y el desarrollo literario de la consagraci\u00f3n del Crisma, ofrecen en su formulario una visi\u00f3n de los efectos que se esperan alcanzar al ungir al enfermo. La variedad de formularios para bendecir el \u00f3leo revela que \u201cel acento se desplaz\u00f3 muy pronto de la oraci\u00f3n por el enfermo a la oraci\u00f3n sobre el \u00f3leo… El efecto de la acci\u00f3n que se efect\u00faa con el enfermo se atribuye casi siempre al aceite, el cual recibe su virtud del Esp\u00edritu Santo, a quien se invoca en la ep\u00edclesis\u201d [46]. De hecho, las oraciones m\u00e1s antiguas que se conservan no son oraciones sobre el enfermo sino de bendici\u00f3n del \u00f3leo ; \u201ctal bendici\u00f3n realizada por el obispo desde el principio constituye el gesto considerado como fundamental. En efecto, la bendici\u00f3n es considerada \u201csacramento\u201d y no la acci\u00f3n misma de la unci\u00f3n\u201d [48].\n<\/p>\n
Ofrecemos, a modo de elenco, algunas de estas bendiciones sin entrar en su an\u00e1lisis detallado [49].\n<\/p>\n
El documento lit\u00fargico m\u00e1s antiguo que poseemos, referente al \u00f3leo de enfermos, es la Traditio Apostolica atribuida a Hip\u00f3lito. Contiene una f\u00f3rmula de bendici\u00f3n despu\u00e9s del Canon \u2013junto a la bendici\u00f3n del queso, uvas, etc.- dando gracias sobre el \u00f3leo:\n<\/p>\n
\u201cSi alguno ofrece \u00f3leo, que [el obispo] d\u00e9 gracias, a la manera como se hizo la oblaci\u00f3n del pan y del vino; no con las mismas palabras, sino con el mismo sentido, diciendo: As\u00ed como, santificando este aceite, t\u00fa concedes, oh Dios, la salud (santidad), a quienes son ungidos con \u00e9l (se sirven de \u00e9l) y lo reciben, te pedimos que este \u00f3leo, con el cual has ungido a los reyes, sacerdotes y profetas, procure del mismo modo refrigerio a quienes lo gustan y la salud a quienes lo utilizan\u201d (n. 5) [50].\n<\/p>\n
Las Constituciones Apost\u00f3licas, en el libro VIII, ofrece una bendici\u00f3n del \u00f3leo y del agua en cuyos efectos se enumera la curaci\u00f3n y el exorcismo. Es un texto del siglo IV en la provincia de Siria muy difundido:\n<\/p>\n
\u201cOh Se\u00f1or de los ej\u00e9rcitos, Dios todopoderoso, creador de las aguas y dador del \u00f3leo, misericordioso y amigo de los hombres. T\u00fa has dado el agua como bebida y como purificaci\u00f3n y el \u00f3leo que hace brillar el rostro en el gozo y la alegr\u00eda: santifica ahora t\u00fa mismo por Cristo esta agua y este \u00f3leo, a favor de aqu\u00e9l o de aqu\u00e9lla que lo han tra\u00eddo, y conc\u00e9deles la fuerza de producir la salud, de expulsar las enfermedades, de poner en fuga a los demonios, de proteger la casa y de destruir todas las insidias, por Cristo nuestra esperanza; en \u00c9l a ti la gloria, el honor y la veneraci\u00f3n en el Esp\u00edritu Santo por los siglos. Am\u00e9n\u201d [51].\n<\/p>\n
El Eucologio del obispo Serapi\u00f3n, del siglo IV en el Bajo Egipto, nos ofrece \u201cla m\u00e1s rica de las oraciones primitivas para la bendici\u00f3n del \u00f3leo de enfermos\u201d [52]. Presenta una oraci\u00f3n para el \u00f3leo de los enfermos o para el pan o para el agua, que incluye un exorcismo; es terap\u00e9utica y alude a la causa \u00faltima de la enfermedad que es el pecado; pide a Dios que conceda fuerza curativa al aceite:\n<\/p>\n
\u201cConcede la fuerza de la salud a estas criaturas, de modo que se aleje toda fiebre, todo demonio, toda enfermedad, y su recepci\u00f3n se convierta en remedio para la salud y en remedio para la integridad en el nombre de tu Unig\u00e9nito Jesucristo.\n<\/p>\n
Te rogamos a ti, que posees toda fuerza y poder, salvador de todos los hombres, Padre de nuestro Se\u00f1or y Salvador Jesucristo: te suplicamos que el poder de curaci\u00f3n se difunda sobre este \u00f3leo desde el cielo de tu Hijo \u00fanico; que los que reciban la unci\u00f3n o participen de estos elementos sean librados de todo mal y de toda enfermedad para vencer toda potencia sat\u00e1nica, alejar todo esp\u00edritu impuro, expulsar todo esp\u00edritu malo, extirpar toda fiebre, temblor y debilidad, conceder la gracia y la remisi\u00f3n de los pecados, recibir el remedio de la vida y de la salvaci\u00f3n, procurar la salud y la integridad del alma, del cuerpo y del esp\u00edritu y la plenitud de la fuerza, para que sea glorificado el nombre de Jesucristo que por nosotros fue crucificado y resucit\u00f3, llev\u00f3 nuestras enfermedades y flaquezas y que volver\u00e1 a juzgar a los vivos y a los muertos\u201d [53].\n<\/p>\n
La Iglesia Ambrosiana de Mil\u00e1n, a finales del siglo XI o principios del XII incorpora el ritual romano de la bendici\u00f3n del \u00f3leo de enfermos y desde entonces, como en Roma, este \u00f3leo se bendijo en la Misa del Jueves Santo con la f\u00f3rmula Emitte. Pero antes, esta bendici\u00f3n la realizaba el presb\u00edtero en el momento de la Unci\u00f3n y mediante diferentes f\u00f3rmulas que los manuscritos milaneses nos han conservado y algunas, adem\u00e1s, se recogen en el Pontifical romano-germ\u00e1nico.\n<\/p>\n
Una de estas f\u00f3rmulas ambrosianas es la oraci\u00f3n \u201cDomine sancte, gloriose…\u201d con parentesco con la f\u00f3rmula romana \u201cEmitte\u201d:\n<\/p>\n
\u201cSe\u00f1or santo, Dios glorioso, eterno, omnipotente: te suplicamos insistentemente tu sublime clemencia; que te dignes bendecir y santificar esta criatura del aceite y env\u00edes a tu Esp\u00edritu Par\u00e1clito, que llen\u00f3 el orbe terrestre, sobre este aceite que mandaste fluir del verde le\u00f1o, para que, si alguno fuere untado con ella o la gustare, le sirva para fortaleza del alma y del cuerpo. Expulse la mala salud, sacuda las tentaciones del diablo, aparte los ardores crecientes de la fiebre y la causa de cualquier dolor, para que, robustecido en la fe santa, te d\u00e9 gracias eternamente, Dios Padre omnipotente\u201d .\n<\/p>\n
Y una segunda oraci\u00f3n ambrosiana es la \u201cDomine qui studio\u201d, destacando una econom\u00eda salv\u00edfica mediante las criaturas para la salud de las almas y de los cuerpos:\n<\/p>\n
\u201cSe\u00f1or, que por el deseo de la salvaci\u00f3n del hombre comunicaste a tus criaturas la fuerza de bendici\u00f3n para que tambi\u00e9n por medio de las criaturas temporales se concediera la salud en nuestros tiempos para utilidad de la santificaci\u00f3n de las almas, infunde tu santificaci\u00f3n a este aceite, para que de aquellos cuyos miembros fueren ungidos ahuyente las insidias del poder adverso con la recepci\u00f3n del presente aceite, y expulse la debilidad con la gracia saludable del Esp\u00edritu Santo, y confiera plena salvaci\u00f3n, en el nombre de nuestro Se\u00f1or Jesucristo\u201d .\n<\/p>\n
La liturgia moz\u00e1rabe y la galicana ofrecen f\u00f3rmulas muy desarrolladas en la bendici\u00f3n del \u00f3leo, como es su estilo eucol\u00f3gico, prolijo, detallado.\n<\/p>\n
Una primera f\u00f3rmula es la oraci\u00f3n \u201cIn tuo nomine\u201d que pide a Dios, \u00fanico m\u00e9dico, que comunique al \u00f3leo la fuerza de curar.\n<\/p>\n
\u201cEn tu nombre, Dios todopoderoso, y en nombre de Nuestro Se\u00f1or Jesucristo, tu Hijo, y por el poder del Esp\u00edritu Santo, exorcizamos y santificamos este \u00f3leo, puesto que el Se\u00f1or en su bondad se ha dignado decir por boca de los Ap\u00f3stoles: \u201csi alguno de entre vosotros est\u00e1 enfermo, llame a los presb\u00edteros de la Iglesia, y oren sobre \u00e9l, ungi\u00e9ndolo con \u00f3leo en el nombre del Se\u00f1or y la oraci\u00f3n de fe salvar\u00e1 al enfermo, y si estuviera con pecados, se le perdonar\u00e1n\u201d; has ense\u00f1ado incluso: \u201ctodo es posible a quienes creen\u201d. Y para salvar al mundo entero en tu esplendor has dicho: \u201cPedid y se os dar\u00e1, buscad y encontrar\u00e9is, llamad y os abrir\u00e1n\u201d. Por esto, Se\u00f1or, conociendo tu bondad inefable, rog\u00e1ndote humildemente, y poniendo nuestra fe s\u00f3lo en ti, date prisa en librarnos de toda clase de males; a ti, verdadero m\u00e9dico, imploramos abras las puertas del cielo y hagas descender r\u00e1pidamente tu Esp\u00edritu Santo a fin de comunicar con valent\u00eda la medicina de tu poder a este \u00f3leo.\n<\/p>\n
Que descienda sobre este \u00f3leo el don de tu potencia, el esplendor y el origen de las virtudes, la suavidad y pureza de la salud. Que el \u00f3leo sea exorcizado por el signo de la cruz. Que sea bendecido por tu mano soberana. Que sea poderoso por la palabra de tu Hijo, nuestro Se\u00f1or y nuestro Redentor. Que se hagan presentes aqu\u00ed los \u00e1ngeles, los arc\u00e1ngeles y todo el ej\u00e9rcito celestial. Que se haga presente la oraci\u00f3n de los ap\u00f3stoles, de los m\u00e1rtires y de los sacerdotes, dignos servidores de los fieles. Cuando en su presencia nosotros apliquemos en tu nombre este ung\u00fcento, en forma de unci\u00f3n o bebida, a fin de aliviar las enfermedades en sus cuerpos, que salgan inmediatamente de su carne todas las violencias del dolor.\n<\/p>\n
Sea \u00fatil a las fiebres y a la disenter\u00eda de los que trabajan; aproveche a los paral\u00edticos, mudos, ciegos y tambi\u00e9n a los vejados [vexatis].\n<\/p>\n
Fiebres cuartanas, tercianas y cotidianas las expulse enfri\u00e1ndolas; despegue la boca de los mudos; restablezca los miembros secos; revoque por la ciencia la demencia de la mente; expulse el dolor de cabeza, la enfermedad de los ojos, manos, pies, brazos, pecho as\u00ed como de los intestinos y de todos los miembros tanto externos como internos, y el dolor de la m\u00e9dula; infunda un sue\u00f1o sereno y confiera la salud de la sanidad.\n<\/p>\n
Si se generasen tumores malignos o venenosos en los cuerpos de cualquiera, el contacto de este ung\u00fcento seque de ra\u00edz todos los brotes de ellos.\n<\/p>\n
Alivie los dolores por la mordedura de animales, la rabia de los perros, de los escorpiones, de las serpientes, de las v\u00edboras y de todos los monstruos, y recobrada la salud, apacig\u00fce las cicatrices de las heridas.\n<\/p>\n
Manda, Se\u00f1or, por la invocaci\u00f3n de tu nombre, que sean expulsados del cuerpo de tus fieles los ataques de los demonios, o los asaltos de los esp\u00edritus inmundos, tambi\u00e9n las persecuciones de las legiones malignas, las tinieblas, los ataques y maleficios de los magos, los encantos de los adivinos y todas las fechor\u00edas sin distinci\u00f3n del esp\u00edritu inmundo, de las potencias nefastas y de las pr\u00e1cticas diab\u00f3licas. Que el enemigo sea echado fuera del cuerpo de tus siervos abatidos y probados, que \u00e9l no deje mancha alguna en ellos. Que sea encadenado por tus \u00e1ngeles y echado en el infierno, como lo exige un juicio justo, al fuego de la gehenna y que \u00e9l no pueda m\u00e1s hacer mal a tus siervos; salvados de todos estos males, rindan en tu honor alabanzas eternas y que ellos sepan que t\u00fa eres Dios, Trinidad indivisible, que reinas por los siglos ahora y siempre y por siglos eternos. Am\u00e9n\u201d.\n<\/p>\n
Otra hermosa plegaria de la liturgia hispana es la \u201cDomine Iesu Christe\u201d, del Liber Ordinum Sacerdotale, que subraya la curaci\u00f3n del hombre entero y detalla los efectos de la aplicaci\u00f3n del \u00f3leo. En opini\u00f3n de Ramis, \u201cnos inclinamos a pensar que, por el examen interno del mismo texto lit\u00fargico, la bendici\u00f3n del \u00f3leo del LOS [Liber Ordinum sacerdotale] ser\u00eda la correspondiente a la del \u00f3leo de los enfermos. Es el \u00fanico texto, excepto el exorcismo, que no es polivalente, y que demuestra que el \u00f3leo que se bendice es para la unci\u00f3n de enfermos\u201d [57].\n<\/p>\n
Dice la plegaria:\n<\/p>\n
\u201cSe\u00f1or Jesucristo, t\u00fa has dicho por boca de tus ap\u00f3stoles: \u2018si alguno de entre vosotros est\u00e1 enfermo, llame a los presb\u00edteros de la Iglesia, y oren sobre \u00e9l, ungi\u00e9ndolo con \u00f3leo en el nombre del Se\u00f1or y la oraci\u00f3n de fe salvar\u00e1 al enfermo, y si estuviera con pecados, se le perdonar\u00e1n\u2019.\n<\/p>\n
Sea, pues, lo que t\u00fa has instituido. Santifica as\u00ed este \u00f3leo, t\u00fa para quien nada es imposible, con esta potencia que no s\u00f3lo puede curar las enfermedades, sino tambi\u00e9n resucitar los muertos. Comunica a esta tu criatura la potencia de tu Esp\u00edritu Santo, en el que se halla la plenitud de tu poder. Que por la invocaci\u00f3n de tu nombre sean infundidos por el Esp\u00edritu el poder de curar la enfermedad y la gracia de la salud. Am\u00e9n.\n<\/p>\n
Sean ungidos con \u00e9l los miembros de los d\u00e9biles, se curen las \u00falceras de los pobres. Am\u00e9n.\n<\/p>\n
Disminuyan los dolores de los miembros artr\u00edticos, se sanen las enfermedades de los indefensos. Am\u00e9n.\n<\/p>\n
Esta unci\u00f3n salvadora por ti se enfrente a todas las enfermedades, a todas las causas internas y externas. Am\u00e9n.\n<\/p>\n
Ninguna enfermedad ni ninguna peste interior y exterior les afecte, sino que mueran todos los virus letales. Am\u00e9n.\n<\/p>\n
Limpie, expulse, evacue y venza, porque en tu nombre se bendice, y por \u00e9l se salve toda criatura. Am\u00e9n.\n<\/p>\n
Porque nada existe bajo el cielo que pueda curarnos, sino T\u00fa, nuestro Salvador y nuestro Redentor, bueno y justo, munificiente y generoso, Dios y hombre. Por eso te rogamos de manera especial a ti, fuente de piedad y de bondad, a ti que has cargado con nuestras enfermedades y que has curado t\u00fa mismo las enfermedades de los hombres indignos y pecadores a fin que a estas llagas, a estos males, a estas enfermedades, que t\u00fa has infligido a tu pueblo por sus pecados, concedas t\u00fa este ung\u00fcento que cura. Y as\u00ed como los pecadores temen tu juicio, conf\u00eden tambi\u00e9n en ti. Am\u00e9n\u201d [58].\n<\/p>\n
Otra plegaria que nos ha llegado es de origen galicano, en el Misal de Bobbio, perteneciente al siglo VII. Comienza con un exorcismo sobre el aceite para proceder luego a su bendici\u00f3n:\n<\/p>\n
\u201cTe exorcizo, esp\u00edritu inmund\u00edsimo, por Dios, Padre omnipotente, y por Jesucristo, su Hijo, Se\u00f1or nuestro, para que se desarraigue y huya de esta criatura del aceite toda fuerza del adversario, todos los ej\u00e9rcitos del diablo y todo fantasma; y que aquel a quien aconteciere ser tocado con esta criatura del aceite, dondequiera que en sus miembros fuese tocado o ungido, perciba, con el auxilio de Dios, la bendici\u00f3n y merezca percibir la vida eterna.\n<\/p>\n
Oh Se\u00f1or Dios, Rey de la gloria de tu majestad, bendice esta criatura del aceite y santif\u00edcala. Infunde en ella, por el roc\u00edo celeste, el esp\u00edritu de santidad, para que quienquiera cuyo cuerpo o miembro fuese ungido o rociado, merezca conseguir la gracia de salud, y el perd\u00f3n de los pecados, y la salud celestial. Por Jesucristo nuestro Se\u00f1or.\n<\/p>\n
Se\u00f1or santo, Padre omnipotente, eterno Dios, suba nuestra oraci\u00f3n hasta la sede de tu majestad y descienda tu bendici\u00f3n sobre nosotros y sobre esta criatura del \u00f3leo, para que todos los que sean ungidos con \u00e9l o lo tomen bebido, tomen para s\u00ed la salud de los cuerpos y la protecci\u00f3n del alma, sanos el intelecto y el sentido. Te mando a ti criatura del \u00f3leo en nombre de Jesucristo nazareno… que seas santificaci\u00f3n y purgaci\u00f3n de los hombres, porque quienes sean ungidos contigo o te beban, son los que Dios se ha dignado llamar a su gracia por nuestro Se\u00f1or\u201d [59].\n<\/p>\n
La liturgia bizantina, como las dem\u00e1s familias orientales, bendice el \u00f3leo de enfermos en el transcurso del rito de la Unci\u00f3n de enfermos, cada vez que ha de emplearse. \u201cLa materia del sacramento es de aceite de oliva puro. Se bendice inmediatamente antes de la ceremonia por los siete sacerdotes. Despu\u00e9s de usarlo, lo que sobra se quema en una l\u00e1mpara o en un incensario o bien, si el enfermo fallece, se vierte en su tumba\u201d [60].\n<\/p>\n
Despu\u00e9s de cantos, preces y ant\u00edfonas, el primero de los sacerdotes pronuncia la siguiente f\u00f3rmula en voz alta mientras que los otros sacerdotes la dicen en voz baja ya que concelebran:\n<\/p>\n
\u201cSe\u00f1or, que en tu misericordia y compasi\u00f3n, curas los tormentos de nuestras almas y de nuestros cuerpos, T\u00fa mismo, Maestro, santifica este \u00f3leo para que se convierta en un remedio para aquellos que sean ungidos con \u00e9l y que \u00e9l haga cesar todo sufrimiento, toda mancha carnal o espiritual, y todo mal. Para que en esto sea igualmente glorificado tu sant\u00edsimo nombre, Padre, Hijo y Esp\u00edritu Santo, ahora, y siempre, y por los siglos de los siglos. Am\u00e9n\u201d. Mientras, se cantan diversos troparios [61].\n<\/p>\n
Cuando comienza la primera de las unciones, se reza una plegaria sobre el \u00f3leo antes de proceder a la unci\u00f3n, que posee un car\u00e1cter epicl\u00e9tico:\n<\/p>\n
\u201cAs\u00ed pues, T\u00fa eres el Dios grande y admirable que conservas tu Testamento y tu piedad para aquellos que te aman; T\u00fa que concedes la liberaci\u00f3n del pecado por tu santo hijo Jesucristo; T\u00fa que nos regeneras del pecado con un segundo nacimiento; T\u00fa que iluminas a los ciegos y levantas a los que han ca\u00eddo, que amas a los justos y tienes piedad de los pecadores; T\u00fa que nos renuevas y nos arrancas de las tinieblas y de la sombra de la muerte, diciendo a los que est\u00e1n encadenados: \u201cSalid\u201d, y a aquellos que est\u00e1n en las tinieblas: \u201cAbr\u00edos a la luz\u201d.\n<\/p>\n
En efecto, la luz del conocimiento de tu rostro ha brillado en nuestros corazones desde que, para nosotros, T\u00fa te has mostrado en la tierra, y has habitado entre los hombres. A aquellos que te recibieron, les has dado el poder de ser hijos de Dios, concedi\u00e9ndonos, por el ba\u00f1o de la regeneraci\u00f3n, la gracia de la filiaci\u00f3n divina y libr\u00e1ndonos de la tiran\u00eda diab\u00f3lica.\n<\/p>\n
Como no has querido purificarnos mediante la sangre, has querido darnos el \u00f3leo santo como figura de tu cruz, para que seamos el reba\u00f1o de Cristo, sacerdocio real, pueblo santo, porque T\u00fa nos has purificado en el agua y santificado en tu Esp\u00edritu Santo. T\u00fa, Maestro y Se\u00f1or, danos la gracia de servirte, como lo concediste a tu siervo Mois\u00e9s, a tu querido Samuel, a Juan tu elegido, y a todos aquellos que, de generaci\u00f3n en generaci\u00f3n, han agradado a tu Majestad. Haz que nosotros tambi\u00e9n seamos ministros de tu nuevo Testamento, ministros de este \u00f3leo que has hecho tuyo por tu preciosa sangre, para que, despojados de los deseos del mundo, muramos al pecado y vivamos para la justicia, habiendo revestido a nuestro Se\u00f1or Jesucristo por la unci\u00f3n santificante de este \u00f3leo que vamos a emplear.\n<\/p>\n
Haz, Se\u00f1or, que este \u00f3leo sea un \u00f3leo de alegr\u00eda, un \u00f3leo de santificaci\u00f3n, una vestidura real, una coraza de fuerza; haz que rechace toda acci\u00f3n diab\u00f3lica, que sea un sello seguro, una alegr\u00eda para el coraz\u00f3n, un regocijo eterno, a fin de que, aquellos que sean ungidos con este \u00f3leo de la regeneraci\u00f3n sean temibles a sus adversarios, luzcan entre el brillo de tus santos, y que, no teniendo ya ni arruga ni mancha, sean admitidos en tu descanso eterno, y reciban el premio de la vocaci\u00f3n celestial\u201d .\n<\/p>\n
Las propiedades del aceite y su textura hicieron que su uso, en la cuenca mediterr\u00e1nea, fuera muy extendido convirti\u00e9ndose en un elemento b\u00e1sico, signo de abundancia y felicidad. Se emple\u00f3, y sigue su uso adaptado en nuestros d\u00edas, como perfume al mezclarlo con esencias, como lenitivo por sus propiedades terap\u00e9uticas para heridas y enfermedades, como tonificante muscular para la agilidad en el combate y en competiciones deportivas, como condimento para la comida, combustible dom\u00e9stico para las l\u00e1mparas. Estos usos, por as\u00ed decir, profanos, asumen un significado religioso y espiritual como atestiguan las Escrituras: consagraci\u00f3n de personas y elementos materiales a Dios, unci\u00f3n a los enfermos, etc.\n<\/p>\n
La liturgia cristiana con toda naturalidad asumi\u00f3 la pr\u00e1ctica de Israel respecto al \u00f3leo. Ve\u00eda en \u00e9l un signo adecuado, elocuente, significativo, de la acci\u00f3n del Esp\u00edritu Santo y del poder del Se\u00f1or, Jesucristo, y una manera sacramental de participar de la unci\u00f3n del Ungido.\n<\/p>\n
El uso lit\u00fargico acab\u00f3 diferenciando tres \u00f3leos para tres usos distintos en el recorrido sacramental del cristiano a lo largo de su vida. Por este orden sacramental, el primero ser\u00eda el \u00f3leo de catec\u00famenos, llamado tambi\u00e9n \u00f3leo de exorcismo, aplicado durante el catecumenado y en la Vigilia pascual, para fortalecerlos en su lucha contra el pecado, su conformaci\u00f3n progresiva con el Evangelio y su capacidad para renunciar al pecado. El segundo \u00f3leo es el santo Crisma, mezclado con perfumes, para la consagraci\u00f3n del ne\u00f3fito y la comunicaci\u00f3n del Esp\u00edritu Santo en el sacramento de la Confirmaci\u00f3n, as\u00ed como en toda consagraci\u00f3n de especial relieve (sacramento del Orden en el grado de presb\u00edteros y Obispo, consagraci\u00f3n del altar y dedicaci\u00f3n de iglesias, bendici\u00f3n de las aguas bautismales). El tercer \u00f3leo es el \u00f3leo de los enfermos, materia sacramental de la santa Unci\u00f3n de enfermos, acompa\u00f1ado de la oraci\u00f3n de fe. En la utilizaci\u00f3n de estos tres \u00f3leos coinciden todas las familias lit\u00fargicas orientales y occidentales, variando la frecuencia de uso y la solemnidad con que se desarrollan los diferentes ritos de unci\u00f3n.\n<\/p>\n
La tradici\u00f3n eclesial, y es otra pr\u00e1ctica com\u00fan en todas las familias lit\u00fargicas, desde muy antiguo, como aparecen en testimonios del siglo III \u2013como la Traditio Apostolica ya citada-, bendijo el \u00f3leo ofrecido con una plegaria. Esta f\u00f3rmula de bendici\u00f3n invocaba a Dios dando gracias por el \u00f3leo, suplicaba la gracia del Esp\u00edritu Santo y su efusi\u00f3n sobre el \u00f3leo se\u00f1alando, despu\u00e9s, los efectos espirituales que se deseaban alcanzar a quienes fuesen ungidos. El mayor o menor desarrollo de la f\u00f3rmula de bendici\u00f3n no s\u00f3lo depend\u00eda del mayor o menor desarrollo del estadio evolutivo de la liturgia, sino de la importancia de cada \u00f3leo. As\u00ed, en general, la plegaria de consagraci\u00f3n del Crisma es m\u00e1s completa, en raz\u00f3n de la dignidad del Crisma, que la del \u00f3leo de catec\u00famenos. Las f\u00f3rmulas de bendici\u00f3n del \u00f3leo de enfermos, de las que conservamos un buen n\u00famero, sin ser excesivamente largas (exceptuando las del rito hispano), s\u00ed son sumamente expresivas esperando la salud corporal y espiritual del enfermo. Es m\u00e1s, la bendici\u00f3n del \u00f3leo de enfermos se consideraba ya \u201csacramento\u201d y con mayor importancia que su misma aplicaci\u00f3n, de la que apenas poseemos las f\u00f3rmulas; de ah\u00ed la importancia de ver una variedad importante de f\u00f3rmulas de bendici\u00f3n enmarcando as\u00ed la f\u00f3rmula romana \u201cEmitte\u201d \u2013centro de nuestro estudio- en el conjunto de las otras bendiciones.\n<\/p>\n
Cu\u00e1ndo y c\u00f3mo bendecir estos \u00f3leos es otra cuesti\u00f3n. Algunas familias lit\u00fargicas bendicen el \u00f3leo de enfermos inmediatamente antes de su aplicaci\u00f3n as\u00ed como el \u00f3leo de catec\u00famenos; y el Crisma, de una manera m\u00e1s elaborada o m\u00e1s simple, es consagrado en la cercan\u00eda de la Pascua, en la Semana Santa. El uso romano-franco realizar\u00e1 un oficio propio, la Misa crismal, en la ma\u00f1ana de la feria V, para consagrar conjuntamente los tres \u00f3leos en una misma celebraci\u00f3n. A ello dedicaremos el siguiente cap\u00edtulo.\n<\/p>\n
La Misa crismal recibe su nombre del solemne rito de bendici\u00f3n de los \u00f3leos y de la consagraci\u00f3n del santo Crisma; en ella, el obispo rodeado de su presbiterio y con todo el pueblo santo, bendice el \u00f3leo de los enfermos y el de los catec\u00famenos, y consagra el santo Crisma con la mezcla del b\u00e1lsamo, la insuflatio y la plegaria solemne. Esta Misa encuentra su lugar propio en la ma\u00f1ana del Jueves Santo, por tanto el \u00faltimo d\u00eda de la Cuaresma, pero puede adelantarse a alg\u00fan d\u00eda pr\u00f3ximo (Cf. OBO 1, 9-10).\n<\/p>\n
Vayamos a su origen para descubrir mejor su sentido, su valor y su interpretaci\u00f3n teol\u00f3gica.\n<\/p>\n
Para bendecir el santo Crisma, el \u00f3leo de los catec\u00famenos y el de enfermos, se cre\u00f3 poco a poco una celebraci\u00f3n propia cercana a la Pascua; como iremos exponiendo despu\u00e9s, se inicia esta celebraci\u00f3n en vistas a la consagraci\u00f3n del Crisma pero luego, por atracci\u00f3n normal, se introducen el \u00f3leo de los catec\u00famenos y el de enfermos en esta Misa. Imita la bendici\u00f3n habitual que, con frecuencia, se realizaba del \u00f3leo de enfermos antes de la doxolog\u00eda del Canon [63] .\n<\/p>\n
La raz\u00f3n de situar una Misa en la quinta feria, el Jueves Santo, es la de ser la \u00faltima Eucarist\u00eda de Cuaresma (que acaba con la hora de Nona del Jueves Santo) previa al triduo pascual (que comienza con la Misa vespertina in Coena Domini) en funci\u00f3n de la noche santa de la Pascua en que habr\u00e1 de usarse el \u00f3leo santo del Crisma, \u201cla derni\u00e8re Eucharistie c\u00e9l\u00e9br\u00e9e avant le bapt\u00eame et la confirmation de la nuit pascale\u201d [64]. Esta celebraci\u00f3n, hoy llamada Misa crismal, surge por un motivo eminentemente pr\u00e1ctico: eran necesarios los \u00f3leos para la celebraci\u00f3n solemne de la Iniciaci\u00f3n cristiana en la Vigilia pascual. As\u00ed lo explican varios autores [65] quedando ya como una raz\u00f3n evidente para todos.\n<\/p>\n
Una visi\u00f3n panor\u00e1mica de la historia y desarrollo de la Misa crismal podr\u00eda ser muy bien la que nos ofrece Russo en un art\u00edculo, y a partir de ella, ir paso a paso. Explica este autor:\n<\/p>\n
\u201cLa historia nos muestra c\u00f3mo la celebraci\u00f3n eucar\u00edstica del Jueves Santo, ha sufrido un claro desarrollo, dentro de la tradici\u00f3n de la liturgia romana. De las tres misas, seg\u00fan la fuente m\u00e1s antigua que disponemos: GeV, \u201cReconciliaci\u00f3n de los penitentes\u201d, \u201cConsagraci\u00f3n de los \u00f3leos\u201d, e \u201cIn cena Domini\u201d \u2013 que en el siglo VII se celebraban en la ma\u00f1ana, al mediod\u00eda y por la tarde respectivamente-, se lleg\u00f3 al formulario de una \u00fanica Misa.Esta \u00fanica celebraci\u00f3n eucar\u00edstica matutina, era la misa \u201cIn cena Domini\u201d, en la cual se hac\u00eda memoria de la instituci\u00f3n de la Eucarist\u00eda. En la catedral, a esta celebraci\u00f3n presidida por el obispo, se le adjunt\u00f3 la \u201cconsagraci\u00f3n del crisma\u201d y la \u201cbendici\u00f3n de los \u00f3leos\u201d. As\u00ed la encontramos descrita en los sacramentarios gregorianos del tipo I. En el transcurso de la Edad Media al final de esta celebraci\u00f3n eucar\u00edstica se le agregaron a\u00fan la \u201cProcessio Calicis cum Sacramento\u201d y la \u201cdenudatio Altaris\u201d. As\u00ed lo documentan el Pontifical y Misal romanos que surgen de la reforma lit\u00fargica del concilio de Trento. Este formulario permaneci\u00f3 intacto hasta la reforma de la Semana Santa llevada a cabo por P\u00edo XII. El OHS de 1955 restableci\u00f3 la tradici\u00f3n de la \u201cMissa chrismatis\u201d, tal como aparece en el Sacramentario Gelasiano, en su horario matutino, tomando el mismo formulario. Con esta reforma, al constituirse un formulario propio para la Misa crismal, se logr\u00f3 no s\u00f3lo descargar la misa vespertina \u201cIn cena Domini\u201d sino revalorizar la liturgia de la bendici\u00f3n de los \u00f3leos\u201d[66].\n<\/p>\n
Hallamos un primer testimonio [66] en una an\u00f3nima Vida del papa San Silvestre I (PL 8, 801), cuyo pontificado se ejerci\u00f3 entre 314 y 335: \u201c[Constantinus] donavit… patenam argenteam chrismalem auro clausam, pensantem libras quinque\u201d. Se afirma la donaci\u00f3n por parte del emperador Constantino al papa de una \u201cpatena\u201d, un recipiente o vasija de plata con cierre de oro, para el Crisma, de cinco libras de peso [67] . Existe pues un \u00f3leo llamado Crisma a principios del siglo IV, cuya consagraci\u00f3n se reserva al obispo; el peso del recipiente da a entender una gran cantidad de Crisma que habr\u00eda que distribuir luego a los tituli, ya que es mucha cantidad para un uso exclusivo del Obispo en una sola celebraci\u00f3n en su propia sede.\n<\/p>\n
Adem\u00e1s, otro dato nos proporciona este documento; el papa Silvestre \u201cconstituit et chrisma ab episcopo confici. Et privilegium episcopis contulit, ut baptizatum consignent…\u201d (PL 8, 802A). Este papa es el que instituye \u2013seg\u00fan este documento- que el obispo confeccione el Crisma y ampli\u00f3 este privilegio para que pudiesen consignar (crismar, sellar) al bautizado. Aqu\u00ed se pone en evidencia un rito lit\u00fargico para cada Iglesia local ya que cada obispo debe confeccionar el Crisma y as\u00ed poder signar a los bautizados. Sobre el papa Silvestre I encontramos este relato de su vida con valor para la liturgia de la Misa Crismal:\n<\/p>\n
\u201cEstableci\u00f3 que el d\u00eda quinto fuese honrado casi como el domingo. Lo que san Eufrosino recordaba recibido de los ap\u00f3stoles. En cambio, los griegos le exig\u00edan que el s\u00e1bado fuese m\u00e1s celebrado que el quinto d\u00eda\u2026 En este d\u00eda el sacrificio del sagrado cuerpo y sangre del Se\u00f1or tom\u00f3 el inicio de su celebraci\u00f3n por el mismo Se\u00f1or. En este d\u00eda en todo el orbe se confecciona el santo crisma, en este d\u00eda se auxilia a los penitentes por el perd\u00f3n\u201d [68].\n<\/p>\n
Estos testimonios antiguos sit\u00faan la bendici\u00f3n del Crisma bien pronto, a principios del siglo IV, con una Misa especial y con vasos lit\u00fargicos dedicados expresamente a este fin.\n<\/p>\n
Parece ser, seg\u00fan Nocent, que en Galia, hasta finales del s. VII, la bendici\u00f3n de estos santos \u00d3leos se realizaba durante la Cuaresma. Ser\u00e1 a finales del siglo VII aproximadamente, cuando aparece en el Sacramentario GeV situada en el Jueves Santo, pero el texto del sacramentario es de la parte redactada en Galia si bien con eucolog\u00eda de siglos anteriores seg\u00fan afirman la mayor parte de los autores. \u201cNo obstante, el origen de la bendici\u00f3n de los santos \u00d3leos y del Crisma es romano, a pesar de una evidente galicanizaci\u00f3n\u201d [69].\n<\/p>\n
\u201cEs dif\u00edcil precisar en qu\u00e9 momento de la historia se comenz\u00f3 a bendecir conjuntamente los tres \u00f3leos lit\u00fargicos y a celebrar este rito el Jueves Santo. Las primeras informaciones las hallamos en el Sacramentario Gelasiano. En este sacramentario hallamos tres misas para el Jueves Santo. La primera, era celebrada para la reconciliaci\u00f3n de los penitentes; la segunda, llamada missa chrismalis, por la consagraci\u00f3n de los \u00f3leos; la tercera, ad vesperum, en memoria de la \u00daltima Cena y la instituci\u00f3n de la Eucarist\u00eda\u201d .[70]\n<\/p>\n
El formulario para la misa crismal lo hallamos completo por primera vez en el sacramentario GeV, como segunda misa para la feria quinta, entre la misa de la reconciliaci\u00f3n de los penitentes y la misa vespertina en la Cena del Se\u00f1or. El formulario presenta una clara impronta bautismal [71]. El ordo de esta misa queda fijado de la siguiente manera: la bendici\u00f3n del \u00f3leo de enfermos antes de la doxolog\u00eda del Canon; inmediatamente despu\u00e9s de la fracci\u00f3n del pan y antes de la comuni\u00f3n, se proced\u00eda a la bendici\u00f3n del \u00f3leo de los catec\u00famenos seguida por la consagraci\u00f3n del Crisma.\n<\/p>\n
En opini\u00f3n de Jounel, \u201clas tres misas romanas correspond\u00edan a una situaci\u00f3n particular con la yuxtaposici\u00f3n de la liturgia estacional o papal y la de las iglesias titulares: Letr\u00e1n ten\u00eda una sola misa, la misa crismal, los t\u00edtulos ten\u00edan dos, una por la ma\u00f1ana y otra por la tarde. El sacramentario gelasiano fue a codificar este uso, tan flexible al principio, y constituir un conjunto org\u00e1nico con las tres misas del jueves santo, la primera vinculada a la reconciliaci\u00f3n de los penitentes, la segunda a la consagraci\u00f3n de los santos \u00d3leos, la tercera en recuerdo de la Cena\u201d [72].\n<\/p>\n
Fuera de Roma, el Jueves Santo recibi\u00f3 pronto una gran solemnidad. Consideremos s\u00f3lo la liturgia romana tal como se celebraba en la Galia, o dicho en otros t\u00e9rminos, la liturgia galicana romanizada por los sacramentarios gelasianos del s. VIII.\n<\/p>\n
Tal vez el uso de Roma se halle m\u00e1s fielmente en el sacramentario Gregoriano-Adrianeo, para uso episcopal, junto al sacramentario pre-adrianeo paduense. Seg\u00fan Schmidt [73] , Roma no conoci\u00f3 una Misa crismal tal cual, como fuera de Roma se celebraba, sino que, sencillamente, en la misa vespertina se intercal\u00f3 la consagraci\u00f3n del Crisma y la bendici\u00f3n de los \u00f3leos [74].\n<\/p>\n
En el Gregoriano encontramos, pues, la bendici\u00f3n de los \u00f3leos pero en la misa In Coena Domini, que es la \u00fanica que ofrece este sacramentario para el Jueves Santo.\n<\/p>\n
Los textos de la Misa crismal perdurar\u00e1n hasta la reforma de 1970; esto ya nos revela el valor de estos textos, de qu\u00e9 modo la Iglesia los recit\u00f3 respetando su car\u00e1cter venerable. Tenemos la eucolog\u00eda de la Misa (colecta, otra oraci\u00f3n, super oblata, prefacio, postcommunio y Hanc igitur del Canon) en GeV 375-379 as\u00ed como las plegarias de bendici\u00f3n del \u00f3leo de enfermos (GeV 382), \u00f3leo de catec\u00famenos y Crisma (GeV 384-388).\n<\/p>\n
El \u00f3leo de enfermos se bendice con la plegaria \u201cEmitte\u201d al final del Canon, antes de pronunciar \u201cper quem haec omnia\u201d (GeV 381-382); en los siguientes cap\u00edtulos nos detendremos en el an\u00e1lisis pormenorizado de esta f\u00f3rmula eucol\u00f3gica. El Crisma y el \u00f3leo de los catec\u00famenos antes de la comuni\u00f3n del Obispo, clero y fieles (GeV 383) pronunciando las plegarias solemnes (GeV 384-388), la del Crisma en forma de prefacio.\n<\/p>\n
El GeV pasa a su confecci\u00f3n mezclando \u201cbalsamum cum oleo\u201d y luego sigue con un exorcismo (GeV 389). Este exorcismo sobre el aceite es ya una adici\u00f3n de la liturgia franca que tendr\u00e1 \u00e9xito en los posteriores libros lit\u00fargicos, con variaciones en su texto y la bendici\u00f3n del b\u00e1lsamo. La Misa prosigue por la comuni\u00f3n (GeV 390).\n<\/p>\n
El Gr ofrece una sola Misa en la feria V, la Misa in Coena Domini, en la que se incluyen ya las bendiciones de los \u00f3leos y la consagraci\u00f3n del Crisma en una liturgia \u00fanica. Los textos del propio de la Misa difieren del oficio que el GeV marcaba, si bien las plegarias de bendici\u00f3n son las mismas. La eucolog\u00eda de la Misa ofrece la colecta \u201cDeus a quo et Iudas\u201d (Gr 257), super oblata (Gr 258), \u201cCommunicantes\u201d (Gr 259), \u201cHanc igitur\u201d (Gr 260), embolismo para la consagraci\u00f3n \u201cQui pridie\u201d (Gr 261) y oraci\u00f3n \u201cad complendum\u201d: \u201cRefecti vitalibus alimentis\u201d (Gr 267).\n<\/p>\n
Este Sacramentario se\u00f1ala exactamente igual que el GeV el momento de la bendici\u00f3n del \u00f3leo de los enfermos, quedando como un rasgo caracter\u00edstico de la Misa crismal durante siglos; antes de decir \u201cPer quem haec omnia Domine semper bona creas\u201d, se llevan las ampollas que ofreci\u00f3 el pueblo, y las bendigan tanto el papa como todos los presb\u00edteros.\tY, a rengl\u00f3n seguido, se ofrece la oraci\u00f3n \u201cEmitte Domine Spiritum sanctum…\u201d (Gr 263). Sin m\u00e1s r\u00fabricas ni indicaciones, el Gr prosigue con la consagraci\u00f3n del Crisma: \u201cincipit benedictio chrismae principalis\u201d. La plegaria de bendici\u00f3n es la misma que nos ofrec\u00eda GeV 385-388. A continuaci\u00f3n, se bendecir\u00eda el \u00f3leo exorcizado o tambi\u00e9n \u00f3leo de los catec\u00famenos. Lo encabeza el t\u00edtulo \u201cexorcismus olei\u201d y \u00fanicamente nos ofrece el exorcismo sobre el \u00f3leo. El texto (Gr 266) es el de GeV 384 como \u201cexorcismus olei\u201d.\n<\/p>\n
La eucolog\u00eda del Gr para este oficio destaca el concepto \u201ctraditio\u201d en las distintas piezas eucol\u00f3gicas. Se puede expresar \u201cel tema dominante del jueves santo por la f\u00f3rmula latina de traditio en su doble significado… de \u2018traici\u00f3n\u2019 y de \u2018don de s\u00ed\u2019 \u201d .\n<\/p>\n
Algunos de los Ordines romani nos ofrecen la descripci\u00f3n ritual, en ocasiones muy somera, de la Misa crismal. Las r\u00fabricas se\u00f1alan siempre una hora de inicio matutina en la feria quinta, que var\u00eda en los distintos Ordines, y la bendici\u00f3n de los \u00f3leos y consagraci\u00f3n del Crisma en distintos momentos de la celebraci\u00f3n, siempre con las mismas f\u00f3rmulas eucol\u00f3gicas de las que s\u00f3lo se nos ofrece el incipit. Poco a poco se observa un mayor desarrollo y complejidad en los distintos Ordines, seg\u00fan su fecha de elaboraci\u00f3n. Veamos ahora los ordines que detallan la celebraci\u00f3n de la Misa crismal.\n<\/p>\n
Los ordines XXIII y XXIV parecen mostrar un estadio m\u00e1s primitivo y sencillo de la misa crismal. Jounel ve en ella la misa crismal romana antigua .\n<\/p>\n
El Ordo XXIII, a juicio del editor Andrieu, del siglo VIII, parece de un eclesi\u00e1stico franco en Roma que consigna lo que ve . En su brevedad, s\u00f3lo enuncia la bendici\u00f3n del Crisma: \u201ccuando se ha fraccionado toda la oblaci\u00f3n, comulga solo el Papa y as\u00ed bendice el Crisma y manda de \u00e9l o bien al \u201coblationario\u201d del a\u00f1o pasado o bien \u201csub ambe\u201d distribuirlo por los t\u00edtulos y por otras iglesias\u201d (n. 7).\n<\/p>\n
El Ordo XXIV, exactamente igual al Ordo XXVII, nn. 21-34, es localizado por Andrieu en la segunda mitad del siglo VIII, en Italia o en Francia . Antes de iniciarse la liturgia, en la sacrist\u00eda, \u201cse preparan las ampollas con \u00f3leo, de las cuales el mejor se le lleva al pont\u00edfice para que, recibido el b\u00e1lsamo y mezclado con el \u00f3leo, la llene por su mano; entonces la otra ampolla la sostienen llena\u201d (n. 9). Despu\u00e9s de que el pont\u00edfice haya comulgado, los ac\u00f3litos traen las ampollas con el Crisma envueltas en velos. El di\u00e1cono ante el altar sostiene la ampolla del Crisma (n. 17); el obispo insufla y sopla tres veces en la ampolla y luego la bendice (nn. 18-19). Inmediatamente se vuelve a cubrir por reverencia al Crisma y, teni\u00e9ndola el di\u00e1cono, \u201ctodos la saludan por orden\u201d (n. 20). Prosigue la misa con la comuni\u00f3n de los fieles.\n<\/p>\n
Muy semejante es el Ordo XXVIII, 11-24, \tidentificado por Andrieu como procedente del \u00e1mbito franco, sobre el a\u00f1o 800 . En la sacrist\u00eda el obispo mezcla el b\u00e1lsamo y el \u00f3leo (n. 12). La Misa prosigue de costumbre hasta el final del Canon: \u201cAntes de que diga: Per quem haec omnia, bendice el \u00f3leo para los enfermos que el pueblo ofrece [nota 15,4 de Andrieu: Emitte, domine, spiritum sanctum tuum…] y a continuaci\u00f3n prosigue la misa por su orden\u201d (n. 15). Despu\u00e9s de la comuni\u00f3n del obispo, dos ac\u00f3litos llevan las ampollas envueltas en velo de seda blanco (n. 18) y el obispo la bendecir\u00e1 (n. 20) despu\u00e9s de soplar tres veces en la ampolla (n. 21). Luego bendice la ampolla del \u00f3leo y exhala tambi\u00e9n sobre ella (n. 22). El Crisma es saludado por el obispo y los di\u00e1conos, luego se recubre inmediatamente con el velo y todos la saludan por orden (n. 23).\n<\/p>\n
Vamos comprobando c\u00f3mo algunos elementos rituales y eucol\u00f3gicos se repiten . Esta pr\u00e1ctica, atestiguada por el Ordo XXVIII que acabamos de leer, se recoge tambi\u00e9n en el Ordo XXX B, que veremos a continuaci\u00f3n.\n<\/p>\n
As\u00ed mismo, vemos que se ha introducido la salutaci\u00f3n reverente al Crisma una vez consagrado. En el Ordo XXIV s\u00f3lo se indica que se cubre la ampolla para que nadie lo vea descubierto; pero ya en el Ordo XXVIII hallamos que, descubierta, la saludan el obispo y los di\u00e1conos, luego se recubre y todos la saludan por orden. Esta ceremonia progresivamente se ir\u00e1 enriqueciendo como tendremos ocasi\u00f3n de comprobar con los siguientes Ordines y los Pontificales.\n<\/p>\n
El Ordo XXX B, datado por Andrieu a finales del s. VIII, describe con m\u00e1s detalle y con nuevas aportaciones la Misa crismal de la feria V. Al final del Canon y antes del \u201cper quem haec omnia\u201d, los di\u00e1conos toman algunas de las ampollas con \u00f3leo que ofrecieron los fieles, y que est\u00e1n en las balaustradas, y las llevan al altar para que el obispo bendiga el \u00f3leo para los enfermos; las restantes se quedan en las balaustradas y obispos y presb\u00edteros se acercan para bendecirlas (n. 11). Se emplea la plegaria \u201cEmitte\u201d (n. 13). Tras la comuni\u00f3n del pont\u00edfice, se traen envueltas en velos la ampolla del Crisma y del \u00f3leo (n. 17); el obispo sopla tres veces sobre la ampolla del Crisma y lo consagra con su plegaria (nn. 19-21) y despu\u00e9s bendice el \u00f3leo con su plegaria despu\u00e9s de haber soplado tres veces sobre la vasija (nn. 22-23). Se devuelven las ampollas a la sacrist\u00eda y se prosigue la misa por la comuni\u00f3n del clero y del pueblo (n. 21. 24).\n<\/p>\n
Nos encontramos, as\u00ed pues, con un Ordo que contiene una descripci\u00f3n m\u00e1s detallada de la Missa chrismatis y con un ceremonial m\u00e1s elaborado [82].\n<\/p>\n
El Ordo XXXI, 16-28, describe tambi\u00e9n la Misa crismal; un Ordo datado, por su parecido con el Ordo XXIX, en la regi\u00f3n de Corbie, en el norte o noreste de Francia . En la sacrist\u00eda el obispo mezcla el b\u00e1lsamo con el \u00f3leo (n. 17). La Misa comienza y se desarrolla como de costumbre hasta el final del Canon, entonces \u201cantes de que [diga el obispo] Per quem haec omnia, domine, semper bona creas, se llevan las ampollas que ofreci\u00f3 el pueblo y las bendiga tanto el pont\u00edfice como todos los presb\u00edteros\u201d (n. 20). Despu\u00e9s de la comuni\u00f3n del obispo, son tra\u00eddas las ampollas del Crisma y del \u00f3leo envueltas en lienzos de seda blanca (n. 23); el di\u00e1cono toma la del Crisma y la sostiene ante el obispo, quien al pronunciar las palabras \u201cTe igitur deprecamur\u201d sopla tres veces sobre la ampolla y prosigue con la consagraci\u00f3n del Crisma (n. 25). Igualmente sopla tres veces sobre la ampolla del \u00f3leo y la bendice en silencio (n. 26). El obispo y los di\u00e1conos saludan al Crisma descubierto, luego se recubre y \u201ctodos por orden la saludan cubierta\u201d (n. 27). Prosigue la misa por la comuni\u00f3n del clero y del pueblo (n. 28).\n<\/p>\n
Por \u00faltimo, el Ordo L, m\u00e1s tard\u00edo, de finales del s. X, con relaciones mutuas con el Pontifical romano-germ\u00e1nico. En opini\u00f3n de Andrieu, \u201cle Pontifical romano-germanique, dont l\u00b4Ordo L est un des chapitres, appara\u00eet en des copies italiennes avant la fin du X\u00ba si\u00e8cle, ce qui s\u00b4explique ais\u00e9ment si ce livre, compos\u00e9 \u00e0 Mayence aux environs de l\u00b4an 950, avait pass\u00e9 les Alpes avec les pr\u00e9lats germaniques dont se fit accompagner Otton Ier durant ses longs s\u00e9jours en Italie, en 951-952, 961-965 ou 966-972\u201d . [84].\n<\/p>\n
As\u00ed pues, la descripci\u00f3n de este Ordo L, en el cap. XXV, es id\u00e9ntica (salvando algunos detalles rituales y la graf\u00eda latina) a la que despu\u00e9s encontraremos en el Pontifical romano-germ\u00e1nico del s. X. En la sacrist\u00eda se preparan tres ampollas una con cada \u00f3leo, la mayor para el Crisma recubierta con seda blanca y las otras con velos de seda de otro color (n. 21) m\u00e1s el frasco del b\u00e1lsamo. Comienza la misa que transcurre solemnemente.\n<\/p>\n
El Ordo L mantiene las plegarias de consagraci\u00f3n del Crisma y de bendici\u00f3n de los \u00f3leos que ya aparec\u00edan en los Sacramentarios GeV y Gr; es decir, para bendecir el \u00f3leo de enfermos, la oraci\u00f3n \u201cEmitte, domine, spiritum tuum\u201d (n. 72); para la consagraci\u00f3n del Crisma el prefacio \u201cDeus, qui in principio, inter caetera bonitatis\u201d (n. 92) y para el \u00f3leo de catec\u00famenos, la f\u00f3rmula \u201cDeus incrementorum et profectuum\u201d (n. 96). Id\u00e9nticos a los otros ordines son los momentos en que se bendicen los \u00f3leos: el \u00f3leo de enfermos al terminar el Canon y antes de pronunciar el \u201cPer quem haec omnia\u201d (n. 70); el Crisma y el \u00f3leo de los catec\u00famenos tras la comuni\u00f3n del obispo (n. 77) y antes de la comuni\u00f3n del clero y de los fieles (nn. 98. 101). Se mantiene la costumbre de que el pueblo ofrezca el aceite para que sea el \u00f3leo de los enfermos bendecido (nn. 67. 70).\n<\/p>\n
Pero, como el contempor\u00e1neo Pontifical romano-germ\u00e1nico del s. X, ofrece novedades en el desarrollo eucol\u00f3gico y ritual de la Missa chrismatis haciendo que vaya adquiriendo mayor volumen. Veamos el texto del Ordo L. Antes de ser bendecido el \u00f3leo de enfermos recibe un exorcismo (nn. 70-71). Despu\u00e9s de que el pont\u00edfice haya comulgado, va a la sede y espera la procesi\u00f3n de las ampollas del Crisma y del \u00f3leo. Van doce presb\u00edteros y otros cl\u00e9rigos revestidos (n. 79); las ampollas envueltas en velos de seda, van acompa\u00f1adas por cirios encendidos, dos cruces y en medio de ellas el \u00f3leo crismal, despu\u00e9s dos incensarios y en medio el \u00f3leo de catec\u00famenos (n. 81), el evangelio y doce presb\u00edteros \u201ctestigos y colaboradores del misterio del sacrosanto crisma\u201d (n. 81), los pueri cantores entonando el himno \u201cAudi iudex mortuorum\u201d.\n<\/p>\n
En el presbiterio se ordenan los di\u00e1conos tras el obispo y los presb\u00edteros a derecha e izquierda. Se hace el serm\u00f3n sobre la confecci\u00f3n del Crisma (n. 86) y \u00e9sta es la primera menci\u00f3n que tenemos de un serm\u00f3n. Luego el obispo mezcla el b\u00e1lsamo con el \u00f3leo con una f\u00f3rmula de conmixti\u00f3n (n. 88), lo mezcla (n. 89), sopla sobre la ampolla tres veces y hace el exorcismo sobre el Crisma (n. 91). Por \u00faltimo, lo bendice (n. 92). El obispo saluda el Crisma descubierto y el ac\u00f3lito, una vez cubierta, la lleva a todos para que la saluden por orden (n. 93). El \u00f3leo de catec\u00famenos recibe el soplo del obispo por tres veces, luego el exorcismo (n. 95) y finalmente la plegaria de bendici\u00f3n (n. 96). Luego es tambi\u00e9n saludada por todos la ampolla, y se devuelven ambas a la sacrist\u00eda. La misa prosigue por la fracci\u00f3n de las hostias y la comuni\u00f3n (nn. 99-101), la oraci\u00f3n \u201cad complendum\u201d y la \u201csuper populum\u201d. Ya en la sacrist\u00eda, el obispo exhorta a los presb\u00edteros. \u201cEntonces el crisma nuevo se mezcla con el antiguo [misceatur cum veteri], si quedase alg\u00fan resto. Igualmente tambi\u00e9n el \u00f3leo, y as\u00ed se distribuye entre los presb\u00edteros\u201d (n. 104). Tambi\u00e9n es la primera vez que se hace una anotaci\u00f3n sobre estas palabras del obispo, el uso del Crisma antiguo y la distribuci\u00f3n del nuevo.\n<\/p>\n
El Ordo L es mucho m\u00e1s detallado y expl\u00edcito al describir la Missa chrismatis, incorporando elementos desconocidos de los anteriores ordines, en l\u00ednea con el Pontifical romano-germ\u00e1nico, y que van a ser asumidos por la tradici\u00f3n lit\u00fargica siguiente. La descripci\u00f3n ser\u00e1 a\u00fan m\u00e1s minuciosa, si cabe, en los Pontificales medievales.\n<\/p>\n
En el desarrollo de lo espec\u00edfico del oficio crismal, se observa c\u00f3mo se ampl\u00eda el desarrollo ceremonial de la bendici\u00f3n de los \u00f3leos y de la consagraci\u00f3n del Crisma. Aparece un elemento nuevo en el rito, a saber, el exorcismo del aceite antes de proceder a su bendici\u00f3n. Adem\u00e1s de los tres exorcismos introducidos, se a\u00f1aden algunas f\u00f3rmulas: la conmixti\u00f3n que hace el pont\u00edfice con el b\u00e1lsamo y el \u00f3leo es bendecida (n. 88) y cuando se va a realizar la mixti\u00f3n, que hasta ahora hemos hallado en silencio y sin ninguna particularidad especial, el obispo pronuncia otra f\u00f3rmula: \u201cHaec commixtio liquorum\u201d (n. 89).\n<\/p>\n
El desarrollo ritual queda solemnizado por las procesiones en las que las ampollas se traen al altar y luego, ya bendecidas, se devuelven a la sacrist\u00eda: n\u00famero de presb\u00edteros, cirios, incensarios, cruces, evangelio y schola cantorum. Esta solemnidad viene realzada por el himno que se entona, que tendr\u00e1 una feliz fortuna de ahora en adelante, ya que lo hallaremos en todos los libros lit\u00fargicos hasta el Ordo de 1970: \u201cAudi iudex mortuorum\u201d.\n<\/p>\n
Recapitulemos. En Roma pronto se desvela una doble evoluci\u00f3n. Por una parte la misa matinal, la de los penitentes, cae en desuso en los t\u00edtulos; por otra parte, la misa papal recibe un formulario de liturgia de la Palabra, y este formulario pas\u00f3 a la misa presbiteral de la tarde [85]. La descripci\u00f3n m\u00e1s completa del rito la hallamos por vez primera en el Ordo romano XXXI compilado en pa\u00eds franco a finales del siglo VIII [87]. Los \u00f3leos se bendicen durante la misa in Coena Domini; el de los enfermos al per quem haec omnia como en los Sacramentarios GeV y Gr, el Crisma y el \u00f3leo de los catec\u00famenos tras la comuni\u00f3n del Obispo y antes de la del clero y el pueblo.\n<\/p>\n
La reforma carolingia dej\u00f3 su impronta en el proceso de formaci\u00f3n y fijaci\u00f3n de la Misa crismal: muchos de los Ordines, como hemos ido se\u00f1alando, muestran no s\u00f3lo la liturgia de Roma, sino los usos romanos galicanizados en el per\u00edodo carolingio m\u00e1s las costumbres germ\u00e1nicas en el siglo X, con sus peculiares caracter\u00edsticas: se multiplican las oraciones y los exorcismos, se tiende a la dramatizaci\u00f3n, gusto por las procesiones con cirios e incienso, nuevas composiciones po\u00e9ticas en forma de himnos, secuencias y cantos, etc. [87], como hemos tenido ocasi\u00f3n de ver al describir los elementos a\u00f1adidos en el Ordo L para la Missa chrismatis.\n<\/p>\n
Un nuevo libro surge en la etapa carolingia: el Pontifical, que es un \u201cdesmembramiento de la parte del Sacramentario que conten\u00eda lo que necesita el obispo fuera de la misa\u201d [88]. Los Pontificales son una fuente preciosa y necesaria para conocer el desarrollo y la progresiva solemnizaci\u00f3n ritual de la Misa crismal. En el arco de tiempo que va entre el Pontifical romano-germ\u00e1nico del s. X y el Pontifical de Guillermo Durando, la Misa crismal se desarrolla con nuevas ceremonias que destacan la importancia del Crisma y la solemnidad del pontifical celebrado. El esquema fijado es la bendici\u00f3n del \u00f3leo de enfermos antes de la doxolog\u00eda del Canon, y tras la comuni\u00f3n del Obispo la consagraci\u00f3n del Crisma y luego el \u00f3leo de catec\u00famenos.\n<\/p>\n
El Pontifical romano-germ\u00e1nico del siglo X se compuso en el monasterio de San Albano de Maguncia, junto a la Corte imperial otoniana, entre 950 y 963, recogiendo muchos elementos lit\u00fargicos carolingios e influir\u00e1 en todas las liturgias de Occidente, incluyendo Roma [89].\n<\/p>\n
Este Pontifical describe la realizaci\u00f3n de la Missa chrismatis, con toda la eucolog\u00eda, incluido el Canon completo. La Misa solemne se desarrolla como de costumbre y con la eucolog\u00eda que ya hemos visto en anteriores Sacramentarios y Ordines. Al terminar el Canon, se le llevan al pont\u00edfice las ampollas con \u00f3leo que ofrecieron los fieles; exorciza el \u00f3leo, lo bendice con la plegaria \u201cEmitte\u201d y concluye el Canon \u201cper quem haec omnia\u201d (n. 259).\n<\/p>\n
Tras la comuni\u00f3n del obispo, \u00e9ste va a su sede y se trae en procesi\u00f3n las ampollas con el Crisma y el \u00f3leo de los catec\u00famenos envueltas con velos; dos cruces y en medio el \u00f3leo crismal, dos incensarios y en medio el \u00f3leo de catec\u00famenos, cirios, el evangelio y doce presb\u00edteros as\u00ed como la schola (n. 268) entonando el himno \u201cAudi iudex mortuorum\u201d (n. 269).\n<\/p>\n
Situados alrededor del obispo y los doce presb\u00edteros a su derecha e izquierda, se procede aqu\u00ed al serm\u00f3n sobre la confecci\u00f3n del Crisma (n. 271). Primero mezcla el b\u00e1lsamo con \u00f3leo y lo bendice (n. 272), luego al mezclarlo pronuncia la f\u00f3rmula \u201cHaec commixtio\u201d (n. 273), reza el exorcismo del \u00f3leo crismal y pronuncia la plegaria de consagraci\u00f3n (nn. 274-275). Tras lo cual el obispo saluda al Crisma y un ac\u00f3lito, cubriendo con el velo la ampolla, la lleva a todos para que la saluden. A continuaci\u00f3n la bendici\u00f3n del \u00f3leo de catec\u00famenos: sopla tres veces sobre la ampolla, reza el exorcismo (n. 278) y la bendice con la plegaria \u201cDeus incrementorum\u201d (n. 279). Entonces se procede a saludar la ampolla del \u00f3leo y vuelven ambas ampollas a la sacrist\u00eda con todo \u201corden y decoro\u201d (n. 280). Vuelto el obispo al altar, fracciona las hostias y contin\u00faa la misa por la comuni\u00f3n del clero y del pueblo. En la sacrist\u00eda el obispo exhorta a los presb\u00edteros y se mezcla el Crisma antiguo con el nuevo si quedaba algo; lo mismo se hace con el \u00f3leo de los catec\u00famenos y, por \u00faltimo, se les distribuye a los presb\u00edteros (n. 283).\n<\/p>\n
Recapitulemos lo visto en este Pontifical romano-germ\u00e1nico y en los Ordines, antes de pasar a ver los siguientes Pontificales medievales, para observar as\u00ed la evoluci\u00f3n que reflejan.\n<\/p>\n
Comprobamos una tradici\u00f3n consolidada, ya presente en los Ordines, en cuanto a los textos eucol\u00f3gicos de la Missa. Igualmente consolidada es la tradici\u00f3n de los diferentes momentos para la bendici\u00f3n: el \u00f3leo de los enfermos al final del Canon antes de pronunciar \u201cPer quem haec omnia\u201d, el Crisma y despu\u00e9s del \u00f3leo de catec\u00famenos tras la comuni\u00f3n del obispo y antes de la comuni\u00f3n del clero y del pueblo.\n<\/p>\n
El ritual se va ampliando y casi complicando como vimos en su paralelo, el Ordo L. Un primer elemento es la procesi\u00f3n en que se trae el Crisma y el \u00f3leo con mayor solemnidad, con ac\u00f3litos, incienso, el evangelio, los doce presb\u00edteros [90]. Con el mismo orden y decoro, son devueltas al sacrarium.\n<\/p>\n
Otro elemento nuevo de este per\u00edodo franco-germ\u00e1nico, ya visto en su contempor\u00e1neo Ordo L, y conservado en la liturgia durante siglos, es el himno \u201cO redemptor\u201d acompa\u00f1ando la procesi\u00f3n del Crisma y del \u00f3leo despu\u00e9s de la comuni\u00f3n del obispo, para ser bendecidos. Adem\u00e1s, en una \u00e9poca en que se van multiplicando las apolog\u00edas, se se\u00f1alan oraciones del pont\u00edfice a la hora de mezclar b\u00e1lsamo y \u00f3leo.\n<\/p>\n
Este esquema ritual permanecer\u00e1 vigente durante siglos, con m\u00e1s a\u00f1adidos.\n<\/p>\n
Las oraciones de bendici\u00f3n de los \u00f3leos y consagraci\u00f3n del Crisma son las mismas que vimos en los Sacramentarios; incluyen el exorcismo sobre el aceite siguiendo el Ordo L. Tras el exorcismo, el obispo pronunciaba la bendici\u00f3n del \u00f3leo de los enfermos y as\u00ed, igualmente, con el Crisma y con el \u00f3leo de catec\u00famenos, respetando siempre la estructura tradicional de la Misa y los momentos cl\u00e1sicos de bendecir los \u00f3leos y consagrar el Crisma.\n<\/p>\n
Recordemos que \u201cla consagraci\u00f3n propiamente dicha, se cumple ya, seg\u00fan Hip\u00f3lito, por una acci\u00f3n de gracias. Dado el contraste que se establece entre el crisma, como \u201c\u00f3leo de acci\u00f3n de gracias\u201d y el \u00f3leo de los catec\u00famenos, como \u201c\u00f3leo de exorcismo\u201d, resulta sorprendente y seguro no es originario que a la oraci\u00f3n eucar\u00edstica consagratoria se le anteponga un exorcismo sobre el \u00f3leo, aun cuando en el antiguo Gelasiano era a\u00fan aqu\u00e9lla una oraci\u00f3n de exorcismo. Esta \u00faltima es, en lo esencial, la f\u00f3rmula que se daba en el Gregoriano de Adriano I para el \u00f3leo de los catec\u00famenos. Hay aqu\u00ed, a lo que parece, una vieja mala inteligencia del Gelasiano. Ahora bien, la mala inteligencia se ha reforzado a\u00fan entre nosotros, desde el pontifical romano-alem\u00e1n, por el hecho de que se antepone al canon un verdadero exorcismo, que se dirige en alocuci\u00f3n directa a la creatura olei, a la criatura del aceite. La f\u00f3rmula es antigua. Se halla en el antiguo Gelasiano, lo mismo que la \u201cbenedictio olei exorcitati\u201d; se destinaba, pues, antiguamente tambi\u00e9n a la confecci\u00f3n del \u00f3leo de los catec\u00famenos\u201d [92].\n<\/p>\n
Los Pontificales de la Edad Media se van enriqueciendo en el aspecto ceremonial. Este Pontifical de la curia ser\u00e1 adoptado por varios obispos. M\u00e1s adelante entrar\u00e1 en concurrencia con el que Guillermo Durando, obispo de Mende, preparar\u00e1 para su Iglesia (1292-1295) y sin duda para un uso m\u00e1s amplio [93].\n<\/p>\n
El primer pontifical romano ser\u00e1 el del siglo XII, cuya caracter\u00edstica principal se podr\u00eda calificar de \u201csobriedad\u201d en relaci\u00f3n con el pontifical romano-germ\u00e1nico y a los que luego aparecer\u00e1n. En el cap\u00edtulo XXX C de este pontifical, se detalla la Misa crismal de la feria V y se precia este pontifical de reflejar los usos del papa y de la curia, repitiendo que as\u00ed es la costumbre de la iglesia romana y que en otros lugares existen otros usos rituales (cf. nn. 5. 8. 19. 20), sin valorarlos, sino reconociendo su existencia.\n<\/p>\n
Los preparativos para la Misa son id\u00e9nticos a los ya vistos: tres ampollas con sus velos de seda, la mayor para el Crisma con seda blanca (n. 2); antes de iniciarse la Misa, el pont\u00edfice mezcla el b\u00e1lsamo con el \u00f3leo (n. 4), y comienza la solemne celebraci\u00f3n. Todo prosigue como es habitual (nn. 5-6).\n<\/p>\n
Terminada la oraci\u00f3n secreta se organiza la procesi\u00f3n al sacrarium para traer con reverencia las ampollas mientras el pont\u00edfice prosigue con el prefacio y el Canon. Esta procesi\u00f3n va adquiriendo una fisonom\u00eda concreta y fija que va a perdurar: cruz, incienso y cirios, los di\u00e1conos y los subdi\u00e1conos mientras se entona el \u201cAudi iudex mortuorum\u201d, como en el pontifical romano-germ\u00e1nico, aunque \u201cseg\u00fan la costumbre de la iglesia romana, proceden en silencio\u201d (n. 7). La bendici\u00f3n del \u00f3leo de enfermos se realiza al final del Canon, antes de pronunciar la conclusi\u00f3n \u201cPer quem haec omnia\u201d. Se realiza el exorcismo sobre el aceite y luego se bendice con la plegaria \u201cEmitte\u201d (nn. 7-9).\n<\/p>\n
Tras la comuni\u00f3n del pont\u00edfice, \u00e9ste va a la sede que se le ha preparado y all\u00ed se realiza la bendici\u00f3n de los restantes \u00f3leos. El di\u00e1cono le lleva la ampolla del Crisma, sopla tres veces el obispo y con doce presb\u00edteros realiza primero el exorcismo (n. 12) y luego la plegaria de bendici\u00f3n \u201cQui in principio\u201d (n. 13). A continuaci\u00f3n el \u00f3leo de los catec\u00famenos: sopla tres veces el obispo, recita el exorcismo y la plegaria \u201cDeus incrementorum\u201d (nn. 14-16). Se saludan ambos \u00f3leos, con una novedad ritual; antes, en los Ordines y en el pontifical romano-germ\u00e1nico s\u00f3lo se indicaba que se saludaba, ahora se especifica el modo: besando las ampollas, y, para el Crisma, diciendo cada uno \u201cAve sanctum chrisma\u201d (n. 17). La Misa contin\u00faa con la comuni\u00f3n del clero y del pueblo una vez que las ampollas han sido devueltas al sacrarium igual que se trajeron.\n<\/p>\n
Para los \u00f3leos, los textos lit\u00fargicos empleados prosiguen con la tradici\u00f3n, s\u00f3lo que traen el incipit; el exorcismo del \u00f3leo de enfermos: \u201cExorcizo te\u201d y la plegaria \u201cEmitte\u201d (nn. 8-9); para el Crisma, ya mezclado con el b\u00e1lsamo (sin ninguna f\u00f3rmula para la conmixti\u00f3n), el exorcismo \u201cExorcizo te, creatura olei\u201d y el prefacio \u201cQui in principio\u201d (nn. 12-13); por \u00faltimo, para el \u00f3leo de catec\u00famenos, el exorcismo \u201cExorcizo te, creatura olei\u201d y la plegaria \u201cDeus incrementorum\u201d (nn. 15-16).\n<\/p>\n
El siguiente pontifical que nos ha llegado es el Pontifical de la curia del siglo XIII, en cuyo cap\u00edtulo XLII describe la Missa chrismatis. Este pontifical, minucioso en su reglamentaci\u00f3n lit\u00fargica, contribuye a dar mayor volumen a la Misa crismal. La sobriedad deviene solemnizaci\u00f3n.\n<\/p>\n
Todo un protocolo se desarrolla en torno al papa antes de la Misa; una vez que los sacristanes han preparado todo lo necesario, es decir, tres ampollas con aceite pur\u00edsimo, la mayor para el Crisma envuelta en un pa\u00f1o de seda blanco y las otras con otro pa\u00f1o de seda (n. 2). Estando preparados, el obispo sentado mezcla el b\u00e1lsamo con el \u00f3leo, removi\u00e9ndolo en la ampolla con el b\u00e1culo en la mano (n. 7). La Misa hasta la conclusi\u00f3n del Canon prosigue como habitualmente. Al iniciar el papa el Canon, se organiza la procesi\u00f3n para ir a por las ampollas. Esta procesi\u00f3n est\u00e1 revestida de solemnidad y coincide con el uso del pontifical del siglo XII (n. 7): cruz, incienso y los ministros necesarios, traslad\u00e1ndolas con veneraci\u00f3n (n. 10).\n<\/p>\n
Terminado el Canon, antes de la conclusi\u00f3n \u201cPer quem haec omnia\u201d, se bendice el \u00f3leo de los enfermos. Para ello, en este pontifical, se le prepara una sede de madera al papa delante del altar y all\u00ed lo exorciza y despu\u00e9s lo bendice (nn. 11-14), terminando el Canon \u201cper quem haec omnia\u201d. El \u00f3leo de los enfermos se devuelve a la sacrist\u00eda.\n<\/p>\n
Cuando ha comulgado el pont\u00edfice, entonces comienza la consagraci\u00f3n del Crisma que en este pontifical aumenta su volumen ritual: no solamente el papa sopla por tres veces en el \u00e1nfora del Crisma y luego en la ampolla del \u00f3leo de catec\u00famenos, sino que soplan igualmente tres veces los obispos y presb\u00edteros cardenales y luego todos los dem\u00e1s obispos presentes en ambas ampollas (n. 20). Sigue el exorcismo del Crisma y la bendici\u00f3n (nn. 21-22). Luego todos la veneran. Inmediatamente se acerca la ampolla del \u00f3leo de catec\u00famenos, todos soplan por tres veces, exorcismo y plegaria de bendici\u00f3n \u201cDeus incrementorum\u201d (nn. 23-25).\n<\/p>\n
La veneraci\u00f3n a los \u00f3leos ya consagrados recibe un mayor desarrollo; no solamente el Crisma, sino tambi\u00e9n el \u00f3leo de los catec\u00famenos es ofrecido a la veneraci\u00f3n del papa y los presentes: inclinaci\u00f3n de cabeza, repetici\u00f3n del saludo a cada una por tres veces y luego el beso al \u00e1nfora (nn. 26-27). Tras la veneraci\u00f3n se llevan las ampollas al sacrarium tal y como se trajeron con reverencia (n. 28) y prosigue la misa dando el pont\u00edfice la comuni\u00f3n en su sede a quienes quieran comulgar.\n<\/p>\n
El Pontifical de Guillermo Durando [94], obispo de Mende, ser\u00e1 el pontifical de referencia para muchos otros obispos y la Iglesia de Roma lo ir\u00e1 asumiendo como suyo. Seg\u00fan Sorci, \u201cla dramatizaci\u00f3n del rito se acrecent\u00f3 ulteriormente en el Pontifical de Guillermo Durando (+1296), del que a trav\u00e9s del Liber Pontificalis publicado por Agostino Patrizi Piccolomini y Giovanni Burkhard en 1485 por voluntad de Inocencio VIII, se incluy\u00f3 en el Pontifical Romano de Clemente VIII utilizado hasta la mitad del siglo XX\u201d [95]. De esta manera, el pontifical de Guillermo Durando dej\u00f3 una impronta secular en la liturgia episcopal y, por tanto, en la Misa crismal.\n<\/p>\n
Aqu\u00ed, en este pontifical, libro II, nn. 45-97, la Missa chrismalis alcanza el mayor volumen de desarrollo hasta ahora, solemnizaci\u00f3n y ritos m\u00e1s complejos y bellos.\n<\/p>\n
Como hasta ahora han citado los anteriores pontificales, en el sacrarium los sacristanes han preparado lo necesario para la Misa crismal: tres ampollas llenas de \u00f3leo pur\u00edsimo: una para el \u00f3leo de los enfermos; la segunda para el \u00f3leo de los catec\u00famenos; la tercera, que debe ser la mayor, para el Crisma. Y \u00e9sta debe recubrirse con un pa\u00f1o de seda blanco. Las otras ampollas en cambio estar\u00e1n recubiertas con pa\u00f1os de seda de otro color, adem\u00e1s del b\u00e1lsamo (n. 46). Se prescribe un n\u00famero concreto de ministros junto al pont\u00edfice: 7 presb\u00edteros, 7 di\u00e1conos y 7 subdi\u00e1conos. Y comienza la procesi\u00f3n para la misa, celebr\u00e1ndose \u00e9sta seg\u00fan es habitual.\n<\/p>\n
Antes de acabar el Canon se procede a la bendici\u00f3n del \u00f3leo de enfermos, seg\u00fan la costumbre (n. 52). Los elementos rituales se enriquecen: el obispo va a una sede mirando al altar, delante hay una mesa con manteles y se disponen en c\u00edrculo los ministros (n. 53); dispuestos as\u00ed, se pide \u201c\u00d3leo de los enfermos\u201d y se trae en procesi\u00f3n desde el sacrarium. El archidi\u00e1cono presenta la ampolla al obispo, la coloca en la mesa y procede el obispo al exorcismo y luego a la plegaria \u201cEmitte\u201d (nn. 57-58).\n<\/p>\n
Entonces se devuelve al sacrarium tal como se trajo. Sigue la misa hasta la comuni\u00f3n del obispo, tras lo cual se dirige a la sede y es rodeado por doce presb\u00edteros. Un archidi\u00e1cono anuncia la venida de estos \u00f3leos diciendo por tres veces en voz alta: \u201cOleum ad sanctum crisma\u201d e igualmente despu\u00e9s \u201cOleum cathecuminorum\u201d (n. 66). Y comienza la procesi\u00f3n al sacrarium. Los di\u00e1conos traer\u00e1n envueltas las ampollas con los velos, sosteni\u00e9ndolas en el brazo izquierdo. La procesi\u00f3n desarrolla un ritual solemne, acorde con la importancia que la Iglesia le da a los \u00f3leos: dos ac\u00f3litos con cirios, cruz e incensario; bajo palio los archidi\u00e1conos con las ampollas, dos ceroferarios; cruz, tur\u00edbulo, di\u00e1cono con el evangelio, los pueri cantores (cantando \u201cO redemptor\u201d), subdi\u00e1conos y doce presb\u00edteros (nn. 67-69).\n<\/p>\n
Forman una corona los presb\u00edteros alrededor del obispo \u201cen cuanto que son testigos y ministros cooperadores del sagrado crisma\u201d (n. 70) y detr\u00e1s del obispo los di\u00e1conos, y despu\u00e9s, ordenados en las gradas se sit\u00faan los subdi\u00e1conos. El obispo bendice el b\u00e1lsamo; despu\u00e9s confecciona sobre la patena o sobre otro peque\u00f1o vaso la conmixti\u00f3n del b\u00e1lsamo con un poco de \u00f3leo tomado de la ampolla y dice la oraci\u00f3n \u201cDeus nostrum omnipotentem, que incomprehensibilem\u201d (n. 77) y al mezclarlos en la ampolla, dice: \u201cHec conmixtio liquorum\u201d (n. 78). Siguen los ritos habituales: soplar tres veces en la ampolla, tanto el obispo como los sacerdotes, el exorcismo y la f\u00f3rmula de consagraci\u00f3n (nn. 79-81). Tras lo cual la veneraci\u00f3n del Crisma: tres veces, inclin\u00e1ndose ante \u00e9l, se dice \u201cAve sanctum crisma\u201d y lo besa (n. 82).\n<\/p>\n
Entonces se le acerca al obispo la ampolla cubierta con el \u00f3leo de los catec\u00famenos soplando tres veces en ella y a continuaci\u00f3n, igualmente, todos los presb\u00edteros. Colocada la ampolla en la mesa, el obispo reza el exorcismo \u201cExorcizo te, creatura olei\u201d (n. 84) e inmediatamente con voz lenta [plane] entona la bendici\u00f3n \u201cDeus incrementorum\u201d (n 85). El \u00f3leo de los catec\u00famenos es venerado tal y como se hizo con el santo Crisma (n. 86). Entonces, igual que se trajeron, se devuelven de manera id\u00e9ntica al sacrarium, entonando los pueri cantores los versos que omitieron del O redemptor. Prosigue la Misa con la comuni\u00f3n del clero y del pueblo (n. 89).\n<\/p>\n
En lo referente al uso, conservaci\u00f3n y cuidado de los \u00f3leos, Guillermo Durando establece algunas instrucciones en su Pontifical; en cuanto a los \u00f3leos sobrantes del a\u00f1o pasado: \u201cEl antiguo crisma y el \u00f3leo de los catec\u00famenos, p\u00f3nganse en las l\u00e1mparas de la iglesia y se quemen [sirvan de combustible]\u201d (n. 88). En cuanto a los nuevos, reci\u00e9n consagrados, el obispo exhorta a los presb\u00edteros a custodiarlos con diligencia (n. 95) y se les distribuye (n. 96).\n<\/p>\n
Referente a la eucolog\u00eda sobre los \u00f3leos, se mantienen todas las plegarias tanto de exorcismo como de bendici\u00f3n, sum\u00e1ndoseles la bendici\u00f3n del b\u00e1lsamo, la de la mezcla del b\u00e1lsamo y \u00f3leo en una patena y la f\u00f3rmula para la conmixti\u00f3n del b\u00e1lsamo en la ampolla del Crisma.\n<\/p>\n
El Pontifical Romano de 1595-1596, fruto de la reforma lit\u00fargica del concilio de Trento, codificar\u00e1 la Misa crismal hasta el OHS de 1955. Recibir\u00e1 este pontifical los usos y formas del Pontifical de Guillermo Durando, como ya dijimos, siendo este pontifical el resultado de toda la evoluci\u00f3n de la Misa crismal y su mayor volumen de solemnizaci\u00f3n [96].\n<\/p>\n
En esa ma\u00f1ana se preparan en la sacrist\u00eda todo lo necesario para la bendici\u00f3n de los \u00f3leos y la confecci\u00f3n del crisma, como ya conocemos en los otros pontificales: en esto no hay novedad: (p. 569). Entonces se comienza la procesi\u00f3n de entrada. La Misa prosigue como es habitual hasta el final del Canon (p. 571). Antes de las palabras \u201cper quem haec omnia\u201d se dirige el obispo a su sede y el archidi\u00e1cono proclama \u201cOleum infirmorum\u201d. Entonces se organiza la procesi\u00f3n para traerlo, y lo har\u00e1 un subdi\u00e1cono con dos ac\u00f3litos. El archidi\u00e1cono la recibe diciendo: \u201cOleum infirmorum\u201d, la coloca en la mesa y el obispo recita el exorcismo y luego la plegaria \u201cEmitte\u201d (p. 573). Despu\u00e9s se devuelve la ampolla a la sacrist\u00eda y sigue la misa hasta que el obispo haya comulgado.\n<\/p>\n
Llegando otra vez el obispo a su sede, el archidi\u00e1cono pide: \u201cOleum ad sanctum chrisma\u201d y a continuaci\u00f3n en el mismo tono: \u201cOleum Catechumenorum\u201d. Se organiza la procesi\u00f3n a la sacrist\u00eda en ese momento y traen las ampollas as\u00ed: turiferario, cruz con dos cirios, dos cantores, dos subdi\u00e1conos y dos di\u00e1conos, un di\u00e1cono el vaso de b\u00e1lsamo, dos di\u00e1conos con las dos ampollas de \u00f3leo cubiertas por un velo, y luego doce sacerdotes m\u00e1s los restantes di\u00e1conos y subdi\u00e1conos (pp. 574-575).\n<\/p>\n
Llegan al presbiterio y se distribuyen con orden, los presb\u00edteros en semic\u00edrculo en torno al obispo y detr\u00e1s de \u00e9ste los di\u00e1conos y subdi\u00e1conos. Entonces, el obispo bendice el b\u00e1lsamo (p. 578). Luego mezcla sobre la patena o en otro peque\u00f1o vaso el b\u00e1lsamo con un poco de \u00f3leo crismal sacado de la ampolla rezando una oraci\u00f3n (p. 579). El obispo sopla tres veces en forma de cruz (dato ritual \u00e9ste que es novedoso) sobre la ampolla del Crisma y luego los doce sacerdotes igualmente; tras lo cual, el obispo reza el exorcismo del Crisma (p. 580) y la solemne plegaria de consagraci\u00f3n del Crisma \u201cQui in principio\u201d (p. 582). Despu\u00e9s mezcla la mixtura de b\u00e1lsamo y \u00f3leo en la ampolla del Crisma diciendo \u201cHaec conmixtio liquorum\u201d (p. 589).\n<\/p>\n
La veneraci\u00f3n del Crisma se ha solemnizado m\u00e1s a\u00fan: el Pont\u00edfice, con la cabeza inclinada, saluda al Crisma cantando: \u201cAve sanctum Chrisma\u201d, por tres veces subiendo el tono cada vez (semper altius dicendo), y besa el borde de la ampolla (p. 590). Hecho esto, cada uno de los doce sacerdotes ya mencionados se acercan sucesivamente por orden, \u201cpor tres veces a distinta distancia hacen genuflexi\u00f3n ante la ampolla, diciendo cada vez siempre m\u00e1s alto en el tono dicho antes: Ave sanctum Chrisma\u201d (p. 590). Dicho lo cual, besan el borde de la ampolla reverentemente.\n<\/p>\n
Concluido el rito, se procede a la bendici\u00f3n del \u00f3leo de catec\u00famenos; se sopla sobre la vasija como se hizo con el Crisma; luego el exorcismo del \u00f3leo y por \u00faltimo la plegaria \u201cDeus incrementorum\u201d (p. 591). Tras lo cual, a semejanza del Crisma, se venera este \u00d3leo, sin genuflexi\u00f3n diciendo tres veces \u201cAve sanctum Oleum\u201d y besan el borde de la ampolla, como antes se hizo con la del Crisma. Completado esto, \u201cambas ampollas son devueltas procesionalmente al sacrarium o sacrist\u00eda por los dos di\u00e1conos con orden y decoro. Mientras se devuelven, dos cantores cantan estos versos: Ut novetur…\u201d (p. 592).\n<\/p>\n
El antiguo Crisma y el \u00f3leo de los catec\u00famenos y el de enfermos, si a\u00fan permanecen en las ampollas, se ponen en las l\u00e1mparas de la Iglesia ante el Sacramento para que ardan. Si queda alguno que est\u00e9 en las p\u00edxides, o en los vasos con algod\u00f3n, \u00e9chese al fuego; y despu\u00e9s el nuevo se pone con nuevo algod\u00f3n en las p\u00edxides o en los vasos.\n<\/p>\n
Con este Pontifical se contempla una estructura acabada, fijada, de la Misa crismal, heredera de las tradiciones precedentes. Igualmente ha quedado fijado desde hace siglos el momento de la bendici\u00f3n del Crisma y del \u00f3leo de catec\u00famenos tras la comuni\u00f3n del Pont\u00edfice, tra\u00eddos en procesi\u00f3n y luego devueltos del mismo modo, reverentemente. La eucolog\u00eda para la bendici\u00f3n de los \u00f3leos y la de la Misa es la conservada por la tradici\u00f3n, como en los anteriores pontificales.\n<\/p>\n
El ceremonial es amplio y solemne como se muestra en las distintas procesiones con las ampollas de \u00f3leo. El palio para trasladar el Crisma, que prescrib\u00eda el Pontifical de Guillermo Durando, no tuvo continuidad en los siguientes pontificales como tampoco las dos cruces y el evangelio como elementos de dicha procesi\u00f3n. En este sentido se podr\u00eda decir que tiene mayor simplicidad esta procesi\u00f3n que la que describe el Pontifical del obispo de Mende.\n<\/p>\n
La consagraci\u00f3n del Crisma fue aumentando su complejidad, a\u00f1adiendo distintos elementos rituales para su confecci\u00f3n junto a oraciones para cada momento. Ya no es \u00fanicamente mezclar el b\u00e1lsamo dentro de la ampolla y remover; el ritual se fue agrandando hasta quedar as\u00ed: primero, la bendici\u00f3n del b\u00e1lsamo con la f\u00f3rmula \u201cDeus, mysteriorum caelestium\u201d (p. 578); luego la mezcla de b\u00e1lsamo con un poco de \u00f3leo de la ampolla en una patena u otro vaso peque\u00f1o con una oraci\u00f3n (p. 579); a continuaci\u00f3n el soplo por tres veces en forma de cruz sobre la ampolla (tanto el Obispo como los doce sacerdotes); despu\u00e9s el exorcismo al \u00f3leo crismal y el prefacio de consagraci\u00f3n del Crisma; finalmente la mezcla en la ampolla de la mixtura de b\u00e1lsamo y \u00f3leo que estaba en la patena con la f\u00f3rmula \u201cHaec conmixtio\u201d (p. 589).\n<\/p>\n
La forma m\u00e1s primitiva y sencilla de la consagraci\u00f3n del Crisma pertenece a la corriente romano-franca; se limitaba a mezclar el b\u00e1lsamo en la ampolla antes de iniciar la Misa, en el sacrarium como hemos ido viendo en OR XXIV, n. 9; OR XXVIII, n. 12; OR XXXI, n. 17, en el Pontifical del siglo XII, cap. XXX C, n. 4 y en el Pontifical de la Curia del siglo XIII, c. LXII, n. 7. Era el obispo quien \u201cde su mano\u201d rellenaba la ampolla del Crisma con el b\u00e1lsamo; terminado esto se iniciaba la procesi\u00f3n de entrada.\n<\/p>\n
Sin embargo, en el \u00e1rea germ\u00e1nica el rito de confecci\u00f3n del Crisma transcurrir\u00e1 dentro de la Misa. Al obispo se le presenta el b\u00e1lsamo y lo bendice; luego lo mezcla con un poco de \u00f3leo en una patena u otro vaso con otra oraci\u00f3n; luego realiza la insuflatio, el exorcismo del \u00f3leo crismal, su bendici\u00f3n solemne y, por \u00faltimo, realiza la mixti\u00f3n en la ampolla del b\u00e1lsamo con \u00f3leo de la patena, al tiempo que pronuncia una f\u00f3rmula. Este rito complejo aparece por vez primera en el Ordo L (nn. 87-89), en el Pontifical romano-germ\u00e1nico del s. X (n. 271-273) y se mantiene en el Pontifical de Guillermo Durando (lib. III, cap. II, nn. 75-82). Ser\u00e1 este proceso m\u00e1s complejo en la elaboraci\u00f3n del Crisma el que se prescriba en el Pontifical de Trento perdurando hasta la reforma de 1970.\n<\/p>\n
La veneraci\u00f3n del Crisma es un rito solemne: si en los Ordines y en el pontifical romano-germ\u00e1nico \u00fanicamente se expresaba mediante el beso a la ampolla, llevada por el di\u00e1cono (o el ac\u00f3lito) al Obispo y a cada sacerdote, con los pontificales medievales se ampl\u00eda y llega as\u00ed hasta este Pontifical de Trento: la veneraci\u00f3n se realiza cantando por tres veces \u201cAve sanctum Chrisma\u201d; adem\u00e1s en todos los otros Pontificales la ampolla es llevada a cada uno para que la venere, mientras que en este Pontifical de Trento se han de ir acercando a la mesa donde se consagr\u00f3 el Crisma, haciendo tres genuflexiones cada presb\u00edtero a medida que se acerca a la ampolla, y luego bes\u00e1ndola. Lo mismo, pero sin genuflexi\u00f3n, se prescribe para el \u00f3leo de catec\u00famenos.\n<\/p>\n
El desplazamiento de la Misa in Coena Domini desde la tarde a la ma\u00f1ana del Jueves Santo y por tanto la fusi\u00f3n con la Missa Chrismatis durar\u00e1 hasta la reforma lit\u00fargica de P\u00edo XII y la promulgaci\u00f3n del nuevo Ordo de la Semana Santa de 1955 . \u201cLa Missa chrismatis desapareci\u00f3 y la consagraci\u00f3n de los \u00f3leos fue incorporada a la \u00fanica misa del jueves santo, que retuvo el formulario de la misa in Coena Domini. Repuesta \u00e9sta, en 1955, a las horas vespertinas, fue necesario rehacer el formulario de la Missa chrismatis\u201d [98].\n<\/p>\n
Se procede entonces a una reforma de la Misa crismal y simplificaci\u00f3n de los ritos de bendici\u00f3n. Hubo un largo \u00edter que desemboc\u00f3 en el Ordo de 1955 [99]. Este OHS se presenta como una reforma, aunque mejor ser\u00eda considerarla \u201cinstauraci\u00f3n\u201d [100] . Pose\u00eda esta reforma unas l\u00edneas de fuerza, teol\u00f3gicas, lit\u00fargicas y pastorales [102].\n<\/p>\n
Este Ordo, con fecha 30 de noviembre de 1955, se aplicaba por vez primera en la Semana Santa de 1956. Para ello la editora de la Santa Sede produjo el correspondiente fasc\u00edculo con todos los ritos completos para uso de las catedrales, parroquias e iglesias [102].\n<\/p>\n
Fue un \u00e9xito sonado en el pueblo cristiano poder celebrar seg\u00fan el nuevo Ordo. Uno de los objetivos fundamentales era implicar al pueblo, para que asistiera y participara tomando parte en los solemnes ritos [103] . Se super\u00f3 as\u00ed la ausencia clamorosa del pueblo cristiano y la asistencia pasiva, evidente, que muchos lamentaban [104].\n<\/p>\n
El OHS de 1955 determinaba para el Jueves Santo: \u201cFeria V in Cena Domini, Missa chrismatis celebratur post Tertiam. Missa autem in Cena Domini celebranda est vespere, hora magis opportuna, non autem horam quintam post meridiem, nec post horam octavam\u201d . As\u00ed pues, por tanto, la misa In Coena Domini recuper\u00f3 su car\u00e1cter vespertino dejando la ma\u00f1ana del Jueves Santo liberada para poder celebrar la Misa crismal. Hubo de componerse de nuevo la Misa que recuperaba \u2013seg\u00fan Jounel- la tradici\u00f3n romana o galicana, seg\u00fan los distintos Sacramentarios Gelasianos del siglo VIII, y daba, asimismo, un lugar demasiado destacado al \u00f3leo de los enfermos . Los ritos, no obstante, permanecieron id\u00e9nticos, a tenor de lo que indica la r\u00fabrica .\n<\/p>\n
6. El Pontifical Romano (1962)\n<\/p>\n
Siguiendo el Pontifical romano, en su \u00faltima edici\u00f3n de 1962, vemos el desarrollo ritual de la Missa chrismatis .\n<\/p>\n
Todo se prepara y transcurre como en el anterior Pontifical. La Misa se celebra del modo acostumbrado \u201chasta el momento del Canon en que se dice: Per quem haec omnia, Domine, semper bona creas, exclusive\u201d (p. 221). Entonces, el obispo va a la sede que se le ha preparado rode\u00e1ndole los sacerdotes y dem\u00e1s ministros. \u201cEntonces el Archidi\u00e1cono estando junto al Pont\u00edfice dice en voz alta en tono de lectura: Oleum infirmorum\u201d (p. 221).\n<\/p>\n
El \u00f3leo es tra\u00eddo envuelto en un velo por un subdi\u00e1cono con dos ac\u00f3litos; lo entrega al Archidi\u00e1cono diciendo \u201cOleum infirmorum\u201d y \u00e9ste lo coloca en la mesa preparada. El Obispo primero recita el exorcismo \u201cExorcizo te, immundissime spiritus\u201d y a continuaci\u00f3n la plegaria \u201cEmitte, quaesumus, Domine, Spiritum Sanctum tuum\u201d (p. 222). Una vez bendecida, se devuelve a la sacrist\u00eda tal como se trajo la ampolla; el Obispo sube y pronuncia la conclusi\u00f3n del Canon: \u201cPer quem haec omnia\u201d y la Misa prosigue como de costumbre, comulgando solo el Pont\u00edfice. En este momento, todos se disponen en su lugar para el rito de bendici\u00f3n de los \u00f3leos.\n<\/p>\n
El Archidi\u00e1cono, estando de pie junto al Pont\u00edfice, dice en voz alta, en tono de lecci\u00f3n: \u201cOleum ad sanctum Chrisma\u201d y a continuaci\u00f3n en el mismo tono: \u201cOleum Catechumenorum\u201d.\n<\/p>\n
Se organiza la procesi\u00f3n a la sacrist\u00eda en ese momento en el mismo orden y manera que en el Pontifical anterior: incensario, cruz con dos cirios, dos cantores, subdi\u00e1conos y di\u00e1conos; un subdi\u00e1cono con el vaso de b\u00e1lsamo, dos di\u00e1conos con las ampollas de Crisma y \u00f3leo envueltas en sus pa\u00f1os, doce sacerdotes, los di\u00e1conos y subdi\u00e1conos, mientras se canta \u201cO redemptor sume\u201d (cf. pp. 222-223).\n<\/p>\n
Entonces, situados todos en sus lugares, rodeando al Obispo los doce sacerdotes, y detr\u00e1s los di\u00e1conos y despu\u00e9s los subdi\u00e1conos, el Obispo recibe el b\u00e1lsamo y lo bendice; despu\u00e9s mezcla en una patena o un vaso el b\u00e1lsamo con un poco de \u00f3leo tomado de la ampolla crismal, y lo bendice (p. 224). Tras lo cual sopla tres veces en forma de cruz en la ampolla, y luego los doce sacerdotes uno a uno soplan tres veces; entonces recita el exorcismo y el prefacio \u201cQui in principio\u201d (p. 226). Por \u00faltimo, mezcla el b\u00e1lsamo con \u00f3leo de la patena en la ampolla, diciendo: \u201cHaec commixtio liquorum\u201d.\n<\/p>\n
La veneraci\u00f3n del Crisma se realiza como en la primera edici\u00f3n del Pontifical romano de Trento, que ya describimos; es id\u00e9ntico tambi\u00e9n al Pontifical de Trento el modo de bendecir el \u00f3leo de los catec\u00famenos con el exorcismo \u201cExorcizo te, creatura olei\u201d, la plegaria \u201cDeus incrementorum omnium et profectuum spiritualium\u201d (p. 229) y la veneraci\u00f3n de la ampolla (p. 230).\n<\/p>\n
Terminado estos ritos, se devuelven las ampollas a la sacrist\u00eda en el orden y con el decoro con que se trajeron (p. 230), continuando con el himno que se interrumpi\u00f3 por los vers\u00edculos \u201cUt novetur\u201d. Sigue la Misa y, al terminarla, en la sede que se le prepar\u00f3, el Obispo \u201cmanda a los Presb\u00edteros atentamente, seg\u00fan la tradici\u00f3n can\u00f3nica, que custodien el Crisma y los \u00f3leos fielmente\u201d (p. 231).\n<\/p>\n
Como se ve, son las mismas r\u00fabricas en las ediciones distintas del mismo Pontifical; en cuanto a la parte ritual, la Misa crismal no sufre cambio alguno con la reforma piana de 1955.\n<\/p>\n
La recuperaci\u00f3n de la Misa crismal por el OHS de 1955 marca un punto de inflexi\u00f3n: ahora la Misa crismal posee su oficio propio celebrado en la ma\u00f1ana del Jueves Santo y la Misa In Coena Domini se sit\u00faa en su horario vespertino tradicional; aunque presenta algunos problemas o contradicciones en las r\u00fabricas [109].\n<\/p>\n
Nada de lo anterior empa\u00f1a la importancia del OHS de 1955 y la restauraci\u00f3n de la Misa crismal. Suscit\u00f3 un inter\u00e9s grande y se fue consolidando en la vida lit\u00fargica de la di\u00f3cesis, especialmente del obispo junto con su presbiterio, con un aspecto de novedad que despert\u00f3 algunas iniciativas pastorales tales como enviar los \u00f3leos a las parroquias y all\u00ed ser recibidos en la Misa vespertina in Coena Domini [110]. Se procur\u00f3 solemnizar esta Misa crismal en aquellos a\u00f1os con gran inter\u00e9s [111] .\n<\/p>\n
Hay que reconocer, sin embargo, el escaso entusiasmo popular ante la Misa crismal [112] . Restaurada en 1955, s\u00ed fue un acontecimiento gozoso para el Obispo con su clero, pero el pueblo despu\u00e9s de siglos sin asistir, sin vivir y sin conocer esta liturgia crismal, se mantuvo indiferente. No es f\u00e1cil la educaci\u00f3n lit\u00fargica del pueblo fiel e inculcar algo \u201cnuevo\u201d que estuvo ausente durante siglos, entremezclado con la Misa vespertina celebrada por la ma\u00f1ana (para mayor contradicci\u00f3n). \u201cAl restaurar una misa crismal distinta de la misa in Cena Domini [sic.], los autores del Ordo de 1955, \u00bfesperaban instituir un rito que valorase la Iglesia particular reunida con el presbyt\u00e9rium alrededor de su obispo? Si tuvieron esta esperanza, s\u00f3lo pueden estar decepcionados: el pueblo no vino y el rito grandioso se desarroll\u00f3 en una catedral que estar\u00eda vac\u00eda, si algunas religiosas no estuvieran all\u00ed. La misa crismal no se convertir\u00e1 realmente en la manifestaci\u00f3n m\u00e1s solemne y m\u00e1s elocuente de la Iglesia diocesana m\u00e1s que a condici\u00f3n de que se restaure en ella la concelebraci\u00f3n eucar\u00edstica, que se autorice la comuni\u00f3n del pueblo y que se simplifiquen los ritos de la bendici\u00f3n de los santos \u00d3leos\u201d [113].\n<\/p>\n
La eucolog\u00eda de esta Missa en el OHS 1955 fue elaborada y revisada para dotarla de un oficio propio distinto del de la Misa vespertina In Coena Domini . Las oraciones est\u00e1n tomadas del Gelasiano antiguo para la Missa chrismatis y la postcommunio es la oratio ad populum de la misa vespertina de dicho sacramentario; el prefacio est\u00e1 formado por una parte de la venerable plegaria de consagraci\u00f3n del Crisma . [115]\n<\/p>\n
\n
La reforma lit\u00fargica emprendida por mandato del Concilio Vaticano II en la historia de la Misa crismal deja su huella mediante la restauraci\u00f3n de la concelebraci\u00f3n en 1965, algunas variaciones en la Misa crismal [116] , que luego se\u00f1alaremos, y el Ordo benedicendi oleum catechumenorum et infirmorum et conficiendi chrisma, publicado por la Congregaci\u00f3n para el Culto divino en 1970. Tres pasos sucesivos, as\u00ed pues, hasta la configuraci\u00f3n de la actual Misa crismal en el Misal de Pablo VI: concelebraci\u00f3n, algunas variaciones en la Misa crismal y por \u00faltimo el nuevo Ordo benedicendi.\n<\/p>\n
En 1965 se produjo la restauraci\u00f3n de la concelebraci\u00f3n [118]. La concelebraci\u00f3n, en modo alguno innovaci\u00f3n, sino restauraci\u00f3n de una praxis inmemorial, fue revisada y preparada por el Consilium encargado aplicar las directrices de la Constituci\u00f3n Sacrosanctum Concilium [118] . Este rito de la concelebraci\u00f3n modificaba la forma celebrativa de la Misa crismal en aquel Jueves Santo de 1965 y que era uno de los momentos previstos por el decreto para poder concelebrar [119]. Se recibi\u00f3 el rito con deseo y esperanza de \u00e9xito. Hab\u00eda de desenvolverse todo con orden y decoro, con la conveniente instrucci\u00f3n catequ\u00e9tica, con la deseada preparaci\u00f3n ritual [120] .\n<\/p>\n
Tras la reforma operada por el OHS 1955, ahora, en 1965, recibe una primera revisi\u00f3n. Con un decreto de la Congregaci\u00f3n de ritos, en 1965, \u201clos textos de la misa crismal de 1955, que daban un espacio muy grande al \u00f3leo de los enfermos, fueron modificados y los ritos simplificados, mientras que se destacaba la concelebraci\u00f3n del presbyterium alrededor del obispo\u201d y conseguir\u00e1n darle \u201cuna fisonom\u00eda y perspectiva totalmente nuevas, comparada con el \u201cpropio\u201d vigente hasta ese momento: el Ordo Hebdomadae Sanctae de 1955, que fue incluido en la editio typica del MR 1962\u201d [122]. El decreto de 1965 se\u00f1alaba que \u201cha parecido adem\u00e1s oportuno, revisar en alg\u00fan punto el texto de la Misa, para que responda mejor al fin de esta Misa, y simplificar el rito de la bendici\u00f3n de los \u00d3leos, para que se acomode mejor a la celebraci\u00f3n de este d\u00eda y resulte m\u00e1s f\u00e1cil la activa participaci\u00f3n de los fieles\u201d [124].\n<\/p>\n
Junto a la concelebraci\u00f3n, se modificaron las lecturas que el OHS 1955 fij\u00f3 para la nueva Missa chrismatis; el canto \u201cO Redemptor\u201d pas\u00f3 al ofertorio y el verso ofertorial Diligis iustitiam pas\u00f3 a la comuni\u00f3n, ligeramente cambiado su texto ya que antes era el gradual. \u201cPara la bendici\u00f3n de los \u00f3leos y la consagraci\u00f3n del crisma continuaron en vigor los ritos y textos del pontifical romano. S\u00f3lo se hac\u00edan algunas indicaciones para el desarrollo de la celebraci\u00f3n, con las adiciones exigidas por la concelebraci\u00f3n\u201d ; adem\u00e1s se modific\u00f3 la forma y momento de traer los \u00f3leos as\u00ed como la veneraci\u00f3n del Crisma.\n<\/p>\n
Los \u00f3leos se traen con solemnidad, junto al pan y al vino, en el ofertorio y son presentados al Obispo por el di\u00e1cono: \u201c\u00d3leo para el santo Crisma\u201d, \u201c\u00d3leo de los catec\u00famenos\u201d, y \u201c\u00d3leo de los enfermos\u201d. El pan y el vino, ofrecidos al Pont\u00edfice, son depositados por el di\u00e1cono sobre el altar. Luego sigue la Misa, como est\u00e1 en el rito de concelebraci\u00f3n, hasta el Nobis quoque inclusive. En ese momento el di\u00e1cono sube la ampolla del \u00f3leo de enfermos hasta el altar, el obispo se retira un poco al lado izquierdo, pronuncia el exorcismo y luego la plegaria \u201cEmitte\u201d, concluyendo con el \u201cper quem haec omnia\u201d. Todo prosigue hasta la comuni\u00f3n del obispo, clero y fieles.\n<\/p>\n
Entonces baja el obispo, rodeado de todos sus presb\u00edteros. Bendice el b\u00e1lsamo, luego lo mezcla con un poco del \u00f3leo de la ampolla del Crisma, sopla una vez sobre la ampolla y luego los presb\u00edteros desde el lugar en que est\u00e9n; pronuncia el exorcismo y el prefacio. Despu\u00e9s mezcla el b\u00e1lsamo con el Crisma con la f\u00f3rmula ritual. Por \u00faltimo la veneraci\u00f3n del Crisma, ya simplificada: el obispo inclinando la cabeza dice \u201cAve, sanctum Chrisma\u201d y lo mismo hacen los presb\u00edteros desde sus sitios respectivos y, por \u00faltimo, todos los dem\u00e1s ministros y fieles.\n<\/p>\n
Se procede luego a la bendici\u00f3n del \u00d3leo de los catec\u00famenos. El Pont\u00edfice sopla igualmente, en forma de cruz, sobre la ampolla del \u00d3leo; a continuaci\u00f3n los presb\u00edteros concelebrantes soplando igualmente hacia la ampolla, permaneciendo en sus lugares. Entonces s\u00f3lo el Pont\u00edfice exorciza y bendice el \u00d3leo. No hay veneraci\u00f3n de este \u00f3leo.\n<\/p>\n
Termina la Misa y en la sacrist\u00eda el Obispo advierte a los presb\u00edteros que custodien el Crisma.\n<\/p>\n
En estas variaciones realizadas en 1965, hay aspectos que preparan el Ordo definitivo de 1970; estos aspectos son, especialmente, la idea del sacerdocio por la concelebraci\u00f3n; la consagraci\u00f3n de los \u00d3leos y el sentido de la renovaci\u00f3n (pascual y de todas las cosas, que ser\u00e1n objeto de estudio en un apartado m\u00e1s adelante).\n<\/p>\n
a) La concelebraci\u00f3n expresa muy adecuadamente la idea del sacerdocio, formando el presbiterio una comuni\u00f3n en torno a su Obispo, venidos de todas las regiones o arciprestazgos de la di\u00f3cesis.\n<\/p>\n
b) El segundo aspecto es el espec\u00edfico de esta Misa, a saber, la consagraci\u00f3n de los \u00d3leos que en esta Misa, gracias a las variaciones del rito de 1965, se hace m\u00e1s expl\u00edcito por la presentaci\u00f3n, como ofrendas, de las ampollas en el altar al Pont\u00edfice junto con la materia eucar\u00edstica.\n<\/p>\n
c) El sentido de renovaci\u00f3n es muy acusado en esta Misa crismal, mirando al misterio de la Pascua. Conecta este sentido de renovaci\u00f3n muy acertadamente con el inicio del Triduo pascual que comenzar\u00e1 por la tarde, con la Misa in Coena Domini. En la celebraci\u00f3n pascual se conmemora el misterio pascual de Cristo que es el centro y fuente de toda la Redenci\u00f3n.\n<\/p>\n
La comprensi\u00f3n del acontecimiento salv\u00edfico, transmitido por las distintas unciones, se iba a destacar m\u00e1s en el nuevo formulario de la Missa y su Ordo en 1970. \u201cNo se trataba solamente de revisar su formulario, sino de reflexionar sobre la teolog\u00eda de la unci\u00f3n crismal… El Ordo benedicendi Oleum catechumenorum et infirmorum et conficiendi Chrisma promulgado el 3 de diciembre de 1970 por la Congregaci\u00f3n para el culto divino es el fruto de estos estudios\u201d . [125]\n<\/p>\n
La Misa crismal fue provista de unas lecturas nuevas as\u00ed como la revisi\u00f3n de los textos eucol\u00f3gicos del propio de la Misa, algunos de nueva factura; las plegarias de bendici\u00f3n fueron revisadas, se compuso una nueva para el \u00f3leo de los catec\u00famenos y una segunda plegaria ad libitum para el santo Crisma, omitiendo los exorcismos. Las r\u00fabricas se\u00f1alan el momento de bendici\u00f3n del \u00f3leo de enfermos (antes de la doxolog\u00eda del Canon), y despu\u00e9s de la comuni\u00f3n invierte el orden, bendiciendo primero el \u00f3leo de catec\u00famenos y el santo Crisma al final; pero tambi\u00e9n se permite bendecir los tres \u00f3leos despu\u00e9s de la homil\u00eda. Se incorpora un elemento nuevo que es la renovaci\u00f3n de las promesas sacerdotales por parte de los presb\u00edteros ante su Obispo, cabeza del presbiterio, despu\u00e9s de la homil\u00eda. Finalmente, la Misa crismal se celebra la ma\u00f1ana del Jueves Santo o un d\u00eda pr\u00f3ximo.\n<\/p>\n
La intenci\u00f3n del grupo de peritos encargado de esta revisi\u00f3n en el Consilium fue la de mostrar la centralidad de los \u00f3leos mirando al Salvador, Ungido por el Esp\u00edritu, y renovar las promesas sacerdotales asociados al Sacerdocio de Cristo y a la instituci\u00f3n del sacerdocio en el Jueves Santo aprovechando la presencia de la mayor parte del clero en torno al Obispo. En lo referente a la eucolog\u00eda de la Misa, se tuvieron presentes las distintas realidades sacramentales y teol\u00f3gicas que se entrecruzan en ella [126].\n<\/p>\n
Pero se a\u00f1adi\u00f3 un elemento nuevo, sin precedentes en la tradici\u00f3n lit\u00fargica y ajeno a la primitiva Missa chrismatis, como fue el de la renovaci\u00f3n de las promesas sacerdotales. La Sgda. Congregaci\u00f3n para el Clero, en una carta circular con fecha 4 de noviembre de 1969, ve\u00eda conveniente y alentaba que en la Misa crismal del Jueves Santo cada sacerdote renovase ante su Obispo su oficio sacerdotal, la observancia del celibato y la obediencia . De esta manera, y con este ambiente sacerdotal impulsado en esos a\u00f1os, la Sagrada Congregaci\u00f3n para el Culto divino emiti\u00f3 un comunicado sobre \u201cAlgunos textos complementarios de la liturgia de la \u201cMissa Chrismatis\u201d de Jueves Santo en febrero de 1970 [128]. En este comunicado se indicaba que al fin de la homil\u00eda, el obispo debe exhortar a sus sacerdotes a la fidelidad en su ministerio, e invitarles a renovar p\u00fablicamente las promesas sacerdotes\u201d. A continuaci\u00f3n incluye el formulario de la renovaci\u00f3n de las promesas que luego pasar\u00e1 definitivamente a la Misa crismal en el Misal y ofrece tambi\u00e9n el Prefacio para dicha Misa. La valoraci\u00f3n de Bugnini es altamente positiva de este acto sacerdotal [129].\n<\/p>\n
Hablando en general, la reforma definitiva de los ritos de la Semana Santa con el Misal Romano en 1970 se acogi\u00f3 favorablemente, aun sin despertar los entusiasmos de las reformas pianas de la Vigilia pascual en 1951, del OHS de 1955 y los diversos retoques posteriores. \u201cComparado con el impacto de 1951 y de 1956, el impacto \u201creformista\u201d del Misal de Pablo VI por lo que se refiere a los retoques de la Semana Santa fue mucho menor. Y con raz\u00f3n, por otra parte. Aunque algunas aportaciones del Misal de Pablo VI, especialmente en la parte del leccionario, sean a mi juicio de notable importancia\u201d [130].\n<\/p>\n
\n8. La Misa crismal en el Misal de Pablo VI (2\u00aa editio Typica)\n<\/p>\n
La Misa crismal hoy en vigor, seg\u00fan el Misal de Pablo VI en su segunda editio typica, presenta formularios completos y muchos de ellos nuevos, tanto para las lecturas como para la eucolog\u00eda de la Misa. El desarrollo ritual se ha visto, asimismo, retocado, buscando mayor simplicidad y, en cierto modo, un desarrollo m\u00e1s lineal y sim\u00e9trico.\n<\/p>\n
El nuevo formulario de la Misa presenta algunos textos nuevos que le otorgan una fisonom\u00eda nueva.\n<\/p>\n
Es nueva la selecci\u00f3n de per\u00edcopas b\u00edblicas para la Liturgia de la Palabra.\n<\/p>\n
La primera lectura, Is 61, 1-3a. 6a. 8b-9, con el t\u00edtulo \u201cEl Se\u00f1or me ha ungido para derramar sobre ellos perfumes de fiesta; me ha enviado para dar la Buena Noticia a los que sufren\u201d.\n<\/p>\n
El salmo responsorial (Sal 88, 21-22. 25. 27), con la respuesta \u201cCantar\u00e9 eternamente las misericordias del Se\u00f1or\u201d.\n<\/p>\n
La introducci\u00f3n de una segunda lectura, tomada de Ap 1, 5-8, \u201cCristo nos ha convertido en un reino, nos ha hecho sacerdotes de Dios, su Padre\u201d.\n<\/p>\n
El vers\u00edculo para antes del evangelio (Is 61,1): \u201cEl Esp\u00edritu del Se\u00f1or est\u00e1 sobre m\u00ed. Me ha enviado para dar la Buena Noticia a los pobres\u201d.\n<\/p>\n
La per\u00edcopa evang\u00e9lica (Lc 4, 16-21), como cumplimiento de la primera lectura: \u201cEl Esp\u00edritu del Se\u00f1or est\u00e1 sobre m\u00ed, porque \u00c9l me ha ungido\u201d.\n<\/p>\n
Tambi\u00e9n los c\u00e1nticos introducidos son nuevos en este oficio eucar\u00edstico:\n<\/p>\n
Ant\u00edfona de entrada: Ap 1, 6, \u201cJesucristo nos ha convertido en un reino, y hecho sacerdotes de Dios, su Padre…\u201d\n<\/p>\n
Ant\u00edfona de comuni\u00f3n: Sal 88, 2, \u201cCantar\u00e9 eternamente las misericordias del Se\u00f1or, anunciar\u00e9 tu fidelidad por todas las edades\u201d.\n<\/p>\n
Las lecturas proclamadas centran el misterio en la Unci\u00f3n mesi\u00e1nica de Jesucristo, por el Esp\u00edritu Santo. \u00c9l es el Mes\u00edas, el Ungido por excelencia no por una unci\u00f3n material, sino espiritual, reposando en \u00c9l el Esp\u00edritu Santo.\n<\/p>\n
Y lo prometido mesi\u00e1nicamente en el profeta Isa\u00edas, se cumple en el \u201choy\u201d del Evangelio: \u201choy se cumple esta Escritura que acab\u00e1is de o\u00edr\u201d. Jes\u00fas revela as\u00ed en la sinagoga de Nazaret c\u00f3mo en \u00c9l lo vaticinado es realidad, la promesa pasa a ser cumplimiento. Jes\u00fas muestra su ser \u201cCristo\u201d al inicio de su vida p\u00fablica porque en \u00c9l se concentra todo el Antiguo Testamento. A \u00c9l se le ha dado el Esp\u00edritu sin medida siendo el Ungido por excelencia y, desde ese momento, Fuente de toda Unci\u00f3n. Esta participaci\u00f3n de los cristianos en Cristo (y de ah\u00ed ese nombre glorioso participado, \u201cser cristianos-ser ungidos\u201d) se pone de relieve con la proclamaci\u00f3n de la segunda lectura, del libro de Apocalipsis: Ha hecho de nosotros un reino de sacerdotes; el pueblo de los bautizados es un pueblo de ungidos, sacerdotes para Dios.\n<\/p>\n
La Palabra proclamada en la Misa crismal se centra, entonces, en el Misterio de la Unci\u00f3n espiritual del Salvador y la participaci\u00f3n de los fieles en esa Unci\u00f3n, omitiendo los usos particulares o concretos de los diferentes \u00f3leos. Las lecturas proclamadas centran el misterio celebrado en la Unci\u00f3n de Jes\u00fas. \u00c9l es constituido Se\u00f1or y Mes\u00edas por su Unci\u00f3n espiritual y se actualiza el Misterio en el Hodie de la liturgia, tanto en la Palabra proclamada como en la acci\u00f3n sacramental [132].\n<\/p>\n
En cuanto a la eucolog\u00eda, nueva es la oraci\u00f3n colecta, el prefacio y la postcomuni\u00f3n, permaneciendo la super oblata de la anterior Misa del OHS de 1955. La eucolog\u00eda es el reverso de la Palabra proclamada en una unidad, los textos b\u00edblicos inspiran la plegaria y se hacen oraci\u00f3n. \u201cEs cierto que en los textos del \u201cpropio\u201d de la Misa crismal, resuenen los eventos salv\u00edficos proclamados y celebrados en la Palabra\u201d [132].\n<\/p>\n
Describamos brevemente eucolog\u00eda de la Misa y su fundamento b\u00edblico.\n<\/p>\n
El primer texto eucol\u00f3gico es la colecta que reza as\u00ed:\n<\/p>\n
Deus, qui unigenitum Filium tuum
\nunxisti Spiritu Sancto Christumque Dominum constituisti,
\nconcede propitius, ut, eiusdem consecrationis participes effecti,
\ntestes Redemptionis inveniamur in mundo.\n<\/p>\n
Su traducci\u00f3n oficial en castellano:\n<\/p>\n
Oh Dios, que por la unci\u00f3n del Esp\u00edritu Santo
\nconstituiste a tu Hijo Mes\u00edas y Se\u00f1or,
\ny a nosotros, miembros de su cuerpo, nos haces part\u00edcipes de su misma unci\u00f3n;
\nay\u00fadanos a ser en el mundo testigos fieles de la redenci\u00f3n
\nque ofreces a todos los hombres.\n<\/p>\n
La oraci\u00f3n colecta, mira a Cristo denomin\u00e1ndolo \u201cunigenitum Filium tuum\u201d como en Io 3,16: \u201cFilium suum unigenitum daret\u201d o \u201cFilium suum unigenitum misit Deus in mundum\u201d (1Io 4,9); \u00c9l su Hijo Unig\u00e9nito, el Logos que se ha hecho carne, y en su carne ha sido ungido por el Esp\u00edritu Santo. Es el kerygma anunciado por Pedro (Hch 10,38), lo que recoge la oraci\u00f3n colecta. Jes\u00fas es el ungido por el Esp\u00edritu Santo, como \u00c9l mismo se autoreconoce en la sinagoga de Nazaret (Lc 4,18). Al Salvador, ungido por el Esp\u00edritu, Dios lo ha constituido \u201cCristo y Se\u00f1or\u201d, \u201cMes\u00edas y Se\u00f1or\u201d; de fondo, sigue resonando el canto de los \u00e1ngeles en el nacimiento de Jes\u00fas (Lc 2,11) y el anuncio del ap\u00f3stol Pedro (Hch 2, 36): Dios lo constituy\u00f3 Se\u00f1or y Mes\u00edas.\n<\/p>\n
La oraci\u00f3n colecta, tras evocar la acci\u00f3n de Dios en su Hijo, prosigue suplicando por aquellos que han sido hechos part\u00edcipes de su Unci\u00f3n; en efecto, la primera carta de san Juan, en la que se inspira esta frase de la colecta, dice: \u201cen cuanto a vosotros, est\u00e1is ungidos por el Santo\u201d (1Jn 2,20) de manera que su unci\u00f3n permanece (cf. 1Jn 2,27). Dios mismo nos ha hecho part\u00edcipes de la consagraci\u00f3n de su Hijo porque nos ha ungido y nos ha sellado: \u201cnos ungi\u00f3, nos sell\u00f3\u201d (2Co 1,22).\n<\/p>\n
La traducci\u00f3n castellana oficial a\u00f1ade una aposici\u00f3n que no se encuentra en la versi\u00f3n latina: \u201ca nosotros, miembros de su cuerpo, nos haces part\u00edcipes…\u201d \u201cMiembros de su cuerpo\u201d es la s\u00edntesis lograda para evocar la teolog\u00eda paulina del Cuerpo de Cristo, la Iglesia, cuya Cabeza es el Se\u00f1or y cada uno un miembro vivo de este Cuerpo; juntos forman el \u201cCristo total\u201d (1Co 12,12). Es m\u00e1s: \u201cVosotros, pues, sois el cuerpo de Cristo, y miembros cada uno en particular\u201d (1Co 12,27) porque todo lo dio a la Iglesia como Cabeza, \u201cella es su cuerpo, plenitud del que lo acaba todo en todos\u201d (Ef 1,23); \u201cun solo Cuerpo y un solo Esp\u00edritu\u201d (Ef 4,4), edific\u00e1ndose el Cuerpo de Cristo (cf. Ef 4,12).\n<\/p>\n
\u201cAy\u00fadanos a ser en el mundo testigos fieles de la redenci\u00f3n que ofreces a todos los hombres\u201d, o en la versi\u00f3n latina: \u201cut, eiusdem consecrationis participes effecti, testes Redemptionis inveniamur in mundo\u201d. Esta versi\u00f3n original es m\u00e1s concisa: \u201cnos convirtamos en el mundo en testigos de la Redenci\u00f3n\u201d. \u201cVos autem estis testes horum\u201d (Lc 24,48): eso son los ap\u00f3stoles, \u201ctestes\u201d, testigos de lo que han visto y o\u00eddo, de lo que han experimentado. Es lo que el Se\u00f1or les conf\u00eda: \u201cser\u00e9is mis testigos\u201d (Hch 1,8) y ellos, asumiendo el encargo de ser testigos, se presentan as\u00ed ante todos (Hch 2,32; 3,15).\n<\/p>\n
En el mundo son situados los ap\u00f3stoles como testigos; al mundo son enviados (Mc 16, 15), en el mundo van a ser sal y \u201clux mundi\u201d (Mt 5,14). Est\u00e1n en el mundo pero no son del mundo (Jn 17,11), por ello el mundo los odiar\u00e1, porque su testimonio pone en evidencia las tinieblas (Jn 15,19).\n<\/p>\n
La oraci\u00f3n sobre las ofrendas:\n<\/p>\n
Huius sacrificii potentia, Domine, quaesumus,
\net vetustatem nostram clementer abstergat,
\net novitatem nobis augeat et salutem.\n<\/p>\n
Que traducida en la edici\u00f3n castellana del Misal dice:\n<\/p>\n
Te pedimos, Se\u00f1or, que la eficacia de este sacrificio
\nnos purifique del antiguo pecado,
\nacreciente en nosotros la vida nueva y nos otorgue la plena salvaci\u00f3n.\n<\/p>\n
Sobre una idea fundamental se construye esta super oblata cl\u00e1sica: del hombre viejo al hombre nuevo, de la vetustez del pecado a la novedad de vida. El hombre viejo ha sido crucificado con Cristo y de esta manera el pecado ha sido aniquilado para dar lugar al hombre nuevo (Rm 6,6). De esta forma caminemos en novedad de vida. El hombre viejo es dejado, abandonado (Ef 4,22; Col 3,9).\n<\/p>\n
Ante esta realidad, el hombre nuevo es tarea de la gracia de Dios en el alma, si se colabora con la acci\u00f3n divina. El hombre viejo es despojado para revestirse del hombre nuevo (Ef 4,23-24); se renueva seg\u00fan la imagen del Hijo, el verdadero Hombre nuevo (Col 3,10).\n<\/p>\n
Es, entonces, la vida nueva por medio de los sacramentos que comunica Aquel que todo lo hace nuevo: \u201cEcce nova facio omnia\u201d (Ap 21,5).\n<\/p>\n
El prefacio, nuevo en su redacci\u00f3n:\n<\/p>\n
Qui Unigenitum tuum Sancti Spiritus unctione novi et aeterni testamenti constituisti Pontificem, et ineffabili dignatus es dispositione sancire, ut unicum eius sacerdotium in Ecclesia servaretur. Ipse enim non solum regali sacerdotio populum acquisitionis exornat, sed etiam fraterna homines eligit bonitate, ut sacri sui ministerii fiant manuum impositione participes. Qui sacrificium renovent, eius nomine, redemptionis humanae, tuis apparantes filiis paschale convivium, et plebem tuam sanctam caritate praeveniant, verbo nutriant, reficiant sacramentis. Qui, vitam pro te fratrumque salute tradentes, ad ipsius Christi nitantur imaginem conformari, et constantes tibi fidem amoremque testentur. Unde et nos, Domine, cum Angelis et Sanctis universis tibi confitemur, in exsultatione dicentes.\n<\/p>\n
Es decir:\n<\/p>\n
En verdad es justo y necesario,
\nes nuestro deber y salvaci\u00f3n
\ndarte gracias siempre y en todo lugar,
\nSe\u00f1or, Padre santo, Dios todopoderoso y eterno.\n<\/p>\n
Que constituiste a tu \u00fanico Hijo
\nPont\u00edfice de la Alianza nueva y eterna
\npor la unci\u00f3n del Esp\u00edritu Santo,
\ny determinaste, en tu designio salv\u00edfico,
\nperpetuar en la Iglesia su \u00fanico sacerdocio.\n<\/p>\n
\u00c9l no s\u00f3lo confiere el honor del sacerdocio real
\na todo su pueblo santo,
\nsino tambi\u00e9n, con amor de hermano,
\nelige a hombres de este pueblo,
\npara que, por la imposici\u00f3n de las manos,
\nparticipen de su sagrada misi\u00f3n.\n<\/p>\n
Ellos renuevan en nombre de Cristo
\nel sacrificio de la redenci\u00f3n,
\npreparan a tus hijos el banquete pascual,
\npresiden a tu pueblo santo en el amor,
\nlo alimentan con tu palabra
\ny lo fortalecen con los sacramentos.\n<\/p>\n
Tus sacerdotes, Se\u00f1or, al entregar su vida por ti
\ny por la salvaci\u00f3n de los hermanos,
\nvan configur\u00e1ndose a Cristo,
\ny han de darte as\u00ed testimonio constante de fidelidad y amor.\n<\/p>\n
Por eso, nosotros, Se\u00f1or,
\ncon los \u00e1ngeles y los santos
\ncantamos tu gloria diciendo:\n<\/p>\n
Un prefacio claramente sacerdotal-ministerial en el contexto de la Misa crismal: \u201cel solemne embolismo del prefacio es un texto de nueva composici\u00f3n en el que se comenta el car\u00e1cter espec\u00edfico del sacerdocio ministerial respecto al sacerdocio real de los fieles, proponiendo su funci\u00f3n, indicando su sentido y formulando la orientaci\u00f3n del modelo ideal de vida sacerdotal que se deriva de la participaci\u00f3n en el sacerdocio de Cristo (Operari sequitur esse)\u201d [133].\n<\/p>\n
El texto del prefacio [134] se divide en las siguientes partes, declarando \u201centre otros, los siguientes aspectos el sacerdocio ministerial-sacramental, en cuanto participaci\u00f3n en la consagraci\u00f3n sacerdotal de Cristo\u201d : [135]\n<\/p>\n
1) el misterio del \u00fanico Sacerdocio de Cristo,
\n2) la perpetuidad del mismo en la Iglesia, tanto por el Sacerdocio regio del Pueblo santo de Dios (\u201cregale sacerdotium\u201d), como por el sacerdocio ministerial, de los miembros del pueblo de bautizados, elegidos por Cristo y que participan de su misi\u00f3n por la imposici\u00f3n de las manos,
\n3) la naturaleza espec\u00edfica del ministerio sacerdotal a trav\u00e9s de las acciones ministeriales enumeradas,
\n4) y la exigencia sacramental de la configuraci\u00f3n con Cristo.\n<\/p>\n
Jes\u00fas es el Unig\u00e9nito Hijo de Dios y Primog\u00e9nito de todas las cosas; a este Unig\u00e9nito Dios lo ha enviado al mundo para dar vida al mundo (Jn 3,16), constituido Pont\u00edfice de la nueva y eterna alianza, Pont\u00edfice de los bienes eternos y definitivos (Hb 9,11).\tEl sacerdocio de Cristo, reza el prefacio, se contin\u00faa en la Iglesia de dos modos: mediante el sacerdocio real de los bautizados y adem\u00e1s, entre \u00e9stos, el ministerio sacerdotal. Jesucristo ha hecho de los bautizados un pueblo de reyes y sacerdotes; el libro de Apocalipsis canta a Dios agradecido por haber sido constituido como un pueblo sacerdotal (Ap 1,6). El contenido de este sacerdocio santo es ofrecer sacrificios espirituales, agradables a Dios (1P 2,5). La expresi\u00f3n \u201cpopulum acquisitionis exornat\u201d del prefacio est\u00e1 tomado de otro vers\u00edculo de la carta primera de san Pedro (2,9).\n<\/p>\n
Cristo, con fraterna bondad (fraterna homines eligit bonitate), comunica su sacerdocio de una forma peculiar mediante el sacramento del Orden; la imposici\u00f3n de manos es su signo sacramental m\u00e1s elocuente y expresivo: \u201cmanuum impositione participes\u201d.\n<\/p>\n
El prefacio prosigue, con lenguaje m\u00e1s dogm\u00e1tico que b\u00edblico, a exponer la vida y misi\u00f3n de los sacerdotes: congregar a los hijos de Dios, presidir al pueblo santo, alimentarlo con la palabra, santificarlo con los sacramentos, entregar la vida por \u00c9l y por sus hermanos dando testimonio constante de fe y de amor.\n<\/p>\n
En resumen, \u201cel Praefatio canta la excelencia y las funciones del ministerio sacerdotal, su naturaleza de servicio, y su inserci\u00f3n en el contexto de Cristo y del sacerdocio com\u00fan de los fieles\u201d [137]. Ahora bien, es de justicia reconocer que, en el contexto m\u00e1s amplio de toda la Misa crismal, el prefacio se focaliza demasiado llamativamente en el ministerio ordenado.\n<\/p>\n
Por \u00faltimo, la oraci\u00f3n de postcomuni\u00f3n:\n<\/p>\n
Supplices te rogamus, omnipotens Deus,
\nut, quos tuis reficis sacramentis,
\nChristi bonus odor effici mereantur.\n<\/p>\n
\u201cConc\u00e9denos, Dios todopoderoso,
\nque quienes han participado en tus sacramentos,
\nsean en el mundo buen olor de Cristo.\u201d\n<\/p>\n
La traducci\u00f3n castellana ampl\u00eda el original latino; \u201ctuis reficis sacramentis\u201d, que ser\u00eda \u201calimentados\u201d o \u201csaciados\u201d por tus sacramentos, ha pasado a traducirse por \u201cparticipado en tus sacramentos\u201d; la expresi\u00f3n \u201cChristi bonus odor effici mereantur\u201d se traduce por \u201csean en el mundo buen olor de Cristo\u201d, a\u00f1adiendo la palabra \u201cmundo\u201d, cuando una traducci\u00f3n m\u00e1s literal ser\u00eda \u201cmerezcan ser (convertirse) en buen olor de Cristo\u201d.\n<\/p>\n
Breve y concisa, como suelen ser todas las oraciones de postcomuni\u00f3n, este texto se inspira \u00fanicamente en dos vers\u00edculos, 2Co 2,15-16, en los que leemos: \u201cQuia Christi bonus odor sumus Deo…\u201d. Somos el buen olor de Cristo, preciosa met\u00e1fora para expresar la participaci\u00f3n en una Unci\u00f3n \u00fanica, que recibimos mediante las distintas unciones sacramentales. As\u00ed la Misa crismal, en su \u00faltima oraci\u00f3n, enlaza los sacramentos celebrados y el rito de la bendici\u00f3n y consagraci\u00f3n de los \u00f3leos con el misterio sacramental, con la realidad teol\u00f3gica: participar del buen olor de Cristo y, por tanto, difundirlo.\n<\/p>\n
Un elemento completamente nuevo fue la incorporaci\u00f3n de la renovaci\u00f3n de las promesas sacerdotales que se realiza tras la homil\u00eda. Tras las promesas, se realiza la procesi\u00f3n de las ofrendas omitiendo tanto el Credo como la oraci\u00f3n de los fieles propiamente dicha. S\u00ed es verdad que el pueblo ora por los sacerdotes y por el propio Obispo a la invitaci\u00f3n de \u00e9ste: \u201cY ahora vosotros, hijos muy queridos, orad por vuestros presb\u00edteros… Y rezad tambi\u00e9n por m\u00ed…\u201d, y a las dos invitaciones el pueblo responde: \u201cCristo, \u00f3yenos. Cristo, esc\u00fachanos\u201d.\n<\/p>\n
Es extra\u00f1a la omisi\u00f3n de esta oraci\u00f3n de los fieles, en sentido propio, que siempre prescribe el Misal Romano; por ejemplo en la 2\u00aa editio typica, la IGMR dice: \u201cConviene que esta oraci\u00f3n se haga normalmente en las Misas a las que asiste el pueblo, de modo que se eleven s\u00faplicas por la santa Iglesia, por los gobernantes, por los que sufren alguna necesidad y por todos los hombres y la salvaci\u00f3n de todo el mundo\u201d (n. 45). Es m\u00e1s, incluso el CE, para esta Misa crismal, prescribe: \u201cEl Obispo deja el b\u00e1culo y la mitra y se levanta. No se dice el Credo. Se hace la oraci\u00f3n universal en la cual se invita a los fieles a orar por sus pastores, como se indica en el Misal\u201d (n. 281).\n<\/p>\n
Sin embargo, el Ordo de bendici\u00f3n de los \u00d3leos omite la oraci\u00f3n de los fieles y la simplifica con las dos breves s\u00faplicas al final de la renovaci\u00f3n de las promesas sacerdotales orando s\u00f3lo por los presb\u00edteros y por el Obispo: \u201cLa oraci\u00f3n de los fieles, que tiene formulario propio, est\u00e1 unida a la renovaci\u00f3n de las promesas sacerdotales\u201d (OBO 16). Dif\u00edcilmente se puede considerar que estas dos intercesiones sean universales al reducirse s\u00f3lo a la petici\u00f3n por los ministros ordenados sin rogar por la Iglesia entera, el gobierno de las naciones, los que sufren y la asamblea celebrante.\n<\/p>\n
El formulario para la renovaci\u00f3n de las promesas sacerdotales se inspira en los textos del Vaticano II; uni\u00f3n con Cristo y deberes del ministerio (PO 2. 12), configuraci\u00f3n con Cristo y santidad (PO 12. 18), la renuncia a uno mismo (PO 13. 15), dispensaci\u00f3n de los misterios de Dios (PO 2. 5. 22) a imagen y en persona de Cristo, Cabeza y Pastor (PO 4. 6) con desprendimiento y esp\u00edritu de pobreza (PO 17. 21).\n<\/p>\n
Esta renovaci\u00f3n es un elemento nuevo en la Misal Crismal que merece ser valorado por su influencia y su buena acogida; \u201cesta renovaci\u00f3n de las promesas sacerdotales ofrece la ocasi\u00f3n de expresar una teolog\u00eda renovada del ministerio sacerdotal\u201d .[138]\n<\/p>\n
El formulario, muy logrado en algunos puntos, ofrece a su vez algunas carencias. Este formulario de la renovaci\u00f3n, junto con el prefacio, son los dos textos del \u201cpropio de la Misa\u201d en que se valora y se ensalza al m\u00e1ximo el ministerio sacerdotal. \u201cEn cuanto al contenido, extra\u00f1a que en la primera pregunta no aparece lo que constituye la idea central de la teolog\u00eda del presbiterado del Vaticano II: \u2018cooperator ordinis episcoporum\u2019 [138]. La segunda pregunta, si bien resalta la configuraci\u00f3n del ministro ordenado a Cristo, lo hace trasluciendo una visi\u00f3n asc\u00e9tica negativa. La tercera pregunta se refiere espec\u00edficamente a las funciones ministeriales. Pero, no recoge satisfactoriamente el pluralismo de las mismas, como lo hab\u00eda redescubierto el concilio Vaticano II superando la visi\u00f3n reduccionista que casi \u00fanicamente contemplaba en los ministros ordenados sus tareas cultuales-sacerdotales\u201d [139].\n<\/p>\n
Se le ha otorgado una nueva fisonom\u00eda a esta Misa, resaltando con claridad sus principales l\u00edneas, a\u00f1adiendo otros aspectos, velando algunos otros. En el \u00faltimo apartado nos detendremos a considerar la teolog\u00eda que muestra esta Misa crismal ya que la lex orandi es la expresi\u00f3n (y fuente en muchos casos) de la lex credendi.\n<\/p>\n
La Misa crismal ha visto afectado su desarrollo celebrativo buscando una noble sencillez ante la complejidad ritual que poco a poco fue adquiriendo, como vimos al estudiar su historia.\n<\/p>\n
Con el rito de concelebraci\u00f3n y en el Misal romano en su edici\u00f3n de 1970, son invitados a concelebrar todos los miembros del presbiterio diocesano junto con su Cabeza, el Obispo, los di\u00e1conos y la participaci\u00f3n de todo el pueblo cristiano. Se insiste en la asistencia de sacerdotes de todas las partes del territorio diocesano (OBO 13) porque participan de la sagrada misi\u00f3n del Obispo, \u201cas\u00ed se manifiesta claramente la unidad del sacerdocio y del sacrificio de Cristo, que se perpet\u00faa en la Iglesia\u201d (CE 274).\n<\/p>\n
La Misa crismal se convierte, de esta manera, en una manifestaci\u00f3n plena de toda la Iglesia local (OBO 1) y en una manifestaci\u00f3n especial\u00edsima de la uni\u00f3n de los presb\u00edteros entre s\u00ed y con su Obispo (CE 274). En vistas a favorecer la asistencia tanto del clero como de los fieles, se permite, por primera vez en la historia de esta Misa, adelantar la Misa a un d\u00eda cercano al Jueves Santo (cf. OBO 11).\n<\/p>\n
En la sacrist\u00eda, adem\u00e1s de lo necesario para la Misa, hay que preparar: las vasijas de los \u00f3leos; aromas para hacer el Crisma, si es que el Obispo quiere hacer la mezcla dentro de la acci\u00f3n lit\u00fargica; pan, vino y agua para la misa, que son llevados juntamente con los \u00f3leos antes de la preparaci\u00f3n de los dones. Ya no se prescriben los distintos velos para las ampollas.\n<\/p>\n
La Misa transcurre como de costumbre, cantando el Gloria, hasta terminada la homil\u00eda. La r\u00fabrica prescribe que \u201cen la homil\u00eda el Obispo, sentado en la c\u00e1tedra con mitra y b\u00e1culo, a no ser que a \u00e9l le parezca de otra manera, exhorta a los presb\u00edteros a permanecer fieles en su ministerio, y los invita a renovar p\u00fablicamente sus promesas sacerdotales\u201d (CE 280).\n<\/p>\n
Terminada la homil\u00eda, el Obispo sigue sentado en la sede con mitra y b\u00e1culo y, puestos los presb\u00edteros de pie (CE 280), procede a la renovaci\u00f3n de las promesas sacerdotales (CE 281).\n<\/p>\n
Se organiza entonces la procesi\u00f3n de presentaci\u00f3n de las ofrendas que sigue lo establecido en las modificaciones de 1965 respecto a esta Misa, orden\u00e1ndose as\u00ed: \u201cen primer lugar, el ministro que lleva el recipiente con los aromas, si es que el Obispo quiere hacer \u00e9l mismo la mezcla del Crisma; despu\u00e9s, otro ministro con la vasija del \u00f3leo de los catec\u00famenos; seguidamente, otro con la vasija del \u00f3leo de los enfermos. El \u00f3leo para el Crisma es llevado en \u00faltimo lugar por un di\u00e1cono o un presb\u00edtero. A ellos les siguen los ministros que llevan el pan, el vino y el agua para la celebraci\u00f3n eucar\u00edstica\u201d.\n<\/p>\n
La procesi\u00f3n ordenada posee mayor sencillez que en anteriores Pontificales: ni incienso ni cruz, ni cirios ni pa\u00f1os de hombros para los di\u00e1conos, ni un n\u00famero significativo de sacerdotes acompa\u00f1ando en reverencia al Crisma. En una sola procesi\u00f3n, la de ofrendas, se incluyen las vasijas de los tres \u00f3leos. Mientras tanto se canta el himno \u201cO Redemptor\u201d \u201cu otro canto apropiado\u201d.\n<\/p>\n
Al llegar al altar se mantiene el rito de presentaci\u00f3n de cada \u00d3leo al Obispo. \u201cEl di\u00e1cono que lleva la vasija para el santo Crisma, se la presenta al Obispo, diciendo en voz alta: \u00d3leo para el santo Crisma; el Obispo la recibe y se la entrega a uno de los di\u00e1conos que le ayudan, el cual la coloca sobre la mesa que se ha preparado. Lo mismo hacen los que llevan las vasijas para el \u00f3leo de los enfermos y el de los catec\u00famenos. El primero dice: \u00d3leo de los enfermos; el otro: \u00d3leo de los catec\u00famenos. El Obispo recibe ambas vasijas y los ministros las colocan sobre la mesa que se ha preparado\u201d.\n<\/p>\n
Un cambio singular en el ordo de esta Missa chrismatis es la posibilidad, enteramente nueva, de poder bendecir en este momento los tres \u00f3leos en lugar de sus momentos tradicionales. Primero se afirma, y por tanto as\u00ed se destaca que es la opci\u00f3n t\u00edpica que se ha de salvaguardar siempre que sea posible, los momentos previstos para bendecir los \u00f3leos, seg\u00fan la tradici\u00f3n lit\u00fargica romana (OBO 11). Esta es la forma t\u00edpica por tanto y ha de ser hoy la habitual; excepcionalmente y con un argumento muy el\u00e1stico, se dice tambi\u00e9n: \u201cpero por razones pastorales se puede hacer tambi\u00e9n el rito de la bendici\u00f3n despu\u00e9s de la liturgia de la palabra\u201d (OBO 12). En la praxis pastoral, por lo que se puede constatar, en casi todas las catedrales se ha preferido bendecirlos todos tras la liturgia de la Palabra, ignorando la forma t\u00edpica (antes de la conclusi\u00f3n del Canon y despu\u00e9s de la comuni\u00f3n).\n<\/p>\n
La Misa prosigue como de costumbre hasta el Canon romano inclusive. Si se sigue el modo tradicional, antes de que el Obispo recite la conclusi\u00f3n: \u201cPor Cristo Se\u00f1or nuestro, por quien sigues creando todos los bienes\u201d, la cl\u00e1sica \u201cPer quem haec omnia\u201d (si se utiliza otra an\u00e1fora, antes de la doxolog\u00eda \u201cPor Cristo, con \u00e9l y en \u00e9l\u201d), el que llev\u00f3 la vasija del \u00f3leo de los enfermos, \u201cla lleva cerca del altar y la sostiene delante del Obispo, quien, mientras bendice el \u00f3leo de los enfermos, dice esta oraci\u00f3n: Se\u00f1or Dios, Padre de todo consuelo\u201d.\n<\/p>\n
La conclusi\u00f3n de la plegaria \u201c\u00c9l, que vive y reina\u201d se omite en este lugar; s\u00f3lo se pronuncia si se recita la bendici\u00f3n tras la liturgia de la Palabra porque la conclusi\u00f3n normal es la conclusi\u00f3n propia del Canon, \u201cper quem haec omnia\u201d. Terminada la bendici\u00f3n, \u201cla vasija del \u00f3leo de los enfermos se lleva de nuevo a su lugar, y la misa prosigue hasta despu\u00e9s de la comuni\u00f3n\u201d .\n<\/p>\n
Una vez recitada la postcommunio, \u201clos ministros colocan las vasijas con los \u00f3leos que se han de bendecir sobre una mesa que se ha dispuesto oportunamente en medio del presbiterio. El Obispo, teniendo a ambos lados suyos a los presb\u00edteros concelebrantes, que forman un semic\u00edrculo, y a los otros ministros detr\u00e1s de \u00e9l, procede a la bendici\u00f3n del \u00f3leo de los catec\u00famenos y a la consagraci\u00f3n del crisma\u201d.\n<\/p>\n
Cuando todo est\u00e1 dispuesto, el Obispo de pie y de cara al pueblo, con las manos extendidas dice la oraci\u00f3n de bendici\u00f3n del \u00d3leo de los catec\u00famenos, \u201cSe\u00f1or Dios, fuerza y defensa de tu pueblo\u201d, sin exorcismo ni gesto alguno.\n<\/p>\n
A continuaci\u00f3n se realiza la consagraci\u00f3n del Crisma.\n<\/p>\n
El Obispo \u2013si no lo hizo antes en la sacrist\u00eda- prepara ahora muy oportunamente el Crisma mezclando los aromas en silencio y sin ninguna oraci\u00f3n secreta. Se mezclan directamente en la vasija del Crisma. El Ceremonial indica que el Obispo realiza la conmixtio sentado (CE 289). En ning\u00fan momento se afirma que se desvista la casulla y que emplee el gremial. Una vez mezclados los aromas con el aceite en la misma vasija el Obispo \u201cse levanta y, de pie y sin mitra\u201d (CE 290) pronuncia una invitaci\u00f3n a orar.\n<\/p>\n
Despu\u00e9s, \u201cel Obispo, oportunamente, sopla sobre la boca de la vasija del Crisma, y con las manos extendidas dice una de las siguientes oraciones de consagraci\u00f3n\u201d. \u201cOportunamente\u201d es la expresi\u00f3n del OBO en castellano, \u201csi lo cree oportuno\u201d en el CE (n. 290; cf. CE 291) con lo cual un rito tan antiguo y expresivo se ha convertido en facultativo. Adem\u00e1s, si el Obispo decide realizarlo, el rito de la insuflatio ha sido reducido definitivamente: ahora es s\u00f3lo el Obispo el que sopla en la boca de la vasija, una sola vez, pues no se se\u00f1ala el n\u00famero, y tampoco la forma in modum crucis.\n<\/p>\n
La participaci\u00f3n de los presb\u00edteros como \u201ctestigos y cooperadores del ministerio del santo crisma\u201d se va a visibilizar con un gesto obligatorio de tipo epicl\u00e9tico: todos extienden la mano derecha hacia el Crisma a partir de las palabras \u201cA la vista de tantas maravillas, te pedimos, Se\u00f1or\u201d, o si se emplea el segundo formulario, a partir de \u201cPor tanto, te pedimos, Se\u00f1or, que mediante el poder de tu gracia\u201d. No existe signo alguno de veneraci\u00f3n al Crisma ni por parte del Obispo ni de los presb\u00edteros, como era tradicional.\n<\/p>\n
Una vez completada la consagraci\u00f3n del santo Crisma, si es en la Liturgia de la Palabra, se contin\u00faa la Misa con la preparaci\u00f3n de las ofrendas en el altar y la super oblata; si es en su lugar cl\u00e1sico, despu\u00e9s de la postcommunio, el Obispo imparte la bendici\u00f3n como de costumbre.\n<\/p>\n
Termina el OBO recordando que \u201cen la sacrist\u00eda, el Obispo, oportunamente, puede advertir a los presb\u00edteros c\u00f3mo hay que tratar y venerar los \u00f3leos, y tambi\u00e9n c\u00f3mo hay que conservarlos cuidadosamente\u201d.\n<\/p>\n
Completada la descripci\u00f3n ritual, hagamos una valoraci\u00f3n y comentario de lo ya estudiado.\n<\/p>\n
El desarrollo ritual de la Misa crismal, cuyo esquema b\u00e1sico estaba fijado desde hace siglos, ha sido modificado, as\u00ed como la forma de realizarlo:\n<\/p>\n
las vasijas con los \u00f3leos ya no se recubren con velos de distinto color en la sacrist\u00eda,\n<\/p>\n
al terminar la homil\u00eda se incluye un nuevo rito: el de la renovaci\u00f3n de las promesas sacerdotales,\n<\/p>\n
las ampollas de \u00f3leo son llevadas al altar juntas en la procesi\u00f3n de ofrendas junto al pan y al vino y al agua, sin incienso, ni cirios, ni pa\u00f1os de hombros, en lugar de traerlas en procesi\u00f3n m\u00e1s solemne en el momento de ser bendecidas,\n<\/p>\n
se ofrece la posibilidad de bendecir los \u00f3leos y consagrar el Crisma, uno tras otro, al t\u00e9rmino de la liturgia de la Palabra en vez de se\u00f1alar la obligatoriedad de bendecirlos en los momentos asignados por la tradici\u00f3n lit\u00fargica,\n<\/p>\n
se invierte el orden tradicional despu\u00e9s de la comuni\u00f3n: ahora se bendice primero el \u00f3leo de los catec\u00famenos y despu\u00e9s el Crisma [141], de manera que se pasa del rito m\u00e1s sencillo al m\u00e1s solemne como colof\u00f3n [142],
\nel rito de bendici\u00f3n se ha simplificado: se suprimen los exorcismos sobre los respectivos \u00f3leos; la insuflatio s\u00f3lo se hace sobre el Crisma, \u00fanicamente el Obispo, una sola vez sin trazar la se\u00f1al de la cruz; adem\u00e1s, la conmixtio de aromas con el Crisma se puede dejar ya preparada en la sacrist\u00eda omitiendo que el Obispo la haga solemnemente antes de consagrarlo,\n<\/p>\n
los presb\u00edteros ya no realizan la insuflatio desde sus respectivos lugares ni van en procesi\u00f3n \u2013al menos doce seg\u00fan la costumbre- a la sacrist\u00eda a traer el \u00d3leo de los catec\u00famenos y el \u00d3leo crismal, \u00fanicamente, y esto es nuevo, extienden la mano derecha durante la ep\u00edclesis de consagraci\u00f3n del Crisma,
\na)\tha desaparecido cualquier gesto ritual de veneraci\u00f3n del santo Crisma (ni beso al \u00e1nfora, ni genuflexi\u00f3n, ni las palabras de saludo),
\nb)\ty los \u00d3leos son devueltos a la sacrist\u00eda en la procesi\u00f3n de salida de todos los ministros, precedidos de incensario y cruz.\n<\/p>\n
Son muchas las modificaciones de la Misa crismal en el Misal de Pablo VI de 1970 que merecen, al menos, una valoraci\u00f3n somera y un comentario; modificaciones en el propio de la Misa y modificaciones en las secuencias rituales.\n<\/p>\n
Tanto las lecturas b\u00edblicas y c\u00e1nticos como la eucolog\u00eda de la Misa resaltan de manera clara c\u00f3mo la Unci\u00f3n de Jes\u00fas es el n\u00facleo del Misterio y c\u00f3mo de esta Unci\u00f3n espiritual participar\u00e1n quienes reciban las distintas unciones sacramentales mediante los \u00f3leos que se van a bendecir. Es el reflejo de una teolog\u00eda hermosa sobre la Iglesia en cuanto comunidad sacerdotal, un pueblo de sacerdotes, ungidos por el Se\u00f1or [143].\n<\/p>\n
Sin embargo el conjunto recibe una nueva impronta clerical con la acentuaci\u00f3n tan destacada de la renovaci\u00f3n de las promesas sacerdotales y el texto del prefacio, consiguiendo en buena medida que la Misa crismal se convierta en una \u201cMisa clerical\u201d \u2013perm\u00edtase la expresi\u00f3n- y los \u00f3leos pasen a un segundo plano [144].\n<\/p>\n
Contemplando el evento salv\u00edfico que conmemora y actualiza la Misa crismal, tal como lo proclaman las per\u00edcopas b\u00edblicas, las plegarias eucol\u00f3gicas y el mismo rito al bendecir los \u00f3leos, parece destacar demasiado y ocupar un primer plano la dimensi\u00f3n del ministerio sacerdotal ordenado, velando en buena medida el objeto central de esta liturgia de la feria V [145]. Adem\u00e1s habr\u00eda que valorar el sentido de la renovaci\u00f3n de las promesas sacerdotales; se introdujo cuando la Missa chrismatis se celebraba el mismo Jueves Santo, d\u00eda de la instituci\u00f3n del sacerdocio, pero con la posibilidad actual \u2013que es la que se realiza en la inmensa mayor\u00eda de di\u00f3cesis- de adelantarla a un d\u00eda cercano, se pierde la conexi\u00f3n de renovar las promesas sacerdotales en el d\u00eda mismo de la instituci\u00f3n del sacerdocio [146].\n<\/p>\n
Las r\u00fabricas de la actual Misa crismal ofrecen una variaci\u00f3n en el momento de la bendici\u00f3n de los \u00f3leos: se puede realizar en sus momentos tradicionales o hacerlo uno tras otro despu\u00e9s de la renovaci\u00f3n de las promesas sacerdotales. Esta opci\u00f3n tiene la ventaja de dar una estructura com\u00fan a toda la liturgia de manera que todos los actos sacramentales se realicen despu\u00e9s de la liturgia de la Palabra y antes de la liturgia eucar\u00edstica: la liturgia bautismal, la crismaci\u00f3n en la Confirmaci\u00f3n, la ordenaci\u00f3n, etc. Pero esta ventaja presenta un grave inconveniente: alterar los momentos tradicionales de bendici\u00f3n de cada \u00f3leo y su raz\u00f3n teol\u00f3gica [147].\n<\/p>\n
Los tres \u00f3leos han recibido trato distinto en la liturgia seg\u00fan su propia importancia, ya que no es igual el santo Crisma, empleado para las unciones que configuran con Cristo, que el \u00f3leo de catec\u00famenos; ni \u00e9ste tiene el mismo valor que el \u00f3leo de los enfermos, que es materia sacramental. Bendecirlos uno tras otro parece equipararlos en honor y trato, cuando la misma liturgia separ\u00f3 los momentos en que se bendec\u00edan y recib\u00edan incluso su veneraci\u00f3n propia expresada en gestos (beso a la ampolla del Crisma) y palabras (Ave, sanctum Chrisma). La tradici\u00f3n lit\u00fargica en los distintos ritos, tanto de Oriente y Occidente, otorgan distinto trato a los tres \u00f3leos y los bendice en distintos momentos. Aunque solamente fuera desde el punto de vista hist\u00f3rico, en la tradici\u00f3n lit\u00fargica, deber\u00eda respetarse la distinci\u00f3n de los momentos para bendecir cada \u00f3leo.\n<\/p>\n
Como veremos en el siguiente cap\u00edtulo, era costumbre inmemorial de la Iglesia que los dones ofrecidos (miel, queso, uvas, aceite) fueran bendecidos en la plegaria eucar\u00edstica, antes de \u201cper quem haec omnia\u201d. De aquella bendici\u00f3n de los alimentos ofrendados, hoy s\u00f3lo nos ha quedado esta bendici\u00f3n del \u00f3leo de enfermos en la Misa crismal. La santificaci\u00f3n de todas las cosas y de todos los elementos creados \u2013tambi\u00e9n del \u00f3leo sacramental- procede Cristo en el sacrificio de la Cruz, y de este sacrificio tambi\u00e9n brota la eficacia sacramental del \u00f3leo.\n<\/p>\n
El \u00f3leo de los catec\u00famenos y el Crisma encontraban su lugar tras la comuni\u00f3n. Entonces, con solemnidad, eran bendecidos y venerados. Su lugar, al t\u00e9rmino de la Missa chrismatis, se\u00f1alaba el uso futuro para la pr\u00f3xima Eucarist\u00eda, ya pascual; apuntaba de esta forma que la Misa crismal estaba orientada hacia el futuro, hacia la Vigilia pascual, \u201cal margen de la gran plegaria cristiana, siempre en relaci\u00f3n con la cercana celebraci\u00f3n del bautismo en la noche pascual\u201d [148]. Es el \u00e1mbito de futuro, la proyecci\u00f3n de la Misa crismal en la pr\u00f3xima Pascua, por lo que la consagraci\u00f3n del Crisma enlazaba su Misa con la Vigilia pascual que era la siguiente Misa que se celebraba, generando una espera de futuro.\n<\/p>\n
Otra de las razones es distinguir el diferente uso de los \u00d3leos: el de los enfermos se destina para los que ya son fieles cristianos; el \u00f3leo de catec\u00famenos, como su nombre indica, no para que los que son fieles sino que est\u00e1n en proceso de serlo, y el Crisma para configurar a los ne\u00f3fitos. Lo que se refiere a los fieles se incluye dentro de la an\u00e1fora, propia de los fieles que pueden ofrecer la Oblaci\u00f3n de Cristo; lo que se refiere a los que a\u00fan son catec\u00famenos, se bendice fuera del Canon porque a\u00fan no se destina a los fieles. El Crisma y el \u00f3leo de catec\u00famenos se desvincula del lugar de los fieles (el Canon) porque est\u00e1 destinado a los que m\u00e1s adelante con su unci\u00f3n pasar\u00e1n a ser fieles (bautismo) o lo ser\u00e1n con mayor plenitud (confirmaci\u00f3n).\n<\/p>\n
El contexto de las bendiciones de los \u00f3leos muestra la vida sacramental de la Iglesia y su importancia. Podr\u00eda afirmarse que la Misa crismal es la gran expresi\u00f3n de la sacramentalidad en la Iglesia indicando de d\u00f3nde brotan los sacramentos y el ser mismo de la Iglesia, pueblo santo [149]. La Misa crismal ofrece perspectivas teol\u00f3gicas sobre los sacramentos y sobre la acci\u00f3n del mismo Cristo, el Ungido, a la luz de la Pascua.\n<\/p>\n
Estas perspectivas teol\u00f3gicas hallan su raz\u00f3n de ser cuando recordamos c\u00f3mo la Misa crismal est\u00e1 en funci\u00f3n de la Vigilia pascual para poder utilizar en \u00e9sta los \u00f3leos nuevos, y c\u00f3mo el Misterio de la Pascua se anticipa y pregusta en la liturgia de la Misa crismal, tanto en sus textos lit\u00fargicos como en el modo celebrativo (canto del Gloria, vestiduras blancas). As\u00ed pues, la teolog\u00eda de la Pascua no s\u00f3lo se entiende aplicada a la Vigilia pascual, sino que se verifica igualmente en la Misa crismal como su preparaci\u00f3n, te\u00f1ida ya de sabor pascual.\n<\/p>\n
Los \u00f3leos son nuevos cada a\u00f1o, como fruto de la Misa crismal, porque en la Pascua comienza la novedad cristiana. Jesucristo se presenta como quien todo lo hace nuevo. \u201cMira, hago nuevas todas las cosas\u201d (Ap 21,5). Y la Pascua misma es celebrada \u201cno con levadura vieja… sino con los panes \u00e1cimos de la sinceridad y de la verdad\u201d (1Co 5,8). El mundo entero, el cosmos, es renovado por la Pascua del Se\u00f1or que introduce un principio de novedad, de vida y de gracia; el hombre viejo es sepultado con Cristo en el Bautismo y surge el Hombre nuevo del sepulcro. \u00c9sta es la perspectiva de la inmediata Vigilia pascual que proyecta su luz sobre la Misa crismal y que explica c\u00f3mo \u00e9sta mira a la Vigilia pascual como a su fin.\n<\/p>\n
Lo hace todo nuevo porque ha resucitado, es el Viviente; de manera que la escatolog\u00eda ha comenzado con su santa Pascua renovando el universo entero. La Vigilia pascual posee matices escatol\u00f3gicos muy acusados; pensemos, por ejemplo, en su car\u00e1cter nocturno y las l\u00e1mparas encendidas, que recuerdan la espera de las v\u00edrgenes aguardando a que su Se\u00f1or vuelva de la boda (cf. Mt 25,1-13). \u201cLos primeros cristianos, igual que los jud\u00edos, esperaban la venida o vuelta del Mes\u00edas en la noche, en la noche pascual (1Pe 2,9; Mt 24, 32-50; Rm 13,11; 1Tes 5,2; Ap 3,3; 16,15; Lc 17,20). Cada Pascua esperaban la venida de Jes\u00fas. Al no acaecer \u00e9sta, se un\u00edan a \u00c9l por la Eucarist\u00eda… una prenda de la parus\u00eda\u201d [150]. El car\u00e1cter y la tonalidad de la Vigilia pascual son escatol\u00f3gicos, a la espera de la parus\u00eda, en la contemplaci\u00f3n del Kyrios que viene y que todo lo hace nuevo. Todo encuentra en \u00c9l su plenificante realizaci\u00f3n; con la resurrecci\u00f3n del Se\u00f1or se inaugura el tiempo nuevo y pleno, un kair\u00f3s de gracia permanente que constantemente se comunica: \u201cel nuevo e\u00f3n ha irrumpido en la historia\u201d [151]. Esto es lo que va a celebrar \u2013y poner de relieve- la santa Vigilia pascual [152].\n<\/p>\n
La Resurrecci\u00f3n de Jesucristo es el comienzo de la Parus\u00eda, de la eterna novedad, [153] inici\u00e1ndose una nueva humanidad. Con Cristo, todo es nuevo y la novedad de vida es la modalidad que desencadena el Se\u00f1or y afecta a todo lo creado para ser transformado [154]. Esta novedad \u2013que es vida resucitada- en la liturgia se expresa \u2013se celebra- adecuadamente en el Triduo pascual. Nueva es la Pascua celebrada en la novedad de la primavera con la primera luna llena, cuando todo nace de nuevo; la Eucarist\u00eda es nueva, consagrada solemnemente en la Vigilia pascual, nuevo el cirio pascual, nuevo el fuego del que se ha encendido, nueva el agua del Bautismo bendecida esa noche, nuevo el Gloria y el Aleluya mudo desde el mi\u00e9rcoles de Ceniza… y nuevos son los santos \u00d3leos y el Crisma santo [155]que unir\u00e1 a los ne\u00f3fitos a la Pascua del Se\u00f1or. Para preparar y expresar adecuadamente esta novedad de la Pascua, los \u00f3leos son bendecidos y el Crisma consagrado en los d\u00edas previos. Ellos mismos van a comunicar la novedad de la Pascua del Se\u00f1or en los sacramentos.\n<\/p>\n
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Su humanidad glorificada es ahora fuente de salvaci\u00f3n, y \u00e9sta se comunica mediante los signos sacramentales. \u00c9l, el Viviente, se constituye como principio de vida, y as\u00ed los sacramentos son los instrumentos eficaces de su vida resucitada para sus hermanos como afirma el Catecismo (n. 1116) [156]. La victoria de Cristo por su Pascua es comunicada por los \u00f3leos que en la Misa crismal se bendicen.\n<\/p>\n
Jesucristo, lleno del Esp\u00edritu Santo, derramando de su seno las fuentes de agua viva del Esp\u00edritu, por medio de su humanidad glorificada, santifica nuestra propia humanidad por los sacramentos y el Esp\u00edritu. La actuaci\u00f3n hoy del Se\u00f1or se produce por medio de su Esp\u00edritu Santo y de los sacramentos. Los \u00f3leos y sus unciones sacramentales respectivas son fruto de la Pascua del Se\u00f1or [157] para que la potencia de Cristo, fruto de la Pascua, se difunda. La Misa crismal mira ya a la potencia salv\u00edfica de Cristo en la cercana Pascua.\n<\/p>\n
Los sacramentos son la actuaci\u00f3n visible de lo invisible de Cristo, que es la modalidad propia de la encarnaci\u00f3n y de la Pascua: mediante lo visible a lo invisible, de la materia al Esp\u00edritu, de lo humano a lo divino. Y la Iglesia, asociada al Redentor, es la portadora del Esp\u00edritu, en ella florece el Esp\u00edritu y toda gracia, por ella es comunicado y transmitido el Esp\u00edritu mediante los humildes y preciosos sacramentos. En la Misa crismal, muy expresivamente, la Iglesia aparece como pneumat\u00f3fora \u2013en virtud y casi como anticipo de la pr\u00f3xima Pascua-: \u201cLa liturgia de la misa crismal es el lugar donde esta dimensi\u00f3n radical espiritual se pone en evidencia con mayor intensidad. O deber\u00eda ponerse. Nos referimos a la pneumat\u00f3fora de toda la Iglesia\u201d [158]. En efecto, la Misa crismal pone de relieve \u201cque todos los sacramentos brotan de la humanidad vivificada y vivificante de Cristo, el ungido del Se\u00f1or, que ha hecho part\u00edcipe de su consagraci\u00f3n al pueblo santo\u201d [159] orientando as\u00ed para la celebraci\u00f3n de los sacramentos pascuales [160]. Y esta dimensi\u00f3n pascual se refleja ya en la misa crismal, celebrada a\u00fan en Cuaresma, pero anticipando lo que va a ocurrir y las realidades sacramentales que van a brotar de la Pascua de Cristo, porque \u201cel car\u00e1cter festivo de la celebraci\u00f3n revela tambi\u00e9n la intenci\u00f3n de relacionar los sacramentos con el Misterio pascual de Jesucristo\u201d [161].\n<\/p>\n
Junto a la sacramentalidad que brota de Cristo, tanto la Vigilia pascual como la Misa crismal manifiestan la sacramentalidad de la Iglesia [162]. Ella es sacramento \u2013en sentido amplio- y signo de la \u00edntima uni\u00f3n con Dios y de los hombres entre s\u00ed; vive de los sacramentos, dispensa la econom\u00eda sacramental. La Iglesia necesita vivir y celebrar los sacramentos para ser ella misma y para cumplir la misi\u00f3n que Cristo le ha encomendado.\n<\/p>\n
La sacramentalidad de la Iglesia, tanto su naturaleza como su misi\u00f3n y desarrollo por medio de los sacramentos [163], es expresada visiblemente en la Misa crismal, con el obispo rodeado de su presbiterio, los di\u00e1conos y todo el pueblo cristiano. Esta Misa crismal, as\u00ed vivida y entendida, es una anual epifan\u00eda de la Iglesia, pueblo sacerdotal. La Misa crismal visibiliza la unidad de la Iglesia y su naturaleza comunional, como una ocasi\u00f3n especial y privilegiada, \u00fanica en el a\u00f1o lit\u00fargico.\n<\/p>\n
La Pascua \u2013el mismo Se\u00f1or resucitado- es la fuente de los sacramentos: \u201cla gracia divina… emana del misterio pascual de la Pasi\u00f3n, Muerte y Resurrecci\u00f3n de Cristo, del cual todos los sacramentos y sacramentales reciben su poder\u201d (SC 81). La Misa crismal el signo expresivo de esta sacramentalidad: en ella convergen distintos sacramentos en virtud de la bendici\u00f3n de los \u00f3leos y del rito mismo.\n<\/p>\n
Por \u00faltimo la misma Misa crismal; es el \u00e1mbito natural del rito romano en que se bendicen los \u00f3leos de enfermos y el de catec\u00famenos, se consagra el santo Crisma y se renuevan las promesas sacerdotales \u2013memoria del sacramento del Orden- es la Eucarist\u00eda. \u00c9sta es sacramento pascual [164], el gran sacramento, y la Misa crismal, en su celebraci\u00f3n, anticipa en cierto modo la alegr\u00eda de la Pascua.\n<\/p>\n
Una tercera reflexi\u00f3n, desde la interpretaci\u00f3n pascual, va referida al aceite mismo en cuanto materia creada, elemento de la creaci\u00f3n, y requiere ver c\u00f3mo la creaci\u00f3n y la liturgia se unen en el proyecto salv\u00edfico de Dios, c\u00f3mo la liturgia emplea los elementos creados al servicio de la gracia y de su comunicaci\u00f3n.\n<\/p>\n
La resurrecci\u00f3n de Jes\u00fas desencadena una corriente de vida y de gracia venciendo la muerte y la destrucci\u00f3n del hombre, de la materia y de lo creado, vivific\u00e1ndolo todo, con enormes consecuencias. A partir de este centro es como se pueden entender el cielo nuevo y la tierra nueva, la creaci\u00f3n renovada, la integraci\u00f3n de la materia en el proyecto salvador de Dios y el uso de elementos materiales en la liturgia como veh\u00edculos de la gracia y de la transformaci\u00f3n del hombre en Cristo; realidades que son celebradas anualmente en la Vigilia pascual y preparadas en la Misa crismal.\n<\/p>\n
Los elementos materiales pueden ser ahora \u2013en este tiempo- portadores de la gracia y del Esp\u00edritu porque la creaci\u00f3n entera ha sido liberada de la esclavitud, comenzando ya una nueva creaci\u00f3n por la Pascua nueva. \u00c9ste es el sentido de la proclamaci\u00f3n del relato de la creaci\u00f3n del G\u00e9nesis en la Vigilia pascual, interpretado por el salmo 103 [165] e interpretado, asimismo, por la oraci\u00f3n que pone en relaci\u00f3n creaci\u00f3n y redenci\u00f3n [166]. En la Pascua del Se\u00f1or, se manifiesta c\u00f3mo la creaci\u00f3n es para la salvaci\u00f3n, que todo lo creado ser\u00e1 salvado, y que encuentra su plenitud en la escatolog\u00eda inaugurada por la Resurrecci\u00f3n. Es este mundo, esta creaci\u00f3n, el que ser\u00e1 transformado por el poder del que era y es y viene [167].\n<\/p>\n
Los elementos del mundo creado se disponen ahora a dar gloria a Dios y ser veh\u00edculos de su gracia, al servicio de esa misma gloria de Dios manifestada en Cristo. \u201cLa liturgia de la Iglesia presupone, integra y santifica elementos de la creaci\u00f3n y de la cultura humana confiri\u00e9ndoles la dignidad de signos de la gracia, de la creaci\u00f3n nueva en Jesucristo\u201d (CAT 1149). La Misa crismal es una expresi\u00f3n clara de esta realidad. Escribe Nocent a este respecto: \u201cA partir de esta muerte y resurrecci\u00f3n, esos elementos creados pueden comunicarnos la gracia del Esp\u00edritu que Cristo subido a los cielos no cesa de enviarnos… No s\u00f3lo nosotros; toda la creaci\u00f3n se halla as\u00ed en estado de reconstrucci\u00f3n, de la que estos santos \u00d3leos prueban su progreso\u201d [168].\n<\/p>\n
La creaci\u00f3n deviene instrumento de la acci\u00f3n santificadora de Cristo. Y as\u00ed como la materia, la carne de Cristo, ha sido traspasada por el Esp\u00edritu en la resurrecci\u00f3n anunciando lo que est\u00e1 por venir, anticipando la nueva creaci\u00f3n de los cielos nuevos y la tierra nueva, as\u00ed la materia es traspasada por el Esp\u00edritu, porque la creaci\u00f3n, la Pascua y la nueva creaci\u00f3n, revelan la acci\u00f3n pneumatol\u00f3gica. Esta potencia del Se\u00f1or es comunicada por su Esp\u00edritu a los signos y materias creadas de la liturgia. La liturgia contin\u00faa record\u00e1ndonos esto: la luz, el agua, el trigo, el aceite, se refieren a la creaci\u00f3n en Cristo de todas las cosas, que obedecen a \u00c9l y a \u00c9l sirven [169]. La materia creada y bendecida o consagrada se convierte en un elemento de la nueva creaci\u00f3n, es ahora portadora de la Gracia por el Esp\u00edritu. \u201cLa materia sacramental, sobre la que se ha recitado la bendici\u00f3n, ha sido introducida ya en este estado y lo anticipa… La materia sacramental es, por tanto, la presencia anticipada de la creaci\u00f3n glorificada\u201d [171]\n<\/p>\n
Del cielo nuevo y de la tierra nueva, plenificada por el Esp\u00edritu, tenemos la materia sacramental que de un modo u otro es transformada, traspasada por el Esp\u00edritu Santo, alcanzando la verdad de su ser; por ejemplo, el ejemplo m\u00e1ximo, \u201cen la eucarist\u00eda logra el Creador dar tal fluidez a la estructura creada finita, sin quebrarla ni violentarla (\u201cnadie me arrebata la vida\u201d: Jn 10, 18), que se torna portadora y sujeto de la vida trinitaria\u201d [171].\n<\/p>\n
El mayor ejemplo es la materia eucar\u00edstica donde incluso cambia su sustancia. Son por el Esp\u00edritu, Presencia del Se\u00f1or, materias ya del cielo nuevo, pneumatizadas [172] . El Se\u00f1or resucitado \u201casume en su cuerpo el pan y el vino, a fin de aparecer en la visibilidad de este mundo\u201d [173] y la Eucarist\u00eda deviene en absoluta transparencia del misterio pascual en las realidades de este mundo, en la vitrina de la escatolog\u00eda en la vida terrena de la Iglesia. Es m\u00e1s: se podr\u00eda afirmar una \u201cdivinizaci\u00f3n\u201d de la creaci\u00f3n: \u201cLa Eucarist\u00eda tiene tambi\u00e9n un valor c\u00f3smico, pues la conversi\u00f3n del pan y del vino en el Cuerpo y la Sangre de Cristo constituye el principio de divinizaci\u00f3n de la misma creaci\u00f3n\u201d, en palabras del papa Benedicto XVI [175].\n<\/p>\n
A partir del misterio eucar\u00edstico, y como una gradaci\u00f3n, con menor densidad [175] , los dem\u00e1s elementos sacramentales, son tomados por la potencia del Esp\u00edritu para ser signos y veh\u00edculos de la gracia, materias nuevas de la nueva creaci\u00f3n. As\u00ed, por la Pascua, la materia es transformada y \u201cespiritualizada\u201d. Nada queda destruido ni aniquilado en la nueva creaci\u00f3n, sino que lo existente es elevado y transfigurado en Cristo.\n<\/p>\n
Lo afirmado anteriormente sobre la materia, su transformaci\u00f3n, su escatologizaci\u00f3n, es visible en los \u00f3leos bendecidos [176]. El aceite bendecido, y sobre todo el consagrado como el santo Crisma, sin variar su sustancia, se aproximan mucho a ser esos elementos ya transfigurados de la nueva creaci\u00f3n en los que el Esp\u00edritu Santo act\u00faa y, en cierta manera, reposa en ellos. El \u00f3leo recibe la santificaci\u00f3n en orden a ser part\u00edcipe de la nueva creaci\u00f3n, transmitiendo las gracias necesarias del Esp\u00edritu Santo. Para ello, antes de ser bendecido, se introdujo el exorcismo de cada aceite \u2013como tuvimos ocasi\u00f3n de ver- de forma que, separado del uso profano, se reservara para el Bien sacramental y luego fuera bendecido [177]\n<\/p>\n
El Objeto central de la Misa crismal, tal como destac\u00e1bamos al analizar la eucolog\u00eda, es la Unci\u00f3n de Jesucristo de la cual participan los cristianos de manera sacramental. Toda la teolog\u00eda de la Unci\u00f3n espiritual en la carne del Verbo y, como prolongaci\u00f3n hoy, la de los miembros de su Cuerpo m\u00edstico, halla su lugar adecuado en la Misa crismal.\n<\/p>\n
El Verbo va recibiendo la Unci\u00f3n del Esp\u00edritu Santo en distintos momentos, desde su Encarnaci\u00f3n hasta su gloriosa Resurrecci\u00f3n [178] . La unci\u00f3n de la carne de Jes\u00fas remite a su filiaci\u00f3n y a las especiales relaciones intratrinitarias [179]. Y esto es as\u00ed porque \u201cel Esp\u00edritu Santo ha designado a los dos con el apelativo de \u2018Dios\u2019: al Hijo que es ungido y a aquel que lo unge, que es el Padre\u201d [180]… y el Esp\u00edritu mismo es la Unci\u00f3n.\n<\/p>\n
Es Cristo el Ungido quien convoca y centra la atenci\u00f3n de la Misa crismal. \u00c9l se apropi\u00f3 y vio cumplida en \u00c9l la profec\u00eda de Isa\u00edas, le\u00edda en la sinagoga de Nazaret (Is 61,1, citado en Lc 4,18). El Esp\u00edritu descendi\u00f3 sobre Mar\u00eda en la Encarnaci\u00f3n del Verbo, ungiendo la carne del Hijo de Dios.\n<\/p>\n
El Bautista dio testimonio de que el Esp\u00edritu Santo se pos\u00f3 sobre \u00c9l y permaneci\u00f3 con \u00c9l (cf. Jn 1, 32-34) as\u00ed como en el Bautismo del Jord\u00e1n, convirti\u00e9ndose en manifestaci\u00f3n de su mesianidad y unci\u00f3n de nuestra propia humanidad y a favor de nuestra carne.\n<\/p>\n
Pedro habl\u00f3 de Jes\u00fas como de aqu\u00e9l que fue ungido por Dios con la fuerza del Esp\u00edritu Santo y pas\u00f3 haciendo el bien (cf. Hch 10,38). \u201cLa unci\u00f3n del Esp\u00edritu y el t\u00edtulo de Mes\u00edas se llaman rec\u00edprocamente… La efusi\u00f3n de pentecost\u00e9s [sic] es la prueba de que Dios ha entronizado a Jes\u00fas en su funci\u00f3n de Rey-Mes\u00edas\u201d [181]. Pedro lo acredita en el discurso de Pentecost\u00e9s afirmando que aqu\u00e9l a quien hab\u00edan crucificado Dios lo ha constituido Se\u00f1or y Mes\u00edas (cf. Hch 2,36).\n<\/p>\n
Como fruto y don del Misterio Pascual, Cristo entreg\u00f3 el Esp\u00edritu de su costado abierto (cf. Jn 19,30) y soplando sobre ellos, les entreg\u00f3 el Esp\u00edritu al aparecerse glorioso y resucitado en el Cen\u00e1culo (cf. Jn 20,1ss): es la manera de entrar plenamente en el pleno ejercicio de su funci\u00f3n como Kyrios.\n<\/p>\n
La Unci\u00f3n de Jes\u00fas lo convierte en fuente del Esp\u00edritu, en Mediador entre Dios y los hombres, en el Santificador, en Aqu\u00e9l que eleva la creaci\u00f3n llev\u00e1ndola a plenitud [182] , en Cabeza del Cuerpo m\u00edstico al que ser\u00e1n agregados los que participen de su Unci\u00f3n. Las diferentes unciones de Cristo por el Esp\u00edritu est\u00e1n al servicio de nuestra propia humanidad para santificarla y redimirla. El Esp\u00edritu que ungi\u00f3 la carne de Jes\u00fas, la resucit\u00f3 y la santific\u00f3, realiza la misma operaci\u00f3n hoy en su Cuerpo m\u00edstico, la Iglesia [183].\n<\/p>\n
Sabemos que la unci\u00f3n de su Esp\u00edritu ha sido entregada a todos los fieles en la iniciaci\u00f3n cristiana, convirti\u00e9ndose en sacerdocio real, naci\u00f3n santa, pueblo de su propiedad (cf. 1P 2,9). Y la primera carta de san Juan mostrar\u00e1 c\u00f3mo los cristianos participan de la Unci\u00f3n de Jes\u00fas (cf. 1Jn 2,20). \u201cEl conocimiento que otorga [el Esp\u00edritu] es cordial; produce una certeza \u00edntima contra la cual no vale ning\u00fan argumento del mundo o de la raz\u00f3n\u201d [184]. Reciben as\u00ed los cristianos una ense\u00f1anza o iluminaci\u00f3n interior constante sin que nadie tenga que ense\u00f1arles, porque ya conocen al Verdadero.\n<\/p>\n
Los cristianos son tales porque participan de la Unci\u00f3n del Verdadero, Jesucristo, y reciben de \u00c9l el Esp\u00edritu Santo con el despliegue multiforme de su actividad interior. \u201cLa Unci\u00f3n espiritual es el mismo Esp\u00edritu Santo, cuyo signo es la unci\u00f3n visible\u201d , y permanece en nosotros: \u201ces el misterio de la Unci\u00f3n; su efecto invisible, la Unci\u00f3n invisible, es el Esp\u00edritu Santo; la Unci\u00f3n invisible es aquella caridad que, est\u00e9 en quien est\u00e9, ser\u00e1 para \u00e9l como una ra\u00edz, que no puede secarse, aunque caliente el sol\u201d . [186]\n<\/p>\n
La unci\u00f3n de la que participan los cristianos es una gracia cristol\u00f3gica \u2013ya que une y configura con Cristo- y una gracia pneumatol\u00f3gica \u2013porque es el Esp\u00edritu Santo quien se da-. El Esp\u00edritu Santo contin\u00faa as\u00ed y prolonga la acci\u00f3n del Se\u00f1or resucitado en la historia y en la vida de la Iglesia [187]. El Esp\u00edritu Santo diviniza ungiendo. La carne de Jes\u00fas es ungida, no para perfeccionar al Logos, sino en beneficio nuestro, de nuestra santificaci\u00f3n; en \u00c9l, en su carne, hemos sido ungidos y de esa manera, por Cristo somos ungidos y participamos de su Unci\u00f3n. La Unci\u00f3n de Cristo es participada por sus miembros mediante las unciones sacramentales que consagran y santifican.\n<\/p>\n
\u201cLas unciones visibles son uno de los medios m\u00e1s elocuentes que tiene la Iglesia para significar y comunicar eficazmente a los creyentes la unci\u00f3n de Cristo\u201d [188]. Tres \u00f3leos, para tres unciones con distinto significado y fin, se bendicen en la Misa crismal y as\u00ed puedan los fieles participar de la Unci\u00f3n de Cristo en distintas circunstancias y momentos sacramentales de su vida.\n<\/p>\n
As\u00ed con el \u00f3leo de los catec\u00famenos, \u00e9stos recibir\u00e1n \u201cla unci\u00f3n que dar\u00e1 fuerza al luchador contra el maligno y sus enga\u00f1os\u201d para que \u201csean valientes en la batalla \u2013que hoy seguramente m\u00e1s que nunca- tendr\u00e1n que librar contra el demonio y sus enga\u00f1os\u201d, \u201cexplicita el significado de liberaci\u00f3n y de fuerza en la lucha contra el poder del mal\u201d [189]. La unci\u00f3n que corona la Iniciaci\u00f3n cristiana se realiza con el santo Crisma para que as\u00ed los ne\u00f3fitos \u201cdurante toda su vida cristiana, con la fuerza del Esp\u00edritu que los ungir\u00e1, irradien la santidad que tiene su origen en el mismo Dios santo y alcancen la fortaleza de vivir con integridad la vocaci\u00f3n cristiana\u201d [190], es una verdadera consagraci\u00f3n cristol\u00f3gica.\n<\/p>\n
Con el \u00f3leo de los enfermos, se comunica la fuerza, el consuelo y el alivio de Dios al enfermo, y la unci\u00f3n misma expresa adecuadamente esta transmisi\u00f3n del Esp\u00edritu Santo al enfermo.\n<\/p>\n
La Eucarist\u00eda es el gran Sacramento que, en cierto modo, los contiene a todos y todos convergen en el sacramento eucar\u00edstico. El Catecismo, uniendo diversos textos del Concilio Vaticano II, recuerda esta centralidad de la Eucarist\u00eda: \u201cLa Eucarist\u00eda es \u2018fuente y cima de toda la vida cristiana\u2019 (LG 11). \u2018Los dem\u00e1s sacramentos, como tambi\u00e9n todos los ministerios eclesiales y las obras de apostolado, est\u00e1n unidos a la Eucarist\u00eda y a ella se ordenan. La sagrada Eucarist\u00eda, en efecto, contiene todo el bien espiritual de la Iglesia, es decir, Cristo mismo, nuestra Pascua\u2019 (PO 5)\u201d (CAT 1324).\n<\/p>\n
De la Eucarist\u00eda brota toda gracia porque en ella se actualiza la obra salvadora de Cristo, haciendo presente el sacrificio pascual del Salvador. Todo converge en la Eucarist\u00eda, el gran sacramento pascual, y todo brota de ella; \u201cde la Liturgia, sobre todo de la Eucarist\u00eda, mana hacia nosotros la gracia como de su fuente\u201d (SC 10).\n<\/p>\n
Es una interesante teolog\u00eda unir la bendici\u00f3n de los \u00f3leos a la Eucarist\u00eda se\u00f1alando c\u00f3mo todos los sacramentos dependen de la Eucarist\u00eda y convergen en ella, aunque \u00e9ste no sea el motivo determinante de la Misa crismal, que se situaba en una mera raz\u00f3n de tipo pr\u00e1ctico. La Misa crismal revela la uni\u00f3n de todos los sacramentos con el gran Sacramento eucar\u00edstico. Esta Misa era la \u00faltima antes de la santa Pascua por eso, como afirma Jounel, \u201csiguiendo a Isidoro de Sevilla, a los autores medievales les complac\u00eda subrayar la conveniencia de este d\u00eda [el Jueves Santo], toda la econom\u00eda sacramental culminando en la Eucarist\u00eda\u201d [191].\n<\/p>\n
De la Eucarist\u00eda brotan todos los sacramentos, y \u00e9stos tienden a ella como a su plenitud. \u201cDe alg\u00fan modo puede decirse que la eucarist\u00eda est\u00e1 en todos los sacramentos, en cuanto que todos tienden a la eucarist\u00eda, y que todos los sacramentos est\u00e1n en la eucarist\u00eda, en cuanto todos encuentran en ella su celebraci\u00f3n m\u00e1s ideal\u201d [192]. La Misa crismal est\u00e1 orientada a la Vigilia pascual porque en \u00e9sta se vivir\u00e1n los sacramentos pascuales del Bautismo y de la Confirmaci\u00f3n; tanto por eso como el momento de su celebraci\u00f3n y su mismo desarrollo, la Misa crismal muestra c\u00f3mo toda la vida sacramental de la Iglesia converge en la Eucarist\u00eda: \u201cEl desarrollo mismo del rito pone de relieve la orientaci\u00f3n de los sacramentos a la Eucarist\u00eda, y a la vez c\u00f3mo \u00e9sta es la fuente de la gracia que se otorga en todos ellos\u201d [193].\n<\/p>\n
La Eucarist\u00eda es la cumbre del organismo sacramentario, el Sant\u00edsimo Sacramento del septenario sacramentario, y as\u00ed, \u201ctodos los otros sacramentos est\u00e1n ordenados a la Eucarist\u00eda como a su fin\u201d, como afirma Santo Tom\u00e1s [194] y recoge el Catecismo de la Iglesia Cat\u00f3lica (n. 1211). Todos los sacramentos \u201cdependen, en su explicaci\u00f3n, del sacramento \u00faltimo y de la plenitud, de la eucarist\u00eda reveladora del sentido que tienen\u201d [195].\n<\/p>\n
La Eucarist\u00eda concentra todos los sacramentos al contener el Misterio Pascual o Historia de la Salvaci\u00f3n y de ah\u00ed brotan los dem\u00e1s sacramentos como explicitaciones de su densidad. En el lenguaje teol\u00f3gico cl\u00e1sico, habr\u00eda que decir que todos los sacramentos confieren la gracia, pero la Eucarist\u00eda contiene al mismo Autor de la gracia [196].\n<\/p>\n
Concluyendo este amplio cap\u00edtulo, se podr\u00edan destacar tres rasgos que han sido constantes en la historia de la Misa crismal. Primero, la existencia de tres \u00f3leos con significados sacramentales muy diversos. Segundo, el hecho de que el \u00f3leo de los enfermos se bendiga en el interior de la plegaria eucar\u00edstica, inmediatamente antes de la doxolog\u00eda. Tercero, la constancia de que la bendici\u00f3n del \u00f3leo de los catec\u00famenos y la consagraci\u00f3n del Crisma aparezcan propiamente desligados de la celebraci\u00f3n de la misa del Jueves Santo y situados en un \u00e1mbito bautismal, pr\u00f3ximo a la preparaci\u00f3n de la Noche pascual [197].\n<\/p>\n
Poco a poco se desarrolla un proceso que marc\u00f3 la Misa crismal; primero los usos diferentes: en unos lugares hay una doble Misa, la de los \u00f3leos por la ma\u00f1ana, la de la Cena del Se\u00f1or por la tarde, pero en otros lugares, como en Roma, s\u00f3lo exist\u00eda la Missa chrismatis matutina; despu\u00e9s, la prohibici\u00f3n de celebrar la Misa despu\u00e9s del mediod\u00eda, con el consiguiente adelanto, el Jueves Santo, de la Misa vespertina In Coena Domini a la ma\u00f1ana, uni\u00e9ndose los ritos de la consagraci\u00f3n del Crisma y bendici\u00f3n de los \u00f3leos al formulario de la Misa In Coena Domini, adem\u00e1s de celebrar el Mandatum (o lavatorio de los pies) y el traslado del Sant\u00edsimo a la Reserva eucar\u00edstica. Los textos eucol\u00f3gicos ser\u00e1n los de la Misa In Coena Domini, conserv\u00e1ndose intactos los exorcismos sobre los \u00f3leos y las plegarias de bendici\u00f3n.\n<\/p>\n
Un gran paso fue el Ordo de 1955 restableciendo la Misa crismal separada de la Misa in Coena Domini y la composici\u00f3n de la Misa con la eucolog\u00eda de los antiguos Sacramentarios. M\u00e1s adelante, entre 1965-1970, se le sum\u00f3 una simplificaci\u00f3n de los ritos, la concelebraci\u00f3n y la renovaci\u00f3n de las promesas sacerdotales.\n<\/p>\n
La reforma de la Misa crismal en el Misal romano de 1970 simplific\u00f3 los ritos, tal vez en exceso, a\u00f1adiendo el nuevo elemento de la renovaci\u00f3n de las promesas sacerdotales. As\u00ed tanto las lecturas b\u00edblicas, como la eucolog\u00eda de la Misa y las oraciones de bendici\u00f3n y consagraci\u00f3n de los \u00f3leos, a lo que hay que a\u00f1adirle la fecha de la Misa crismal y sus ritos lit\u00fargicos, exponen una teolog\u00eda que es interesante conocer: la novedad de Cristo resucitado, la nueva creaci\u00f3n a la luz de la Pascua, la sacramentalidad de Cristo y de la Iglesia expresada en los sacramentos, la centralidad del Sacramento Eucar\u00edstico en el que convergen todos los sacramentos y la Unci\u00f3n de Cristo participada por los cristianos con las unciones sacramentales que comunican el Esp\u00edritu Santo.\n<\/p>\n
La Misa crismal, que generalmente pasa desapercibida en la vida diocesana y reducida al presbiterio con su obispo, es una celebraci\u00f3n rica en sus signos sacramentales, en su teolog\u00eda celebrada y en su eucolog\u00eda rezada. Acercarse a ella es descubrir todas las implicaciones de la Unci\u00f3n de Cristo ungiendo a sus hermanos mediante los sacramentos.\n<\/p>\n
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La oraci\u00f3n \u201cEmitte\u201d es la f\u00f3rmula romana para la bendici\u00f3n del \u00f3leo de los enfermos en la Misa crismal. Fijemos la atenci\u00f3n en ella viendo en primer lugar los textos b\u00edblicos en los que se inspira su redacci\u00f3n; despu\u00e9s el an\u00e1lisis lit\u00fargico, es decir, sus testimonios en las fuentes y su evoluci\u00f3n; por \u00faltimo, el an\u00e1lisis celebrativo, ya que siempre se us\u00f3 al terminar el Canon, concluyendo con las palabras \u201cper quem haec omnia\u201d: estudiaremos las fuentes en que as\u00ed aparece y el sentido de introducir la bendici\u00f3n del aceite en el \u00e1mbito del Canon.\n<\/p>\n
==An\u00e1lisis b\u00edblico== [199]\n<\/p>\n
La eucolog\u00eda siempre ha estado inspirada en las Escrituras[199], entretejiendo de manera original los vers\u00edculos b\u00edblicos para conformar una plegaria lit\u00fargica. Veamos el caso concreto de la oraci\u00f3n \u201cEmitte\u201d, dividido por l\u00edneas.\n<\/p>\n
1 Deus, totius consolationis Pater,
\nqui per Filium tuum infirmantium\n<\/p>\n
\n
3languoribus mederi voluisti,
\norationi fidei adesto propitius:\n<\/p>\n
\n5 Emitte, quaesumus,
\nSpiritum tuum Sanctum Paraclitum de caelis\n<\/p>\n
\n7 in hanc pinguedinem olei,
\nquam de viridi ligno producere dignatus es\n<\/p>\n
\n
9 ad refectionem corporis,
\nut tua sancta benedictione\n<\/p>\n
\n11 sit omni qui hoc unguento perungitur,
\ntutamen corporis, animae ac spiritus\n<\/p>\n
\n13 ad evacuandos omnes dolores,
\nomnes infirmitates,\n<\/p>\n
\n15 omnemque aegritudinem.
\nSit oleum tuum sanctum, Domine,\n<\/p>\n
\n17 nobis a te benedictum
\nin nomine Domini nostri Iesu Christi.\n<\/p>\n
Dios es calificado en la aposici\u00f3n como \u201ctotius consolationis Pater\u201d, \u201cPadre de todo consuelo\u201d. Comencemos viendo qu\u00e9 entienden las Escrituras por consuelo\/consolaci\u00f3n y a qu\u00e9 \u00e1mbitos se refiere.\n<\/p>\n
Israel en el exilio recibe el anuncio gozoso por boca de Isa\u00edas de que Dios va a poner fin a su postraci\u00f3n y tristeza: \u201cVolver\u00e1n los rescatados del Se\u00f1or, entrar\u00e1n en Si\u00f3n con c\u00e1nticos de j\u00fabilo, alegr\u00eda perpetua a la cabeza, sigui\u00e9ndolos gozo y alegr\u00eda; pena y aflicci\u00f3n se alejar\u00e1n\u201d (Is 51, 11) y esto ser\u00e1 as\u00ed porque es Dios mismo el \u00fanico consuelo de Israel: \u201cEgo, ego ipse consolator vester\u201d (Is 51,12). A los afligidos de Si\u00f3n, Dios mismo los traer\u00e1 y los llenar\u00e1 de su consuelo transformando su situaci\u00f3n: \u201cEt convertam luctum eorum in gaudium et consolabor eos et laetificabo a dolore suo\u201d (Ier 31,13). Dios espera que consuelen a su pueblo, porque sus palabras por medio de los profetas son \u00e1nimo y consolaci\u00f3n: \u201cConsolamini, consolamini populum meum, dicit Deus vester. Loquimini ad cor Ierusalem\u201d (Is 40, 1-2).\n<\/p>\n
El creyente llora su dolor e implora el consuelo de Dios. Desvalido, dice el orante: \u201cEt sustinui, qui simul contristaretur, et non fuit, et qui consolaretur, et non inveni\u201d (Ps 69 (68), 21); en nada halla consuelo, a nadie encuentra que lo consuele. En la angustia invoca a Dios, recuerda sus acciones salv\u00edficas y espera de nuevo su intervenci\u00f3n: \u201cmanus meae nocte expansae sunt et non fatigantur. Renuit consolari anima mea\u201d (Ps 77 (76), 3). El creyente sabe que s\u00f3lo Dios es el consuelo aut\u00e9ntico: \u201ctu, Domine, adiuvisti me et consolatus es me\u201d (Ps 86 (85), 17). M\u00e1s a\u00fan, confiesa que \u201ccuando se multiplican mis preocupaciones\u201d entonces \u201cconsolationes tuae laetificaverunt animam meam\u201d (Ps 94 (93), 19). Y a pesar de todo, no pierde la esperanza en el consuelo de Dios: \u201cMultiplicabis magnitudinem meam et conversus consolaberis me\u201d (Ps 71 (70), 21), \u00a1de nuevo ser\u00e1 consolado!, y podr\u00e1 dar gracias, cantando su salvaci\u00f3n: \u201cConfitebor tibi, Domine, quoniam cum iratus eras mihi, conversus est furor tuus, et consolatus es me\u201d (Is 12,1). La experiencia del consuelo de Dios es una experiencia profundamente maternal: \u201cQuomodo si quem mater consolatur, ita ego consolabor vos; et in Ierusalem consolabimini\u201d (Is 66,13).\n<\/p>\n
El dolor humano y el abatimiento en la desgracia, situ\u00e1ndose en el Misterio, se hallan de manera de ejemplar y simb\u00f3lico en el libro de Job. \u00c9ste, postrado, habi\u00e9ndolo perdido todo, recibe a sus tres amigos, uno de los cuales le reprocha que est\u00e9 esperando algo m\u00e1s cuando ya Dios lo est\u00e1 consolando: \u201cNumquid parum tibi sunt consolationes Dei?\u201d (Iob 15,11), \u201c\u00bfTe sabe a poco que Dios te consuele?\u201d, pero Job no experimenta consuelo alguno de Dios, y las palabras de los amigos son un falso consuelo que en nada le ayudan porque sus palabras est\u00e1n vac\u00edas (cf. Iob 21,34). Pero Job aguardaba un consuelo distinto, el que procede de Dios que transforma la realidad. As\u00ed la experiencia de Job culmina con la bendici\u00f3n de Dios que lo consuela y le restituye todo multiplicado y lo presenta as\u00ed bendecido ante todos (Iob 42, 11).\n<\/p>\n
En el Nuevo Testamento, el nacimiento de Cristo es el gran consuelo aguardado por todos. Dios comienza a llevar a plenitud sus promesas. Sime\u00f3n, el anciano, \u201cexspectans consolationem Israel\u201d (Lc 2,25) canta de gozo al ver al ni\u00f1o Jes\u00fas entrar en el Templo reconociendo en \u00e9l la consolaci\u00f3n de Israel.\n<\/p>\n
El consuelo verdadero predicado por Jes\u00fas es un don del cielo a quien pone su confianza en el Se\u00f1or. Los ricos, confiando s\u00f3lo en su riqueza, no alcanzar\u00e1n el consuelo divino: \u201cvae vobis divitibus, quia habetis consolationem vestram!\u201d (Lc 6,24) y por eso el pobre L\u00e1zaro halla consuelo en el seno de Abrah\u00e1n mientras que el rico sufre tormento: \u201cnunc autem hic consolatur, tu vero cruciaris\u201d (Lc 16,25). Por el contrario, son bienaventurados los que lloran, \u201cquoniam ipsi consolabuntur\u201d (Mt 5,4).\n<\/p>\n
Dios es Dios de consuelo y esperanza que sostiene nuestra espera mediante el consuelo de las Escrituras: \u201cut per patientiam et consolationem Scripturarum spem habeamus\u201d (Rom 15,4).\n<\/p>\n
El consuelo-consolaci\u00f3n llega a constituirse en atributo mismo de Dios en 2Co. San Pablo alaba a Dios como \u201cDios de todo consuelo\u201d que nos hace part\u00edcipes de sus consuelos cuando estamos unidos al sufrimiento de su Hijo. El ap\u00f3stol alaba a Dios: \u201cBenedictus Deus et Pater Domini nostri Iesu Christi, Pater misericordiarum et Deus totius consolationis\u201d (2Cor 1,3). Este vers\u00edculo es el inicio de nuestra oraci\u00f3n (l\u00ednea 1), contrayendo la frase y sustituyendo \u201cDeus\u201d por \u201cPater\u201d. El consuelo de Dios es derramado sobre aquellos que comparten los padecimientos de Cristo: \u201csicut abundant passiones Christi in nobis, ita per Christum abundat et consolatio nostra\u201d (2Cor 1,5). Dios consuela a los afligidos: \u201cconsolatur humiles\u201d (2Cor 7, 6).\n<\/p>\n
Siendo Dios el Padre todo consuelo, san Pablo desea que derrame su consuelo y su esperanza para mover a los fieles a toda clase de obras buenas: \u201cIpse autem Dominus noster Iesus Christus et Deus Pater noster, qui dilexit nos et dedit consolationem aeternam et spem bonam in gratia, consoletur corda vestra et confirmet in omni opere et sermone bono\u201d (2Thess 2, 16-17). Dios que nos dio la consolaci\u00f3n en su Hijo por puro amor gratuito, podr\u00e1 consolar el coraz\u00f3n y confirmar a sus fieles en toda clase de palabras y obras buenas. Es m\u00e1s, el Ap\u00f3stol, y cuantos sufren, reciben tal abundancia de consuelo de Dios que pueden a su vez consolar a quienes est\u00e1n atribulados: \u201c[Deus] qui consolatur nos in omni tribulatione nostra, ut possimus et ipsi consolari eos\u201d (2Cor 1,4).\n<\/p>\n
As\u00ed pues, la consolaci\u00f3n-consuelo es un don divino y una acci\u00f3n de Dios, pero que llega a su plenitud en Jesucristo, llamado \u201cconsuelo de Israel\u201d (Lc 2,25), como m\u00e1s arriba dijimos, por lo que se puede identificar la verdadera consolaci\u00f3n con Jesucristo, y denominar a Dios \u201ctotius consolationis Pater\u201d (l\u00ednea 1 de la Oraci\u00f3n).\n<\/p>\n
La salvaci\u00f3n realizada por Dios se realiza por la mediaci\u00f3n de Jesucristo, el Verbo encarnado, su Hijo \u00fanico. La preposici\u00f3n \u201cper\u201d expresa esta mediaci\u00f3n en el Nuevo Testamento. Hemos sido reconciliados con Dios \u201cper mortem Filii eius\u201d (Rom 5,10). Era la promesa que ahora se ha realizado, llegada la plenitud de los tiempos, \u201cmisit Deus Filium suum, factum ex muliere, factum sub lege\u201d (Gal 4,4). Los bienes de la redenci\u00f3n y la filiaci\u00f3n divina nos son dados por la mediaci\u00f3n de Jesucristo: \u201cpraedestinavit nos in adoptionem filiorum per Iesum Christum in ipsum, secundum beneplacitum voluntatis suae\u201d (Eph 1,5).\n<\/p>\n
La carta a los Colosenses sit\u00faa la mediaci\u00f3n de Jesucristo desde la creaci\u00f3n hasta el hoy de la redenci\u00f3n: \u201cOmnia per ipsum et in ipsum creata sunt\u201d (Col 1,16); tambi\u00e9n la carta a los Hebreos \u201cper quem fecit et saecula\u201d (Heb 1,2) al igual que el pr\u00f3logo del evangelio de San Juan: \u201cOmnia per ipsum facta sunt\u201d (Io 1,3), y si todo fue creado por \u00c9l y para \u00c9l, su mediaci\u00f3n alcanza la salvaci\u00f3n y la recapitulaci\u00f3n de todas las cosas en \u00c9l porque todo ha sido reconciliado por \u00c9l: \u201cper eum reconciliare omnia in ipsum\u201d (Col 1,20). La mediaci\u00f3n de Cristo, el Hijo, es una mediaci\u00f3n salv\u00edfica (cf. Io 3,17).\n<\/p>\n
Dios no solamente ha actuado sino que, a la par, \u201cverbis gestisque\u201d, se ha revelado por medio de su Hijo, llegando los \u00faltimos tiempos: \u201cin novissimis his diebus locutus est nobis in Filio\u201d (Heb 1,2). Por medio del Hijo, la gracia y la verdad se han revelado: \u201cgratia et veritas per Iesum Christum facta est\u201d (Io 1,17).\n<\/p>\n
As\u00ed, en las doxolog\u00edas del Nuevo Testamento, se glorifica a Dios \u201cpor Jesucristo\u201d, \u201cpor medio de Jesucristo\u201d: \u201cper Iesum Christum, cui gloria in saecula saeculorum. Amen\u201d (Heb 13, 20-21); \u201cDeus per Iesum Christum: cui est gloria et imperium\u201d (1Pe 4,11); \u201cper Iesum Christum Dominum nostrum gloria, magnificentia, imperium et potestas\u201d (Ids 25). Tambi\u00e9n en el corpus paulino: \u201csoli sapienti Deo per Iesum Christum, cui gloria in saecula. Amen\u201d (Rom 16,27).\n<\/p>\n
En el Antiguo Testamento, Dios proteger\u00e1 de las enfermedades a Israel peregrino por el desierto si son fieles a Yahv\u00e9: \u201cServietisque Domino Deo vestro, ut benedicam panibus tuis et aquis et auferam infirmitatem de medio tui\u201d (Ex 23,25). Dios mismo se presenta como m\u00e9dico (sanator) de las enfermedades y de la debilidad (languor): \u201cSi audieris vocem Domini Dei tui… cunctum languorem, quem posui in Aegypto, non inducam super te: Ego enim Dominus sanator tuus\u201d (Ex 15,26).\n<\/p>\n
Los enfermos, sufriendo las dolencias, elevan su oraci\u00f3n a Dios pidiendo ser curados por la misericordia divina: \u201cMiserere mei, Domine, quoniam infirmus sum; sana me, Domine, quoniam conturbata sunt ossa mea\u201d (Ps 6, 3). Se reza confesando que Dios \u201csanat omnes infirmitates tuas\u201d (Ps 103 (102), 3), porque experimentaron c\u00f3mo en el desierto, atribulados, enfermos y afligidos, clamaron al Se\u00f1or y fueron curados: \u201cmisit verbum suum et sanavit eos\u201d (Ps 107 (106), 20). El enfermo puede orar suplicando la curaci\u00f3n, a la que ve como signo del perd\u00f3n de Dios: \u201cEgo dixi: \u201cDomine, miserere mei; sana animam meam, quia peccavi tibi \u201d (Ps 41 (40), 5).\n<\/p>\n
La obra redentora de Jes\u00fas durante su vida p\u00fablica, junto a la predicaci\u00f3n, se centra en la curaci\u00f3n de los enfermos como signo de que el Reino de Dios ha llegado. Esto es una constante especialmente en los Sin\u00f3pticos. San Mateo dir\u00e1 que Jes\u00fas recorr\u00eda toda la Galilea ense\u00f1ando en las sinagogas, predicando el Evangelio del Reino y \u201csanans omnem languorem et omnem infirmitatem in populo\u201d (Mt 4, 23). Este vers\u00edculo inspira claramente las l\u00edneas 2-3 de la oraci\u00f3n. La misi\u00f3n de Cristo de sanar toda dolencia y toda enfermedad se prolonga en la misi\u00f3n que reciben los Doce: \u201ccurarent omnem languorem et omnem infirmitatem\u201d (Mt 10,1).\n<\/p>\n
Cristo dedica buena parte de la jornada a curar las variadas dolencias y debilidades de los enfermos que le tra\u00edan: \u201cCum sol autem occidisset, omnes, qui habebant infirmos variis languoribus, ducebant illos ad eum; at ille singulis manus imponens curabat eos\u201d (Lc 4,40). Las multitudes segu\u00edan a Jes\u00fas por su poder taumat\u00fargico: \u201cEt sequebatur eum multitudo magna, quia videbant signa, quae faciebat super his, qui infirmabantur\u201d (Io 6,2).\n<\/p>\n
Por medio de Cristo, ha querido curar los dolores de los enfermos. Dios no es insensible al dolor humano, sino que lo mismo que, pedag\u00f3gicamente o como prueba, hiere, al mismo tiempo venda y cura la herida: \u201cquia ipse vulnerat et medetur, percutit, et manus eius sanabunt\u201d (Iob 5,18).\n<\/p>\n
Dios mismo se compromete a curar las enfermedades de su pueblo si escuchan y obedecen sus mandatos: \u201csi audieris vocem Domini Dei tui… cunctum languorem quem posui in Aegypto non inducam super te ego enim Dominus sanator tuus\u201d (Ex 15, 26), present\u00e1ndose Dios como M\u00e9dico (sanator) de los hijos de Israel. Y en Dt 7,15, Dios se compromete a expulsar toda enfermedad: \u201cEl Se\u00f1or alejar\u00e1 de ti toda enfermedad y no dejar\u00e1 caer sobre ti ninguna de las epidemias malignas de Egipto que conoces, sino que las descargar\u00e1 sobre cuantos te odian\u201d. La mayor expresi\u00f3n se podr\u00eda cifrar en el ofrecimiento del Siervo de Yahv\u00e9, que carg\u00f3 con nuestras enfermedades y llev\u00f3 nuestros dolores: \u201cvere languores nostros ipse tulit et dolores nostros ipse portavit\u201d (Is 53,4). Con el sin\u00f3nimo de \u201cmedeor\u201d, \u201csano\u201d, encontramos que Dios da la muerte y la vida, hiere y cura: \u201cego vivere faciam; percutiam et ego sanabo\u201d (Dt 32,39), \u201ca vulneribus tuis sanabo te, dicit Dominus\u201d (Ier 30,17).\n<\/p>\n
\u201cLanguor\u201d es enfermedad o tambi\u00e9n la debilidad, la situaci\u00f3n de debilitamiento. Incluye, asimismo, la debilidad moral como la debilidad de esp\u00edritu que hay que sanar . Se considera una desgracia una enfermedad prolongada y es preferible, incluso, el descanso eterno: \u201cmelior est… requies aeterna quam languor perseverans\u201d (Eccli 30,17). Es una situaci\u00f3n desconcertante la enfermedad incluso para el m\u00e9dico y muestra lo fugaz de la existencia: \u201cLanguor prolixior gravat medicum, brevis languor serenat medicum\u201d (Eccli 10, 11). La enfermedad es momento de conversi\u00f3n y de volver a Dios porque en el AT se asocia la enfermedad al pecado como origen: \u201cante languorem humilia te et in tempore peccati ostende conversionem tuam\u201d (Eccli 18, 21).\n<\/p>\n
En el NT aparece el t\u00e9rmino vinculado, en los sin\u00f3pticos, a la acci\u00f3n sanadora de Cristo: \u201cet obtulerunt ei omnes male habentes, variis languoribus et tormentis comprehensos, et qui daemonia habebant, et lunaticos et paralyticos, et curavit eos\u201d (Mt 4,24; cf. Mc 1,34; Lc 4,40), y Lc 7,21: \u201cin ipsa hora curavit multos a languoribus et plagis et spiritibus malis et caecis multis donavit visum\u201d.\n<\/p>\n
Cura a los enfermos (\u201clanguoribus\u201d) y cura toda enfermedad (\u201clanguorem\u201d), expresi\u00f3n \u00e9sta \u00faltima que hallamos \u00fanicamente en el primer evangelio sin\u00f3ptico: \u201cet circumibat Iesus totam Galilaeam… sanans omnem languorem et omnem infirmitatem in populo\u201d (Mt 4,23), y ese mismo poder de sanaci\u00f3n es encomendado a los disc\u00edpulos en su misi\u00f3n: \u201cet convocatis Duodecim discipulis suis, dedit illis potestatem… ut curarent omnem languorem et omnem infirmitatem\u201d (Mt 10,1; cf. Lc 9,1).\n<\/p>\n
La oraci\u00f3n est\u00e1 presente en todas las Escrituras de manera constante. Es una s\u00faplica confiada en el poder y la misericordia de Dios fiel. Se le pide que mire la s\u00faplica de sus siervos: \u201csed respice ad orationem servi tui et ad preces eius, Domine Deus meus\u201d (1Reg 8,28). Es un recurso constante suplicar que Dios escuche la propia oraci\u00f3n: \u201cexaudivit Dominus deprecationem meam, Dominus orationem meam suscepit\u201d (Ps 6,10), y es una f\u00f3rmula acu\u00f1ada decir \u201cSe\u00f1or, escucha mi oraci\u00f3n\u201d: \u201cDeus, exaudi orationem meam\u201d (Ps 54 (53),4) .\n<\/p>\n
La oraci\u00f3n requiere la fe, confianza absoluta y sin condiciones. En ella educa Cristo a sus disc\u00edpulos, creyendo que todo se les conceder\u00e1 si lo piden en su nombre: \u201cet quodcumque petieritis in nomine meo, hoc faciam, ut glorificetur Pater in Filio; si quid petieritis me in nomine meo, ego faciam\u201d (Io 14, 13-14). M\u00e1s a\u00fan, es una fe sin atisbo alguno de vacilaci\u00f3n o duda: \u201ccreed que os lo han concedido\u201d (Mc 11,24).\n<\/p>\n
Pero la expresi\u00f3n de la l\u00ednea 4, \u201corationi fidei\u201d se toma literalmente de la carta a Santiago al referirse a los presb\u00edteros de la Iglesia orando sobre el enfermo: \u201cet oratio fidei salvabit infirmum, et allevabit eum Dominus; et si peccata operatus fuerit, dimittentur ei\u201d (Iac 5,15). La oraci\u00f3n de la fe parece ser aqu\u00ed, por el contexto, algo m\u00e1s que una oraci\u00f3n realizada con la virtud de la fe, sino un t\u00e9rmino t\u00e9cnico, oratio fidei, una plegaria oficial y solemne de la Iglesia por boca de los presb\u00edteros.\n<\/p>\n
El verbo \u201cemitto\u201d, en este tiempo de imperativo de la l\u00ednea 5, \u201cenv\u00eda\u201d, es un verbo con claro sentido epicl\u00e9tico, es decir, una petici\u00f3n constante para que Dios env\u00ede su Esp\u00edritu Santo de forma sobreabundante para realizar una acci\u00f3n santificadora. En las Escrituras encontramos al menos cuatro veces esta f\u00f3rmula imperativa:\n<\/p>\n
\u2022\t\u201cemitte lucem tuam et veritatem tuam; ipsae me deducant et adducant in montem sanctum tuum et in tabernacula tua\u201d (Ps 43 (42),3); el orante pide que Dios env\u00ede su luz y su verdad para ser llevado al monte del Se\u00f1or;\n<\/p>\n
\u2022\t\u201cemitte sagittas tuas et conturba eos\u201d (Ps 144 (143),6): las flechas de Dios van a dispersar a los enemigos, por eso se le ruega que las env\u00ede;\n<\/p>\n
\u2022\t\u201cemitte manum tuam de alto; eripe me et libera me de aquis multis, de manu filiorum alienigenarum\u201d (Ps 144 (143),7): de manera metaf\u00f3rica, la s\u00faplica en este vers\u00edculo suplica que env\u00ede Dios su mano desde lo alto y lo libre.\n<\/p>\n
\u2022\t\u201cemititte agnum dominatori terrae, de Petra deserti ad montem filiae Sion\u201d (Is 16,1): petici\u00f3n esperanzada, suplicando que env\u00ede al cordero dominador de la tierra desde el desierto de Petra hasta el monte de la hija de Si\u00f3n.\n<\/p>\n
La acci\u00f3n de \u201cenviar\u201d muestra c\u00f3mo Dios es la fuente de todo bien, el origen de toda gracia, que dispensa a los hombres sus bienes generosamente, seg\u00fan su benepl\u00e1cito. As\u00ed, \u201cemittit eloquium suum terrae, velociter currit verbum eius\u201d (Ps 147 (146),15), envi\u00f3 su mensaje a la tierra y su palabra [\u201cverbum\u201d] corri\u00f3 veloz.\n<\/p>\n
Pero si se pasa de la forma imperativa al presente, hallamos el vers\u00edculo que est\u00e1 expl\u00edcito en esta plegaria. El salmo 103, que canta la gloria del Creador, expresa c\u00f3mo todas las criaturas reciben la vida cuando Dios env\u00eda su esp\u00edritu; todas las cosas son creadas y la tierra entera es renovada en el momento en que Dios env\u00eda su Esp\u00edritu: \u201cemittes spiritum tuum, et creabuntur, et renovabis faciem terrae\u201d (Ps 104 (103),30).\n<\/p>\n
Si en lugar de \u201cemitto\u201d usamos la variante \u201cmitto, mittere\u201d, encontraremos mayor n\u00famero de usos.\n<\/p>\n
El Se\u00f1or env\u00eda a su \u00c1ngel \u2013su mensajero, o el mismo Dios denominado \u00c1ngel- para acompa\u00f1ar; as\u00ed se lo se\u00f1ala Abraham a su criado cuando va a buscar esposa para su hijo: \u201cDominus, ait, in cuius conspectu ambulo, mittet angelum suum tecum et diriget viam tuam\u201d (Gn 24,40), \u201cEl Se\u00f1or, en cuya presencia he caminado, enviar\u00e1 su \u00e1ngel contigo y dar\u00e1 \u00e9xito a tu viaje…\u201d. El Se\u00f1or tambi\u00e9n amenaza con enviar maldici\u00f3n y peligro al pueblo de Israel en el desierto para doblegar su cerviz y que reconozcan al \u00fanico Se\u00f1or: \u201cmittet Dominus super te maledictionem et conturbationem et increpationem in omnia opera tua, quae facies, donec conterat te\u201d (Dt 28,20). Dios enviar\u00e1 al Salvador que libere a su pueblo: \u201cmittet eis salvatorem et propugnatorem, qui liberet eos\u201d (Is 19,20).\n<\/p>\n
En el NT leemos al final de la par\u00e1bola del trigo y la ciza\u00f1a que el Hijo del hombre enviar\u00e1 a sus \u00e1ngeles para separar el trigo de la ciza\u00f1a al final de los tiempos: \u201cmittet Filius hominis angelos suos, et colligent de regno eius omnia scandala et eos, qui faciunt iniquitatem\u201d (Mt 13,41). Dios al final de los tiempos, al toque de la trompeta, enviar\u00e1 a sus \u00e1ngeles para reunir a sus elegidos de los cuatro puntos cardinales: \u201cet mittet angelos suos cum tuba et voce magna, et congregabunt electos eius a quattuor ventis, a summis caelorum usque ad terminos eorum\u201d (Mt 24,31) .\n<\/p>\n
Se pide, epicl\u00e9ticamente, el env\u00edo del \u201cSpiritum tuum Sanctum Paraclitum de caelis\u201d. Par\u00e1clito es la forma que tiene Jes\u00fas en el evangelio de san Juan de denominar al Esp\u00edritu Santo, de modo muy concreto, en el discurso de despedida tras la Cena pascual, en Jn 14-17. El Par\u00e1clito ser\u00e1 enviado desde el Padre por Jes\u00fas glorificado: \u201cParaclitus autem, Spiritus Sanctus, quem mittet Pater in nomine meo, ille vos docebit omnia et suggeret vobis omnia, quae dixi vobis\u201d (Io 14,26), y as\u00ed los disc\u00edpulos ser\u00e1n ense\u00f1ados por el Esp\u00edritu y les sugerir\u00e1 las palabras que Cristo mismo les ha dicho, d\u00e1ndoles una renovada capacidad de comprensi\u00f3n. El Par\u00e1clito enviado dar\u00e1 testimonio de que Jes\u00fas es el Se\u00f1or: \u201ccum autem venerit Paraclitus… ille testimonium perhibebit de me\u201d (Io 15,26). Tan importante y necesario es el Esp\u00edritu Santo en su acci\u00f3n eficaz, que Jes\u00fas rogar\u00e1 al Padre que no deje hu\u00e9rfanos a sus disc\u00edpulos sino que les env\u00ede \u201cotro Par\u00e1clito\u201d: \u201cet ego rogabo Patrem, et alium Paraclitum dabit vobis\u201d (Io 14,16).\n<\/p>\n
\u201cPinguedo\u201d abarca una campo amplio de significaci\u00f3n; en primer lugar se refiere a la grasa animal, a la gordura y robustez; en segundo lugar, a la savia del olivo, al aceite; en tercer lugar a la fertilidad, lo f\u00e9rtil de la tierra .\n<\/p>\n
Con el primer significado, referido a la grasa animal, encontramos el t\u00e9rmino al explicar los sacrificios de animales en el libro del Lev\u00edtico: \u201cet offeret… pinguedinem, quae operit ventrem, atque universum adipem\u201d (3,9; cf. 7,7; 8, 25). As\u00ed, se ofrecer\u00e1 la \u201cgrasa\u201d de la v\u00edctima que cubre sus \u00f3rganos internos.\n<\/p>\n
Con el segundo significado, \u201caceite\u201d, hallamos un vers\u00edculo muy expl\u00edcito en el libro de los Jueces en la par\u00e1bola con la que se narra la b\u00fasqueda de un rey; el olivo responde: \u201cquae respondit: Numquid possum deserere pinguedinem meam, qua et dii honorantur et homines, et venire, ut inter ligna movear\u201d (Idc 9,9), \u201c\u00bfHabr\u00e9 de renunciar a mi aceite, que tanto aprecian en m\u00ed dioses y hombres para ir a mecerme sobre los \u00e1rboles?\u201d Asimismo san Pablo, al referirse a Israel en el plan hist\u00f3rico de la salvaci\u00f3n de Dios dir\u00e1: \u201cQuod si aliqui ex ramis fracti sunt, tu autem, cum oleaster esses, insertus es in illis et consocius radicis pinguedinis olivae factus es\u201d (Rom 11,17). Aunque \u201cpinguedo\u201d generalmente destaca en las Escrituras con el significado de \u201cabundante\/f\u00e9rtil\u201d o la \u201cgrasa animal\u201d .\n<\/p>\n
El \u00f3leo abundante, o simplemente el aceite, Dios se ha dignado producirlo \u201cde viridi ligno\u201d. \u201cViridis \u2013e\u201d se traduce por \u201cverde\u201d, pero tambi\u00e9n por \u201clozano, fresco, floreciente\u201d, y es lo opuesto al \u00e1rbol seco o est\u00e9ril. Lo encontramos en Eccli 14,18: \u201comnis caro sicut vestimentum veterascet et sicut folium fructificans in arbore viridi\u201d, \u201ccomo las hojas verdes de un \u00e1rbol frondoso\u201d.\n<\/p>\n
Una rama verde del olivo ser\u00e1 signo de paz tras el diluvio; las aguas empiezan a bajar su nivel, No\u00e9 y los miembros del arca estar\u00e1n por fin a salvo: la paloma \u201cportans ramum olivae virentibus foliis in ore suo\u201d (Gn 8,11) ser\u00e1 el signo. El poder de Dios se manifiesta, simb\u00f3licamente, en que puede transformar la realidad del \u00e1rbol que siendo verde lo puede volver seco y al \u00e1rbol seco lo puede hacer reverdecer: \u201csiccavi lignum viride et frondere feci lignum aridum. Ego Dominus locutus sum et feci\u201d (Ez 17,24). Dios mismo se compara con un \u00e1rbol verde, frondoso, frente a los \u00eddolos que no son nada: \u201cyo soy como un abeto siempre verde, de m\u00ed procede tu fruto\u201d (Os 14,9).\n<\/p>\n
\u201cViridi ligno\u201d aparece en la frase que Jes\u00fas dirige camino de la cruz a las mujeres de Jerusal\u00e9n: \u201cquia si in viridi ligno haec faciunt, in arido quid fiet?\u201d (Lc 23,31), palabras que evocan la profec\u00eda citada ut supra de Ez 17, 24. \u00c9ste es el vers\u00edculo que inspira esta l\u00ednea 8 de la oraci\u00f3n Emitte. El \u201cle\u00f1o verde\u201d produce aceite en abundancia; el seco no da nada. A Cristo, le\u00f1o verde, lo est\u00e1n tratando as\u00ed, \u00bfqu\u00e9 no har\u00e1n con el le\u00f1o seco?\n<\/p>\n
La bendici\u00f3n es un signo de benevolencia; cuando se bendice a alguien se le sit\u00faa bajo la protecci\u00f3n divina, en la esfera de su condescendencia. Recordemos algunas bendiciones. Melquisedec, rey de Salem y sacerdote del Dios Alt\u00edsimo, bendice a Abram (Gn 14,19) despu\u00e9s de que \u00e9ste le ofreciera el diezmo. Isaac, enga\u00f1ado por la astucia de Jacob, bendice a su hijo peque\u00f1o transmiti\u00e9ndole los derechos de primogenitura en lugar de haber bendecido al mayor, Esa\u00fa: \u201cbenedicens illi ait…\u201d (Gn 27,27). Lab\u00e1n es bendecido misteriosamente por Dios gracias a la presencia de Jacob trabajando para \u00e9l y as\u00ed lo reconoce: \u201cait illi Laban: Inveniam gratiam in conspectu tuo; augurio didici, quia benedixerit mihi Deus propter te\u201d (Gn 30, 27) de forma que quien es bendecido \u2013como Jacob- extiende invisiblemente su bendici\u00f3n a los dem\u00e1s. Lab\u00e1n bendecir\u00e1 a sus nietos e hijas: \u201cconsurgens osculatus est filios et filias suas et benedixit illis\u201d (Gn 32,1). En la ancianidad, Jacob en Egipto pide que le traigan a sus nietos para poder bendecirlos: \u201cAdduc, inquit, eos ad me, ut benedicam illis\u201d (Gn 48,9) y a continuaci\u00f3n bendecir\u00e1 a su hijo Jos\u00e9: \u201cbenedixitque Iacob Ioseph\u201d (Gn 48, 15) y a sus restantes hijos (cf. Gn 49,28). La bendici\u00f3n es impartida por Josu\u00e9 a Caleb entreg\u00e1ndole un terreno como herencia del Se\u00f1or: \u201cbenedixitque ei Iosue et tradidit Hebron in possessionem\u201d (Ios 14,13). David, el rey, bendice a Barzilai: \u201cbenedixit ei; et ille reversus est in locum suum\u201d (2Sam 19,40). Matat\u00edas, al final de sus d\u00edas, re\u00fane a sus hijos, los exhorta a la fidelidad y, por \u00faltimo, \u201cbenedixit eos\u201d (1Mac 2,69).\n<\/p>\n
Pero no solamente se bendice a un semejante. Desde el principio, ya en el libro del G\u00e9nesis, Dios bendice constantemente. As\u00ed, a los animales, \u201cbenedixitque eis Deus dicens: Crescite et multiplicamini\u201d (Gn 1,22), bendice a Ad\u00e1n y Eva (cf. Gn 1,28) y bendice el d\u00eda s\u00e9ptimo al descansar y haber concluido su tarea creadora: \u201cet benedixit Deus diei septimo et sanctificavit illum\u201d (Gn 2,3).\n<\/p>\n
Los grandes hombres de la historia santa, particularmente los patriarcas, son todos y cada uno bendecidos por Dios; No\u00e9, tras el diluvio, es bendecido junto con sus hijos: \u201cbenedixitque Deus Noe et filiis eius et dixit ad eos: Crescite et multiplicamini et implete terram\u201d (Gn 9,1). Jacob es bendecido; tras pasar una noche luchando con el \u00c1ngel, clareando el d\u00eda, le pregunta cu\u00e1l es su nombre y le solicita su bendici\u00f3n, entonces \u201cet benedixit ei in eodem loco\u201d (Gn 32,30); tambi\u00e9n lo bendice Dios cuando retorna de Mesopotomia de Siria (cf. Gn 35,9). Desde su nacimiento y a lo largo de toda su infancia, Sans\u00f3n es bendecido por Dios como elegido suyo: \u201ccrevitque puer, et benedixit ei Dominus\u201d (Idc 13,24). El Se\u00f1or bendice la casa de Obededom y a todos los suyos por haber recibido el Arca de la Alianza durante tres meses: \u201cet benedixit Dominus Obededom et omnem domum eius\u201d (2Sam 6,11).\n<\/p>\n
La bendici\u00f3n de Dios alcanza a Israel cuando la tierra da fruto y permite cosechas abundantes. Cuando la tierra ha de descansar al s\u00e9ptimo a\u00f1o e Israel comer de la cosecha recogida el a\u00f1o anterior, Dios garantiza: \u201cdabo benedictionem meam vobis anno sexto, et faciet fructus trium annorum\u201d (Lev 25,21), as\u00ed Israel comer\u00e1 de esa cosecha durante tres a\u00f1os por la bendici\u00f3n de Dios.
\nEl pueblo de Dios es bendecido como tal pueblo, por medio de los hombres elegidos por Yahv\u00e9 y colocados al frente del pueblo. Mois\u00e9s bendice a los israelitas cuando concluyeron de preparar todo el ajuar lit\u00fargico (el Arca, vestiduras, santuario…), seg\u00fan el modelo que Dios dict\u00f3 a Mois\u00e9s; entonces \u201cpostquam Moyses cuncta vidit completa, benedixit eis\u201d (Ex 39,43) y en el ocaso de su vida Mois\u00e9s bendice por \u00faltima vez a todo el pueblo, tribu por tribu (Dt 33,1). Tambi\u00e9n Aar\u00f3n, elegido para el sacerdocio, bendice al pueblo con el gesto lit\u00fargico de extender las manos: \u201cet elevans manus ad populum benedixit eis\u201d (Lv 9,22). Josu\u00e9 bendijo a algunas de las tribus que iban a tomar posesi\u00f3n de la tierra antes de retirarse a sus campamentos: \u201cbenedixitque eis Iosue et dimisit eos, qui reversi sunt in tabernacula sua\u201d (Ios 22,6). David, el rey, el Ungido del Se\u00f1or, tras el traslado del Arca del Se\u00f1or a su ciudad de Jerusal\u00e9n, bendice al pueblo: \u201ccumque complesset offerens holocaustum et pacifica, benedixit populo in nomine Domini exercituum\u201d (2Sam 6,18); y tambi\u00e9n: \u201cbenedixit omni ecclesiae Israel voce magna\u201d (1Reg 8,55). Adem\u00e1s, Dios promete su bendici\u00f3n al pueblo y a aquellos que se mantengan fieles a la Alianza (cf. Lv 26; Dt 7). En el Nuevo Testamento hallamos algunas bendiciones comunitarias, por ejemplo, Jes\u00fas bendice a los ni\u00f1os que le rodean: \u201cet complexans eos et benedicebat imponens manus super illos\u201d (Mc 10,16) y, en el momento de subir a los cielos, bendice a los ap\u00f3stoles: \u201cet elevatis manibus suis, benedixit eis\u201d (Lc 24,50). El pueblo cristiano, ha sido llamado para heredar una bendici\u00f3n: \u201cquia in hoc vocati estis, ut benedictionem hereditate accipiatis\u201d (1Pe 3,9).\n<\/p>\n
Dios ofrece a su pueblo la posibilidad de elegir entre la bendici\u00f3n y la maldici\u00f3n; la primera asociada a la fidelidad a Dios, a sus leyes; la segunda, vinculada a la emancipaci\u00f3n, a la rebeld\u00eda: \u201cen propono in conspectu vestro hodie benedictionem et maledictionem: benedictionem, si oboedieritis mandatis Domini Dei vestri, quae ego hodie praecipio vobis; maledictionem si non oboedieritis mandatis Domini Dei vestri\u201d (Dt 11,26-28); y lo mismo m\u00e1s adelante: \u201ctestes invoco hodie contra vos caelum et terram quod proposuerim vobis vitam et mortem, bonum et malum benedictionem et maledictionem. Elige ergo vitam, ut et tu vivas et semen tuum\u201d (30,19). En los Sapienciales, la entrega del creyente al temor de Dios se ve recompensada con la bendici\u00f3n: \u201cqui timet Dominum, excipiet doctrinam; et, qui vigilaverint ad illum, invenient benedictionem\u201d (Eccli 32,18); a los que lo aman, Dios \u201cexaltans animam et illuminans oculos, dans sanitatem vitae et benedictionem\u201d (Eccli 34,20).\n<\/p>\n
Dios mismo es la bendici\u00f3n para su pueblo: \u201cDomini est salus, et super populum tuum benedictio tua\u201d (Ps 3,9).\n<\/p>\n
La bendici\u00f3n de Dios se solicita e implora en la oraci\u00f3n \u201cEmitte\u201d sobre todos aquellos que sean ungidos con \u201choc unguento\u201d.\n<\/p>\n
El ung\u00fcento forma parte de la vida cotidiana del pueblo de Israel, tanto de sus costumbres terap\u00e9uticas-bals\u00e1micas como de una costumbre cosm\u00e9tica. Judith se unge el rostro (\u201cUnxit faciem suam unguento\u201d, Idt 16,7) para seducir a Holofernes, ajusticiarlo y librar del peligro a Israel. El amigo es comparado con el aceite perfumado que deleita el coraz\u00f3n: \u201cunguento et ture delectatur cor et dulcedine amici in consilio ex animo\u201d (Prv 27,9). Isa\u00edas denuncia c\u00f3mo Israel se unge el rostro y se acicala para ir tras los dioses: \u201cet ingressa es ad regem cum unguento et multiplicasti pigmenta tua\u201d (Is 57,9). En el Cantar de los cantares, el nombre del amado es comparado, por su delicia, a los ung\u00fcentos perfumados, al aroma embriagador: \u201cNam meliores sunt amores tui vino: in fragrantiam unguentorum tuorum optimorum. Oleum effusum nomen tuum; ideo adulescentulae dilexerunt te\u201d (Cant 1, 2a-3). M\u00e1s adelante, ser\u00e1 el amado quien se dirija a la esposa galantemente, dici\u00e9ndole: \u201cNardus et crocus, fistula et cinnamomum cum universis lignis turiferis, myrrha et aloe cum omnibus primis unguentis\u201d (Cant 4,14).\n<\/p>\n
Aparece tambi\u00e9n el uso cosm\u00e9tico en Daniel, cuando durante tres semanas no prob\u00f3 ni alimento ni vino ni se perfum\u00f3 con ung\u00fcento: \u201cpanem desiderabilem non comedi, et caro et vinum non introierunt in os meum, sed neque unguento unctus sum\u201d (Dn 10,3). Con ung\u00fcento es perfumado Jes\u00fas; en casa del fariseo Sim\u00f3n: \u201cflens lacrimis coepit rigare pedes eius et capillis capitis sui tergebat, et osculabatur pedes eius et unguento ungebat\u201d (Lc 7,38), como anticipo de su sepultura (cf. Mt 26,12) y en el evangelio de san Juan, la unci\u00f3n de Mar\u00eda en Betania con el perfume de nardo costoso: \u201cMaria ergo accepit libram unguenti nardi puri, pretiosi et unxit pedes Iesu et extersit capillis suis pedes eius; domus autem impleta est ex odore unguenti\u201d (Io 12,3).\n<\/p>\n
La unci\u00f3n con estos ung\u00fcentos, la interpretaci\u00f3n que da Jes\u00fas al gesto de Mar\u00eda como antes cit\u00e1bamos (Mt 26,12), reflejan la pr\u00e1ctica funeraria de Israel; as\u00ed hallamos c\u00f3mo se describe la deposici\u00f3n en el sepulcro del rey As\u00e1: \u201cposueruntque eum super lectum plenum aromatibus et variis unguentis, quae erant pigmentariorum arte confecta\u201d (2Par 16,14); y de esta forma, aunque sin solemnidad, fue puesto en el sepulcro el cuerpo de Jes\u00fas, con los aromas comprados por Nicodemo: \u201cVenit autem et Nicodemus, qui venerat ad eum nocte primum, ferens mixturam myrrhae et aloes quasi libras centum. Acceperunt ergo corpus Iesu et ligaverunt illud linteis cum aromatibus, sicut mos Iudaeis est sepelire\u201d (Io 19,39-40), y con ung\u00fcentos y aromas pretend\u00edan las mujeres preparar mejor el cuerpo de Cristo en la ma\u00f1ana del domingo, pasado el descanso del s\u00e1bado: \u201cet revertentes paraverunt aromata et unguenta et sabbato quidem siluerunt secundum mandatum\u201d (Lc 23, 56) .\n<\/p>\n
El ung\u00fcento recibe, asimismo, un uso sagrado en Israel, sirviendo para consagrar personas o elementos. \u201cFaciesque unctionis oleum sanctum, unguentum compositum opere unguentarii\u201d (Ex 30,25), ung\u00fcento que es preparado con distintas sustancias arom\u00e1ticas: \u201caromataque et oleum ad luminaria concinnanda et ad praeparandum unguentum ac thymiama odoris suavissimi componendum\u201d (Ex 35,28): aromas, \u00f3leo para las l\u00e1mparas y para el ung\u00fcento e incienso de olor suav\u00edsimo, \u00e9stos ser\u00e1n elementos del culto de Israel. Con aceite-ung\u00fcento Mois\u00e9s consagra a Aar\u00f3n y a sus hijos: \u201cassumensque de unguento et sanguine, qui erat in altari, aspersit super Aaron et vestimenta eius et super filios illius ac vestes eorum\u201d (Lv 8,30); consagraci\u00f3n que con el ung\u00fcento es expresi\u00f3n de abundancia, bendici\u00f3n y alegr\u00eda (cf. Ps 133 (132),2).\n<\/p>\n
Al ung\u00fcento corresponde la acci\u00f3n de ungir, el verbo \u201cperungo\u201d o \u201cungo\u201d, \u00e9ste de empleo m\u00e1s frecuente en las Escrituras. Los hijos de Aar\u00f3n recibir\u00e1n los vestidos sacerdotales de su padre una vez que sean ungidos: \u201cvestem autem sanctam, qua utetur Aaron, habebunt filii eius post eum, ut unguantur in ea, et impleatur in ea manus eorum\u201d (Ex 29,29). David es ungido por Samuel por orden del Se\u00f1or, a pesar de que su aspecto hermoso, rubio, provoca un rechazo inicial en el profeta: \u201cEt ait Dominus: Surge, unge eum: ipse est enim\u201d (1Sam 16,12). David da instrucciones para ungir rey a Salom\u00f3n: \u201cet unguat eum ibi Sadoc sacerdos et Nathan propheta in regem super Israel\u201d (1Reg 1,34). Los disc\u00edpulos de Jes\u00fas, acudiendo al sentido cosm\u00e9tico del \u00f3leo, deber\u00e1n ungirse la cara en d\u00eda de ayuno para disimular la debilidad y no envanecerse del ayuno que practican: \u201ctu autem cum ieiunas, unge caput tuum et faciem tuam lava\u201d (Mt 6,17); y en sentido terap\u00e9utico, muchos enfermos son ungidos cuando los disc\u00edpulos son enviados por Jes\u00fas: \u201cungebant oleo multos aegrotos et sanabant\u201d (Mc 6,13).\n<\/p>\n
1. 8. L\u00ednea 12: \u201ctutamen corporis, animae ac spiritus\u201d\n<\/p>\n
El \u00f3leo bendecido ser\u00e1 \u201ctutamen corporis, animae ac spiritus\u201d, la defensa, la protecci\u00f3n, del cuerpo, del alma y del esp\u00edritu, para quienes reciban la unci\u00f3n.\n<\/p>\n
Especialmente destacable es la antropolog\u00eda tripartita de la l\u00ednea 12. Aqu\u00ed hallamos que la defensa que se suplica que el \u00f3leo bendecido realice, afecte al cuerpo, al alma y al esp\u00edritu. El \u00fanico vers\u00edculo de las Escrituras en que se menciona al hombre con estos tres componentes es 1Thess 5,23: \u201cipse autem Deus pacis sanctificet vos per omnia, et integer spiritus vester et anima et corpus sine querela in adventu Domini nostri Iesu Christi servetur\u201d. Sirve pues este vers\u00edculo de inspiraci\u00f3n directa para la redacci\u00f3n eucol\u00f3gica. Distingue entre alma y esp\u00edritu esta antropolog\u00eda tripartita paulina como tambi\u00e9n lo hace la carta a los Hebreos al definir la acci\u00f3n de la Palabra de Dios: \u201cvivus est enim Dei sermo et efficax et penetrabilior omni gladio ancipiti et pertingens usque ad divisionem animae ac spiritus\u201d (Heb 4,12).\n<\/p>\n
Generalmente aparece m\u00e1s bien la dualidad cuerpo-alma o bien cuerpo-esp\u00edritu. En el serm\u00f3n de la Monta\u00f1a, Cristo invitando al abandono en las manos providentes del Padre establece una dualidad en su comparaci\u00f3n: \u201cne solliciti sitis animae vestrae quid manducetis, neque corpori vestro quid induamini. Nonne anima plus est quam esca, et corpus quam vestimentum?\u201d (Mt 6,25): el alma m\u00e1s que el alimento, el cuerpo m\u00e1s que el vestido. Los disc\u00edpulos no han de temer a los que pueden matar el cuerpo pero nada pueden hacer al alma, sino que temer\u00e1n con raz\u00f3n al que puede condenar alma y cuerpo: \u201cnolite timere eos, qui occidunt corpus, animam autem non possunt occidere; sed potius eum timete, qui potest et animam et corpus perdere in gehenna\u201d (Mt 10,28).\n<\/p>\n
Las referencias a \u201canima\u201d son sumamente frecuentes; por ce\u00f1irnos s\u00f3lo en este caso al Nuevo Testamento encontramos c\u00f3mo Cristo sit\u00faa la salvaci\u00f3n del alma por encima de cualquier lucro, beneficio o enriquecimiento terreno: \u201cquid enim prodest homini, si mundum universum lucretur, animae vero suae detrimentum patiatur? Aut quam dabit homo commutationem pro anima sua?\u201d (Mt 16,26): \u00bfDe qu\u00e9 le sirve al hombre…? O con la par\u00e1bola de los graneros llenos del hombre que acumula y piensa vivir muchos a\u00f1os, Jes\u00fas pone en boca del protagonista: \u201cet dicam animae meae: Anima, habes multa bona posita in annos plurimos; requiesce, comede, bibe…\u201d (Lc 12,19). La ense\u00f1anza del Se\u00f1or invita a perder el alma para encontrarla: \u201cqui enim voluerit animam suam salvam facere, perdet eam; qui autem perdiderit animam suam propter me, inveniet eam\u201d (Mt 16,25). Cristo mismo se expresa con esos t\u00e9rminos para indicar la entrega de su alma por la redenci\u00f3n: \u201cFilius hominis non venit, ut ministraretur ei, sed ut ministraret et daret animam suam redemptionem pro multis\u201d (Mc 10,45); o en Getseman\u00ed se\u00f1alando hasta qu\u00e9 punto est\u00e1 angustiado: \u201ctristis est anima mea usque ad mortem\u201d (Mc 14,34) o tambi\u00e9n: \u201cnunc anima mea turbata est\u201d (Io 12,27).\n<\/p>\n
Cuerpo y esp\u00edritu es la otra forma de expresar el misterio del hombre junto al binomio anterior cuerpo-alma. Ya Jes\u00fas, en las bienaventuranzas proclama: \u201cbeati pauperes spiritu, quoniam ipsorum est regnum caelorum\u201d (Mt 5,3) y ante la Hora inmediata de su Pasi\u00f3n \u201cdixisset Iesus, turbatus est spiritu\u201d (Io 13,21). La carta a los romanos, tratando de la resurrecci\u00f3n de Cristo, se\u00f1alar\u00e1 que el cuerpo est\u00e1 muerto para el pecado y el esp\u00edritu vive para la justificaci\u00f3n: \u201csi autem Christus in vobis est, corpus quidem mortuum est propter peccatum, Spiritus vero vita propter iustitiam\u201d (Rom 8,10) ya que Pablo es el ap\u00f3stol que se presenta como Aqu\u00e9l que sirve a Dios en su esp\u00edritu: \u201ctestis enim mihi est Deus, cui servio in spiritu meo\u201d (Rom 1,9) y como \u00e9l los cristianos han de ser \u201cspiritu ferventes\u201d (Rom 12,11). La carta de Santiago, cuando quiere destacar la unidad esencial entre la fe y las obras, emplea la analog\u00eda del cuerpo-esp\u00edritu del hombre: \u201csicut enim corpus sine spiritu emortuum est, ita et fides sine operibus mortua est\u201d (Iac 2,26).\n<\/p>\n
1. 9. L\u00edneas 13-15: \u201cad evacuandos omnes dolores, omnes infirmitates, omnemque aegritudinem\u201d\n<\/p>\n
El efecto de la unci\u00f3n se expresa pidiendo la expulsi\u00f3n o desaparici\u00f3n de todos los dolores, debilidades y enfermedad.\n<\/p>\n
\u201cDolores\u201d incluye muchos sufrimientos y molestas f\u00edsicas de distinto g\u00e9nero; por ejemplo, es la palabra que expresa los dolores de parto: \u201cet peperit; irruerant enim in eam dolores subiti\u201d (1Sam 4,19), \u201cdolores ut parturientis\u201d (Ps 48 (47),7) o el profeta Jerem\u00edas: \u201ctribulatio apprehendit nos, dolores ut parturientem\u201d (Ier 6,24). Son tambi\u00e9n todos los dolores f\u00edsicos del hombre, por lo que el Siervo de Yahv\u00e9 \u201cvere languores nostros ipse tulit et dolores nostros ipse portavit\u201d (Is 53,4). Eleazar, martirizado, expresa as\u00ed sus sufrimientos f\u00edsicos: \u201cduros secundum corpus sustineo dolores flagellatus\u201d (2Mac 6,30). Dios corrige al hombre por medio del dolor en el lecho: \u201cincrepat quoque per dolorem in lectulo\u201d (Iob 33,19), pero Dios siempre ve el dolor y los trabajos del hombre: \u201cvidisti: tu laborem et dolorem consideras\u201d (Ps 10, 14). El m\u00e9dico fabrica sus ung\u00fcentos para mitigar el dolor del enfermo: \u201cin his curans mitigabit dolorem, et unguentarius faciet pigmenta suavitatis\u201d (Eccli 38,7).\n<\/p>\n
Incluye el matiz de terror, la angustia, situaciones peligrosas para el hombre: \u201ccircumdederunt me funes mortis, et angustiae inferni invenerunt me. Tribulationem et dolorem inveni\u201d (Ps 116 (114),3), \u201cme envolv\u00edan redes de muerte, me alcanzaron los lazos del abismo, ca\u00ed en tristeza y angustia\u201d. Asimismo \u201cdolor\u201d abarca el trabajo fatigoso: \u201cnonne aliis relinques res dolore partas et labores tuos in divisione sortis?\u201d (Eccli 14,15). Yahv\u00e9 conoce la aflicci\u00f3n y la angustia de su pueblo y ha decidido bajar a liberarlos: \u201csciens dolorem eius descendi, ut liberem eum\u201d (Ex 3,8) y Job, despojado de todo y herido en su propia carne, siente tal dolor en su alma que sus tres amigos guardan silencio junto a \u00e9l durante siete d\u00edas: \u201cvidebant enim dolorem esse vehementem\u201d (Iob 2,13). Quien sufre siente c\u00f3mo el dolor lo envuelve y el coraz\u00f3n est\u00e1 afligido: \u201cHilaritas mea facta est dolor in me, cor meum maerens\u201d (Ier 8,18). Dolor es tambi\u00e9n la aflicci\u00f3n profunda, como el de Jacob cuando sus hijos le dicen que el menor, Jos\u00e9, ha sido devorado por una fiera: \u201cut lenirent dolorem patris, noluit consolationem accipere\u201d (Gn 37,35), \u201cintentaron consolarlo, pero \u00e9l rehus\u00f3 el consuelo\u201d.\n<\/p>\n
El dolor, ya sea f\u00edsico, ya sea la fatiga del trabajo o la angustia o la aflicci\u00f3n, es una constante en la vida humana. Ya comienza en el mismo momento del pecado original, tras la ca\u00edda de Ad\u00e1n y Eva, cuando Dios le dice a la mujer: \u201cin dolore paries filios\u201d (Gn 3,16) y el creyente reza confesando al Se\u00f1or c\u00f3mo su vida se va gastando en el dolor y en sus a\u00f1os en el gemido: \u201cquoniam defecit in dolore vita mea et anni mei in gemitibus\u201d (Ps 31 (30),11). Es algo presente en la vida humana: la risa y el dolor se mezclan, y \u00e9ste de una forma u otra siempre aparece: \u201cetiam in risu cor dolore miscebitur, et extrema gaudii luctus occupat\u201d (Prv 14,13).\n<\/p>\n
La plegaria suma a los dolores, \u201comnes infirmitates\u201d. \u201cInfirmitas\u201d significa la debilidad f\u00edsica, moral o intelectual, as\u00ed como la debilidad de la naturaleza humana, la enfermedad moral o f\u00edsica, la tendencia al pecado. Se a\u00f1ade as\u00ed al dolor, la debilidad en sentido general .\n<\/p>\n
Como las enfermedades son un mal, el Se\u00f1or promete a su pueblo que \u00c9l las expulsar\u00e1 de en medio de su pueblo: \u201cauferet Dominus a te omnem languorem; et infirmitates Aegypti pessimas, quas novisti\u201d (Dt 7,15) y todos ver\u00e1n las enfermedades y aflicciones del pueblo que maltrat\u00f3 a Israel con admiraci\u00f3n y espanto: \u201cqui nascentur deinceps, et peregrini, qui de longe venerint, videntes plagas terrae illius et infirmitates, quibus eam afflixerit Dominus\u201d (Dt 29,21) mas si el pueblo no es fiel, Dios los amenaza con \u201cplagas magnas et perseverantes, infirmitates pessimas et perpetuas\u201d (Dt 28,59). Siempre, Dios que es poderoso, se manifiesta como Quien perdona todas las iniquidades y cura todas las enfermedades: \u201cqui propitiatur omnibus iniquitatibus tuis, qui sanat omnes infirmitates tuas\u201d (Ps 103 (102),3). Es preciso orar a Quien puede curar: \u201cin tua infirmitate ne despicias teipsum; sed ora Dominum et ipse curabit te\u201d (Eccli 38,9).\n<\/p>\n
La prudencia y la mesura en el comer y beber evitar\u00e1n las enfermedades: \u201cnon adduces corpori tuo infirmitatem\u201d (Eccli 31,25), \u201cin omnibus operibus tuis esto modestus, et omnis infirmitas non occurret tibi\u201d (Eccli 31,27). El ap\u00f3stol aconsejar\u00e1 a Timoteo esa misma prudencia inst\u00e1ndole a tomar un poco de vino a causa de su est\u00f3mago y sus frecuentes enfermedades\/debilitamiento: \u201cnoli adhuc aquam bibere, sed vino modico utere propter stomachum et frequentes tuas infirmitates\u201d (1Tim 5,23).\n<\/p>\n
As\u00ed como la expresi\u00f3n \u201comnes dolores\u201d ve\u00edamos m\u00e1s arriba que se inspiraba y se correspond\u00eda con Is 53,4, as\u00ed ahora nos encontramos que la referencia \u201comnes infirmitates\u201d est\u00e1 tomada del Evangelio que, a su vez, cita ese mismo cap\u00edtulo 53 de Isa\u00edas; en efecto, el evangelista, despu\u00e9s de narrar las curaciones y milagros de Jes\u00fas, ilumina ese acontecimiento con la cita del profeta, diciendo: \u201cut adimpleretur, quod dictum est per Isaiam prophetam dicentem: Ipse infirmitates nostras accepit et aegrotationes portavit\u201d (Mt 8,17) por lo que Jes\u00fas puede con autoridad expulsar enfermedades: \u201cait illi: Mulier, dimissa es ab infirmitate tua\u201d (Lc 13,12) y a \u00e9l acuden en masa: \u201cconveniebant turbae multae, ut audirent et curarentur ab infirmitatibus suis\u201d (Lc 5,15). Y Cristo, a su vez, dar\u00e1 poder a sus disc\u00edpulos para curar todas las enfermedades y expulsar demonios (cf. Mc 3,15), con lo cual, en la etapa apost\u00f3lica se multiplicar\u00e1n las curaciones y los enfermos buscar\u00e1n a los ap\u00f3stoles para ser sanados: \u201c[omnes] qui in insula habebant infirmitates, accedebant et curabantur\u201d (Act 28,9).\n<\/p>\n
Con el sentido, ya se\u00f1alado, de debilidad (sea f\u00edsica, moral, espiritual), encontramos las afirmaciones de san Pablo: \u201cego in infirmitate et timore et tremore multo fui apud vos\u201d (1Cor 2,3), de esta forma se present\u00f3 san Pablo a los corintios, en debilidad, temor y temblor. \u00c9l sabe que la gracia es la que le sustenta en la debilidad: \u201cdixit mihi: Sufficit tibi gratia mea, nam virtus in infirmitate perficitur\u201d (2Cor 12,9), la gracia basta en la debilidad y por eso se puede gloriar el ap\u00f3stol en sus debilidades porque as\u00ed habita en \u00e9l la virtud, la fuerza, el poder de Cristo. Es de lo \u00fanico que se gloriar\u00e1 el Ap\u00f3stol de las Gentes: \u201csi gloriari oportet, quae infirmitatis meae sunt, gloriabor\u201d (2Cor 11,30). El proceso mismo de la resurrecci\u00f3n supone sembrar en debilidad para que resucite en gloria: \u201cseminatur in infirmitate, resurgit in virtute\u201d (1Cor 15,43). Es lo que vivi\u00f3 el mismo Cristo, crucificado en debilidad y resucitado en vigor y que desencadenar\u00e1 el mismo proceso en nosotros: \u201cnam et si crucifixus est ex infirmitate, sed vivit ex virtute Dei. Nam et nos infirmi sumus in illo, sed vivemus cum eo ex virtute Dei in vobis\u201d (2Cor 13,4). Remitimos al an\u00e1lisis ut supra de la l\u00ednea 2 al tratar de \u201cinfirmus\u201d.\n<\/p>\n
El \u00faltimo t\u00e9rmino de la expresi\u00f3n lit\u00fargica es \u201comnemque aegritudinem\u201d, es decir, en sentido propio, enfermedad , que complementa o matiza los conceptos anteriores ya desglosados de \u201cdolor\u201d e \u201cinfirmitas\u201d. Al haberlos tratado ya ampliamente, no insistiremos m\u00e1s con \u201caegritudo\u201d ya que a lo largo del an\u00e1lisis han surgido los vers\u00edculos que inspiran este \u00faltimo t\u00e9rmino de la l\u00ednea 15.\n<\/p>\n
Al terminar este an\u00e1lisis b\u00edblico, mostrando las fuentes b\u00edblicas que formulan la expresi\u00f3n eucol\u00f3gica, veamos en un cuadro, a modo de resumen, a qu\u00e9 vers\u00edculos corresponden las distintas frases de la plegaria \u201cEmitte\u201d.\n<\/p>\n
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17\tDeus, totius consolationis Pater,\n<\/p>\n
qui per Filium tuum infirmantium\n<\/p>\n
languoribus mederi voluisti,\n<\/p>\n
orationi fidei adesto propitius:\n<\/p>\n
Emitte, quaesumus,
\nSpiritum tuum Sanctum Paraclitum de caelis\n<\/p>\n
\nin hanc pinguedinem olei,\n<\/p>\n
quam de viridi ligno producere dignatus es
\nad refectionem corporis,
\nut tua sancta benedictione
\nsit omni qui hoc unguento perungitur,\n<\/p>\n
\n
\ntutamen corporis, animae ac spiritus\n<\/p>\n
ad evacuandos omnes dolores,
\nomnes infirmitates,
\nomnemque aegritudinem.
\nSit oleum tuum sanctum, Domine,
\nnobis a te benedictum
\nin nomine Domini nostri Iesu Christi.\t\u201cDeus… Pater misericordiarum et Deus totius consolationis\u201d (2Cor 1,3)
\n\u201cPer mortem Filii eius\u201d (Rom 5,10)
\n\u201csanans omnem languorem et omnem infirmitatem in populo\u201d (Mt 4, 23)
\n\u201cet oratio fidei salvabit infirmum\u201d (Iac 5,15)
\n\u201cemittes spiritum tuum, et creabuntur\u201d (Ps 104 (103),30)
\n\u201cParaclitus autem, Spiritus Sanctus, quem mittet Pater in nomine meo\u201d (Io 14,26)
\n\u201cpinguedinis olivae factus es\u201d (Rom 11,17)
\n\u201cquia si in viridi ligno haec faciunt, in arido quid fiet?\u201d (Lc 23,31)\n<\/p>\n
\u201cbenedixit eis\u201d (Lc 24,50)
\n\u201cquae unxit Dominum unguento et extersit pedes eius capillis suis\u201d (Io 11,2)
\n\u201cungebant oleo multos aegrotos et sanabant\u201d (Mc 6,13).
\n\u201cDeus pacis… integer spiritus vester et anima et corpus\u201d (1Thess 5,23)
\n\u201cIpse infirmitates nostras accepit et aegrotationes portavit\u201d (Mt 8,17)\n<\/p>\n
\n
La oraci\u00f3n \u201cEmitte\u201d, con muy leves variantes en su composici\u00f3n, como veremos, ha perdurado en la liturgia romana como f\u00f3rmula propia de la bendici\u00f3n del \u00f3leo de los enfermos.\n<\/p>\n
Para la bendici\u00f3n del \u00f3leo de enfermos tanto el GeV como el Gr recogen la oraci\u00f3n \u201cEmitte\u201d, cuyo origen podr\u00eda situarse entre los siglos IV y V. Indicio de su antig\u00fcedad es el hecho de llamar \u201cchrisma\u201d al \u00f3leo de los enfermos. \u201cL\u00b4origine romana trova conferma nella parentela letteraria con la preghiera per la consecrazione del crisma, che \u00e8 sicuramente romana. Secondo Chavasse, la formula pu\u00f2 essere datata dal secolo IV per il fatto che l\u00b4olio degli infermi \u00e8 chiamato chrisma, riflettando un\u00b4epoca in cui il termine non aveva ancora ricevuto il senso tecnico\u201d .\n<\/p>\n
Esta plegaria ha perdurado hasta 1970 cuando se le a\u00f1adi\u00f3 una cl\u00e1usula inicial, de corte anamn\u00e9tico y algunos retoques en la aplicaci\u00f3n futura del \u00f3leo y sus efectos.\n<\/p>\n
Entre los dos sacramentarios s\u00f3lo hay una peque\u00f1a diferencia; mientras que en el GeV se hace referencia al remedio del cuerpo y del esp\u00edritu, por el contrario, en el Gr s\u00f3lo hace referencia al efecto corporal . Tambi\u00e9n es significativo que en el GeV se indique un uso m\u00e1s primitivo de beber el \u00f3leo bendecido (gustanti) que la pr\u00e1ctica de la Iglesia fue rechazando para dejar s\u00f3lo la unci\u00f3n como aparece en el Gr. As\u00ed afirman algunos autores una mayor antig\u00fcedad a la oraci\u00f3n reflejada en el GeV .\n<\/p>\n
\u201cCon ligeras modificaciones, este texto [la oraci\u00f3n \u201cEmitte\u201d] se us\u00f3 en la liturgia romana hasta el a\u00f1o 1970, fecha en que se adopt\u00f3 la nueva f\u00f3rmula de la oraci\u00f3n consecratoria. En la citada plegaria se pide que el Esp\u00edritu Santo descienda sobre el \u00f3leo a fin de que \u00e9ste reciba una nueva virtud curativa y se convierta en remedio saludable para el cuerpo, alma y esp\u00edritu de quienes se unjan con \u00e9l o lo tomen y expulse de sus corazones y de sus cuerpos todos los dolores, debilidades y enfermedades. Esta oraci\u00f3n pone especial \u00e9nfasis en los efectos corporales (\u201csanitas et confortatio\u201d) y, en la versi\u00f3n del Sacramentarium Gregorianum, no menciona ning\u00fan otro\u201d .\n<\/p>\n
Comencemos el an\u00e1lisis lit\u00fargico. Las dos fuentes m\u00e1s antiguas, el sacramentario GeV y el Gr, presentan as\u00ed la oraci\u00f3n de bendici\u00f3n del \u00f3leo de enfermos; destacamos en negrita los t\u00e9rminos coincidentes incluso en caso y n\u00famero:\n<\/p>\n
GeV\tGr
\nEmitte, quaesumus, domine,
\nspiritum sanctum paraclytum de caelis in hac pinguidine olei,\n<\/p>\n
quam de uiride ligno producere dignatus es ad refectionem mentis et corporis.\n<\/p>\n
Et tua sancta benedictio sit omni unguenti, gustanti, tangenti
\ntutamentum corporis animae et spiritus,
\nad euacuandos omnes dolores, omnem infirmitatem, omnem egritudinem mentis et corporis,
\nunde uncxisti sacerdotes reges et prophetas et martyres,\n<\/p>\n
chrisma tuum perfectum, a te, domine, benedictum,
\npermanens in uisceribus nostris:
\nin nomine domini nostri Iesu Christi:
\nper quem haec omnia, domine, semper bona creas.
\nEt cetera (GeV 382).\tEmitte domine
\nspiritum sanctum tuum paraclytum de caelis,
\nin hanc pinguedinem olivae
\nquam de viridi ligno producere dignatus es ad refectionem corporis\n<\/p>\n
ut tua sancta benedictione sit omni unguenti tangenti
\ntutamentum mentis et corporis
\nad evacuandos omnes dolores, omnesque infirmitates, omnem aegritudinem corporis,
\nunde unxisti sacerdotes, reges, prophetas, et martyres,\n<\/p>\n
chrisma tuum perfectum domine a te benedictum
\npermanens in visceribus nostris,
\nin nomine domini nostri iesu christi.
\nPer quem haec omnia domine.
\n(Gr 334).\n<\/p>\n
Como vemos existen algunas diferencias. La primera diferencia rese\u00f1able la hallamos al expresar el uso del \u00f3leo bendecido. En la redacci\u00f3n gelasiana se afirma: \u201comni unguenti, gustanti, tangenti…\u201d, es decir, para todos aquellos que se unjan con \u00e9l, lo gusten, lo toquen, manifestando as\u00ed como la pr\u00e1ctica habitual en el \u00e1mbito del GeV, junto a la unci\u00f3n, pod\u00eda ser emplear el \u00f3leo como bebida que se gusta, incluso de manera privada. En el Gr, el \u00f3leo es un ung\u00fcento bendecido que ha de ser aplicado en forma \u00fanicamente de unci\u00f3n: \u201cunguenti, tangenti\u201d, pero se ha suprimido la pr\u00e1ctica de beber el \u00f3leo (gustanti). \u201cCuando en el siglo VIII el \u00f3leo ya no se usaba para sumirlo, el Gregoriano Hadrianeo hizo desaparecer la expresi\u00f3n que lo refer\u00eda (gustanti), que de hecho no aparecer\u00e1 en los libros lit\u00fargicos. En territorio franco la unci\u00f3n hecha por los fieles, suponiendo que nunca haya estado en uso, pronto desapareci\u00f3, quedando reservada a los presb\u00edteros por su relaci\u00f3n con la remisi\u00f3n de los pecados. Cuando se adopt\u00f3 la f\u00f3rmula romana, alg\u00fan copista, como resulta de los manuscritos, comenz\u00f3 por eliminar el verbo tangenti, otros dieron a la frase la forma pasiva\u201d . La reforma carolingia, y sus normas precisas, limitaron el uso del \u00f3leo bendecido a la unci\u00f3n, proscribiendo tomarlo como bebida .\n<\/p>\n
En el GeV encontramos la enumeraci\u00f3n de los tres miembros de la antropolog\u00eda paulina, mientras que en la redacci\u00f3n Gregoriana quedan reducidos a dos. En GeV se dir\u00e1: \u201ctutamentum corporis animae et spiritus\u201d, mientras que en el Gr se reduce a \u201ctutamentum mentis et corporis\u201d, empleando \u201cmens\u201d en lugar de \u201canimaque spiritus\u201d.\n<\/p>\n
La versi\u00f3n del Gr subraya m\u00e1s que la del GeV los efectos corporales de la unci\u00f3n con el \u00f3leo bendecido, mientras que \u00e9sta, aun mencionando los efectos corporales, subraya los beneficios espirituales. En la oraci\u00f3n del Gelasiano, se afirma que el \u00f3leo, fruto del le\u00f1o verde, ha sido creado \u201cad refectionem mentis et corporis\u201d, el Gregoriano omite \u201cmentis\u201d destacando s\u00f3lo el beneficio corporal del aceite: \u201cad refectionem corporis\u201d. El mismo recurso emplear\u00e1 Gr cuando afirme el fruto de la unci\u00f3n: \u201cad evacuandos… aegritudinem corporis\u201d, enfermedad del cuerpo, donde el Gelasiano rezaba \u201cegritudinem mentis et corporis\u201d, del alma y del cuerpo. Es de destacar la repetici\u00f3n de \u201cmentis et corporis\u201d como complemento de \u201crefectio\u201d y despu\u00e9s de \u201ctutamentum\u201d (GeV) o \u201ctutamen\u201d (Gr). Lanne interpreta esta repetici\u00f3n como el efecto por transformar una plegaria de bendici\u00f3n de aceite, incluso como Crisma \u2013recordemos c\u00f3mo al final se le denomina as\u00ed, \u201cchrisma tuum\u201d- en una bendici\u00f3n para \u00f3leo de enfermos. As\u00ed afirma que \u201cesta doble e incluso triple menci\u00f3n del cuerpo y del esp\u00edritu es una clara prueba de que se trataba ah\u00ed de un arreglo mal hecho cuyo objetivo era transformar la bendici\u00f3n del \u00f3leo ad omnia del greco-copto (myron u \u00f3leo) en bendici\u00f3n del \u00f3leo de enfermos propiamente dicho\u201d .\n<\/p>\n
En el inicio de la oraci\u00f3n, GeV a\u00f1ade \u201cquaesumus\u201d a Emitte, que sin embargo Gr omite.\n<\/p>\n
GeV a\u00f1ade \u201ctuum\u201d a \u201cSpiritum Sanctum\u201d, indicando la procedencia divina, mientras que Gr lo suprime.\n<\/p>\n
GeV reza \u201cin hac pinguidine olei\u201d, como complemento circunstancial en ablativo, con el genitivo \u201colei\u201d, mientras que Gr lo hace como acusativo de direcci\u00f3n, \u201cin hanc pinguedinem\u201d y el genitivo es \u201colivae\u201d.\n<\/p>\n
GeV sigue comenzando una nueva frase con \u201cEt\u201d m\u00e1s el sujeto: \u201cEt tua sancta benedictio\u201d y sin embargo Gr contin\u00faa la frase anterior enlazando con un \u201cut\u201d que marca la finalidad: \u201cut tua sancta benedictione\u201d. Lanne interpreta que esto: \u201cavait pour effet de r\u00e9tablir l\u00b4huile comme sujet de sit en B et de lui rattacher C sans hiatus\u201d .\n<\/p>\n
Al se\u00f1alar el efecto de la Unci\u00f3n, GeV pone en singular \u201ctoda debilidad\u201d, \u201comnem infirmitatem\u201d cuando Gr lo se\u00f1ala en plural \u201comnes infirmitates\u201d.\n<\/p>\n
Cuando la oraci\u00f3n alaba al \u00f3leo como instrumento santificador de Dios, GeV a\u00f1ade una conjunci\u00f3n \u201cet\u201d m\u00e1s que el Gr, entre \u201creges\u201d y \u201cprophetas\u201d; GeV reza: \u201cunde uncxisti sacerdotes reges et prophetas et martyres\u201d, en cambio Gr: \u201cunde unxisti sacerdotes, reges, prophetas, et martyres\u201d.\n<\/p>\n
En ambas versiones de la plegaria hay dos afirmaciones que en la redacci\u00f3n actual, de 1970, se han suprimido; una afirmaci\u00f3n es la de denominar a este \u00f3leo \u201cchrisma tuum perfectum\u201d; la otra, recordar c\u00f3mo este \u00f3leo ungi\u00f3 a sacerdotes, reyes, profetas y m\u00e1rtires (unde unxisti sacerdotes, reges, prophetas, et martyres).\n<\/p>\n
Ya se\u00f1alamos, citando, un poco m\u00e1s arriba, a Sorci, c\u00f3mo la denominaci\u00f3n de \u201cchrisma\u201d refleja la pr\u00e1ctica inicial de la Iglesia cuando no hab\u00eda distinci\u00f3n alguna de \u00f3leos, sino que un mismo \u00f3leo serv\u00eda para todo uso lit\u00fargico. Esta oraci\u00f3n refleja un estado primitivo de la liturgia sacramental de la Iglesia . Y contin\u00faa este autor enumerando los distintos \u00f3leos que aparecen en los documentos lit\u00fargicos y patr\u00edsticos y su diferente denominaci\u00f3n, revelando as\u00ed la pluralidad de costumbres iniciales (\u00f3leo de acci\u00f3n de gracias, \u00f3leo de exorcismo, unci\u00f3n prebautismal, Myron…).\n<\/p>\n
El segundo dato es la atribuci\u00f3n de que con este \u00f3leo fueron ungidos los sacerdotes, los reyes, los profetas y los m\u00e1rtires. Merece que nos detengamos en este punto. En el Antiguo Testamento eran ungidos los sacerdotes, los reyes y los profetas, invisti\u00e9ndolos as\u00ed para su misi\u00f3n con el Esp\u00edritu de Dios. Al recordarlo aqu\u00ed, en la plegaria de bendici\u00f3n del \u00f3leo, se sit\u00faa toda unci\u00f3n en el marco cristol\u00f3gico; Jes\u00fas es el verdadero Ungido-Cristo que hace part\u00edcipe de su Unci\u00f3n espiritual: \u201cDe esta manera el \u00f3leo est\u00e1 estrechamente ligado… a la comunicaci\u00f3n del Esp\u00edritu Santo a los ap\u00f3stoles, primeros beneficiarios de ella, a los m\u00e1rtires testigos de Cristo, a todos los cristianos que se preparan al combate\u201d .\n<\/p>\n
La tr\u00edada sacerdotes, profetas y reyes, ya aparece en la bendici\u00f3n del \u00f3leo de la Tradici\u00f3n Apost\u00f3lica, sin embargo, como la consagraci\u00f3n romana del Crisma, la oraci\u00f3n \u201cEmitte\u201d, tanto en GeV como en Gr, a\u00f1aden los m\u00e1rtires. \u201cSecondo il Lanne questi ultimi sono gli apostoli ai quali il Signore ha promesso e donato lo Spirito perch\u00e9 fossero testimoni (in greco martyres) del compimento delle Scritture in Cristo (cf. Lc 24,46-49; At 1,18)\u201d . Tanto en la consagraci\u00f3n del Crisma como en la bendici\u00f3n del \u00f3leo de enfermos, el inciso \u201cunde unxisti… martyres\u201d revelan que no son textos independientes: \u201co bien dependen uno del otro, o bien dependen de un ancestro com\u00fan desconocido para nosotros\u201d . Sabemos que \u201cd\u00e8s les origines cependant un texte reliait le d\u00e9veloppement liturgique des formules occidentales \u00e0 celles de l\u00b4Orient: la Tradition Apostolique de saint Hippolyte dont on sait, d\u00b4autre part, le r\u00f4le qu\u00b4elle a jou\u00e9 dans la codification canonique et liturgique des rites orientaux, particuli\u00e8rement en \u00c9gypte\u201d . As\u00ed el inciso \u201cmartyres\u201d, siguiendo a Lanne, nos revela tanto la antig\u00fcedad del texto como su vinculaci\u00f3n primitiva a la liturgia alejandrina .\n<\/p>\n
La referencia a los \u201cm\u00e1rtires\u201d ungidos es una interpolaci\u00f3n llamativa, pues sabemos que ungidos, propiamente tales, eran los profetas, los reyes y los sacerdotes tal como aparece en el Antiguo Testamento, pero no hay ninguna alusi\u00f3n a una unci\u00f3n ritual-lit\u00fargica con Crisma para los m\u00e1rtires en las Actas martiriales ni en la patr\u00edstica en general . \u201cLa oraci\u00f3n del Gran Eucologio y las dos f\u00f3rmulas romanas de la bendici\u00f3n del \u00f3leo de los enfermos y de la consagraci\u00f3n del crisma son las \u00fanicas en a\u00f1adir a los m\u00e1rtires… \u00bfDe qu\u00e9 m\u00e1rtires se trata? \u00bfCu\u00e1l es la unci\u00f3n con la que el Se\u00f1or los ungi\u00f3? Las investigaciones realizadas hasta aqu\u00ed para esclarecer este problema no han dado un resultado verdaderamente concluyente\u201d . Lanne formula una hip\u00f3tesis: apoy\u00e1ndose en el texto griego de Lc 24,29 que constituye a los ap\u00f3stoles como testigos (m\u00e1rtires) cuando venga el Esp\u00edritu, y en paralelismo con la f\u00f3rmula epicl\u00e9tica, sostiene que \u201clos \u201cm\u00e1rtires\u201d ungidos por el Esp\u00edritu ser\u00edan los ap\u00f3stoles, testigos de Cristo\u201d .\n<\/p>\n
Rogues, por su parte, plantea dos hip\u00f3tesis: \u201ca) o bien se trata pura y simplemente de la confirmaci\u00f3n que hace a los cristianos aptos, con el vigor de su fe, para testimoniar por el martirio, b) o bien la unci\u00f3n se considera, en su acepci\u00f3n m\u00e1s espiritual, como la participaci\u00f3n en el Reino que los m\u00e1rtires han recibido en herencia\u201d .\n<\/p>\n
La plegaria \u201cEmitte\u201d se transmiti\u00f3 fielmente en distintos sacramentarios, ordines romani y pontificales, y as\u00ed la hallamos en los siguientes libros :\n<\/p>\n
a) En la familia de libros que dependen del Sacramentario Gregoriano y de la liturgia de Roma (el llamado por Schmidt \u201csistema romano\u201d), aparece en:\n<\/p>\n
\u2022\tPontificale Egberti (h. 732-766)
\n\u2022\tOrdines Romani 28 y 30B
\n\u2022\tSacramentario Gregoriano Cameracense (de Cambrai, h. 811-812)
\n\u2022\tSacramentario Gregoriano S. Eligii (final del siglo X)
\n\u2022\tSacramentario Gregoriano Coloniense (ss. XI-XII) ;\n<\/p>\n
b) En el sistema gelasiano, por tanto, con influencias franco-carolingias:\n<\/p>\n
\u2022\tSacramentario Gelasiano Vetus (h. 500-750)
\n\u2022\tSacramentario Gelasiano Gellonense (h. 780)
\n\u2022\tSacramentario Gelasiano Remense (de Reims, h. 798-800)
\n\u2022\t Sacramentario Gelasiano Engolismense (de Angulema, h. 800)
\n\u2022\tSacramentario Gelasiano Berolinense (de Berl\u00edn, finales del s. VIII)
\n\u2022\tSacramentario Gelasiano Sangalese II (de Saint-Gall, h. 800-820) ;\n<\/p>\n
c) Y adem\u00e1s:\n<\/p>\n
\u2022\tPontificale Friburgense (c. 850)
\n\u2022\tAdiciones del Sacramentario Gregoriano Paduense (inicios del s. IX) .\n<\/p>\n
A los que hay que sumar los Pontificales:\n<\/p>\n
\u2022\tPontifical romano-germ\u00e1nico del s. X
\n\u2022\tPontifical romano del s. XII
\n\u2022\tPontifical romano de la Curia romana del s. XIII
\n\u2022\tPontifical romano de Guillermo Durando de Mende (s. XIII).\n<\/p>\n
El Pontifical de Durando fue la base y el modelo de los siguientes pontificales en el rito romano hasta la reforma lit\u00fargica emprendida por mandato del Concilio Vaticano II, por lo cual la Misa crismal y sus ritos as\u00ed como las plegarias de bendici\u00f3n de los \u00f3leos \u2013por supuesto la oraci\u00f3n \u201cEmitte\u201d- y consagraci\u00f3n del Crisma se transmiti\u00f3 \u00edntegramente y sin modificaciones. Baste enumerar los distintos pontificales:\n<\/p>\n
\u2022\tPontifical romano, editio princeps (1485)
\n\u2022\tSegunda edici\u00f3n romana (1497), a cargo de Burcardo y Luzzi
\n\u2022\tEdici\u00f3n de Castellani (1520)
\n\u2022\tPontifical romano de Clemente VIII (1596) y el Ceremonial del Obispos (1600)
\n\u2022\tPontifical romano de Urbano VIII y Benedicto XIV, que es el mismo de Clemente VIII con peque\u00f1as adiciones y retoques.
\n\u2022\tPontifical romano, \u201creimpressio iuxta typicam anno 1962\u201d.\n<\/p>\n
As\u00ed, por ejemplo, sin ser exhaustivos, recorramos algunas de estas fuentes, viendo la oraci\u00f3n y las leves variantes que pudiesen existir.\n<\/p>\n
En el Ordo romano XXVIII, n. 15, se lee: \u201cAntequam dicatur: Per quem haec omnia, benedicit oleum pro infirmis quod populus offert et deinceps peragitur missa ordine suo\u201d. En nota, Andrieu a\u00f1ade una variante: \u201coffert hanc orationem: Emitte, domine, spiritum sanctum. Expleta ipsa oratio, incipit Per quem haec, domine. Dehinc agitur et deinceps\u201d.\n<\/p>\n
El Ordo XXXB ofrece igualmente el incipit de la oraci\u00f3n Emitte: \u201cHec autem benedictio dicitur super oleum secreto, tam a pontificibus quam et ab episcopis vel a presbiteris: Emitte, domine, spiritum sanctum tuum paraclitum et ipse suum oleum ad unguendum infirmum\u201d (n. 13), siendo el incipit de la versi\u00f3n del Gr.\n<\/p>\n
El grupo de los distintos sacramentarios ofrece la oraci\u00f3n \u201cEmitte\u201d para la bendici\u00f3n del \u00f3leo. El Gelonense, de la familia de los sacramentarios gelasianos del siglo VIII, transmite la versi\u00f3n del GeV con alguna lev\u00edsima modificaci\u00f3n:\n<\/p>\n
Item ultimo, antequam dicat: Per quem haec omnia domine, benedicis oleum pro infirmis sive pro populo, his verbis dices:\n<\/p>\n
Emitte quesumus domine spiritum sanctum paraclitum de caelis
\nin hanc pinguidinem olei,
\nquam de viride ligno procedere dignatus es
\nad refectionem mentis et corporis.
\nEt tua sancta benedictio sit omni ungenti, gustanti, tangenti,
\ntutamentum corporis, anime et spiritus,
\nad evacuandos omnes dolores, omnem infirmitatem, omnem egritudinem
\nmentis et corporis,
\nunde unxisti sacerdotis, reges et prophetas et martires,
\nchrisma tuum perfectum nobis a te domine benedictum
\npermanens in vesceribus nostris,
\nin nomine domini nostri iesu christi.
\nPer quem haec omnia domine semper bona creas, et cetera usque in secula seculorum (nn. 618-619).\n<\/p>\n
La graf\u00eda, por la transcripci\u00f3n, difiere en distintas palabras del GeV: \u201cquesumus\u201d en lugar de \u201cquaesumus\u201d, \u201cparaclitum\u201d en vez de \u201cparaclytum\u201d, \u201cprocedere\u201d por \u201cproducere\u201d, \u201cungenti\u201d por \u201cunguenti\u201d, \u201canime\u201d por \u201canimae\u201d, \u201cmartires\u201d en lugar de \u201cmartyres\u201d, \u201cvesceribus\u201d por \u201cvisceribus\u201d.\n<\/p>\n
Pero sobre todo, las leves variaciones en las frases. Si GeV rezaba \u201cin hac pinguidine olei\u201d, esta variante del Gelonense opta por el giro del Gr: \u201cin hanc pinguidinem olei\u201d, en acusativo; mantiene \u201colei\u201d como en GeV en lugar de \u201colivae\u201d como en Gr. Y en segundo lugar aparece la inclusi\u00f3n del dativo \u201cnobis\u201d en referencia al \u201cchrisma tuum perfectum\u201d bendecido as\u00ed por el Se\u00f1or para nosotros, \u201cnobis\u201d. Esta inclusi\u00f3n, que aclara mejor el sentido de la frase, va a ser fijada para siempre en la oraci\u00f3n \u201cEmitte\u201d, como luego tendremos ocasi\u00f3n de ver una y otra vez.\n<\/p>\n
El Sacramentario de Angulema presenta la oraci\u00f3n \u201cEmitte\u201d con mayor fidelidad, incluso en la graf\u00eda, a la versi\u00f3n de GeV:\n<\/p>\n
Emitte quaesumus Domine Spiritum sanctum paraclytum de caelis
\nin hac pinguedine olei,
\nquam de viridi ligno producere dignatus es
\nad refectionem mentis et corporis;
\net tua sancta benedictio sit omni unguenti, gustanti, tangenti
\ntutamentum corporis, animae et spiritus,
\nad evacuandos omnes dolores, omnem infirmitatem, omnem aegritudinem
\nmentis et corporis,
\nunde uncxisti sacerdotes, reges, prophetas et martyres,
\nchrisma tuum perfectum nobis a te Domine benedictum
\npermanens in visceribus nostris,
\nin nomine Domini nostri Iesu Christi;
\nper quem haec omnia Domine semper bona (n. 630).\n<\/p>\n
Habr\u00e1 que rese\u00f1ar \u00fanicamente la omisi\u00f3n de la conjunci\u00f3n \u201cet\u201d entre \u201creges\u201d y \u201cprophetas\u201d, dejando cuatro t\u00e9rminos que se unen como es habitual entre comas y una conjunci\u00f3n copulativa entre el pen\u00faltimo y \u00faltimo miembro. De esta manera, si en Ge aparec\u00eda \u201csacerdotes, reges et prophetas et martyres\u201d, aqu\u00ed la redacci\u00f3n se hace m\u00e1s lineal: \u201csacerdotes, reges, prophetas et martyres\u201d. Por \u00faltimo, y tal como se\u00f1al\u00e1bamos al considerar la versi\u00f3n en el Gelonense, la presencia de \u201cnobis\u201d despu\u00e9s de \u201cchrisma tuum perfectum\u201d.\n<\/p>\n
Pasemos a considerar algunos de los Pontificales.\n<\/p>\n
En el Pontifical Romano-Germ\u00e1nico, hallamos que tras el Canon y antes de la conclusi\u00f3n \u201cPer quem haec omnia\u201d, se pronuncia la oraci\u00f3n \u201cEmitte\u201d.\n<\/p>\n
Benedictio eiusdem. Emitte, domine, spiritum tuum paraclitum de caelis in hanc pinguedinem olivae quam de viridi ligno producere dignatus es ad refectionem corporis, ut tua sancta benedictione sit omni tangenti unguentum salubre medicinae caelestis, tutamen corporis mentis et corporis ad evacuandos omnes dolores omnesque infirmitates omnemque aegritudinem mentis et corporis, unde unxisti sacerdotes, reges, prophetas et martires, chrisma tuum perfectum, domine, nobis a te benedictum permanens in visceribus nostris, in nomine domine nostri Iesu Christi (cap. XCIX, 261).\n<\/p>\n
Sigue la redacci\u00f3n del Gr con las diferencias ya rese\u00f1adas respecto al GeV.\n<\/p>\n
El Pontifical romano del siglo XII presenta, primero, el exorcismo sobre el \u00f3leo y a continuaci\u00f3n el incipit de la bendici\u00f3n del \u00f3leo de enfermos, tras el Canon y antes de su conclusi\u00f3n ritual.\n<\/p>\n
Ubi vero dicere debet pontifex: Per quem haec omnia, representetur sibi a latere dextro oleum pro infirmis benedicendum. Et tunc versus oleum aliquantulum conversus, dicat plena voce hunc exorcismum:
\nExorcizo te, immundissime spiritus, omnisque incursio Sathanae, et caetera.
\nBenedictio olei infirmorum. Emitte, quaesumus, domine, spiritum sanctum paraclitum de coelis in hanc pinguendinem olivae, et caetera (cap. XXX C, 7-9).\n<\/p>\n
En n\u00fameros anteriores, el Pontifical ofrec\u00eda varias bendiciones del \u00f3leo de enfermos, y entre ellas, el texto completo de la oraci\u00f3n Emitte, que aparece as\u00ed:\n<\/p>\n
Emitte, domine, spiritum tuum paraclytum de coelis
\nin hanc pinguendinem olivae,
\nquam de viridi ligno producere dignatus es
\nad refectionem mentis et corporis,
\nut tua sancta benedictione sit omni tangenti ungentum salubre,
\nmedicina coelestis,
\ntutamen mentis et corporis,
\nad evacuandos omnes dolores, omnesque infirmitates, omnemque egritudinem
\nmentis et corporis,
\nunde unxisti sacerdotes, reges, prophetas;
\nchrisma tuum, domine, sit perfectum nobis a te benedictum,
\npermanens in visceribus nostris in nomine domini nostri Iesu Christi (cap. XXX A, 39).\n<\/p>\n
Tomando como referencia las dos versiones de esta oraci\u00f3n, en el GeV y en el Gr, vemos una plegaria lit\u00fargica que, tomando como base la versi\u00f3n del Gr, realiza algunas omisiones e introduce algunos retoques.\n<\/p>\n
Omite \u201csanctum\u201d en la referencia al \u201cspiritum tuum\u201d que aparece tanto en GeV como en Gr, y en lugar de \u201ccaelis\u201d de ambas versiones emplea \u201ccoelis\u201d. Este Pontifical transcribe \u201cpinguendinem\u201d en lugar de \u201cpinguedinem\u201d de Gr. La f\u00f3rmula \u201cad refectionem mentis et corporis\u201d sigue en este caso a GeV, en lugar del escueto \u201crefectionem corporis\u201d de Gr.\n<\/p>\n
\u201cUt tua sancta benedictione sit omni tangenti ungentum salubre\u201d: aqu\u00ed hallamos algunas novedades que no han perdurado posteriormente. La frase \u201cut tua…\u201d mantiene el giro de la versi\u00f3n del GeV. Y en lugar de la tr\u00edada \u201cunguenti, gustanti, tangenti\u201d del GeV, o de la expresi\u00f3n del Gr \u201cunguenti tangenti\u201d, ha dejado s\u00f3lo \u201ctangenti\u201d omitiendo la acci\u00f3n espec\u00edfica de ungir. Llama la atenci\u00f3n la graf\u00eda \u201cungentum\u201d en vez de \u201cunguentum\u201d. Aqu\u00ed, adem\u00e1s, encontramos una expresi\u00f3n nueva que no figura en los Sacramentarios antes citados y que va a tener una amplia recepci\u00f3n en posteriores libros lit\u00fargicos. A \u201cungentum\u201d se le a\u00f1ade el adjetivo \u201csalubre\u201d, y en aposici\u00f3n, se califica al ung\u00fcento de \u201cmedicina coelestis\u201d. Veremos m\u00e1s adelante c\u00f3mo esta expresi\u00f3n permanece felizmente en las sucesivas redacciones.\n<\/p>\n
La frase \u201cad evacuandos\u201d sigue la redacci\u00f3n de Gr, hablando de enfermedades en plural, \u201cinfirmitates\u201d; pero a\u00f1ade \u201cmentis\u201d a \u201ccorporis\u201d, como en el GeV, y se var\u00eda la graf\u00eda de \u201caegritudinem\u201d en \u201cegritudinem\u201d.\n<\/p>\n
Es llamativo el siguiente t\u00e9rmino de la plegaria: \u201cunde unxisti sacerdotes, reges, prophetas\u201d; omite \u201cet martyres\u201d que es una caracter\u00edstica singular de esta plegaria que se ha mantenido inalterable en GeV y en Gr y que se mantendr\u00e1 hasta la reforma lit\u00fargica del s. XX. Junto a esta omisi\u00f3n, resulta extra\u00f1o que la f\u00f3rmula ternaria resultante no se una con una conjunci\u00f3n: \u201creges et prophetas\u201d o \u201creges, prophetasque\u201d, tal vez porque el redactor se limit\u00f3 a eliminar \u201cet martyres\u201d sin pulir el estilo.\n<\/p>\n
Por \u00faltimo, en el final de la oraci\u00f3n \u201cEmitte\u201d al referirse al \u201cchrisma tuum\u201d introduce el verbo \u201csum\u201d en subjuntivo, \u201csit\u201d, y desplaza \u201cperfectum\u201d a continuaci\u00f3n del verbo. A\u00f1ade \u201cnobis\u201d, \u201csit perfectum nobis a te benedictum\u201d se\u00f1alando con claridad para qui\u00e9nes va a ser un Crisma perfecto bendecido por el Se\u00f1or. Este a\u00f1adido de \u201cnobis\u201d, registrado en este Pontifical, se mantendr\u00e1 en sucesivas redacciones.\n<\/p>\n
El Pontifical de la curia romana del siglo XIII, al referir la bendici\u00f3n del \u00f3leo de enfermos, cita el incipit de la oraci\u00f3n, despu\u00e9s de haber a\u00f1adido un exorcismo sobre el \u00f3leo, como siempre antes del Per quem haec omnia:\n<\/p>\n
Pontifex vero stans versa facie ad orientem dicta plana voce: Exorcizo te, immundissime spiritus omnisque incursio Sathane… Iesu Christi. Qui venturus est.
\nBenedictio olei infirmorum. Emitte, quesumus, domine, spiritum sanctum paraclitum de celis… Iesu Christi. Qui tecum. In unitate (cap. XLII, 11-13).\n<\/p>\n
Este incipit, con el a\u00f1adido \u201cquesumus\u201d coincide con la versi\u00f3n gelasiana, as\u00ed como la omisi\u00f3n de \u201ctuum\u201d del Gr, diciendo directamente \u201cspiritum sanctum paraclitum\u201d y no \u201cspiritum sanctum tuum paraclitum\u201d.\n<\/p>\n
El Pontifical de Guillermo Durando, que fijar\u00e1 la liturgia episcopal durante siglos, incluir\u00e1 el exorcismo sobre el \u00f3leo y la bendici\u00f3n del \u00f3leo de enfermos, se\u00f1alando ambas f\u00f3rmulas con el incipit. \u00c9stas se recitar\u00e1n, como ven\u00eda siendo tradicional, al final el Canon y antes de la conclusi\u00f3n \u201cPer quem haec omnia\u201d.\n<\/p>\n
Exorcismus olei infirmorum. Exorcizo te, immundissime spiritus, omnisque incursio satane… domini nostri Iesu Christi. Et nulla alia conclusio fit in fine, nisi quia respondetur Amen. In quibusdam tamen ecclesiis ita concluditur: Qui venturus est iudicare, et cet.
\nBenedictio olei infirmorum, que similiter dicitur lenta voce: Dominus vobiscum.
\nOremus. Mitte, quesumus, domine, spiritum tuum sanctum paraclitum de celis in hanc pinguedinem… domini nostri Iesu Christi. Et nulla alia conclusio fit in fine, nisi quod respondetur Amen. In quibusdam tamen ecclesiis concluditur ut supra (lib. III, cap. II, 57-59).\n<\/p>\n
Igual exorcismo que en los anteriores pontificales citados, presenta algunas variaciones, sin embargo, en la oraci\u00f3n de bendici\u00f3n. En primer lugar incluye dos elementos lit\u00fargicos m\u00e1s: el saludo ritual (Dominus vobiscum) y la invitaci\u00f3n a la oraci\u00f3n (Oremus). En cuanto a la plegaria: La f\u00f3rmula \u201cEmitte\u201d se convierte en \u201cMitte\u201d; se incluye el \u201cquesumus\u201d tras el verbo que inicia la frase; el posesivo \u201ctuum\u201d en lugar de ir tras \u201csanctum\u201d se le antepone; la f\u00f3rmula \u201cin hanc pinguedinem\u201d es la misma expresi\u00f3n en acusativo de la versi\u00f3n gregoriana, a la que parece seguir excepto en la inclusi\u00f3n de \u201cquesumus\u201d que es elemento del GeV.\n<\/p>\n
El siguiente Pontifical, surgido por mandato de la reforma tridentina, el Pontifical Romano de 1595-1596, permanecer\u00e1 hasta la reforma lit\u00fargica del Concilio Vaticano II, y, pese a sus distintas ediciones, en el tema que nos ocupa, queda fijada la oraci\u00f3n sin variaciones as\u00ed como el momento lit\u00fargico que se realiza y el exorcismo previo sobre el \u00f3leo . S\u00ed contamos, a partir del Pontifical Romano, con el texto completo de la plegaria y no solamente con el incipit.\n<\/p>\n
\u201cPontifex surgens cum mitra exorcizat, et benedicit illud voce demissa, ita tamen, quod a circumstantibus Sacerdotibus audiri possit, absolute dicens:
\nExorcizo te immundissime spiritus…\n<\/p>\n
Deinde deposita mitra, benedicit ipsum oleum dicens eadem voce.
\nV\/ Dominus vobiscum.
\nR\/ Et cum spiritu tuo.\n<\/p>\n
Oremus.
\nEmitte, quaesumus, Domine, Spiritum sanctum tuum paraclitum de caelis in hanc pinguedinem olivae,
\nquam de viridi ligno producere dignatus es,
\nad refectionem mentis et corporis,
\nut tua sancta benedictione sit omni
\nhoc unguento caelestis medicinae peruncto,
\ntutamen mentis et corporis, ad evacuandos omnes dolores, omnes infirmitates, omnemque aegritudinem mentis et corporis:
\nunde unxisti Sacerdotes, Reges, Prophetas et Martyres,
\nfit Chrisma tuum perfectum, Domine nobis, a te benedictum, permanens in visceribus nostris. In nomine Domini nostri Iesu Christi\u201d (pp. 572-573) .\n<\/p>\n
La primera observaci\u00f3n que hay que realizar es que hallamos el texto completo de la plegaria \u201cEmitte\u201d. Exceptuando el Pontifical romano del siglo XII, hasta ahora s\u00f3lo recib\u00edamos el incipit dentro del ordo celebrativo. Por ello no debe sorprender que en el arco de los siglos que atraviesa el per\u00edodo franco-germ\u00e1nico de la liturgia y el medieval, la oraci\u00f3n sufriera algunos retoques e incluso, se podr\u00eda decir, una cierta fusi\u00f3n de las dos redacciones de los Sacramentarios en una f\u00f3rmula \u00fanica, como ya se apuntaba en el Pontifical del siglo XII. Ahora la oraci\u00f3n Emitte va a quedar fijada desde este Pontifical romano hasta el siglo XX.\n<\/p>\n
\u201cEmitte, quaesumus, Domine\u201d: el inicio es el del GeV, que a\u00f1ade \u201cquaesumus\u201d a Emitte, que sin embargo Gr omite.\n<\/p>\n
\u201cSpiritum sanctum tuum paraclitum de caelis in hanc pinguedinem olivae\u201d. Como en el GeV, la plegaria a\u00f1ade \u201ctuum\u201d a \u201cSpiritum Sanctum\u201d, indicando la procedencia divina, que no aparece en Gr. Sin embargo en la f\u00f3rmula siguiente, \u201cin hanc pinguedinem olivae\u201d se aparta de la versi\u00f3n de GeV y toma la variante que Gr ofrece aqu\u00ed; GeV reza \u201cin hac pinguidine olei\u201d, como complemento circunstancial en ablativo, y el genitivo \u201colei\u201d, mientras que Gr, y el Pontifical Romano lo conserva, lo hace como acusativo de direcci\u00f3n, \u201cin hanc pinguedinem\u201d y el genitivo es \u201colivae\u201d.\n<\/p>\n
Retorna al GeV para la expresi\u00f3n \u201cad refectionem mentis et corporis\u201d cuando Gr omite \u201cmentis\u201d. Sin embargo, el Pontifical Romano prosigue: \u201cut tua santa benedictione…\u201d que, como vimos y analizamos, es un giro peculiar del Gr.\n<\/p>\n
El Pontifical Romano realiza a continuaci\u00f3n una s\u00edntesis o m\u00e1s bien presenta una f\u00f3rmula original: \u201cut tua sancta benedictione sit omni hoc unguento caelestis medicinae peruncto\u201d; es una contracci\u00f3n de las dos variantes de los Sacramentarios: \u201cEt tua sancta benedictio sit omni unguenti, gustanti, tangenti\u201d (GeV) y \u201cut tua sancta benedictione sit omni unguenti tangenti\u201d (Gr). El principio de la f\u00f3rmula es del Gr, pero introduce \u201choc unguento\u201d, que queda explicitado por el complemento \u201ccaelestis medicinae\u201d desconocido en los Sacramentarios y los distintos usos del \u00f3leo (\u201cungenti, gustanti, tangenti\u201d de GeV, o s\u00f3lo \u201cunguenti, tangenti\u201d de Gr) se simplifican en \u201cperuncto\u201d, aquellos que son ungidos.\n<\/p>\n
Esta unci\u00f3n se produce, seg\u00fan la versi\u00f3n del Pontifical Romano, \u201ctutamen mentis et corporis\u201d, siguiendo a Gr que s\u00f3lo nombra alma y cuerpo (mentis et corporis) y convirtiendo \u201ctutamentum\u201d en s\u00f3lo \u201ctutamen\u201d. Se perdi\u00f3 al evolucionar la oraci\u00f3n la antropolog\u00eda tripartita de GeV: \u201ctutamentum corporis animae et spiritus\u201d hacia el binomio \u201cmentis et corporis\u201d.\n<\/p>\n
Al se\u00f1alar el efecto de la Unci\u00f3n, el Pontifical Romano sigue la literalidad del Gr: \u201cad evacuandos omnes dolores, omnesque infirmitates \u2013en GeV viene en singular, omnem aegritudinem-\u201d, a\u00f1adiendo \u201cmentis et corporis\u201d que es una expresi\u00f3n del GeV (Gr s\u00f3lo reza \u201caegritudinem corporis\u201d).\n<\/p>\n
El resto de la oraci\u00f3n del Pontifical Romano sigue la versi\u00f3n del Gr: \u201cunde unxisti…\u201d a\u00f1adiendo \u00fanicamente \u201cnobis\u201d a \u201cchrisma tuum perfectum Domine nobis a te benedictum…\u201d, dejando m\u00e1s claro qui\u00e9nes van a ser los beneficiarios y receptores del \u00f3leo bendecido por el Se\u00f1or y que sea para ellos \u201ctu crisma perfecto\u201d.\n<\/p>\n
La oraci\u00f3n a partir de la reforma lit\u00fargica del Concilio Vaticano II==\n<\/p>\n
Con la reforma lit\u00fargica por mandato del Concilio Vaticano II, la oraci\u00f3n \u201cEmitte\u201d es revisada, introduci\u00e9ndosele una invocaci\u00f3n y una parte anamn\u00e9tica, dejando pr\u00e1cticamente \u00edntegro el cuerpo de la antigua plegaria \u201cEmitte\u201d. \u00danicamente quedar\u00eda por ver c\u00f3mo la versi\u00f3n oficial latina vigente ha sido traducida al castellano.\n<\/p>\n
El texto latino de los actuales libros lit\u00fargicos reza as\u00ed:\n<\/p>\n
Deus, totius consolationis Pater,
\nqui per Filium tuum infirmantium
\nlanguoribus mederi voluisti,
\norationi fidei adesto propitius:
\nEmitte, quaesumus,
\nSpiritum tuum Sanctum Paraclitum de caelis
\nin hanc pinguedinem olei,
\nquam de viridi ligno producere dignatus es
\nad refectionem corporis,
\nut tua sancta benedictione
\nsit omni qui hoc unguento perungitur,
\ntutamen corporis, animae ac spiritus
\nad evacuandos omnes dolores,
\nomnes infirmitates,
\nomnemque aegritudinem.
\nSit oleum tuum sanctum, Domine,
\nnobis a te benedictum
\nin nomine Domini nostri Iesu Christi.\n<\/p>\n
A partir de la edici\u00f3n t\u00edpica latina se traduce a los dem\u00e1s idiomas.\n<\/p>\n
La traducci\u00f3n lit\u00fargica en castellano dice as\u00ed:\n<\/p>\n
Se\u00f1or Dios, Padre de todo consuelo,
\nque has querido sanar las dolencias de los enfermos por medio de tu Hijo:
\nescucha con amor la oraci\u00f3n de nuestra fe
\ny derrama desde el cielo tu Esp\u00edritu Santo Par\u00e1clito
\nsobre este \u00f3leo.
\nT\u00fa que has hecho que el le\u00f1o verde del olivo
\nproduzca aceite abundante para vigor de nuestro cuerpo,
\nenriquece con tu bendici\u00f3n este \u00f3leo
\npara que cuantos sean ungidos con \u00e9l
\nsientan en cuerpo y alma tu divina protecci\u00f3n
\ny experimenten alivio en sus enfermedades y dolores.
\nQue por tu acci\u00f3n, Se\u00f1or, este aceite sea para nosotros
\n\u00f3leo santo, en nombre de Jesucristo nuestro Se\u00f1or.
\n\u00c9l que vive y reina por los siglos de los siglos. Am\u00e9n.\n<\/p>\n
La invocaci\u00f3n inicial ve el a\u00f1adido de \u201cSe\u00f1or\u201d a \u201cDios Padre de todo consuelo\u201d que no se encuentra en el original latino. La oraci\u00f3n de relativo que se\u00f1ala la acci\u00f3n divina, s\u00ed se corresponde bien: \u201cper Filium tuum infirmantium languoribus mederi voluisti\u201d se traduce al castellano en \u201cque has querido sanar las dolencias de los enfermos por medio de tu Hijo\u201d.\n<\/p>\n
La petici\u00f3n \u201coratione fidei adesto propitius\u201d se traduce por \u201cescucha con amor la oraci\u00f3n de nuestra fe\u201d, a\u00f1adi\u00e9ndosele en castellano \u201cnuestra\u201d a la \u201coratione fidei\u201d. Esta expresi\u00f3n remite mejor al vers\u00edculo de la carta de Santiago, tantas veces citado, \u201cet oratio fidei salvabit infirmum\u201d (Iac 5,15) que parece se\u00f1alar un t\u00e9rmino t\u00e9cnico, la \u201coraci\u00f3n de fe\u201d como la plegaria lit\u00fargica de la Iglesia, mejor que la \u201coraci\u00f3n de nuestra fe\u201d que parece se\u00f1alar la fe subjetiva de los participantes en la acci\u00f3n sacramental, seg\u00fan la versi\u00f3n castellana. Se pide a Dios que esta oraci\u00f3n Dios \u201cadesto propitius\u201d, la acoja propicio, lo que en espa\u00f1ol se ha traducido por \u201cescucha con amor\u201d.\n<\/p>\n
La ep\u00edclesis de la plegaria, que da nombre a la oraci\u00f3n seg\u00fan el modo cl\u00e1sico de citar el incipit de cada texto eucol\u00f3gico, \u201cemitte, quaesumus, Spiritum tuum Sanctum Paraclitum de caelis\u201d halla una variaci\u00f3n en castellano: \u201cderrama desde el cielo tu Esp\u00edritu Santo Par\u00e1clito\u201d. \u201cEmitte\u201d, que m\u00e1s apropiadamente se traducir\u00eda por \u201cenv\u00eda\u201d, se traduce por \u201cderrama\u201d; \u201cde caelis\u201d, en plural, pasa al singular en la traducci\u00f3n castellana, \u201cdesde el cielo\u201d, y se preserva perfectamente el contenido \u201cSpiritum tuum Sanctum Paraclitum\u201d, \u201ctu Esp\u00edritu Santo Par\u00e1clito\u201d. \u201cIn hanc pinguedinem olei\u201d queda reducido en la versi\u00f3n espa\u00f1ola a \u201csobre este \u00f3leo\u201d.\n<\/p>\n
El \u00f3leo, en el original latino, es alabado diciendo: \u201cquam de viridi ligno producere dignatus es ad refectionem corporis\u201d. En espa\u00f1ol comienza aqu\u00ed una nueva frase, simplificando as\u00ed la sintaxis con frases m\u00e1s cortas, encabezada por \u201cT\u00fa\u201d \u2013refiri\u00e9ndose a Dios- y explicitando entonces la alabanza del olivo: \u201cT\u00fa que has hecho que el le\u00f1o verde del olivo produzca aceite abundante para vigor de nuestro cuerpo\u201d reflejando todos los t\u00e9rminos latinos, pero a\u00f1adiendo \u201cdel olivo\u201d a \u201cviridi ligno\u201d, \u201cabundante\u201d (introduce aqu\u00ed la traducci\u00f3n de \u201cpinguedinem\u201d que en la l\u00ednea anterior se omiti\u00f3) y \u201cnuestro\u201d, que en lat\u00edn no aparece.\n<\/p>\n
Los efectos de la petici\u00f3n epicl\u00e9tica quedan reflejados de esta forma: \u201cenriquece con tu bendici\u00f3n este \u00f3leo para que cuantos sean ungidos con \u00e9l sientan en cuerpo y alma tu divina protecci\u00f3n\u201d; la concisi\u00f3n latina \u201cut tua sancta benedictione\u201d se ve desarrollada por \u201cenriquece con tu bendici\u00f3n este \u00f3leo\u201d y el fin de la bendici\u00f3n es que \u201ccuantos sean ungidos con \u00e9l\u201d, transformando la expresi\u00f3n \u201choc unguento\u201d por \u201ccon \u00e9l\u201d, \u201csientan en cuerpo y alma tu divina protecci\u00f3n\u201d. Aqu\u00ed la expresi\u00f3n latina de la oraci\u00f3n original \u201cEmitte\u201d ha sufrido la omisi\u00f3n de \u201cac spiritus\u201d, de la antropolog\u00eda tripartita paulina, como resaltamos ya en el an\u00e1lisis b\u00edblico y como hemos visto igualmente en el an\u00e1lisis lit\u00fargico de distintos sacramentarios y pontificales, y que es una caracter\u00edstica muy acentuada de esta pieza eucol\u00f3gica. La concisi\u00f3n latina al expresar la finalidad en la oraci\u00f3n \u201cEmitte\u201d, \u201cut … sit omni qui hoc unguento perungitur, tutamen…\u201d, se expresa con \u201cpara que cuantos sean ungidos… sientan…\u201d.\n<\/p>\n
\u201cAd evacuandos omnes dolores, omnes infirmitates, omnemque aegritudinem\u201d en la edici\u00f3n lit\u00fargica en espa\u00f1ol se traduce por \u201cexperimenten alivio en sus enfermedades y dolores\u201d, en una traducci\u00f3n ciertamente muy libre, ya que \u201cad evacuandos\u201d engloba algo m\u00e1s que experimentar alivio, siendo mejor expulsar, cesar, desechar. Asimismo se empobrece la traducci\u00f3n castellana en estas l\u00edneas al omitir uno de los tres t\u00e9rminos, y en lugar de traducir \u201cdolores, infirmitates, aegritudinem\u201d, se limita a reducirlos a dos: \u201cenfermedades y dolores\u201d. Se opta traducir \u201cinfirmitates\u201d por enfermedades en lugar de traducir por debilidades (f\u00edsicas, ps\u00edquicas y morales) y omitir \u201caegritudinem\u201d que aqu\u00ed equivaldr\u00eda a enfermedad en general como tercer t\u00e9rmino.\n<\/p>\n
La conclusi\u00f3n de la oraci\u00f3n en castellano, \u201cque por tu acci\u00f3n, Se\u00f1or, este aceite sea para nosotros \u00f3leo santo, en nombre de Jesucristo nuestro Se\u00f1or\u201d, presenta cierta libertad, al traducir \u201ca te benedictum\u201d, bendecido por ti, por \u201cque por tu acci\u00f3n\u201d, y omitiendo \u201ctuum\u201d al referirse al \u00f3leo (sit oleum tuum sanctum, Domine) dejando la frase escuetamente en \u201ceste aceite\u201d.\n<\/p>\n
\n
Hay una constante en la Misa crismal desde sus inicios: el momento en que se bendicen los \u00f3leos a lo largo de la celebraci\u00f3n; constante que se ve alterada por la posibilidad dada por el MR de 1970, de bendecirlos conjuntamente al concluir la liturgia de la Palabra.\n<\/p>\n
Los testimonios de los libros lit\u00fargicos sobre la Misa crismal no dejan lugar a dudas: el \u00f3leo de los enfermos se bendice al terminar el Canon y despu\u00e9s se concluye con el \u201cPer quem haec omnia\u201d antes de la doxolog\u00eda.\n<\/p>\n
El Gelasiano explica: \u201cUt autem veneris Nobis quoque peccatoribus famulis tuis et reliqua usque ad Per Christum Dominum nostrum. Et intras: Emitte, quaesumus, domine… per quem haec omnia, domine, semper bona creas. Et cetera\u201d (GeV 381-382). E igualmente lo har\u00e1 el Gregoriano: \u201cantequam dicatur per quem haec omnia domine semper bona creas, levantur de ampullis quas offerunt populi, et benedicat tam domnus papa quam omnes presbyteri. Emitte domine spiritum sanctum tuum… in nomine domini nostri iesu christi. Per quem haec omnia domine\u201d (Gr 333-334).\n<\/p>\n
Los Ordines romani reflejan esta pr\u00e1ctica. Recordemos, entre ellos, c\u00f3mo el Ordo XXVIII, 15, dice: \u201cAntes de que diga: Per quem haec omnia, bendice el \u00f3leo para los enfermos que el pueblo ofrece y a continuaci\u00f3n prosigue la misa por su orden\u201d; el XXXB, en el que los di\u00e1conos llevan al pont\u00edfice algunas ampollas de \u00f3leo para que las bendiga y el resto las bendicen los obispos y presb\u00edteros en las balaustradas \u201ccuando llega al final, a aquellas palabras en la que empieza a decir: intra quorum nos consortium\u201d, y \u201ccuando se ha completado la bendici\u00f3n del \u00f3leo, se acerca el pont\u00edfice y dice: Per quem hec [sic] omnia, domine, semper bona creas y los di\u00e1conos devuelven las ampollas a su lugar\u201d (nn. 11-12); tambi\u00e9n el Ordo XXXI: \u201cantes de que diga Per quem haec omnia, domine, semper bona creas, se llevan las ampollas que ofreci\u00f3 el pueblo y las bendiga tanto el pont\u00edfice como todos los presb\u00edteros\u201d (n. 20).\n<\/p>\n
Lo mismo en los Pontificales hasta el MR de 1970. Todos repetir\u00e1n, casi con id\u00e9nticas palabras, las mismas r\u00fabricas. \u201cLa misa prosigue en el orden acostumbrado, hasta el momento del canon: Per quem hec omnia, domine, semper bona creas\u201d en que se trae el \u00f3leo. Se procede primero al exorcismo sobre el \u00f3leo ; despu\u00e9s la f\u00f3rmula \u201cEmitte\u201d para bendecirlo y, \u201ccelebradas estas bendiciones, se devuelve el \u00f3leo bendecido al sacrarium del modo en que se trajo y el pont\u00edfice vuelva al altar y diga: Per quem hec omnia, etc\u00e9tera, hasta Per omnia secula seculorum. Amen\u201d .\n<\/p>\n
La \u00fanica variaci\u00f3n ritual ser\u00e1 el sitio de la bendici\u00f3n del \u00f3leo de los enfermos; al principio son los di\u00e1conos los que acercan la ampolla con el aceite y el obispo se gira para bendecirlo ; posteriormente, el obispo, hecha la reverencia correspondiente al Sacramento, baja del altar hasta la mesa preparada al efecto y una sede, all\u00ed lo bendice y al terminar, sube de nuevo al altar .\n<\/p>\n
La bendici\u00f3n del \u00d3leo de los enfermos, lejos de ser la excepci\u00f3n o un rito particular, se inserta en el conjunto habitual de bendiciones de alimentos y frutos que durante siglos se realiz\u00f3 dentro del Canon romano.\n<\/p>\n
Era costumbre de Roma, costumbre muy antigua, que, con ocasi\u00f3n de ciertas fechas o fiestas, los fieles llevasen a la iglesia productos de la tierra para que fuesen bendecidos durante la Misa y, m\u00e1s concretamente, hacia el final del Canon, englob\u00e1ndolas en la plegaria eucar\u00edstica. \u201cLas ofrendas eran depositadas cerca del altar, y, cuando el celebrante llegaba al final del Nobis quoque peccatoribus, se las acercaban para que pronunciase sobre ellas una o varias f\u00f3rmulas especiales de bendici\u00f3n. Este rito ten\u00eda lugar intra canonem, y era durante el momento m\u00e1s sagrado de la misa. Pronunciadas la o las bendiciones, el sacerdote conclu\u00eda: \u201cPor \u00c9l, Se\u00f1or, t\u00fa las creas, santificas, vivificas y bendices y nos das estos bienes\u201d. Es lo que se llama la bendici\u00f3n de las naturalia, es decir, de los productos de la naturaleza\u201d .\n<\/p>\n
La aportaci\u00f3n de las ofrendas era un rito habitual dentro de la liturgia eucar\u00edstica. Juntamente con los elementos eucar\u00edsticos, \u201c\u00bfse hac\u00edan tambi\u00e9n ofrendas de otro g\u00e9nero? San Justino no hace la menor alusi\u00f3n, pero sin duda que las hab\u00eda. La Didach\u00e9 las recomienda con gran inter\u00e9s a los fieles, a fin de que sirvan para el mantenimiento de los profetas y, en todo caso, de los pobres… Sin embargo, no supone que tuvieran relaci\u00f3n con el servicio lit\u00fargico, mientras que en Roma deb\u00edan tenerlo, como m\u00e1s tarde lo dice la Traditio\u201d .\n<\/p>\n
Las ofrendas, seg\u00fan se deduce de los testimonios hist\u00f3ricos, junto al pan y al vino necesarios para la Oblaci\u00f3n, incluyen \u201cadem\u00e1s del aceite para la l\u00e1mpara, la cera sobre todo y las velas\u201d , otras materias y aportaciones para el sostenimiento del clero y para la ayuda a los pobres, y entre estas ofrendas se inclu\u00edan las primicias de nuevas cosechas que ten\u00edan su propia bendici\u00f3n despu\u00e9s. Durante el siglo II, ya los fieles aportan ofrendas en una procesi\u00f3n en silencio; a lo largo del siglo IV van presentando la ofrenda, que los di\u00e1conos llevan al obispo ante el altar; y en los siglos VII-VIII, en el OR I, \u201cel papa recibe personalmente las ofrendas de la nobleza romana, ayudado por el archidi\u00e1cono. Las dem\u00e1s ofrendas las reciben los ministros. Todos los asistentes, hasta el mismo papa, presentan su ofrenda\u201d . \u00bfC\u00f3mo se produjo esta evoluci\u00f3n? Jungmann la describe en el arco de estos siglos: \u201cParece que desde entonces [siglo III] las aportaciones que para el culto se exig\u00edan a los fieles, lo mismo que sus limosnas para los pobres, se hicieron coincidir cada vez m\u00e1s con la celebraci\u00f3n eucar\u00edstica… A partir del siglo VI, encontramos pr\u00e1cticamente en todas las liturgias la oblaci\u00f3n de los fieles incluida en el marco de las ceremonias por lo menos como costumbre practicada durante alg\u00fan tiempo\u201d .\n<\/p>\n
Este movimiento de las ofrendas presentadas en el altar conllev\u00f3, con naturalidad, que algunas recibieran una bendici\u00f3n especial en ocasiones m\u00e1s o menos se\u00f1aladas, siempre al final del Canon. Desde muy antiguo tenemos testimonios de estas bendiciones. El primero, la Traditio Apostolica, en la que \u201caparece el primer florilegio de bendiciones. En \u00e9l aparecen, despu\u00e9s de la oraci\u00f3n de oblaci\u00f3n, la bendici\u00f3n del \u00f3leo para los enfermos, del queso y de las aceitunas (c. 5-6)… Finalmente se habla de la bendici\u00f3n de los frutos presentados al obispo. Incluso se precisa qu\u00e9 frutos son susceptibles de recibir la bendici\u00f3n y cu\u00e1les no (c. 31-32)\u201d . En la Traditio, para bendecir \u201cse usa una doxolog\u00eda que aparece como conclusi\u00f3n de otras plegarias… Las bendiciones son ascendentes, de reconocimiento al Se\u00f1or, aun cuando se pronuncia sobre dones materiales y sobre quienes los ofrecen\u201d .\n<\/p>\n
Un segundo testimonio lo encontramos en las Constituciones apost\u00f3licas sirias que \u201cconocen tambi\u00e9n la oraci\u00f3n sobre el myron (7,27), sobre el \u00f3leo de unci\u00f3n y el agua bautismal (7, 42-43), sobre el \u00f3leo de exorcismo (8,29), as\u00ed como sobre las primicias (8,49)\u201d .\n<\/p>\n
Como tercer testimonio, hallamos distintas bendiciones en los Sacramentarios y, posteriormente, en los libros lit\u00fargicos medievales que a\u00f1aden nuevas costumbres, nuevas bendiciones. \u201cEl testimonio m\u00e1s antiguo de la liturgia romana de las bendiciones es, sin duda, el Per quem haec omnia del canon. En efecto, entre el final de la oraci\u00f3n Nobis quoque y dicha f\u00f3rmula conclusiva, los Sacramentarios insertaron diversas bendiciones: la del \u00f3leo de los enfermos, el jueves santo (Ge 381-382; Gr 333-334), de la leche y la miel para los ne\u00f3fitos en las noches bautismales de Pascua y Pentecost\u00e9s (Le 205), de las habas nuevas en la Ascensi\u00f3n (Ge 577) y de la uva nueva de San Sixto, el 6 de agosto (Gr 631)\u201d . Y si antes las bendiciones son ascendentes, de reconocimiento del Se\u00f1or, \u201cel acento empieza a desplazarse hacia la petici\u00f3n de una nueva efusi\u00f3n de los dones divinos. Los ejemplos del Sacramentario veronense (ed. Mohlberg, n. 442, 503, 1104, 1127, etc.) y del Ordo romanus XI (Andrieu, 2 p. 445) est\u00e1n ya en esta l\u00ednea\u201d . Vamos a enunciarlas para tener una perspectiva de conjunto:\n<\/p>\n
\u2022\tHabas (GeV 577)
\n\u2022\tUvas (Gr 630-631)
\n\u2022\t\u00d3leo de enfermos (GeV 381-382; Gr 333-334)
\n\u2022\tLeche y miel (Ve 205)
\n\u2022\tFrutos nuevos (Sacramentario Galicano, PL 72, 572)
\n\u2022\tCordero pascual y huevos de Pascua (Sacerdotale de Alberto Castellani)
\n\u2022\tPan, vino, frutos y granos por la fiesta de san Blas; pan en santa \u00c1gueda; piensos para el ganado en san Esteban; vino en san Juan evangelista y queso .\n<\/p>\n
La recolecci\u00f3n de las habas, en la primavera, es presentada en la fiesta de la Ascensi\u00f3n que coincide aproximadamente con el final de cada cosecha anual:\n<\/p>\n
\u201cInde vero modicum ante expleto canone benedices fruges novas. Sequitur.
\nBenedic, domine, et hos fruges novos fabae, quos tu, domine, rore caelesti et inundantia pluviarum ad maturitatem perducere dignatus es, ad percipiendum nobis cum gratiarum actione: in nomine domini nostri Iesu Christi:
\nper quem haec omnia, domine, semper bona usque expleto canone\u201d (GeV 577)\t\u201cEntonces un poco antes de acabar el canon bendices los frutos [cosechas] nuevos. Sigue.
\nBendice, Se\u00f1or, tambi\u00e9n estas nuevas cosechas de habas [u otras legumbres], que t\u00fa, Se\u00f1or, te has dignado llevar a la madurez con el roc\u00edo celestial y con la abundancia de las lluvias, para que nosotros las tomemos con acci\u00f3n de gracias: en nombre de nuestro Se\u00f1or Jesucristo,
\nper quem haec omnia, domine, semper bona, hasta terminar el canon\u201d.\n<\/p>\n
La bendici\u00f3n de las uvas se realiza en el natalicio de san Sixto el d\u00eda 6 de agosto:\n<\/p>\n
\u201cBenedic, domine, hos fructos novos uvae quos tu, domine rore caeli et inundantia pluviarum et temporum serenitate atque tranquillitate ad maturitatem perducere dignatus es, et dedisti ea ad usus nostros cum gratiarum actione percipere in nomine domini nostri iesu christi. Per quem haec omnia, domine semper bona creas\u201d (Gr 631)\t\u201cBendice, Se\u00f1or, estos frutos nuevos de uvas que t\u00fa, Se\u00f1or, te has dignado llevar a la madurez con el roc\u00edo del cielo y la abundancia de las lluvias y la serenidad y tranquilidad de los tiempos, y los diste para emplearlos para nuestros usos con acci\u00f3n de gracias en nombre de nuestro Se\u00f1or Jesucristo. Per quem\u201d .\n<\/p>\n
Estos son usos tradicionales de la Iglesia que bendice las distintas cosechas o frutos recolectados en el seno mismo de la Santa Misa, al final del canon. El GeV ofrece \u201cdespu\u00e9s de los seis domingos \u201cpost clausum paschae\u201d, \u201corationes et praeces in ascensa Domini\u201d con dos distintos formularios, cuyo material, en parte, est\u00e1 ya contenido en el Leoniano\u201d. Contiene una anotaci\u00f3n indicando el momento, \u201cpoco antes de terminar el canon, se bendicen los nuevos frutos\u201d; y es un testimonio precioso, \u201cuno de los pocos que nos permiten echar una mirada a los antiguos usos de la misa, en los que no s\u00f3lo se permit\u00eda presentar los dones eucar\u00edsticos o aceite, sino tambi\u00e9n otros dones de la vida diaria\u201d. Junto a la bendici\u00f3n de las habas en el d\u00eda de la Ascensi\u00f3n, tambi\u00e9n hallamos la bendici\u00f3n de las uvas en el d\u00eda natalicio de San Sixto. \u201cLa bendici\u00f3n en el canon de la fiesta de la Ascensi\u00f3n y la del 5 de agosto son patentemente usos de la cosecha, que no tienen nada que ver con la fiesta del d\u00eda\u201d .\n<\/p>\n
Los Sacramentarios nos ofrecen una bendici\u00f3n gen\u00e9rica para las cosechas nuevas o frutos nuevos:\n<\/p>\n
\u201cBenedic, domine, hos fructos novos uvae sive fabae, quos tu, domine, per rorem caeli et inundantiam pluviarum et tempora serena atquae tranquilla ad maturitatem perducere dignatus es, ad percipiendum nobis cum gratiarum actione: in nomine domini nostri Iesu Christi. Per quem haec omnia, domine semper bona\u201d (GeV 1603) .\n<\/p>\n
\u201cBenedic, Domine, et hos fructus novos ill. quos per temperamentum aeris et pluviae, et temporum serenitatem, ad maturitatem perducere dignatus es ad precipiendum [sic] nobis cum gratiarum actione in nomine Patris et Filii et Spiritus sancti: per quem haec omnia, Domine, semper bona creas\u201d (Sacramentario Galicano, Misal de Bobbio, PL 72, 572) .\n<\/p>\n
La leche y la miel se bendicen en la vigilia de Pentecost\u00e9s, vigilia que es tambi\u00e9n bautismal, diciendo:\n<\/p>\n
\u201cBenedic, domine, et has tuas creaturas fontis mellis et lactis, et pota famulos tuos ex hoc fonte aquae vitae, perennis qui est spiritus veritatis, et enutri eos de hoc lacte et melle, quemadmodum … patribus nostris Abraham Isac [sic] et Iacob introducere te eos in terram promissionis, terram fluentem melle et lacte. Coniunge ergo famulos tuos, domine, spiritui sancto, sicut coniunctum est hoc mel et lac, quo caelestis terrenaeque substantiae significatur unitio in Christo Iesu Domino nostro: per quem haec omnia\u201d (Ve 205).\t\u201cBendice tambi\u00e9n, Se\u00f1or, a estas criaturas tuyas de la fuente de miel y leche, y da de beber a tus siervos de esta fuente de agua viva, que es el esp\u00edritu de la verdad perenne, y alim\u00e9ntalos de esta leche y miel como … introdujiste a nuestros padres Abrah\u00e1n, Isaac y Jacob en la tierra de promisi\u00f3n, tierra que manaba miel y leche. Une pues a tus siervos, Se\u00f1or, con el Esp\u00edritu Santo, as\u00ed como aqu\u00ed est\u00e1 unida la leche y la miel, que significa la uni\u00f3n de la sustancia celeste y terrena en Cristo Jes\u00fas Se\u00f1or nuestro, per quem haec omnia\u201d.\n<\/p>\n
El \u00fanico testigo romano de una bendici\u00f3n de la leche y miel es Ve 205, del siglo VI-VII; \u201cse halla en el contexto de la Vigilia de Pentecost\u00e9s, de la que dije que era un calco de la Vigilia pascual. El examen del texto muestra que posee el final Per quem haec omnia, y por tanto esta bendici\u00f3n, como las precedentes, ten\u00eda lugar infra canonem… Los formularios de la Vigilia pascual, contenidos en el gregoriano y el gelasiano antiguo, no contienen ninguna alusi\u00f3n a esta bendici\u00f3n, pero la existencia de esta \u00faltima es cierta, porque el gelasiano antiguo indirectamente hace una alusi\u00f3n a ella con motivo de la Vigilia de Pentecost\u00e9s. Para esta misa, indica que el Hanc igitur ser\u00e1 el de la Vigilia pascual, y habla de las \u201ccriaturas que bendecir\u201d, que, en esta circunstancia, no podr\u00edan ser sino la leche y la miel: Item infra actionem Hanc igitur dicis sicut in nocte sancta et de creaturis benedicendis\u201d .\n<\/p>\n
Con tono solemne, que recuerda a las grandes plegarias de bendici\u00f3n, con la parte anamn\u00e9tica m\u00e1s desarrollada, encontramos la bendici\u00f3n del cordero en Pascua, en los sacramentarios galicanos del siglo VIII:\n<\/p>\n
\u201cDeus universae carnis qui Noe et filiis suis de mundis et inmundis animalibus praecepta dedisti, qui que sicut holera herbarum humano generi quadrupedia munda edere permisisti, qui agnum in Aegypto Moyse et populo tuo in vigilia paschae comedere precipisti, in figura agni Domini nostri Iesu Christi cuius sanguine omnia primogenita tibi de mundo redemisti, et in nocte illa omne primogenitum in Aegypto percutere precipisti, servans populum tuum agni sanguine prenotatum,
\ndignare Domine omnipotens benedicere et sanctificare has ovium mundarum carnes, ut quicumque ex populis tuis fidelibus comederint, omni benedictione caelestis gratiae saturati, repleantur in bonis. Per quem omnia Domine\u201d (Ge Eng 770) .\t\u201cDios de toda carne, que diste \u00f3rdenes a No\u00e9 y sus hijos sobre los animales puros e impuros y que permitiste al g\u00e9nero humano comer cuadr\u00fapedos puros como las hierbas verdes, que mandaste a Mois\u00e9s y a tu pueblo en Egipto comer el cordero en la vigilia de pascua, en figura del cordero nuestro Se\u00f1or Jesucristo con cuya sangre redimiste del mundo para ti a todos los primog\u00e9nitos, y en aquella noche mandaste herir a todo primog\u00e9nito en Egipto custodiando a tu pueblo marcado con la sangre del cordero,
\nd\u00edgnate Se\u00f1or todopoderoso bendecir y santificar estas carnes de los corderos puros para cualquiera de los fieles de tu pueblo que las coman, saciados con toda bendici\u00f3n de la gracia celestial, sean colmados de bienes. Per quem haec omnia\u201d.\n<\/p>\n
Esta bendici\u00f3n, \u201cen el mismo lugar, con un gran sentido de la tradici\u00f3n\u201d, nos llega por los gelasianos del siglo VIII, y se bendice el cordero \u201cque ser\u00e1 degustado en familia el domingo de Pascua\u201d .\n<\/p>\n
Todas las bendiciones terminan, no con una conclusi\u00f3n lit\u00fargica propia, ya sea \u201cPer Christum Dominum\u201d o bien \u201cPer Dominum Nostrum…\u201d, sino que su f\u00f3rmula final es la propia del Canon, \u201cPer quem haec omnia\u201d. Esta es la f\u00f3rmula de enlace de la bendici\u00f3n con el Canon para desembocar en la solemne doxolog\u00eda final \u201cPer ipsum, et cum ipso…\u201d En ella hemos de detenernos.\n<\/p>\n
Las distintas bendiciones poseen todas una alusi\u00f3n a Jesucristo, normalmente hacia el final del texto, de manera que \u201cse formase una f\u00f3rmula final propia, sigui\u00e9ndose luego el Per quem haec omnia, que forma un conjunto con la correspondiente f\u00f3rmula de bendici\u00f3n\u201d . Este dato, que es constante, hace suponer \u201cque el Per quem haec omnia era el modelo final estereotipado para estas bendiciones, cuyo texto variaba. As\u00ed opina Duchesne, quien hace notar que sin esta oraci\u00f3n de bendici\u00f3n existir\u00eda un hiato entre nuestra f\u00f3rmula y las palabras anteriores del canon, ya que el omnia dif\u00edcilmente puede referirse a los dones consagrados\u201d . Ser\u00eda poco decoroso referirse a los dones eucar\u00edsticos ya consagrados, al Cuerpo y Sangre del Se\u00f1or, como \u201chaec omnia\u201d, \u201ctodas estas cosas\u201d. Righetti insiste en ese mismo argumento: \u201cLa f\u00f3rmula Per quem… actualmente no puede referirse m\u00e1s que a las especies consagradas. Pero es preciso admitir que las frases haec omnia…, bona creas, sanctificas, etc., son muy poco apropiadas a la eucarist\u00eda. El haec omnia hace suponer sobre el altar un complejo de elementos, los cuales no son el cuerpo y la sangre de Cristo\u201d .\n<\/p>\n
M\u00e1s bien, por tanto, parece razonable comprender \u201chaec omnia\u201d, \u201ccosas\u201d, a aquellas materias que se acababan de bendecir. \u201cDif\u00edcilmente puede entenderse que el Cuerpo y la Sangre de Cristo est\u00e9n descritos de esta manera. En cambio, este haec omnia se comprende perfectamente, si se trata de todos los dones en especie, tra\u00eddos a granel por los fieles y nombrados aqu\u00ed de una forma gen\u00e9rica e indeterminada\u201d ; es tambi\u00e9n la opini\u00f3n de Duchesne: \u201clas palabras haec omnia bona no se refieren a lo que precede inmediatamente [el Supplices]; parece dif\u00edcil, sobre todo teniendo en cuenta el t\u00e9rmino omnia, que designen a las ofrendas consagradas\u201d .\n<\/p>\n
\u201cPer quem haec omnia\u201d se revela como una f\u00f3rmula final de toda bendici\u00f3n de alimentos para enlazar de nuevo con el Canon y llegar al \u201cPer ipsum\u201d ; \u201ces una doxolog\u00eda usual en las antiguas bendiciones de alimentos; no obstante, hay que verla unida al \u201cper ipsum\u201d, formando unidad con el mismo\u201d ; \u201cesta doxolog\u00eda es cl\u00e1sica en muchas antiguas bendiciones de alimentos. Esto nos induce, l\u00f3gicamente, a considerar el per quem vinculado o referido a una bendici\u00f3n votiva de dones naturales\u201d .\n<\/p>\n
El primer t\u00e9rmino \u201cper quem\u201d alude a Jesucristo, nombrado al final de la oraci\u00f3n de bendici\u00f3n del alimento; \u201chaec omnia\u201d, \u201ctodas estas cosas\u201d, a los elementos bendecidos: \u201clas palabras Per quem designan a Cristo y las palabras omnia bona califican a las ofrendas \u201cterrestres\u201d que acababan de ser bendecidas\u201d .\n<\/p>\n
La mayor parte de autores coinciden en esta interpretaci\u00f3n, en raz\u00f3n de la bendici\u00f3n de alimentos previa; Duchesne, por ejemplo, dice: \u201cla explicaci\u00f3n m\u00e1s sencilla, es que hab\u00eda aqu\u00ed en otro tiempo una menci\u00f3n de los bienes de la tierra, con enumeraci\u00f3n de sus diversas naturalezas, trigo, vino, aceite, etc. Esta manera de verlo es, por lo dem\u00e1s, confirmada por el hecho de que las bendiciones de alimentos ten\u00edan lugar, en ciertos d\u00edas, en este momento de la misa\u201d ; Garrido Bo\u00f1ano: \u201cLa opini\u00f3n general es que ha sido incorporada posteriormente al canon. Est\u00e1 probado que desde muy antiguo se bendec\u00edan en este momento algunos frutos del campo u otras cosas… Lo que ha quedado en el canon parece ser la terminaci\u00f3n invariable de estas bendiciones. Los sacramentarios ofrecen varios casos que dan pie a esta suposici\u00f3n\u201d ; o la m\u00e1s reciente de Nocent: \u201c\u00bfEsta conclusi\u00f3n se empleaba s\u00f3lo cuando hab\u00eda una plegaria de bendici\u00f3n? En otras palabras, \u00bfla expresi\u00f3n haec omnia indica s\u00f3lo lo que en ciertos d\u00edas se bendec\u00eda o pod\u00eda tambi\u00e9n indicar las Santas Especies? Duchesne seguido por muchos otros, piensa que la f\u00f3rmula Per quem haec omnia serv\u00eda para designar s\u00f3lo lo que se bendec\u00eda en determinadas ocasiones. Otros, como Callewaert, y m\u00e1s recientemente G. Pinell, piensan que aunque la f\u00f3rmula mire a las cosas presentadas para ser bendecidas, en su ausencia se refiere a los dones eucar\u00edsticos. En este sentido la f\u00f3rmula Per quem haec omnia no necesariamente debe concluir una plegaria de bendici\u00f3n destinada a algo en particular\u201d .\n<\/p>\n
Hay que reconocer que no todos los autores coinciden en estas apreciaciones, y consideran que \u201cper quem haec omnia\u201d no tiene que ver directamente con la bendici\u00f3n de alimentos en el Canon, sino con el Cuerpo y la Sangre del Se\u00f1or, enlazando con el \u201cSupplices\u201d. Righetti recog\u00eda algunas opiniones: \u201cNo todos los liturgistas participan de las ideas expuestas. Algunos, entre ellos Cagin, Battifol, Destefani, suponen que la cl\u00e1usula Per quem formaba regularmente parte del texto del canon antiguo, sirviendo como f\u00f3rmula de conjunci\u00f3n entre el Supplices… y la doxolog\u00eda final cuando todav\u00eda no se hab\u00eda inserto el Memento de los difuntos con su Nobis quoque. La expresi\u00f3n haec omnia hay, por tanto, que referirla a los dones eucar\u00edsticos, sobre el tipo de aquellas otras semejantes supra quae… iube haec perferri…\u201d\n<\/p>\n
Esa misma es la hip\u00f3tesis de Pinell: \u201cPer quem\u201d hace referencia a los dones eucar\u00edsticos en vez de a los alimentos bendecidos. \u201cEn la doxolog\u00eda del canon, los dones eucar\u00edsticos no son el sujeto sino el complemento del verbo vivificas. Hay que comprender pues que Dios, por Cristo, comunica a los dones sagrados la fuerza vivificante, de manera que, seg\u00fan el texto de san Pablo, seamos vivificados por ellos en Cristo. Se excluye que vivificas pueda referirse a los frutos de la tierra, objeto de una simple bendici\u00f3n. No vemos entonces ninguna raz\u00f3n de cr\u00edtica interna que nos impida dar al Per quem haec omnia un sentido netamente eucar\u00edstico\u201d ; para ello, Pinell enlaza el \u201cPer quem haec omnia\u201d con el \u201cSupplices\u201d directamente .\n<\/p>\n
Sin embargo, Righetti valora estas opiniones negativamente: \u201cEn esta segunda hip\u00f3tesis, sin embargo, la uni\u00f3n l\u00f3gica entre las f\u00f3rmulas Supplices… y Per ipsum deja mucho que desear y resulta dif\u00edcil explicar c\u00f3mo una f\u00f3rmula eminentemente eucar\u00edstica ha sido ordenada a bendecir los frutos naturales\u201d y se fuerza a que sea la conclusi\u00f3n de unas oraciones menores. Lo l\u00f3gico es concluir que es la f\u00f3rmula de conclusi\u00f3n de las bendiciones que ha permanecido como parte integrante del Canon, aun cuando no haya nada que bendecir. A ello hay que sumar que, junto al inicial \u201cper quem haec omnia\u201d, la f\u00f3rmula propone otras acciones de Dios que se acomodan mejor a los dones bendecidos que a las especies eucar\u00edsticas: \u201ctodas estas cosas las creas, las santificas, las llenas de vida, las bendices y las repartes entre nosotros\u201d, \u201chaec omnia bona creas, sanctificas, vivificas, benedicis et praestas nobis\u201d. Merece un somero an\u00e1lisis la f\u00f3rmula con la acumulaci\u00f3n de verbos porque parecen se\u00f1alar las ofrendas bendecidas.\n<\/p>\n
\u201cHaec omnia bona creas\u201d: \u00bfqu\u00e9 es \u201cbona\u201d? \u00bfEs el adjetivo de \u201comnia\u201d (todas estos bienes) o es el complemento de \u201ccreas\u201d (todas estas cosas las creas buenas)? \u201cSe puede dudar de la traducci\u00f3n a seguir: Todas estas cosas, T\u00fa las creas buenas (bona es entonces adjetivo), o todos estos bienes que T\u00fa creas (bona es entonces un sustantivo determinado por omnia). Dejemos la ambivalencia, observando, no obstante, que no es raro encontrar en el canon redactado en parte en la \u00e9poca maniquea, una preocupaci\u00f3n por afirmar la bondad de la creaci\u00f3n y que la primera interpretaci\u00f3n, que evoca G\u00e9n I, donde todo lo que Dios hizo era \u201cbueno\u201d, tendr\u00eda las mayores probabilidades de ser la mejor\u201d . Esta razonable interpretaci\u00f3n refuerza la posibilidad de que se refieran m\u00e1s inmediatamente a los dones bendecidos \u2013porque todas las cosas Dios las crea buenas y las bendice- que al Sant\u00edsimo Sacramento, sin excluir que las especies eucar\u00edsticas entren en ese movimiento; tal es la opini\u00f3n de L\u00f3pez Mart\u00edn: \u201cLa f\u00f3rmula lit\u00fargica se refiere directamente a los dones que est\u00e1n sobre el altar (haec omnia bona), la oblaci\u00f3n del Cuerpo y de la Sangre de Cristo en los signos sacramentales del pan y del vino que han sido \u201ccreados\u201d, \u201csantificados\u201d, \u201cllenados de vida\u201d y \u201ccolmados de bendici\u00f3n\u201d por el Esp\u00edritu creador, santificador, vivificante y efusi\u00f3n escatol\u00f3gica de toda bendici\u00f3n. Sin embargo, la f\u00f3rmula lit\u00fargica se refiere tambi\u00e9n, al menos impl\u00edcitamente, a todo el universo creado. Por algo en este momento se hac\u00eda la bendici\u00f3n de los alimentos y de los frutos de la tierra, seg\u00fan una antiqu\u00edsima costumbre, que llega hasta bien entrada la Edad Media. Esta costumbre supone una interpretaci\u00f3n nada desde\u00f1able del haec omnia Domine semper bona creas…, que comprendiendo en primer t\u00e9rmino los dones eucar\u00edsticos, mira tambi\u00e9n a todos los dem\u00e1s bienes que Dios nos da\u201d . Igualmente se sit\u00faa Nocent: \u201cSi examinamos el problema estudiando el significado que t\u00e9rminos como dona, munera, de tuis donis ac datis, asumen en la plegaria del canon, si pensamos en el realismo eucar\u00edstico de la Iglesia antigua, cuyo mayor alimento es la eucarist\u00eda, se puede pensar que estas \u201ccosas buenas\u201d (bona) son, en primer lugar, las Santas Especies. Por esta raz\u00f3n nos parece que decir por eso per quem haec omnia no carece de sentido incluso si no hay una conclusi\u00f3n de una f\u00f3rmula de bendici\u00f3n particular\u201d .\n<\/p>\n
Esta expresi\u00f3n (\u201comnia bona creas\u201d) hay que considerarla en el conjunto de los verbos que arrojan luz sobre su preciso significado: \u201ccreas, sanctificas, vivificas, benedicis, praestas\u201d. \u201cObservemos aqu\u00ed el orden de los verbos: los verbos en orden impar aluden a la creaci\u00f3n natural; los verbos en orden par aluden a la santificaci\u00f3n de la creaci\u00f3n. Nos encontramos, pues, precisamente en un ambiente de bendici\u00f3n de dones naturales; no es posible pensar en atribuir estas expresiones del orden de la creaci\u00f3n al pan eucar\u00edstico. En cambio, es digno de atenci\u00f3n observar la preocupaci\u00f3n de la oraci\u00f3n eucar\u00edstica, centrada en las maravillas del orden sobrenatural, por no hundirse en el orden de la creaci\u00f3n y por asegurar el lazo entre los dos planos, estando todo resumido en la misma persona de Cristo\u201d . Maertens relaciona aquellos dones que \u201cin primis quae tibi offerimus\u201d del inicio del Canon con la bendici\u00f3n de los dones \u201cin secundis\u201d, de manera que halla su conclusi\u00f3n en el \u201cPer quem haec omnia\u201d. Es \u00e9ste otro rasgo que subraya c\u00f3mo esta f\u00f3rmula se refiere a los alimentos bendecidos .\n<\/p>\n
Todo el movimiento ofertorial del Canon \u2013incluidas las bendiciones de alimentos- queda cerrado, sellado, realzado, con la conclusi\u00f3n \u201cPer quem haec\u201d donde se se\u00f1ala la actividad de Dios por medio de Cristo, \u201ccelebrado como autor de toda creaci\u00f3n y de toda santificaci\u00f3n\u201d . La correlaci\u00f3n de verbos as\u00ed lo indica: \u201cEl vivificas y benedicis no lleva, sin duda, otro sentido que el de reforzar la expresi\u00f3n sanctificas. La santificaci\u00f3n es precursora de la vida eterna, en la que ha de participar la creaci\u00f3n material; es m\u00e1s, la consagraci\u00f3n del pan y del vino ha llenado ya estas especies de la m\u00e1s alta vida. El acento, sin embargo, recae sobre el benedicis. Se trata de una bendici\u00f3n y a ella se aplica la palabra. Esta bendici\u00f3n ten\u00eda las siguientes redacciones: Benedic et has tuas creaturas fontis…; Benedic Domine et hos fructus novos; es decir, lo que precede, o sea la acci\u00f3n eucar\u00edstica, era ya bendici\u00f3n, s\u00f3lo que de una categor\u00eda incomparablemente superior, puesto que en el Te igitur se hab\u00eda expresado la petici\u00f3n ut accepta habeas et benedicas, que luego se repet\u00eda en el Quam oblationem y no raras veces la hab\u00eda anticipado ya la oratio super oblata. La f\u00f3rmula termina con el praestas nobis, que nos viene a recodar que toda santificaci\u00f3n y bendici\u00f3n proveniente de Cristo no aspira sino a enriquecernos\u201d .\n<\/p>\n
Pero, \u00bfpor qu\u00e9 se bendec\u00edan los alimentos en este momento del Canon? \u00bfHay alguna raz\u00f3n? \u00bfQu\u00e9 teolog\u00eda se puede deducir de los datos expuestos?\n<\/p>\n
Dios en Cristo transforma, diviniza, la creaci\u00f3n entera; \u201cla liturgia entera ha expresado esta realidad de muchas maneras, pero especialmente en la \u00faltima parte de la plegaria eucar\u00edstica, es decir, en las intercesiones que son una prolongaci\u00f3n de la ep\u00edclesis sobre la asamblea de la Iglesia. El Canon Romano o Plegaria eucar\u00edstica I, se hace eco de la divinizaci\u00f3n de todo cuanto existe por medio de la presencia de Cristo en la eucarist\u00eda con estas palabras: Per quem (Christum) haec omnia…\u201d\n<\/p>\n
La creaci\u00f3n es elevada por la Presencia de Cristo: apunta al orden de la nueva creaci\u00f3n, como vimos al estudiar la teolog\u00eda de la Misa crismal. \u201cSiguiendo este movimiento de la \u201cbendici\u00f3n\u201d identificable con el Esp\u00edritu Santo que viene del Padre y que llega a la asamblea por la presencia de Cristo en los dones eucar\u00edsticos, se comprende que desde estos mismos dones (haec… bona) la \u201cbendici\u00f3n\u201d llegue tambi\u00e9n a todo cuanto existe (omnia bona)\u201d .
\nLa Eucarist\u00eda es la s\u00edntesis de toda la creaci\u00f3n . El uso romano de bendecir los elementos creados (trigo, uvas, habas, corderos, aceite) destaca el v\u00ednculo que une el alimento del hombre con el Pan de la Vida y la copa de la salvaci\u00f3n , como una gradaci\u00f3n de los alimentos seg\u00fan su importancia, desde el centro (eucar\u00edstico) a la periferia (alimentos naturales); de la Eucarist\u00eda descienden todas las bendiciones: \u201cLa historia de las bendiciones… trata de poner de relieve que desde un n\u00facleo primordial, gravitando en torno a la Eucarist\u00eda, bendici\u00f3n constitutiva por excelencia, derivan las otras, tanto constitutivas como invocativas\u201d ; en palabras de Jungmann: \u201cEstas bendiciones se a\u00f1adieron en el sitio mencionado porque se las quer\u00eda poner lo m\u00e1s cerca posible de la gran bendici\u00f3n que Cristo mismo instituy\u00f3, y en la que \u00c9l (y Dios por \u00c9l) da a los dones terrenales la m\u00e1s alta consagraci\u00f3n y plenitud de gracias. Raz\u00f3n que se indica en la misma frase final: Per quem haec omnia (ahora se incluyen tambi\u00e9n los dones eucar\u00edsticos) semper bona creas. Esta mirada retrospectiva impulsa a la alabanza, en la que se afirma una vez m\u00e1s, contra la gnosis y el manique\u00edsmo, que en los dones que tenemos delante se trata de dones creados por Dios y que Dios los cre\u00f3 buenos y sigue cre\u00e1ndolos buenos\u201d .\n<\/p>\n
Aunque pudiera parecer extra\u00f1o al profano el hecho de \u201cinterrumpir\u201d el Canon para bendecir diversos alimentos, se ha de ver c\u00f3mo \u201cse quer\u00eda poner mejor en evidencia el car\u00e1cter \u00edntimo de unidad que dominaba antiguamente la liturgia; cuando el sacrificio del altar era el centro del culto cristiano, con el cual estaban unidos, y del cual, como de una fuente de gracia, brotaban todos los otros ritos. Se quer\u00eda adem\u00e1s que, como se hab\u00eda llamado alrededor del altar del sacrificio a toda la ciudad de Dios \u2013iglesia militante, triunfante, purgante-, se hiciesen presentes tambi\u00e9n las criaturas inanimadas, y tambi\u00e9n \u00e9stas fuesen santificadas por la eucarist\u00eda\u201d .\n<\/p>\n
Todo desciende de Dios y de su bondad: \u201cEs importante reconocer, incluso antes de sacar provecho de ellas, que todas las cosas, aun transformadas por el genio del hombre, vienen en definitiva de Dios y reciben de \u00e9l una bondad inalterable. El canon romano expresa este sentido primigenio de la bendici\u00f3n desde el siglo VI: \u201cPor \u00e9l (Cristo) sigues creando todos los bienes…\u201d . Todo, pues, es creado por el Verbo y santificado por \u00c9l , ejerciendo su funci\u00f3n mediadora y santificadora: \u201cEs el descenso de los bienes del cielo, llegados a nosotros a trav\u00e9s del mediador Cristo: \u2018Per quem\u2019. Casi se dan la mano los dones creados por Dios (bona creas) y el ofrecimiento que Dios mismo nos hace de ellos, despu\u00e9s de haber sido convertidos en el Don mismo que es Dios en Cristo. Entre los verbos \u2018creas\u2019 y \u2018praestas\u2019, los dos puntos de referencia, media un puente de transici\u00f3n constituido por: \u2018sanctificas, vivificas, benedicis\u2019 \u201d , porque \u201ccontiene la bendici\u00f3n de los dones que fueron presentados en el ofertorio para fines extralit\u00fargicos. Aqu\u00ed se pone una vez m\u00e1s de relieve la mediaci\u00f3n de Cristo. Acci\u00f3n de gracias con toda la creaci\u00f3n\u201d , una alabanza global, c\u00f3smica, a Dios por la mediaci\u00f3n de Cristo, anticipando en parte la doxolog\u00eda cl\u00e1sica, que sigue inmediatamente despu\u00e9s .\n<\/p>\n
La bendici\u00f3n de los elementos creados en el interior del Canon los sit\u00faa en el \u00e1mbito de la Eucarist\u00eda, de la santificaci\u00f3n de lo creado, de la mediaci\u00f3n de Cristo, de la perspectiva de la redenci\u00f3n y creaci\u00f3n unidas y del uso recto de lo creado .\n<\/p>\n
Por Cristo Mediador desciende toda bendici\u00f3n sobre lo creado (Per quem haec omnia) y por \u00c9l sube nuestra alabanza a Dios Padre (Per ipsum et cum ipso…): hay una correlaci\u00f3n entre las dos f\u00f3rmulas, un paralelismo, entre Dios que bendice (movimiento descendente del \u201cPer quem\u201d) y Dios que es bendecido (movimiento ascendente del \u201cPer ipsum\u201d) ; dos miembros, muy bien proporcionados desde el punto de vista literario, que se remiten el uno al otro, tanto por su ritmo de progresi\u00f3n entrecortado como por su contenido doctrinal . De esta forma, si la oraci\u00f3n del canon empezaba con la acci\u00f3n de gracias por la creaci\u00f3n, \u201ctermina por la asimilaci\u00f3n de esta creaci\u00f3n dentro del orden de la gracia\u201d . Cristo es el Mediador en las dos f\u00f3rmulas: por \u00c9l sigue creando buenas todas las cosas para nosotros, y nosotros por \u00c9l glorificamos al Padre en el Esp\u00edritu. Es \u201cla doble direcci\u00f3n del sacerdocio de Cristo: nobis \u2013 tibi\u201d .\n<\/p>\n
La parte eucar\u00edstica, y m\u00e1s destacadamente el Canon, se dirige a los fieles, y de ella quedaban excluidos catec\u00famenos y penitentes. La liturgia eucar\u00edstica, y lo que en ella se realiza, se ofrece s\u00f3lo a los fieles, tanto las especies consagradas como los alimentos y ofrendas bendecidas , incluido el \u00f3leo de los enfermos, dirigido s\u00f3lo a los fieles. Adem\u00e1s es una expresi\u00f3n de c\u00f3mo todo brota del Sacrificio de la Cruz actualizado en la Eucarist\u00eda \u201ccomo continuaci\u00f3n o fruto de la acci\u00f3n eucar\u00edstica en bien de los enfermos\u201d . El \u00f3leo de los enfermos, bendecido en el interior de la plegaria eucar\u00edstica, est\u00e1 destinado a fortalecer a los fieles debilitados por la enfermedad que reciben su fuerza del sacrificio de Cristo presente en la Eucarist\u00eda. El lugar tan especial de bendecir dicho \u00f3leo muestra a las claras, en la reflexi\u00f3n teol\u00f3gica posterior al dato lit\u00fargico, c\u00f3mo la Eucarist\u00eda y la Unci\u00f3n est\u00e1n unidas, remiten al mismo Sacrificio redentor de Cristo. El enfermo participa del dolor redentor y de la pasi\u00f3n salvadora por medio de la santa Unci\u00f3n y del ejercicio de su sacerdocio bautismal. En cierto modo, por la santa Unci\u00f3n, el cristiano prolonga en su vida la Eucarist\u00eda misma, Sacrificio del Se\u00f1or. Y de la Eucarist\u00eda brota la Unci\u00f3n para unir a los hijos enfermos al misterio pascual de Cristo. Al referirse a la Unci\u00f3n de enfermos, por ejemplo, afirma Benedicto XVI: \u201cSi la Eucarist\u00eda muestra c\u00f3mo los sufrimientos y la muerte de Cristo se han transformado en amor, la Unci\u00f3n de los enfermos, por su parte, asocia al que sufre al ofrecimiento que Cristo ha hecho de s\u00ed para la salvaci\u00f3n de todos, de tal manera que \u00e9l tambi\u00e9n pueda, en el misterio de la comuni\u00f3n de los santos, participar en la redenci\u00f3n del mundo\u201d . Por eso es expresiva la costumbre romana de bendecir el \u00f3leo de enfermos dentro del contexto mismo de la plegaria eucar\u00edstica.\n<\/p>\n
Hagamos primero una valoraci\u00f3n o conclusiones sobre el an\u00e1lisis lit\u00fargico de la oraci\u00f3n \u201cEmitte\u201d. Podr\u00eda resumirse su evoluci\u00f3n en tres pasos:\n<\/p>\n
1) Los testimonios primeros de la presencia de esta oraci\u00f3n, son el Sacramentario GeV y el Gr, con diferencias en la redacci\u00f3n en torno a dos puntos: el uso del \u00f3leo y los fines de la unci\u00f3n. En cuanto a los fines de la Unci\u00f3n explicitados en la oraci\u00f3n \u201cEmitte\u201d, en el GeV se alude al remedio del cuerpo y del esp\u00edritu, y por el contrario, en el Gr s\u00f3lo se hace referencia al efecto corporal. Adem\u00e1s, respecto al empleo del \u00f3leo bendecido, en el GeV se indica un uso m\u00e1s primitivo de beber el \u00f3leo bendecido (gustanti) que la pr\u00e1ctica de la Iglesia fue rechazando para dejar s\u00f3lo la unci\u00f3n como aparece en el Gr (unguenti, tangenti).\n<\/p>\n
2) El segundo paso es la transmisi\u00f3n de esta plegaria, que queda fijada en el resto de Sacramentarios y Pontificales, omitiendo cualquier empleo lit\u00fargico que suponga ingerir el \u00f3leo y atenuando los efectos corporales ben\u00e9ficos. Se logr\u00f3 una s\u00edntesis de los dos formularios primitivos de GeV y Gr adaptada al uso lit\u00fargico del \u00f3leo de los enfermos en esa \u00e9poca y a la visi\u00f3n sacramental que insist\u00eda en el fin espiritual y en la gracia del Sacramento. La \u00fanica aplicaci\u00f3n del \u00f3leo de enfermos ser\u00e1 la unci\u00f3n, descartando definitivamente el uso de la ingesti\u00f3n: \u201choc unguento caelestis medicinae peruncto\u201d . Adem\u00e1s se equilibran los efectos de la Unci\u00f3n, pues junto a la gracia que conforta y alivia el alma, tambi\u00e9n produce descanso y consuelo en el cuerpo: \u201cad refectionem mentis et corporis\u201d, \u201ctutamen mentis et corporis, ad evacuandos omnes dolores, omnes infirmitates, omnemque aegritudinem mentis et corporis\u201d .
\n3) Con la reforma lit\u00fargica se le a\u00f1ade la invocaci\u00f3n primera de la oraci\u00f3n a fin de no empezar bruscamente con la ep\u00edclesis \u201cEmitte Spiritum Sanctum tuum\u201d si se bendice en otro momento que no sea dentro del Canon; invocaci\u00f3n muy lograda con expresiones b\u00edblicas donde se expone la acci\u00f3n salv\u00edfica de Dios, Padre del consuelo, por medio de su Hijo que carg\u00f3 con los dolores y debilidades del mundo. As\u00ed, tras la invocaci\u00f3n y el memorial de la acci\u00f3n de Dios, se engarza con la f\u00f3rmula epicl\u00e9tica \u201cemitte Spiritum tuum\u201d. La revisi\u00f3n de esta oraci\u00f3n supuso tambi\u00e9n la supresi\u00f3n de dos expresiones, cuanto menos, ambiguas: la referencia a \u201cprofetas, reyes, sacerdotes y m\u00e1rtires\u201d y \u201csea crisma tuyo perfecto\u201d (transformada en \u201csea \u00f3leo santo en nombre…\u201d), ya que convienen al santo Crisma y no al \u00f3leo de enfermos, tal como ser\u00eda su origen.\n<\/p>\n
El an\u00e1lisis lit\u00fargico ha mostrado las fuentes originales donde se halla la plegaria \u201cEmitte\u201d en dos Sacramentarios, el GeV y el Gr, viendo las diferencias entre ambas versiones y los matices que presentan. Tras lo cual, hemos desgranado su presencia en los Sacramentarios, Ordines y Pontificales, hasta llegar a la oraci\u00f3n \u201cEmitte\u201d en la actualidad y su traducci\u00f3n castellana. Podemos, pues, calificar de \u201cvenerable\u201d tal plegaria que durante siglos se ha utilizado en la liturgia romana para bendecir en la Missa chrismatis el \u00d3leo con el que los enfermos recibir\u00e1n la Santa Unci\u00f3n.\n<\/p>\n
Junto al an\u00e1lisis lit\u00fargico, una valoraci\u00f3n del an\u00e1lisis celebrativo.\n<\/p>\n
Fue el uso habitual, hasta bien avanzada la Edad Media, bendecir diversos alimentos y frutos en el interior del Canon, con una plegaria que terminaba aludiendo a \u201cnuestro Se\u00f1or Jesucristo\u201d para que enlazase con facilidad con la conclusi\u00f3n \u201cPer quem haec omnia\u201d. \u00c9sta, sin excluir el sentido eucar\u00edstico por el cual se engloban los dones consagrados, hace m\u00e1s bien referencia inmediata a lo bendecido anteriormente.\n<\/p>\n
La bendici\u00f3n del \u00f3leo de los enfermos (Emitte) concuerda con el estilo literario de las otras bendiciones (del trigo, de las habas, de las uvas…): todas empiezan directamente con la bendici\u00f3n sin una invocaci\u00f3n previa ni una oraci\u00f3n de relativo ensalzando la acci\u00f3n de Dios. Con raz\u00f3n, pues no es una oraci\u00f3n independiente, sino que era una pieza para ser insertada en el Canon.\n<\/p>\n
\tSon alimentos los que se bendicen: cosechas nuevas, primicias, para ser tomadas por los fieles con acci\u00f3n de gracias o incluso leche y miel para la comuni\u00f3n de los ne\u00f3fitos antes de participar de la Comuni\u00f3n eucar\u00edstica. \u00bfPor qu\u00e9 bendecir en este momento el \u00d3leo de los enfermos? \u00bfPor qu\u00e9 no incluir en este momento otros \u00f3leos, como el Crisma en el momento central de la Misa? El \u00f3leo de los enfermos entra dentro de la categor\u00eda de \u201calimentos\u201d como aceite verdadero: \u201centraba en la naturaleza especial del \u00f3leo de los enfermos que tambi\u00e9n en la consagraci\u00f3n o bendici\u00f3n fuera tratado como \u00f3leo aceite de comida, y se lo uniera a la f\u00f3rmula de bendici\u00f3n de los frutos de la tierra\u201d . El santo Crisma jam\u00e1s se tomaba, sino que, por su condici\u00f3n de perfume, se aplicaba \u00fanicamente por medio de la unci\u00f3n.\n<\/p>\n
Adem\u00e1s recordemos que su uso m\u00e1s antiguo era la aplicaci\u00f3n del mismo por parte de los fieles, incluso tom\u00e1ndolo, gust\u00e1ndolo, sumi\u00e9ndolo. Recordemos la versi\u00f3n del GeV de la plegaria \u201cEmitte\u201d: \u201cEt tua sancta benedictio sit omni unguenti, gustanti, tangenti tutamentum corporis animae et spiritus\u201d (GeV 382). La ingesti\u00f3n del \u00f3leo de enfermos era pr\u00e1ctica habitual ya que se le daba mucho m\u00e1s valor e importancia sacramental a la bendici\u00f3n por el obispo que a la forma de aplicarse el \u00f3leo (que pod\u00eda ser por unci\u00f3n o por ingesti\u00f3n…). Su consideraci\u00f3n como aceite que se pod\u00eda tomar hizo que se lo bendijera en el lugar com\u00fan de bendici\u00f3n de alimentos dentro del Canon y \u00e9ste ha sido el momento de bendecirlo a lo largo de toda la tradici\u00f3n lit\u00fargica, primero cada vez que hac\u00eda falta bendecirlo, luego a lo largo de la historia de la Misa crismal.\n<\/p>\n
Bendecido dentro del Canon, la plegaria \u201cEmitte\u201d enlazaba con el \u201cPer quem haec omnia\u201d como su conclusi\u00f3n. \u201cLa costumbre de insertar la bendici\u00f3n del \u00f3leo en el canon de la misa es antiqu\u00edsima… El obispo lo bendice antes de la doxolog\u00eda Per quem haec omnia…, que en un tiempo formaba la conclusi\u00f3n protocolaria de todas las f\u00f3rmulas de bendici\u00f3n recitadas en este punto de la misa. No se sabe ciertamente cu\u00e1ndo se introdujo la norma de reservar la bendici\u00f3n al Jueves Santo. El gelasiano indica ya la r\u00fabrica en la misa de ese d\u00eda; pero indudablemente al principio deb\u00eda bendecirse en cualquier misa del a\u00f1o siempre que era necesario usarlo\u201d . Esto es lo que avalan los datos de la historia y \u00e9ste su lugar tradicional en la Misa crismal.\n<\/p>\n
As\u00ed se realizaba hasta que, desafortunadamente, el OBO de 1970 permiti\u00f3 que se pudiesen bendecir todos los \u00f3leos conjuntamente al final de la liturgia de la Palabra. A d\u00eda de hoy el \u00fanico vestigio en la liturgia de las antiguas bendiciones de alimentos intra canonem es esta bendici\u00f3n del \u00d3leo de enfermos en la Misa crismal. Actualmente se alaba la bendici\u00f3n de alimentos y cosechas pero se desplazan de su lugar tradicional en el Canon al final de la liturgia de la Palabra. El Bendicional en el cap. XXVI \u201cen la presentaci\u00f3n de los nuevos frutos\u201d, prescribe un rito fuera de la misa (nn. 868-882) con dos oraciones ab libitum inspiradas en las oraciones de bendici\u00f3n de los antiguos sacramentarios . Y el cap. XLII, \u201cBendici\u00f3n de bebidas, comestibles u otras cosas por motivos de devoci\u00f3n\u201d , realiza el rito despu\u00e9s de la homil\u00eda y las preces (Bend 1341-1343), sin ofrecer la posibilidad siquiera de hacerlo despu\u00e9s del Canon.\n<\/p>\n
Al menos, en la Misa crismal, deber\u00eda respetarse la inveterada costumbre de bendecir el \u00d3leo de los enfermos en su lugar tradicional: en el Canon de la Misa.\n<\/p>\n
\n
Visto el contexto solemne durante el cual se bendice este \u00f3leo de enfermos, y despu\u00e9s del an\u00e1lisis b\u00edblico y lit\u00fargico, as\u00ed como del momento celebrativo en que la plegaria \u201cEmitte\u201d se pronuncia, ateng\u00e1monos ahora al contenido teol\u00f3gico y espiritual de dicha plegaria.\n<\/p>\n
Como cualquier plegaria lit\u00fargica solemne (o eucolog\u00eda mayor), esta oraci\u00f3n contiene los elementos cl\u00e1sicos: invocaci\u00f3n, memorial , ep\u00edclesis y petici\u00f3n (que explicita los efectos por los que se ruega) con una conclusi\u00f3n. Para mayor claridad, dividimos la oraci\u00f3n se\u00f1alando sus partes internas:\n<\/p>\n
A) Invocaci\u00f3n:\n<\/p>\n
Se\u00f1or Dios, Padre de todo consuelo,\n<\/p>\n
B) Memorial:\n<\/p>\n
que has querido sanar las dolencias de los enfermos por medio de tu Hijo:\n<\/p>\n
C) Ep\u00edclesis:\n<\/p>\n
escucha con amor la oraci\u00f3n de nuestra fe
\ny derrama desde el cielo tu Esp\u00edritu Santo Defensor sobre este \u00f3leo.\n<\/p>\n
T\u00fa que has hecho que el le\u00f1o verde del olivo
\nproduzca aceite abundante para vigor de nuestro cuerpo,
\nenriquece con tu bendici\u00f3n + este \u00f3leo,\n<\/p>\n
D) Petici\u00f3n:\n<\/p>\n
para que cuantos sean ungidos con \u00e9l
\nsientan en el cuerpo y en el alma tu divina protecci\u00f3n
\ny experimenten alivio en sus enfermedades y dolores.\n<\/p>\n
Que por tu acci\u00f3n, Se\u00f1or,
\neste aceite sea para nosotros \u00f3leo santo,
\nen nombre de Jesucristo, nuestro Se\u00f1or.\n<\/p>\n
E) Conclusi\u00f3n:\n<\/p>\n
\u00c9l, que vive y reina por los siglos de los siglos.\n<\/p>\n
Analizaremos y comentaremos s\u00f3lo algunas de las ideas principales de la invocaci\u00f3n-memorial, de la ep\u00edclesis y de la petici\u00f3n.\n<\/p>\n
La oraci\u00f3n, en el nuevo Ordo para la misa crismal, ha sido provista de un inicio al estilo de las grandes plegarias lit\u00fargicas, con la invocaci\u00f3n solemne a Dios acompa\u00f1ada de una oraci\u00f3n de relativo donde se desgrana su acci\u00f3n salv\u00edfica de forma memorial. Este protocolo inicial es de nueva factura ya que la oraci\u00f3n de bendici\u00f3n del \u00f3leo, como vimos, se hac\u00eda siempre dentro del canon romano \u2013por lo que la invocaci\u00f3n y el memorial hab\u00edan sido ya pronunciados en el prefacio y en el \u201cUnde et memores\u201d, y la concisi\u00f3n del rito romano impide las repeticiones-; al prever el ritual que la bendici\u00f3n de los \u00f3leos se pueda hacer despu\u00e9s de la homil\u00eda y de la renovaci\u00f3n de las promesas sacerdotales, no era decoroso \u2013eucol\u00f3gicamente hablando- empezar directamente por la ep\u00edclesis \u201cEmitte\u201d.\n<\/p>\n
La oraci\u00f3n comienza evocando a Dios \u201cPadre de todo consuelo\u201d. Es una forma impl\u00edcita, propia de la eucolog\u00eda romana, de engarzar textos b\u00edblicos . Sus fuentes ya las conocemos por el an\u00e1lisis b\u00edblico del cap\u00edtulo III.\n<\/p>\n
Dios es consolaci\u00f3n para su pueblo, el consuelo m\u00e1s \u00edntimo, suave y verdadero, en medio de luchas y tribulaciones, de pruebas, enfermedades y dolores. Dios es siempre \u201cel Dios de la paciencia y del consuelo\u201d (Rm 15,5), \u201cconsuela a los afligidos\u201d (2Co 7,6) y el consuelo es expresi\u00f3n de su amor infinito: \u201cDios nuestro Padre, que nos ha amado y nos ha regalado un consuelo eterno y una esperanza dichosa, consuele vuestros corazones\u201d (2Ts 2,16). Dios es Dios de misericordia y consuelo. \u201cDios es tambi\u00e9n Padre de las misericordias y Dios de todo consuelo… Toda la compasi\u00f3n, todo el consuelo que los hombres sienten, tiene su origen \u00faltimo en Dios, pues al recibir en s\u00ed mismo la compasi\u00f3n de Dios, pueden compadecerse de los otros\u201d .\n<\/p>\n
Este aspecto de la consolaci\u00f3n de Dios cobra su mayor plenitud en la persona de Jesucristo y en su acci\u00f3n redentora y curativa , ya que \u00e9ste consuela y comparte el dolor del hombre: \u201c\u00c9l llor\u00f3, para que t\u00fa, hombre, no llores m\u00e1s, y \u00c9l soport\u00f3 las injurias para que t\u00fa no sufrieras tu propia injuria. \u00a1Gran remedio es tener consuelo gracias a Cristo! \u00c9l soport\u00f3 por nosotros estas cosas con gran paciencia, \u00bfy vamos a ser nosotros quienes no queramos llevar las cosas pacientemente por su nombre?\u201d\n<\/p>\n
\u201c\u00bfHay alguien m\u00e1s bueno que nuestro Dios, de quien recibimos tantos consuelos hasta en la tribulaci\u00f3n?\u201d (S. Agust\u00edn, Serm. 29A, 2; PL 38,840). La acci\u00f3n de Dios es eficaz en la tribulaci\u00f3n de sus hijos: \u201cPara salvarnos y comunicarnos los bienes espirituales y sus propios carismas, el Se\u00f1or nos consuela de todas nuestras aflicciones con la fuerza del Esp\u00edritu\u201d .\n<\/p>\n
Or\u00edgenes relaciona el consuelo de Dios con una situaci\u00f3n l\u00edmite y muy frecuente en los primeros siglos, el martirio. A los que son perseguidos y van a dar testimonio, que est\u00e1n siendo atribulados, Dios les ofrece su consuelo y fortaleza:\n<\/p>\n
\u201cSi \u2018como abundan los padecimientos de Cristo, as\u00ed abunda el consuelo por medio de Cristo\u2019, recibamos con toda rapidez los padecimientos de Cristo, y abunden en nosotros, si apetecemos un abundante consuelo, que conseguir\u00e1n todos los que se lamentan; quiz\u00e1s no por igual, pues si el consuelo fuera el mismo, no estar\u00eda escrito: \u2018Como abundan en nosotros los padecimientos de Cristo, as\u00ed abundar\u00e1 nuestro consuelo\u2019. Quienes son compa\u00f1eros de padecimientos ser\u00e1n tambi\u00e9n compa\u00f1eros del consuelo, en proporci\u00f3n de los padecimientos que sufran con Cristo. Tambi\u00e9n aprend\u00e9is estas cosas de uno que confidencialmente dijo: \u2018Lo mismo que sois compa\u00f1eros de padecimientos, tambi\u00e9n lo ser\u00e9is de consuelo\u2019 \u201d (Or\u00edgenes, Exh. al martirio, 42; PG 11,619).\n<\/p>\n
Dios sigue siendo consuelo y consolaci\u00f3n para el atribulado, para el afligido y para el enfermo: \u201cEl consuelo se ofrece a los desgraciados, se consuela a los que gimen y lloran. \u00bfPor qu\u00e9 fuimos consolados? Porque a\u00fan gemimos. Gemimos en realidad, somos consolados en esperanza; cuando hubiere pasado la realidad, llegar\u00e1, procediendo del gemido, el gozo eterno, en donde no se necesitar\u00e1 consuelo, porque no nos afligir\u00e1 desgracia alguna\u201d .\n<\/p>\n
Consolar es dar fuerzas para que se sea capaz de luchar y de resistir ante un peligro, una prueba o un sufrimiento, aliviando las penas de quien padece, animando, alentando, auxiliando y protegiendo , y cuando Dios consuela, su acci\u00f3n es interior a la misma persona. \u201cLa tarea propia del Se\u00f1or es consolar a los afligidos… T\u00fa, cuando quieras gozar del consuelo, hazte humilde, haz contrita tu mente. Esto es lo propio de su voluntad, de su benignidad y de su benevolencia, porque \u00e9ste es su trabajo: consolar a los que se encuentran en calamidades, y es lo que se sigue de su poder\u201d .\n<\/p>\n
Dios consuela al enfermo, proporcion\u00e1ndole alivio en sus dolores y esperanza. Cristo mismo, por el \u00f3leo y la Santa Unci\u00f3n, realiza esta obra en los enfermos. En los sacramentos, el Padre de toda consolaci\u00f3n comunica el Esp\u00edritu Consolador.\n<\/p>\n
1.2. Dios cura por medio de su Hijo\n<\/p>\n
Despu\u00e9s de la aposici\u00f3n inicial, \u201cPadre de todo consuelo\u201d, una oraci\u00f3n de relativo completa el memorial declarando que \u201chas querido sanar las dolencias de los enfermos por medio de tu Hijo\u201d, aspecto bajo el cual se muestra a Cristo como m\u00e9dico; y si bien ning\u00fan texto de la Escritura define o califica a Cristo como tal, la Tradici\u00f3n patr\u00edstica y lit\u00fargica no tuvo reparo alguno en denominarlo as\u00ed, \u201cm\u00e9dico de los cuerpos y de las almas\u201d. Fundamentemos entonces estas afirmaciones.\n<\/p>\n
Recordemos c\u00f3mo en la Escritura, Dios mismo aparece como m\u00e9dico (Cf. Ex 15,26; Dt 32,39) y en el NT Cristo aparece como verdadero y aut\u00e9ntico M\u00e9dico de la humanidad (Mt 8,16-17, citando a Is 53,4). La acci\u00f3n taumat\u00fargica de Jes\u00fas es muy amplia y variada en su vida terrenal . Estos milagros sanadores del Se\u00f1or expresan la sanaci\u00f3n del pecado, la enfermedad \u00faltima que lleva a la muerte: \u201cla curaci\u00f3n corporal manifiesta sensiblemente la salvaci\u00f3n espiritual, el perd\u00f3n de los pecados\u201d . Para el milagro, Jes\u00fas exige la fe: es curaci\u00f3n y es salvaci\u00f3n \u201csiendo los dos t\u00e9rminos sin\u00f3nimos del mismo acto de perd\u00f3n divino, acto que concierne al alma y al cuerpo en su misma unidad\u201d . Adem\u00e1s, las curaciones son signos de la plenitud del Reino para el hombre y son signos de la divinidad de Jes\u00fas: tal es el sentido de las curaciones . Pero sobre todo tiene especial valor la misma declaraci\u00f3n que hace Jes\u00fas de s\u00ed mismo para definir su misi\u00f3n salvadora: \u201cNo tienen necesidad de m\u00e9dico los sanos, sino los enfermos… No he venido a llamar a justos sino a pecadores\u201d (Mt 9,12-13), present\u00e1ndose de esta manera como m\u00e9dico .\n<\/p>\n
La Tradici\u00f3n recurri\u00f3 a la imagen de Cristo M\u00e9dico para concentrar as\u00ed la acci\u00f3n salvadora de Cristo que incluye el cuerpo y el alma. Al lenguaje patr\u00edstico, que veremos a continuaci\u00f3n, hay que sumarle algunos textos eucol\u00f3gicos, influidos por \u00e9l, en el transcurso de los siglos.\n<\/p>\n
Omnipotens deus, qui nos praecipis per portam iustitiae transire
\net iter Christo domino praeparare:
\nconcede propitius, ut nullis infirmitatibus fatigemur,
\nqui celestis medici fulgentem praesentiam sustinemus (Ve 1337) .\n<\/p>\n
\nCristo Jes\u00fas es \u201cm\u00e9dico de los cuerpos y de las almas\u201d (cf. Tertuliano, Apolog., 23,6-7; PL 1,413A-413B). \u201cHay un solo m\u00e9dico, carnal y espiritual, creado e increado, Dios hecho carne, vida verdadera en la muerte, [nacido] de Mar\u00eda y de Dios, primero pasible y, luego, impasible, Jesucristo nuestro Se\u00f1or\u201d . En Cristo, Dios ha revelado hasta qu\u00e9 punto es M\u00e9dico verdadero acerc\u00e1ndose a la humanidad y ofreciendo remedio verdadero. \u201cNuestro buen pedagogo, que es Sabidur\u00eda y Logos del Padre, es el creador del hombre, y se preocupa de su criatura toda entera, curando su cuerpo y su alma. \u00c9l es el verdadero m\u00e9dico de la humanidad, capaz de curar al hombre entero\u201d (S. Clemente de Alejandr\u00eda, Pedag., 1,6,2; PG 8,256).\n<\/p>\n
Ning\u00fan otro nombre bajo el cielo puede salvarnos; ning\u00fan otro puede sanar nuestra alma herida. \u201cVino el Salvador al g\u00e9nero humano y a nadie hall\u00f3 sano. Por eso vino como excelente M\u00e9dico\u201d (S. Agust\u00edn, Serm. 155,10; PL 38,847) .
\n\u201c\u00c9l es un m\u00e9dico egregio, el verdadero protom\u00e9dico.
\nM\u00e9dico fue Mois\u00e9s, m\u00e9dico Isa\u00edas, m\u00e9dicos todos los santos, mas \u00e9ste es el protom\u00e9dico.
\nSabe tocar sabiamente las venas y escrutar los secretos de las enfermedades.\tNo toca el o\u00eddo, no toca la frente, no toca ninguna otra parte del cuerpo, sino la mano. Ten\u00eda la fiebre, porque no pose\u00eda obras buenas. En primer lugar, por tanto, hay que sanar las obras, y luego quitar la fiebre. No puede huir la fiebre, si no son sanadas las obras. Cuando nuestra mano posee obras malas, yacemos en el lecho, sin podernos levantar, sin poder andar, pues estamos sumidos totalmente en la enfermedad… Y la levant\u00f3 tom\u00e1ndola de la mano. Con su mano tom\u00f3 el Se\u00f1or la mano de ella \u2013la suegra de Sim\u00f3n-. \u00a1Oh feliz amistad, oh hermosa caricia! La levant\u00f3 tom\u00e1ndola de la mano: con su mano san\u00f3 la mano de ella. Cogi\u00f3 su mano como un m\u00e9dico, le tom\u00f3 el pulso, comprob\u00f3 la magnitud de las fiebres, \u00e9l mismo, que es m\u00e9dico y medicina al mismo tiempo\u201d (S. Jer\u00f3nimo, Com. Ev. San Marcos, n. 2; PL S 2,125s).\n<\/p>\n
A Cristo se acude confiadamente, pues en \u00c9l radica la salud, la curaci\u00f3n. \u201cNo escondo mis heridas, T\u00fa eres el M\u00e9dico, yo el enfermo\u201d (S. Agust\u00edn, Conf., 10,28,39; PL 32,795). \u201cTodo lo tenemos en Cristo… Todo es Cristo para nosotros. Si quieres curar tus heridas, \u00c9l es m\u00e9dico. Si est\u00e1s ardiendo de fiebre, \u00c9l es manantial\u201d (S. Ambrosio, De virginitate, I, 16, 99, PL 16,291). Y Or\u00edgenes a su vez dir\u00e1: \u201cQue nuestro Se\u00f1or Jesucristo sea llamado m\u00e9dico en las Escrituras divinas lo sabemos por las mismas palabras del Se\u00f1or, que dice en el Evangelio: No tienen necesidad de m\u00e9dico los que est\u00e1n sanos, sino los enfermos… Ven ahora a Jes\u00fas, el m\u00e9dico celestial, entra en su oficina sanitaria, la Iglesia; mira en ella la muchedumbre de los enfermos… Y porque Jes\u00fas es m\u00e9dico y es el Verbo de Dios, no fabric\u00f3 sus medicinas, para los enfermos, con hierbas, sino con los misterios de sus palabras\u201d (Or\u00edgenes, Hom. sobre Lv., 8,1; PG 12,492) .\n<\/p>\n
Al apelativo de \u201cM\u00e9dico\u201d aplicado a Cristo, se le puede sumar el de \u201cBuen Samaritano\u201d. La interpretaci\u00f3n cristol\u00f3gica de la par\u00e1bola del buen samaritano (Lc 10, 25-37) arroja luz clara sobre el misterio de la sanaci\u00f3n de los hombres, de la unci\u00f3n y del \u00f3leo realizada por Cristo en los sacramentos. Un prefacio, de reciente creaci\u00f3n, canta as\u00ed:\n<\/p>\n
\u201c[Jes\u00fas, nuestro Redentor]
\nTambi\u00e9n hoy, como buen samaritano,
\nse acerca a todo hombre
\nque sufre en su cuerpo o en su esp\u00edritu,
\ny cura sus heridas con el aceite del consuelo
\ny el vino de la esperanza (Pf. com\u00fan VIII, MR).\n<\/p>\n
Este hombre asaltado, apaleado y que ha quedado en el camino herido y medio muerto es el g\u00e9nero humano. El Enemigo del hombre es el Maligno, y los pecados han abatido a la humanidad, la han dejado herida, maltrecha, imposibilitada. Yace en el camino. No puede caminar ni levantarse. El Verbo de Dios se compadeci\u00f3 y baj\u00f3 \u2013encarn\u00e1ndose- para pasar al lado del hombre y ejercitar con \u00e9l la misericordia. La Misericordia movi\u00f3 al Verbo a asumir la naturaleza humana, para, haci\u00e9ndose hombre, poder acercarse a su semejante, curar sus heridas y ense\u00f1arnos as\u00ed la misericordia: \u201cAmar, dice Jes\u00fas, es comportarse como el buen samaritano. Por lo dem\u00e1s, sabemos que el buen samaritano por excelencia es precisamente \u00e9l: aunque era Dios, no dud\u00f3 en rebajarse hasta hacerse hombre y dar la vida por nosotros\u201d .\n<\/p>\n
Esa misericordia de Cristo fue el motivo de su encarnaci\u00f3n: \u201cNo fue otra la causa de venir el Se\u00f1or sino la salvaci\u00f3n de los pecadores. Quita las enfermedades, suprime las heridas, y no hay raz\u00f3n alguna para la medicina. Si del cielo vino el gran M\u00e9dico, es porque yac\u00eda en todo el mundo el gran enfermo. El enfermo es el g\u00e9nero humano\u201d (S. Agust\u00edn, Serm. 175,1; PL 38,945). M\u00e1s a\u00fan, el hombre ca\u00eddo y asaltado es el mismo Ad\u00e1n, y en Ad\u00e1n estamos todos nosotros pues de \u00e9l descendemos. \u201cAs\u00ed pues, Ad\u00e1n descendi\u00f3 y cay\u00f3 en manos de los ladrones, porque todos somos Ad\u00e1n. Pas\u00f3 el sacerdote, y no hizo caso; pas\u00f3 el levita, y no hizo caso, porque la ley no puede curar. Pasando el samaritano, no nos menospreci\u00f3: nos cur\u00f3, nos carg\u00f3 en s\u00ed mismo, en su carne nos llev\u00f3 al hostal, es decir, a la Iglesia, y entreg\u00f3 al hostelero dos denarios: la caridad de Dios y el amor al pr\u00f3jimo\u201d (S. Agust\u00edn, Epist. 155,28; PL 33,218).\n<\/p>\n
Su misericordia cur\u00f3 las heridas de la humanidad ca\u00edda. Vino y aceite: el vino de su sangre derramada y entregada hoy en la Eucarist\u00eda y el aceite de las unciones sacramentales, el b\u00e1lsamo del Esp\u00edritu Santo derram\u00e1ndose en el alma, impregn\u00e1ndonos de su Gracia. \u201c \u2018Y vend\u00f3 sus heridas unt\u00e1ndolas con aceite y vino\u2019. Este m\u00e9dico tiene infinidad de remedios, mediante los cuales lleva a cabo, de ordinario, sus curaciones. Medicamento es su palabra; \u00e9sta, unas veces, venda las heridas cuando expresa un mandato de una dificultad m\u00e1s que regular; suaviza perdonando los pecados, y act\u00faa como el vino anunciando el juicio\u201d (S. Ambrosio, Exp. In Lc., 7, 75; CCL 14,239).\n<\/p>\n
El buen samaritano Cristo cura a este hombre ca\u00eddo y en su cabalgadura lo lleva a la posada; con palabras de san Agust\u00edn: \u201cPasando el buen Samaritano por all\u00ed, se compadeci\u00f3, nos cur\u00f3 las heridas, nos levant\u00f3 y sent\u00f3 en su carne; y despu\u00e9s nos llev\u00f3 al mes\u00f3n de la Iglesia, poni\u00e9ndonos al cuidado del hostelero, conviene a saber, de los ap\u00f3stoles\u201d (Enar. In Ps., 125,15; PL 37,1667); o, finalmente, con palabras de san Ambrosio: \u201cEn fin, el Se\u00f1or cur\u00f3 con aceite y vino al hombre que descendiendo desde Jerusal\u00e9n cay\u00f3 en poder de los ladrones, al que no hab\u00edan curado con los m\u00e1s fuertes medicamentos de la ley ni con el rigor prof\u00e9tico. Que acudan a \u00c9l todos los que deseen ser curados, que acepten la medicina que nos trajo de parte del Padre preparada en el cielo con extractos inmortales. Esta medicina no nace de la tierra; toda la naturaleza es desconocedora de este preparado\u201d (De fide II, 89-90; PL 16,579).\n<\/p>\n
Los textos eucol\u00f3gicos tambi\u00e9n invocan a Cristo con el apelativo de m\u00e9dico o con alg\u00fan giro sem\u00e1ntico para expresarlo. Una breve rese\u00f1a ser\u00e1 suficiente para comprobarlo.\n<\/p>\n
El ritual de la Unci\u00f3n de enfermos propone, cuando un presb\u00edtero ha de bendecir el \u00f3leo, la oraci\u00f3n \u201cEmitte\u201d o una triple invocaci\u00f3n a cada persona de la Trinidad con una oraci\u00f3n conclusiva. En la invocaci\u00f3n referida a Cristo, dir\u00e1 el rito: \u201cBendito seas, Dios, Hijo unig\u00e9nito, que te has rebajado haci\u00e9ndote hombre como nosotros, para curar nuestras enfermedades\u201d (RU, 141), y a Cristo se le atribuye la curaci\u00f3n del cuerpo y del alma: \u201cTe rogamos, Redentor nuestro, que por la gracia del Esp\u00edritu Santo, cures el dolor de este enfermo, sanes sus heridas…\u201d (RU, 144).\n<\/p>\n
La Liturgia de las Horas, en las preces de Laudes y V\u00edsperas, atribuye a Cristo la cualidad de m\u00e9dico capaz de sanar el cuerpo y el alma: \u201cT\u00fa, Se\u00f1or, que eres el m\u00e9dico de los cuerpos y de las almas, sana las dolencias de nuestro esp\u00edritu, para que crezcamos cada d\u00eda en santidad\u201d ; \u201ca ti, que eres el m\u00e9dico de las almas y de los cuerpos, te pedimos que alivies a los enfermos\u201d . Varios ejemplos hallamos, asimismo, en nuestro rito hispano-moz\u00e1rabe: \u201cQue, al hacer memoria de esta v\u00edctima… aunque heridos por nuestras culpas, no nos veamos privados de tu gracia; T\u00fa eres el m\u00e9dico, nosotros los enfermos; T\u00fa eres misericordioso, nosotros necesitados de misericordia; por tanto, ya que no te escondemos nuestras heridas, devu\u00e9lvenos la salud por este sacrificio que nos reconcilia contigo\u201d , \u201c\u00c9l [Jesucristo], la salud de los que viven\u201d .\n<\/p>\n
La ep\u00edclesis da nombre a esta oraci\u00f3n de bendici\u00f3n en los Sacramentarios, \u201cEmitte\u201d, y por la cual, recordemos, comenzaba directamente, ya que el memorial era en s\u00ed todo el Canon que se acababa de proclamar.\n<\/p>\n
\u201cEscucha con amor la oraci\u00f3n de nuestra fe\u201d. He aqu\u00ed otra alusi\u00f3n b\u00edblica clar\u00edsima a la carta de Santiago en el pasaje que recomienda la unci\u00f3n de enfermos. Dice el ap\u00f3stol: \u201cla oraci\u00f3n hecha con fe salvar\u00e1 al enfermo\u201d (St 5, 13-16) , plegaria as\u00ed llamada porque \u201cderiva de la fe objetiva de la Iglesia en el Se\u00f1or Jes\u00fas y de la fe subjetiva del enfermo sobre el cual se pronuncia\u201d , de forma que \u201cla mention de la pri\u00e8re, avec l\u00b4insistance sur la conviction de la foi, exclut toute conception magique de l\u00b4efficacit\u00e9 de l\u00b4huile. C\u00b4est \u00e0 la pri\u00e8re qu\u00b4est attribu\u00e9 le r\u00e9sultat de l\u00b4onction\u201d . Esta oraci\u00f3n de fe, que el ap\u00f3stol recomienda, comienza aqu\u00ed y ahora porque esta bendici\u00f3n del \u00f3leo ya es esa misma oraci\u00f3n de fe que desea el Ap\u00f3stol, pues a continuaci\u00f3n pediremos expresamente los efectos saludables de la Unci\u00f3n para aquellos que hayan de ser ungidos.\n<\/p>\n
Esta \u201coraci\u00f3n de nuestra fe\u201d se refiere a la plegaria pronunciada por los presb\u00edteros sobre el enfermo, a tenor de la redacci\u00f3n del texto b\u00edblico. Antiguas interpretaciones de la Tradici\u00f3n lo avalan; en S. Ces\u00e1reo de Arl\u00e9s: \u201cAdem\u00e1s, siempre que a alguno le sobrevenga cualquier enfermedad, que acuda a la iglesia, reciba el cuerpo y la sangre de Cristo, sea ungido por los presb\u00edteros con \u00f3leo consagrado, y pida a los presb\u00edteros y a los di\u00e1conos que oren por \u00e9l en nombre de Cristo. Quien as\u00ed act\u00fae, recibir\u00e1 no s\u00f3lo la salud del cuerpo, sino tambi\u00e9n el perd\u00f3n de los pecados\u201d (Serm. 19,5; CCL 103,90); o Beda el Venerable, de forma m\u00e1s generalizada, pero atribuyendo el contexto de la oraci\u00f3n de fe a la plegaria en el nombre de Cristo que har\u00e1n los presb\u00edteros: \u201cal escribir \u201cungi\u00e9ndole con aceite en el nombre del Se\u00f1or\u201d, se refiere al \u00f3leo consagrado en el nombre del Se\u00f1or. O tambi\u00e9n ciertamente que deben invocar sobre el enfermo el nombre del Se\u00f1or, cuando le ungen\u201d (Com. Carta Santiago; PL 93,39).\n<\/p>\n
Explica Nicolau: \u201cLa oraci\u00f3n de la fe es la oraci\u00f3n de que acaba de hablarse, la oraci\u00f3n de los presb\u00edteros, que deben orar con fe; con aquella fe que traslada los montes y obra prodigios. Directamente, no se trata, pues, de la oraci\u00f3n o de la fe del enfermo (como quer\u00edan los protestantes), aunque esta fe debe suponerse si llama a los presb\u00edteros; sino que la oraci\u00f3n de la fe es directa e inmediatamente la oraci\u00f3n de los presb\u00edteros. \u00bfQu\u00e9 pasar\u00eda, adem\u00e1s, si el enfermo no pudiera ya orar por haber ca\u00eddo en un desvanecimiento o p\u00e9rdida de los sentidos? Oraci\u00f3n de la fe designa el rito sacramental, basado en la fe, as\u00ed como misterio de la fe designa la eucarist\u00eda, y palabra de la fe (verbum fidei) designa el bautismo\u201d .\n<\/p>\n
Esta \u201coraci\u00f3n de fe\u201d es la oraci\u00f3n, pues, recitada por el presb\u00edtero sobre el enfermo, a tenor de la conclusi\u00f3n que ofrece el Ritual de la f\u00f3rmula ad libitum de bendici\u00f3n del \u00f3leo por un presb\u00edtero: \u201cy por la oraci\u00f3n de nuestra fe libra de sus males a quienes ungimos con el \u00f3leo\u201d (RU, 141), y el mismo sentido en la conclusi\u00f3n de la acci\u00f3n de gracias sobre el \u00f3leo ya bendecido: \u201ca quien ahora, llenos de fe, vamos a ungir con el \u00f3leo santo\u201d (RU, 142) o tambi\u00e9n: \u201cte pedimos que, ungido con el \u00f3leo santo y ayudado por la oraci\u00f3n de nuestra fe…\u201d (RU, 149).\n<\/p>\n
La ep\u00edclesis suplica siempre el env\u00edo del Esp\u00edritu Santo desde el Padre en nombre de Cristo para que transforme o santifique las personas o las realidades creadas. Aqu\u00ed la oraci\u00f3n de bendici\u00f3n invoca al Padre para que derrame su Esp\u00edritu Santo Defensor. Este Esp\u00edritu Santo es el Defensor-Par\u00e1clito, Aqu\u00e9l que protege de toda debilidad, endereza, robustece, da vigor.\n<\/p>\n
Veamos el sentido de \u201cPar\u00e1clito-Defensor\u201d y luego c\u00f3mo se realiza esta cualidad del Esp\u00edritu en el sacramento de la Unci\u00f3n.\n<\/p>\n
El Esp\u00edritu Santo se llama Par\u00e1clito \u201cporque es Consolador, pues en lat\u00edn paraclesis se traduce por consolatio. Y en verdad que, cuando distribuye la gracia de los sacramentos, procura consuelo al alma. Tengo por cierto que experimenta gran alegr\u00eda quien aprende alguna verdad cuando se la revela el Esp\u00edritu de Dios\u201d (S. Isidoro, Sentencias, I, 15, 4; PL 83,569). De esta forma act\u00faa en nosotros: \u201cTal es la gracia del Esp\u00edritu: si halla abatimiento, lo disipa; si encuentra malos deseos, los consume; si halla temor, lo desecha y no permite que hombre alguno participe en lo sucesivo de \u00e9ste, sino que, como transportado al cielo, hace que contemple todas las cosas de all\u00ed\u201d .\n<\/p>\n
El Ritual de la Unci\u00f3n en la oraci\u00f3n ad libitum que ofrece si el presb\u00edtero ha de bendecir el \u00f3leo, desarrolla el sintagma del Esp\u00edritu Santo Defensor con una oraci\u00f3n de relativo dirigida al Esp\u00edritu: \u201cque con tu poder fortaleces la debilidad de nuestro cuerpo\u201d (RU, 141). El \u00f3leo se convierte por la venida del Esp\u00edritu en signo e instrumento de la santificaci\u00f3n del Se\u00f1or resucitado. El Esp\u00edritu, que fortalece toda debilidad, actuar\u00e1 en el enfermo que sea ungido para su recuperaci\u00f3n, alivio del cuerpo, sost\u00e9n y apoyo de su alma y comuni\u00f3n con los padecimientos de Cristo. La unci\u00f3n \u201ces, seg\u00fan la simbolog\u00eda b\u00edblica, signo de la acci\u00f3n del Esp\u00edritu. El significado de la acci\u00f3n del Esp\u00edritu en la unci\u00f3n de enfermos, a tenor de las f\u00f3rmulas lit\u00fargicas empleadas para su bendici\u00f3n y en el rito de la unci\u00f3n, va relacionado con la debilidad del hombre enfermo, necesitado de la ayuda del Esp\u00edritu en su lucha contra las fuerzas tanto f\u00edsicas como espirituales del mal\u201d .\n<\/p>\n
Enlaza as\u00ed la f\u00f3rmula de bendici\u00f3n del \u00f3leo con la f\u00f3rmula sacramental de la Unci\u00f3n: \u201cPor esta santa Unci\u00f3n y su bondadosa misericordia te ayude el Se\u00f1or con la gracia del Esp\u00edritu Santo…\u201d (RU, 143) . El don de la Unci\u00f3n es el Don por excelencia, el Esp\u00edritu Santo que siempre fortalece. \u201cEste nuevo texto abre dos importantes perspectivas: la primera, que la gracia dada es obra del Esp\u00edritu Santo, como la ha expresado siempre la oraci\u00f3n del ritual romano dada para la bendici\u00f3n del \u00f3leo: Emitte, quaesumus…\u201d El Esp\u00edritu Santo es el Don y la gracia de este sacramento. \u201cLa verdadera gracia que se comunica al enfermo es el mismo Esp\u00edritu Santo, como fuerza transformante y fecunda de la situaci\u00f3n de enfermedad. El Esp\u00edritu es la gracia fontal de la Unci\u00f3n, el don por excelencia que ayuda a comprender y vivir la enfermedad en el encuentro con Cristo sufriente y glorioso\u201d .\n<\/p>\n
As\u00ed toda la vida cristiana se concibe como una participaci\u00f3n en el Ungido, por el bautismo y la confirmaci\u00f3n, y en la enfermedad, es unido al Ungido para la comuni\u00f3n en sus padecimientos y experimentar la fuerza de su resurrecci\u00f3n. Esta relaci\u00f3n de diversas unciones marcando sacramentalmente la vida cristiana, la recoge el Catecismo al hablar del cuarto efecto de la Unci\u00f3n . Es l\u00f3gico que si el bautizado es llamado cristiano por participar del Cristo-Ungido, su \u00faltimo paso, su Pascua existencial, est\u00e9 unida por una unci\u00f3n sacramental al Se\u00f1or crucificado y resucitado.\n<\/p>\n
El aceite deviene en instrumento de Cristo por el que comunica su Unci\u00f3n, entregando su Esp\u00edritu. \u201cPor esta bendici\u00f3n, el Esp\u00edritu desciende, se posesiona, transforma, fecunda el \u00f3leo, de manera que su aplicaci\u00f3n implica ya una fuerza y un poder nuevo de presencia y santificaci\u00f3n, de sanaci\u00f3n y curaci\u00f3n integral, de salvaci\u00f3n plena y de perd\u00f3n. La bendici\u00f3n aporta al \u00f3leo su verdadera virtud sacramental\u201d . El aceite recibe la efusi\u00f3n del Esp\u00edritu que lo transforma; el Esp\u00edritu desciende sobre el \u00f3leo y le comunica su energ\u00eda vivificante; esta bendici\u00f3n epicl\u00e9tica es la que \u201cconfiere a la unci\u00f3n su eficacia: los efectos de la unci\u00f3n est\u00e1n ligados a la bendici\u00f3n como a su fuente, son el fruto de la eficacia del \u00f3leo bendecido\u201d . \u201cEsta bendici\u00f3n es la raz\u00f3n primaria de su eficacia y la que lo hace, como se expresa Inocencio I, un sacramentum, es decir, s\u00edmbolo y veh\u00edculo de la virtud divina invocada sobre \u00e9l\u201d ; por eso se subraya el car\u00e1cter espiritual y sacramental de los elementos, acciones de Dios mediante elementos creados y por eso es habitual la ep\u00edclesis en todas las plegarias de bendici\u00f3n del \u00f3leo de los enfermos .\n<\/p>\n
As\u00ed pues, vemos que \u201ces manifiestamente una plegaria epicl\u00e9tica por la que se pide a Dios enviar el Esp\u00edritu Santo: emitte, quaesumus, Spiritum tuum Paraclitum de caelis in hanc pinguedinem olei… No olvidemos que el Esp\u00edritu Santo es el don por excelencia de Cristo resucitado a su Iglesia. Estamos pues autorizados a pensar que las menciones repetidas de su funci\u00f3n en la unci\u00f3n de los enfermos dan indirectamente a \u00e9sta un car\u00e1cter pascual\u201d .\n<\/p>\n
2.3. El le\u00f1o verde fecundo\n<\/p>\n
La petici\u00f3n epicl\u00e9tica sigue tejida de textos b\u00edblicos. Se enriquece esta ep\u00edclesis haciendo alusi\u00f3n al \u201cle\u00f1o verde\u201d que recibe el encargo divino de producir \u201caceite abundante para vigor de nuestro cuerpo\u201d. As\u00ed como en otras plegarias y textos eucol\u00f3gicos hay una exaltaci\u00f3n al origen de la materia que va a conformar el sacramento, aqu\u00ed se exalta el le\u00f1o verde .\n<\/p>\n
Recordemos c\u00f3mo este texto eucol\u00f3gico est\u00e1 inspirado en el salmo 103: \u201c\u00c9l saca pan de los campos, y vino que le alegra el coraz\u00f3n; aceite que da brillo a su rostro, y el pan que le da fuerzas\u201d (vv. 14-15), o c\u00f3mo despu\u00e9s del diluvio fue la \u201choja verde de olivo\u201d tra\u00edda por la paloma lo que se\u00f1alaba que comenzaba la paz y la bendici\u00f3n de Dios (cf. Gn 8,11). Aqu\u00ed solamente se alude a ello; en la plegaria de consagraci\u00f3n del Crisma, cuyo memorial est\u00e1 m\u00e1s desarrollado, se ampl\u00eda m\u00e1s este momento de la historia de la salvaci\u00f3n.\n<\/p>\n
El le\u00f1o verde, adem\u00e1s, es una referencia clara a Jesucristo. La expresi\u00f3n la pronuncia Cristo al encontrarse con las mujeres que lloraban cuando \u00e9l cargaba con la cruz camino del Calvario: \u201cSi esto hacen con el le\u00f1o verde, \u00bfqu\u00e9 har\u00e1n con el seco?\u201d (Lc 23,31). Cristo es el verdadero olivo fecundo, el verdadero le\u00f1o verde que da fruto; es \u201cel verde olivo, en la casa de Dios\u201d que conf\u00eda \u201cen la misericordia de Dios por siempre jam\u00e1s\u201d (Sal 51,10) mientras es perseguido.\n<\/p>\n
Este sentido cristol\u00f3gico del le\u00f1o verde es predicado por S. Efr\u00e9n:\n<\/p>\n
\u201cTambi\u00e9n dice el Se\u00f1or: \u2018si esto hacen con el le\u00f1o verde\u2019. Compara su divinidad al le\u00f1o verde, y los que han recibido sus dones al le\u00f1o seco. Lo que est\u00e1 verde lleva frutos, como lo testifican estas palabras: \u2018\u00bfPor cu\u00e1l de mis obras quer\u00e9is lapidarme?\u2019 Si sufro tanto, aunque no hab\u00e9is encontrado pecado en m\u00ed \u2013\u2018\u00bfQui\u00e9n de vosotros podr\u00e1 acusarme de pecado?\u2019- y os hab\u00e9is inventado un pretexto para prenderme \u00a1cu\u00e1nto m\u00e1s sufrir\u00e9is vosotros mismos! Quiz\u00e1s el \u2018le\u00f1o verde\u2019 se refiera a s\u00ed mismo por los milagros que hac\u00eda, y llame \u2018le\u00f1o seco\u2019 a los justos sin virtud. Comieron del fruto de ese \u2018le\u00f1o verde\u2019 y se refugiaron bajo sus hojas; pero lo odiaron y lo destruyeron. \u00bfQu\u00e9 har\u00e1, pues, con el \u2018le\u00f1o seco\u2019, que ni siquiera tiene un brote, es decir, con los justos que no tienen frutos?\u201d\n<\/p>\n
Una pluralidad de sentidos e interpretaciones posee, entonces, la expresi\u00f3n del \u201cle\u00f1o verde\u201d. \u201cLa plegaria Emitte habla del \u2018le\u00f1o verde\u2019, como tambi\u00e9n la plegaria paralela del rito ambrosiano. Segelberg estima que se trata aqu\u00ed del \u00e1rbol de la Cruz y, al mismo tiempo, del \u00e1rbol plantado en medio del para\u00edso, que, seg\u00fan el Evangelio de Felipe encontrado en Nag Hammadi, habr\u00eda sido un olivo. Sin embargo se recordar\u00e1 tambi\u00e9n que m\u00e1s a\u00fan que la Cruz de Cristo, el \u2018le\u00f1o verde\u2019 es Cristo mismo seg\u00fan la palabra del Salvador en Lc 23,31… Tambi\u00e9n el recurso al Evangelio de Felipe no parece indispensable, sino para confirmar la interpretaci\u00f3n, ya que Ireneo, en el pasaje citado antes, dice \u00e9l, siempre a prop\u00f3sito de Romanos 11: \u2018Pero si un olivo agreste, despu\u00e9s de ser injertado, siguiese siendo agreste, \u2018ser\u00e1 cortado y echado al fuego\u2019; en cambio si contin\u00faa injertado y se convierte en un buen olivo, se transforma en \u00e1rbol lleno de frutos, como los plantados en el huerto de un rey\u2019 \u201d .\n<\/p>\n
Despu\u00e9s de la ep\u00edclesis, con el signo de la cruz sobre la vasija con el \u00f3leo, la oraci\u00f3n se torna petici\u00f3n que desgrana los efectos que se esperan alcanzar por medio del \u00f3leo cuando sea materia del sacramento de la Unci\u00f3n.\n<\/p>\n
Dos son los efectos deseados, o al menos expresados, en la bendici\u00f3n del \u00d3leo:\n<\/p>\n
-\u201ccuantos sean ungidos con \u00e9l sientan en el cuerpo y en el alma tu divina protecci\u00f3n\u201d,\n<\/p>\n
-y \u201cexperimenten alivio en sus enfermedades y dolores\u201d.\n<\/p>\n
Hay que resaltar la pobreza que supone \u2013como se\u00f1alamos en su momento- la omisi\u00f3n de la antropolog\u00eda tripartita en la traducci\u00f3n castellana, \u201csientan en el cuerpo y en el alma tu divina protecci\u00f3n\u201d, en lugar de \u201cen el cuerpo, en el alma y en el esp\u00edritu\u201d, como precioso vestigio lit\u00fargico de esta expresi\u00f3n paulina. Ya san Ireneo comentaba los tres t\u00e9rminos especificando su funci\u00f3n y su unidad en el hombre: \u201cel alma y el Esp\u00edritu pueden ser partes del hombre, pero no todo el hombre; sino que el hombre perfecto es la mezcla y uni\u00f3n del alma que recibe al Esp\u00edritu del Padre, y mezclada con ella la carne, que ha sido creada seg\u00fan la imagen de Dios… Si le faltase el Esp\u00edritu al alma, entonces seguir\u00eda como tal, siendo animado; pero quedar\u00eda carnal, en cuanto se le dejar\u00eda siendo imperfecto: tendr\u00eda la imagen en cuanto criatura, pero no recibir\u00eda la semejanza por el Esp\u00edritu\u201d (Adv. Haer. V,6,1; PG 7,1137-1138).\n<\/p>\n
Igualmente, Or\u00edgenes explica los tres miembros:\n<\/p>\n
\u201cNuestro hombre interior consta de esp\u00edritu y de alma. Se dice hombre al esp\u00edritu; el alma puede llamarse mujer; si \u00e9stos tienen entre s\u00ed mutua concordia y consenso, por su misma uni\u00f3n crecen y se multiplican y engendran hijos: los buenos sentimientos, las ideas y los pensamientos \u00fatiles mediante los cuales llenan la tierra y la dominan, es decir, que someten as\u00ed la inclinaci\u00f3n de la carne y, una vez sometida, la vuelven a las mejores disposiciones; ello sucede cuando la carne no se ensoberbece en nada contra la voluntad del esp\u00edritu.
\nPero si el alma, unida al esp\u00edritu, y, por as\u00ed decir, conyugalmente unida a \u00e9l, se inclina alguna vez hacia los placeres corporales y pliega su sentir al deleite de la carne, y ora parece obedecer a las saludables advertencias del esp\u00edritu, ora cede a los vicios carnales, tal alma, como contaminada por el adulterio del cuerpo, no puede decirse que crezca ni que se multiplique leg\u00edtimamente, puesto que la Escritura considera imperfectos a los hijos de los ad\u00falteros\u201d .\n<\/p>\n
Volvamos a la petici\u00f3n. La oraci\u00f3n contiene los efectos del sacramento mucho antes de ser precisados por el Magisterio de la Iglesia \u2013cumpli\u00e9ndose, una vez m\u00e1s, el axioma \u201clex orandi, lex credendi\u201d-: la protecci\u00f3n en el cuerpo y en el alma por parte del Se\u00f1or como una gracia de serenidad, paz y comuni\u00f3n con Cristo en su Misterio pascual, y junto a ello, el alivio en el dolor y la enfermedad, con una repercusi\u00f3n de nuevo som\u00e1tica, al ver mitigado el dolor; a lo que hay que a\u00f1adir la \u201cgracia eclesial\u201d que permite al enfermo ofrecer sus dolores en el seno de la Comuni\u00f3n de los santos y la preparaci\u00f3n para su \u201c\u00faltimo tr\u00e1nsito\u201d o Pascua personal completando su Bautismo (cf. CAT 1520-1523).\n<\/p>\n
El sufrimiento del enfermo es integral porque afecta a su realidad f\u00edsica y ps\u00edquica; es intransferible: aunque los dem\u00e1s puedan compartirlo o mitigarlo, el dolor de la enfermedad propia no puede ser sustituido por otra persona; es un sufrimiento amenazante porque rompe toda seguridad ya que en su horizonte puede estar el ser una situaci\u00f3n irreversible o apuntar al desenlace fatal; es un sufrimiento dependiente, porque se necesita por completo de los dem\u00e1s (familia, m\u00e9dicos, personal sanitario) con el que debe aprender a convivir y que modifica la percepci\u00f3n de la realidad y de uno mismo, as\u00ed como las relaciones con los dem\u00e1s. Es una situaci\u00f3n dram\u00e1tica y dif\u00edcil: \u201cla enfermedad es uno de los muchos sufrimientos que pueden afectar al hombre. Es preludio, anticipaci\u00f3n y anuncio de la muerte… La enfermedad recuerda al hombre la limitaci\u00f3n y caducidad de su existencia terrena, la mortalidad y la muerte\u201d .\n<\/p>\n
No s\u00f3lo en el orden f\u00edsico, sino tambi\u00e9n en el moral y espiritual, la enfermedad supone un sufrimiento y pide la Gracia. Esta situaci\u00f3n de crisis provoca una b\u00fasqueda de sentido y la respuesta angustiosa a los interrogantes: \u201cLa reacci\u00f3n inmediata del enfermo ante dicha experiencia es la vivencia de la soledad, la depresi\u00f3n y el abatimiento; a medida que el estado es m\u00e1s grave, aumentan la inquietud y el miedo… Es posible que vea una injusticia del destino en la circunstancia de que la causa de su enfermedad pueda radicar precisamente en el servicio al pr\u00f3jimo. Cabe que el enfermo se pregunte \u2018\u00bfpor qu\u00e9 precisamente a m\u00ed?\u2019 \u201d . La enfermedad plantea las preguntas \u00faltimas sobre la propia vida y sobre su sentido; el pasado es rele\u00eddo y esta relectura, con frecuencia, es fuente de conflictos y sentido de culpa, mientras el presente es vivido con angustia. Intenta hallar, adem\u00e1s, cu\u00e1l es la voluntad de Dios y su sentido. Todo el orden afectivo del enfermo se ve trastocado .\n<\/p>\n
\u201cExperimenten alivio en sus enfermedades y dolores\u201d, dec\u00eda la oraci\u00f3n \u201cEmitte\u201d. Aqu\u00ed se incluye el dolor espiritual, las debilidades (infirmitates). El enfermo sufre al verse limitado, dependiente de los dem\u00e1s, con temor al porvenir, dudas e incluso escr\u00fapulos, y m\u00e1s sufre a\u00fan si no acepta e integra la enfermedad sino que se rebela y la rechaza. S\u00f3lo la paz y la serenidad que vienen del Padre pueden confortarlo y aliviarlo. La Iglesia eleva a Dios su plegaria suplicando: \u201cd\u00edgnate visitarlo con tu misericordia y confortarlo\u201d (RU 136); \u201calivia sus angustias\u201d (RU 138); se ora implorando que \u201cahuyentes todo sufrimiento de su cuerpo y de su alma\u201d (RU 144); \u201creconforta y consuela con tu poder… para que levante su \u00e1nimo\u201d (RU 145); se le bendice, una vez ungido, dese\u00e1ndole \u201cque \u00e9l vele por ti, te sostenga y te bendiga\u201d (RU 152).\n<\/p>\n
Las tentaciones se suceden. El enfermo es tentado para rechazar la enfermedad y rebelarse, con posibles regresiones, fugas, compensaciones, agresividad en el trato, frustraciones. Un nuevo sentimiento brota, el del miedo, que roza la fe y la debilita . El Maligno aprovecha la situaci\u00f3n extrema del enfermo: \u201cbusca da\u00f1ar su vigilancia, llamar su atenci\u00f3n, reducir su resistencia a las tentaciones, hacer vano su esfuerzo asc\u00e9tico, y querr\u00eda empujarlo a desesperar de la asistencia divina y adem\u00e1s, si fuese posible, a maldecir a Dios…\u201d . Los Padres de la Iglesia describ\u00edan agudamente las tentaciones a las que se expone el enfermo:\n<\/p>\n
\u201cT\u00fa, car\u00edsimo, que a menudo est\u00e1s apremiado por la enfermedad, las fiebres o los dolores a decir alguna blasfemia, si te dominas, das gracias y alabas a Dios, recibir\u00e1s tu propia recompensa. Dime, \u00bfpor qu\u00e9 blasfemas y pronuncias palabras mordaces? \u00bfAcaso as\u00ed te va a resultar m\u00e1s leve el dolor? Ciertamente, aunque el dolor fuera m\u00e1s leve, ni as\u00ed se te conceder\u00e1 la salud del alma ni el consuelo del cuerpo; incluso as\u00ed no se hace m\u00e1s leve el dolor, sino que llega a ser m\u00e1s fuerte. En efecto, el diablo, viendo que te ha dominado y te ha llevado a blasfemar, inflama la llama, excita el dolor de forma que te llenes de pasi\u00f3n con \u00e9l. Incluso, como he dicho, aunque as\u00ed se hiciera m\u00e1s leve, no conviene hacerlo. Si no consigues nada, \u00bfpor qu\u00e9 te atormentas? \u00bfNo puedes callarte? Da gracias a Dios, o mejor, da gloria al que te prueba en el fuego. En lugar de blasfemar, di alabanzas. As\u00ed ser\u00e1 grande la recompensa y la herida m\u00e1s leve\u201d (S. Juan Cris\u00f3stomo, Com. Sal. 127, 3, 1; PG 55, 368) .\n<\/p>\n
\u00bfQu\u00e9 necesita el enfermo? Recordemos la petici\u00f3n de la oraci\u00f3n \u201cEmitte\u201d: \u201csientan en el cuerpo y en el alma tu divina protecci\u00f3n y experimenten alivio en sus enfermedades y dolores\u201d. La ayuda del Se\u00f1or viene mediante el sacramento para vivir la enfermedad en la fe con alivio en el cuerpo y en el alma, y tambi\u00e9n la protecci\u00f3n de Dios. Esta \u201cdivina protecci\u00f3n\u201d que ruega la oraci\u00f3n \u201cEmitte\u201d viene corroborada por la eucolog\u00eda del ritual de la Unci\u00f3n. Ante la tentaci\u00f3n siempre rondando, la Iglesia ora: \u201clibra a este enfermo de pecado y de toda tentaci\u00f3n\u201d (RU 136); \u201cpermanezca en la fe y en la esperanza, d\u00e9 a todos ejemplo de paciencia y as\u00ed manifieste el consuelo de tu amor\u201d (RU 146) y se le desea que \u201cJesucristo, el Se\u00f1or, est\u00e9 siempre a tu lado para defenderte\u201d (RU 152).\n<\/p>\n
El enfermo vive una situaci\u00f3n de desconcierto y de crisis que requiere la luz de la fe para insertarse en la obra de la salvaci\u00f3n; un enfermo grave es vulnerable, sensible, experimenta el desarraigo y la soledad, \u201cpor eso, lo que necesita el enfermo grave es, en primer lugar y sobre todo, una palabra de fe, que ilumine su situaci\u00f3n existencial\u201d . Esta luz de la fe es una mirada sobrenatural que penetra la realidad hallando una perspectiva nueva y salv\u00edfica:\n<\/p>\n
\u201cEs de gran consuelo saber que las cosas desagradables que nos ocurren, suceden por orden de Aquel a quien s\u00f3lo agrada lo justo. Si sabemos que lo justo agrada al Se\u00f1or y que no podemos sufrir nada sin su benepl\u00e1cito, consideraremos justos nuestros sufrimientos y de gran injusticia murmurar de lo que justamente padecemos\u201d (S. Gregorio Magno, Moralia in Iob, II, 19, 31; PL 75,571).\n<\/p>\n
El enfermo podr\u00e1 vivir su enfermedad entrando en el sentido del Misterio, uni\u00e9ndose al Se\u00f1or crucificado y resucitado de manera que, en lugar de rechazar el sufrimiento o rebelarse contra Dios, lo acepte y lo integre. El dolor es dif\u00edcil de asumir, no se puede domesticar, es arduo sobrellevarlo. S\u00f3lo integr\u00e1ndolos se pueden vivir el dolor y la limitaci\u00f3n como expresi\u00f3n de la cruz. \u201cConviene afrontar el dolor y la enfermedad acogiendo en s\u00ed a Cristo m\u00e9dico y salvador… Sin la ayuda del Se\u00f1or, el yugo de la enfermedad grave y el sufrimiento pertinente es cruelmente pesado\u201d . El enfermo debe tomar postura y de ella va a depender \u201cel significado que va a tener en su vida la enfermedad: que se convierta o no en un acontecimiento salv\u00edfico\u201d .\n<\/p>\n
La enfermedad, con el consuelo del Se\u00f1or y su defensa para el cuerpo y el alma, puede reportar bienes espirituales de gran calado. Tal vez la enfermedad sea un mal s\u00f3lo en apariencia, porque puede ser un bien para el propio enfermo y experimentarla \u2013sirvi\u00e9ndose bien de ella- como un instrumento de su salvaci\u00f3n. Entrar\u00eda la enfermedad as\u00ed en la pedagog\u00eda de Dios y en el orden misterioso de su Providencia. \u201cDios sabe mejor que nosotros de qu\u00e9 tenemos necesidad. Le da a cada uno lo que es m\u00e1s \u00fatil espiritualmente. Cura y salva a cada hombre usando los modos m\u00e1s adecuados a su personalidad, a su estado espec\u00edfico, a su situaci\u00f3n particular. Si para hacer esto, \u00c9l utiliza a menudo la enfermedad, es porque \u00e9sta es por su naturaleza un medio particularmente apto para despertar al hombre cuyo esp\u00edritu est\u00e1 adormecido a causa del pecado, haci\u00e9ndole sentir, mediante el mal que prueba en su propio cuerpo, el menos llamativo que da\u00f1a su alma y frente al cual, sin aqu\u00e9l, permanecer\u00eda indiferente o al menos se mostrar\u00eda menos sensible\u201d . La enfermedad es un mal, nunca un bien en s\u00ed mismo, pero es ocasi\u00f3n privilegiada para los dones de Dios y su actuaci\u00f3n si el hombre adopta la postura adecuada, est\u00e1 presto para recibirlos, volverse hacia Dios, abrirse a su gracia, esforzarse por asimilarlos. Entonces el enfermo se convertir\u00e1 en un colaborador activo de la obra divina que mira a su progreso espiritual y a su salvaci\u00f3n.\n<\/p>\n
La enfermedad, asimismo, es momento privilegiado para configurarse con el Se\u00f1or compartiendo lo que falta a la pasi\u00f3n de Cristo en favor de su Cuerpo que es la Iglesia (cf. Col 1,24) . S\u00f3lo en comuni\u00f3n con Cristo paciente, la enfermedad es un medio de redenci\u00f3n en la Comuni\u00f3n de los santos. La viva participaci\u00f3n en el Misterio pascual puede transformar su condici\u00f3n de paciente (sufriente) en un momento de gracia para s\u00ed y para los dem\u00e1s encontrando en su dolor y enfermedad una llamada a amar m\u00e1s participando en el amor de Dios por la humanidad. Esta actitud espiritual convierte la enfermedad en una ofrenda, trascendiendo su precaria situaci\u00f3n. Ofrecer dando gracias es una gracia de quien ha visto aliviado el dolor y la debilidad de su alma por la Unci\u00f3n: \u201c\u00bfEst\u00e1s solo y totalmente pobre, d\u00e9bil de cuerpo y no puedes caminar? Sufre todo eso dando gracias y recibir\u00e1s una gran recompensa\u201d (S. Juan Cris\u00f3stomo, Com. Sal 127, 2, 3; PG 55,367). Esta ofrenda del enfermo de s\u00ed mismo se realiza en la Comuni\u00f3n de los santos, para bien de la Iglesia, tomando parte en los sufrimientos del Se\u00f1or con esp\u00edritu cat\u00f3lico . Nada es privado en la Iglesia, sino solidario en la Comuni\u00f3n de los santos, y as\u00ed se inserta el enfermo ofreci\u00e9ndose, pues toda participaci\u00f3n en la pasi\u00f3n del Se\u00f1or est\u00e1 destinada a ser comunicada a los dem\u00e1s : \u201cEl hombre que sufre con amor y con d\u00f3cil abandono a la voluntad divina, unido misteriosamente a Cristo, se transforma en ofrenda viva para la salvaci\u00f3n del mundo\u201d . El dolor del enfermo, sostenido por la Gracia que la Unci\u00f3n comunica, comparte la cruz de su Se\u00f1or. \u201cTambi\u00e9n a nosotros debe correspondernos una parte de la cruz. Dichoso el que sepa entonces reconocerla y agradecerla… Pero lo que tenemos que sufrir imitando al Se\u00f1or, nunca lo a\u00f1adiremos a su pasi\u00f3n, como si s\u00f3lo de los dos juntos resultara la suma total. M\u00e1s bien, sabemos que el sufrimiento que nos llega procede de la totalidad sobreabundante de la cruz, como una obligaci\u00f3n y un honor para nosotros\u201d .\n<\/p>\n
Este modo de vivir la enfermedad, auxiliado con la gracia del Sacramento, halla un amplio eco en la eucolog\u00eda del ritual de la Unci\u00f3n. A Cristo se le encomienda que \u201cya que has querido asociarlo a tu Pasi\u00f3n redentora, haz que conf\u00ede en la eficacia de su dolor para la salvaci\u00f3n del mundo\u201d (RU 145); y que los enfermos vivan su enfermedad en comuni\u00f3n con Cristo que carg\u00f3 con nuestras dolencias y enfermedades es una gracia que impetramos al Padre: \u201cconcede a cuantos se hallan sometidos al dolor, la aflicci\u00f3n o la enfermedad, la gracia de sentirse elegidos entre aquellos que tu Hijo ha llamado dichosos, y de saberse unidos a la pasi\u00f3n de Cristo para la redenci\u00f3n del mundo\u201d (OC en RU 249). Esta interpretaci\u00f3n se refuerza por el hecho de cantar en la Misa por los enfermos, como ant\u00edfona de comuni\u00f3n, el texto de Col 1,24: \u201cCompleto en mi carne los dolores de Cristo, sufriendo por su cuerpo que es la Iglesia\u201d (RU 251).\n<\/p>\n
\u201cCuantos sean ungidos con \u00e9l sientan en el cuerpo y en el alma tu divina protecci\u00f3n\u201d, o en la versi\u00f3n latina, \u201ctutamen corporis, animae ac spiritus ad evacuandos omnes dolores, omnes infirmitates, omnemque aegritudinem\u201d.\n<\/p>\n
Hemos visto la defensa en el alma y en el esp\u00edritu (tutamen… animae ac spiritus) en la oraci\u00f3n \u201cEmitte\u201d, que suplica igualmente la expulsi\u00f3n de todas las debilidades espirituales y morales (evacuandos… omnes infirmitates).\n<\/p>\n
Mas la oraci\u00f3n \u201cEmitte\u201d mira tambi\u00e9n al futuro efecto corporal de la Unci\u00f3n, como en los an\u00e1lisis del cap\u00edtulo III, hemos constatado: \u201ctutamen corporis\u201d, \u201cad evacuandos omnes dolores… omnemque aegritudinem\u201d, tanto en la redacci\u00f3n latina actual como en sus fuentes, el GeV y el Gr. Junto a la dimensi\u00f3n espiritual del hombre, tambi\u00e9n su corporalidad est\u00e1 presente: \u201cexperimenten alivio en sus enfermedades y dolores\u201d, \u201cdefensa del cuerpo\u201d. Valoremos brevemente este aspecto.\n<\/p>\n
Las bendiciones del \u00f3leo, y de manera destacada tambi\u00e9n, la plegaria \u201cEmitte\u201d, valoran y rezan por la salud del cuerpo, incluida su recuperaci\u00f3n f\u00edsica y el alivio de sus dolores, ya que \u201cen la oraci\u00f3n de su bendici\u00f3n [del \u00f3leo] se pide a Dios que otorgue su amparo al cuerpo y al alma de cuantos sean ungidos con \u00e9l; que los libre en el alma y en el cuerpo de todos los dolores, aflicciones y enfermedades\u201d . Es normal encontrarnos que \u201cen los primeros siglos de la Iglesia el efecto principal de la Unci\u00f3n era la salud. As\u00ed aparece en las oraciones antiguas cuando se invoca al Esp\u00edritu Santo para recibir el don de la salud. Pero, \u00bfqu\u00e9 salud: la espiritual o la corporal? En las oraciones y en la pr\u00e1ctica antigua parece claro que se habla de la salud corporal y espiritual\u201d . M\u00e1s adelante, con la teolog\u00eda escol\u00e1stica y con los Concilios de Florencia y Trento, se fueron sistematizando los diferentes efectos espirituales del sacramento de la Unci\u00f3n, incluyendo la salud corporal de manera condicionada a la propia salvaci\u00f3n, con la expresi\u00f3n \u201csi conviene\u201d , aunque difiriendo el sacramento a la agon\u00eda se convirti\u00f3 en Extremaunci\u00f3n (en la pr\u00e1ctica pastoral, al exigir celebrarlo tras el Vi\u00e1tico, pero no en sus textos que segu\u00edan pidiendo la salud y la curaci\u00f3n ), olvidando el efecto curativo f\u00edsico, \u201cla finalidad primaria era la salvaci\u00f3n del alma m\u00e1s que la salud corp\u00f3rea, aumentando as\u00ed la distancia del concepto de salud-salvaci\u00f3n\u201d .\n<\/p>\n
As\u00ed pues, es constante la convicci\u00f3n de que el sacramento de la Unci\u00f3n logra un efecto tambi\u00e9n \u201cf\u00edsico\u201d, de curaci\u00f3n, si conviene a la salvaci\u00f3n integral del enfermo; se ora sobre el enfermo para obtener \u201clo que constituya su verdadera salvaci\u00f3n en el caso concreto. Tal salvaci\u00f3n incluye siempre la comuni\u00f3n con Dios incluso en la prueba de la enfermedad; puede llevar consigo la recuperaci\u00f3n de la salud, pero tambi\u00e9n el paso al reino eterno a trav\u00e9s de la muerte\u201d . Aunque Feiner, m\u00e1s adelante, matiza el efecto corporal-curativo por un lado y lo amplia desde sus efectos psico-som\u00e1ticos: \u201cEs preciso tener en cuenta que \u201cefectos corporales\u201d no equivale a curaci\u00f3n corporal. De acuerdo con la unidad corp\u00f3reo-espiritual del hombre, los efectos sobre el cuerpo pueden entenderse en el sentido de la psicosom\u00e1tica actual\u201d .\n<\/p>\n
El cuerpo entra tambi\u00e9n en la salvaci\u00f3n de Cristo y este sacramento de la Unci\u00f3n, como se\u00f1ala la oraci\u00f3n \u201cEmitte\u201d, lo destaca ya que es \u201cdefensa del cuerpo\u201d, \u201calivio de sus dolores y enfermedades\u201d. \u201cDe aqu\u00ed resulta la necesidad de recuperar el valor del cuerpo… en una visi\u00f3n hol\u00edstica todo est\u00e1 en correlaci\u00f3n con el todo (macrocosmos y microcosmos) de tal modo que el esp\u00edritu, tambi\u00e9n en el \u00e1mbito m\u00e9dico, tiene la capacidad de transformar y multiplicar las din\u00e1micas positivas y las posibilidades del cuerpo. Una concepci\u00f3n espiritual positiva, optimista y basada en una fe profunda se considera como un factor importante en el modo entero de pensar la enfermedad y en orden a la curaci\u00f3n. La fe debe convertirse en un punto de encuentro y no un factor extra\u00f1o al momento terap\u00e9utico; en tal sentido, la visi\u00f3n cristiana deber\u00eda confirmar la propia capacidad de ofrecer una \u201csalvaci\u00f3n\u201d como necesidad de \u201cintegridad\u201d y de \u201ctotalidad\u201d redescubriendo la propia capacidad terap\u00e9utica en la l\u00ednea de Jes\u00fas m\u00e9dico y terapeuta: el mundo b\u00edblico y especialmente el anuncio del mensaje cristiano est\u00e1n embebidos de esta profunda fe en la capacidad terap\u00e9utica de Cristo que se dirige al hombre total\u201d .\n<\/p>\n
Hay que valorar positivamente la concepci\u00f3n de la corporeidad que se desprende tanto de la oraci\u00f3n \u201cEmitte\u201d como del rito sacramental de la Unci\u00f3n. No es una parte material separada o incluso opuesta a otra espiritual, sino una dimensi\u00f3n unitaria de la totalidad de la persona humana. \u201cEn este sentido la doble unci\u00f3n prevista, en la frente y en las manos (adaptable, no obstante, seg\u00fan la situaci\u00f3n del enfermo), hay que entenderla como la parte por el todo, es decir, como para una implicaci\u00f3n global del cuerpo\u201d . El cuerpo puede recibir la curaci\u00f3n porque el cuerpo est\u00e1 llamado a la redenci\u00f3n: \u201cCristo, manifestando el amor de Dios por el hombre, viene a salvarlo todo entero, alma y cuerpo… tambi\u00e9n despu\u00e9s de su muerte, en el m\u00e1s all\u00e1, donde \u00c9l lo destina, despu\u00e9s de haber resucitado su cuerpo y haberlo hecho incorruptible, a gozar plenamente en todo su ser por toda la eternidad\u201d . No hay dualismo posible .\n<\/p>\n
Avala la superaci\u00f3n del dualismo la misma eucolog\u00eda del ritual de la Unci\u00f3n. La Iglesia pide expl\u00edcitamente la salud corporal para el enfermo, la mitigaci\u00f3n de sus dolores y el alivio de sus padecimientos f\u00edsicos. En el rito de la santa Unci\u00f3n se reza: \u201calivia el dolor de estos enfermos\u201d (RU 136); \u201cda nueva fuerza a su cuerpo\u201d (RU 138); \u201cda vida y salud a este enfermo\u201d (RU 136. 138). Con la oraci\u00f3n de fe de los presb\u00edteros se suplica: \u201cmitiga, Se\u00f1or, los dolores de este hijo tuyo… haz que se sienta confortado en su enfermedad y aliviado en sus sufrimientos\u201d (RU 142); \u201cte rogamos que… cures el dolor de este enfermo… ahuyentes todo sufrimiento de su cuerpo y de su alma y le devuelvas la salud espiritual y corporal\u201d (RU 144); \u201cmira con piedad a N., que est\u00e1 enfermo y necesita ser curado en el cuerpo y en el esp\u00edritu\u201d (RU 145); \u201cse vea aliviado en su cuerpo y en su alma\u201d (RU 149).\n<\/p>\n
4. Valoraci\u00f3n y conclusiones\n<\/p>\n
Las plegarias de rito romano suelen tener una estructura precisa que las caracteriza: invocaci\u00f3n, memorial, ep\u00edclesis-petici\u00f3n y una conclusi\u00f3n final; si son plegarias consecratorias o bendiciones solemnes, cada una de las partes se desarrolla con mayor amplitud, con diversas frases. En el caso de la plegaria \u201cEmitte\u201d, si bien tiene mayor extensi\u00f3n que una oraci\u00f3n colecta no alcanza el desarrollo, por ejemplo, de la plegaria de bendici\u00f3n del agua bautismal. Esto no significa pobreza en su contenido ni en la belleza de su expresi\u00f3n; de hecho, cada t\u00e9rmino encierra mucho m\u00e1s contenido de lo que una mirada superficial podr\u00eda vislumbrar.\n<\/p>\n
La invocaci\u00f3n y el memorial son de nueva factura con el OBO de 1970 permitiendo que la plegaria puede recitarse as\u00ed, completa, en la bendici\u00f3n del \u00f3leo despu\u00e9s de la liturgia de la Palabra en la Misa crismal o si, en caso de necesidad, un presb\u00edtero debe bendecirlo durante el rito de la Unci\u00f3n. El tono es b\u00edblico, con vers\u00edculos que aluden al Dios de consuelo y a la acci\u00f3n curativa de Jes\u00fas. Son temas teol\u00f3gicos dignos de desarrollo. Dios es Dios de consolaci\u00f3n para el que sufre y su consuelo es eficaz mediante el aceite bendecido. Considerar a Cristo como m\u00e9dico de los cuerpos y de las almas, es un modo de contemplar la acci\u00f3n del Salvador en la patr\u00edstica y en los textos lit\u00fargicos. El memorial de la plegaria \u201cEmitte\u201d se remite, as\u00ed pues, a Cristo que vino a curar \u201clas dolencias de los enfermos\u201d.\n<\/p>\n
La ep\u00edclesis comienza con la expresi\u00f3n \u201cescucha la oraci\u00f3n de nuestra fe\u201d, con clara resonancia de la ep\u00edstola de Santiago (5,15); a continuaci\u00f3n se ruega \u201cderrama desde el cielo tu Esp\u00edritu Santo Defensor\u201d, \u201cemitte Spiritum Sanctum tuum…\u201d, que era el comienzo de esta plegaria cuando s\u00f3lo se recitaba al final del Canon en la Misa crismal. En la ep\u00edclesis hemos considerado s\u00f3lo algunos elementos m\u00e1s destacables: la plegaria \u201cEmitte\u201d en cuanto es ya la \u201coraci\u00f3n de la fe\u201d con la que se ora sobre el enfermo tal y como el ritual de la Unci\u00f3n lo expresar\u00e1 en distintos momentos; el adjetivo \u201cDefensor\u201d aplicado al Esp\u00edritu Santo, y \u201cel le\u00f1o verde\u201d que produce el aceite en los significados que pueda tener.\n<\/p>\n
La petici\u00f3n de la oraci\u00f3n \u201cEmitte\u201d, en su concisi\u00f3n, apunta a los efectos del \u00f3leo bendecido como materia del Sacramento. Lo que la oraci\u00f3n enuncia, la f\u00f3rmula sacramental de la Unci\u00f3n y los textos de su ritual lo despliegan. La situaci\u00f3n de la enfermedad grave afecta a toda la persona en su cuerpo, alma y esp\u00edritu; todo queda afectado por la enfermedad y la acci\u00f3n del Esp\u00edritu Santo protege de las tentaciones del alma, de la debilidad espiritual, abriendo al enfermo a unirse a Cristo paciente en la Comuni\u00f3n de los Santos y se ruega, si conviene a la salvaci\u00f3n, la curaci\u00f3n tambi\u00e9n corporal como lo se\u00f1ala tanto la misma oraci\u00f3n \u201cEmitte\u201d como el ritual de la Unci\u00f3n de enfermos. Concluyamos, as\u00ed pues, que \u201cse observar\u00e1 que la oraci\u00f3n insiste en los efectos de curaci\u00f3n corporal de toda enfermedad, dolor y malestar… Pero que, adem\u00e1s de \u201cdefensa [tutamen] del cuerpo\u201d, es tambi\u00e9n defensa \u201cdel alma\u201d y \u201cdel esp\u00edritu\u201d, por lo cual tampoco se desatienden los efectos de sanaci\u00f3n espiritual que se esperan\u201d .\n<\/p>\n
La teolog\u00eda de este ritual se encuentra concentrada en la plegaria \u201cEmitte\u201d, y \u00e9sta, a su vez, halla su mejor explicitaci\u00f3n, en la eucolog\u00eda del ritual, tal como hemos ido poniendo de manifiesto. No s\u00f3lo la teolog\u00eda, tambi\u00e9n la espiritualidad est\u00e1 contenida en esta plegaria para vivir la enfermedad.\n<\/p>\n
La plegaria \u201cEmitte\u201d al bendecir el \u00f3leo que ser\u00e1 la materia de la Unci\u00f3n, mira tanto al cuerpo como al alma del enfermo porque la santa Unci\u00f3n repercute ben\u00e9fica y salv\u00edficamente tanto en uno como en otra. \u201cEl efecto es la salud espiritual y corporal. La teolog\u00eda contempor\u00e1nea rescata una concepci\u00f3n m\u00e1s unitaria de la persona que vence los dualismos. La enfermedad afecta al cuerpo y al alma, y la salud es un bien para el cuerpo y alma. La Unci\u00f3n de los enfermos se orienta, pues, a la salvaci\u00f3n del hombre entero\u201d . La plegaria \u201cEmitte\u201d se inserta, con su estilo romano sobrio, en el conjunto de todas las otras bendiciones del \u00f3leo de enfermos de otros ritos y familias lit\u00fargicas por el equilibrio en mostrar la ayuda para el cuerpo as\u00ed como para el alma del enfermo, porque en las que conservamos encontramos s\u00faplicas por la salud del alma y del cuerpo, por su alivio y consuelo, y muestran claramente c\u00f3mo a la Iglesia le interesa el hombre completo y que ora igualmente por la salvaci\u00f3n de su cuerpo y de su alma. No hay postergaci\u00f3n u olvido de la dimensi\u00f3n corporal del cristiano enfermo. La salvaci\u00f3n afecta a todo el hombre en la unidad de su ser corp\u00f3reo-espiritual.\n<\/p>\n
La salvaci\u00f3n para el enfermo es igualmente la ayuda espiritual para vivir la enfermedad con visi\u00f3n sobrenatural, mirada de fe, ofrecimiento y aceptaci\u00f3n.\n<\/p>\n
\u201cEl Redentor ha sufrido en lugar del hombre y por el hombre. Todo hombre tiene su participaci\u00f3n en la redenci\u00f3n. Cada uno est\u00e1 llamado tambi\u00e9n a participar en ese sufrimiento mediante el cual se ha llevado a cabo la redenci\u00f3n… Llevando a efecto la redenci\u00f3n mediante el sufrimiento, Cristo ha elevado juntamente el sufrimiento humano a nivel de redenci\u00f3n. Por consiguiente, todo hombre, en su sufrimiento, puede hacerse tambi\u00e9n part\u00edcipe del sufrimiento redentor de Cristo\u201d .\n<\/p>\n
La aceptaci\u00f3n serena de la enfermedad se logra con la confianza en la Providencia y su plan de salvaci\u00f3n, con la mirada a Cristo en su Misterio pascual y sabiendo ofrecer su dolor en comuni\u00f3n con Cristo paciente y experimentando la Comuni\u00f3n de los santos que le sostiene y a la que \u00e9l contribuye eficaz pero invisiblemente aportando su enfermedad.\n<\/p>\n
\u201cDesde la uni\u00f3n a Cristo sabemos que existe una \u201cgeograf\u00eda espiritual\u201d en la que los hombres nos comunicamos m\u00e1s all\u00e1 de lo visible, en una solidaridad redentiva que completa lo que falta a la pasi\u00f3n de Cristo, contribuyendo de forma misteriosa a la salvaci\u00f3n de los dem\u00e1s. Dejados a su propia din\u00e1mica, el sufrimiento y la enfermedad llevan a la destrucci\u00f3n el hombre. Pero vivido desde la fe, en la fuerza de Cristo, son tambi\u00e9n posibilidad de maduraci\u00f3n y realizaci\u00f3n integral, medio de salvaci\u00f3n. El enfermo que as\u00ed cree vive la enfermedad como un verdadero \u201cpaso pascual\u201d que vivifica y que salva\u201d .\n<\/p>\n
La oraci\u00f3n \u201cEmitte\u201d espera alcanzar todo esto para el enfermo que ser\u00e1 ungido con el \u00f3leo as\u00ed bendecido.\n<\/p>\n
El uso del aceite es costumbre inmemorial de toda la cuenca mediterr\u00e1nea. Las culturas antiguas y el mismo pueblo de Israel lo usaron abundantemente en unas tierras en cuyos paisajes dominaba la imagen del olivo, tan resistente, y lo usaron para usos comunes de la vida cotidiana y para usos religioso-lit\u00fargicos. Valores y usos, todos \u00e9stos, que quedaron reflejados en el cap\u00edtulo I.\n<\/p>\n
La liturgia cristiana, recogiendo la tradici\u00f3n b\u00edblica, incorpor\u00f3 el aceite a su liturgia sacramental y seg\u00fan su destino y objeto lit\u00fargico, los diversific\u00f3 poco a poco en tres: el santo Crisma, el \u00f3leo de los enfermos (ambos materias sacramentales en distintos sacramentos) y el \u00f3leo de los catec\u00famenos, cada uno de ellos recibiendo su bendici\u00f3n con una plegaria que cantaba la grandeza del aceite y detallaba los efectos de su respectiva unci\u00f3n. Las distintas familias lit\u00fargicas orientales y occidentales nos ofrecen numeros\u00edsimas plegarias de bendici\u00f3n de cada \u00f3leo, entreg\u00e1ndonos un rico tesoro eucol\u00f3gico.\n<\/p>\n
El aceite es un elemento m\u00e1s dentro del conjunto de elementos naturales (fruto de la tierra y del trabajo del hombre) y de los gestos rituales que la liturgia acoge para celebrar el Misterio, expresar las realidades sobrenaturales, y, en los sacramentos, comunicar la gracia. Un entramado simb\u00f3lico de elementos y acciones, materias y gestos, dan su peculiar car\u00e1cter a la liturgia, su fuerza expresiva y su capacidad evocativa, llevando de lo visible a lo invisible, de lo natural a lo sobrenatural. Sin embargo, la liturgia hoy se ve sepultada por un verbalismo atosigante, que todo lo quiere explicar mediante largas moniciones, y minimizando los gestos sacramentales o realiz\u00e1ndolos de forma poca expresiva, insignificante, mientras se quieren buscar nuevos s\u00edmbolos y gestos. \u201cCeder al minimalismo lit\u00fargico (como las pocas gotas de agua en el bautismo) mortifica la experiencia ritual y espiritual de quien participa en la acci\u00f3n sagrada. Es importante captar el significado y la riqueza corp\u00f3rea del gesto de la unci\u00f3n, tanto m\u00e1s en un contexto cultural como el nuestro donde los masajes y la manipulaci\u00f3n del cuerpo con b\u00e1lsamos son cada vez m\u00e1s relevantes\u201d .\n<\/p>\n
La Unci\u00f3n de los enfermos consiste, como su nombre indica, precisamente en ungir con aceite bendecido. La fuerza expresiva de la liturgia en su celebraci\u00f3n se comunica al enfermo que siente el \u00f3leo en su frente y en sus manos. Esa acci\u00f3n simb\u00f3lica, amplia, realizada en oraci\u00f3n, posee una gran fuerza. Si su expresi\u00f3n lit\u00fargica se reduce a unas pocas gotas de aceite, se unge r\u00e1pida, mec\u00e1nicamente, e inmediatamente se seca, estaremos restando potencia a lo simb\u00f3lico de la liturgia, empobreciendo la riqueza de la acci\u00f3n sacramental y su participaci\u00f3n interior, consciente y activa en la liturgia, por parte del enfermo. Por tanto, \u201cdebemos preguntarnos: \u00bfC\u00f3mo se practica la unci\u00f3n? \u00bfEs significativa? \u00bfSe puede ver el \u00f3leo? \u00bfC\u00f3mo se vierte o aplica? En el caso del crisma, \u00bfse huele el perfume? Y tambi\u00e9n, adem\u00e1s, por parte de quien recibe la unci\u00f3n: \u00bfc\u00f3mo se percibe la sensaci\u00f3n t\u00e1ctil-corp\u00f3rea del ser ungido, friccionado con el \u00f3leo, perfumado con el crisma? Pi\u00e9nsese, s\u00f3lo por poner un ejemplo, en la importancia de masajear con el \u00f3leo en el caso de la unci\u00f3n de los enfermos\u201d .\n<\/p>\n
La importancia de este \u00f3leo, constituido como materia sacramental, requiere que se le trate con honor, se cuide y se guarde diligentemente as\u00ed como la dignidad del vaso. Los prenotandos del ritual lo prescriben as\u00ed: \u201cDicho recipiente debe ser de material apto para conservar el \u00f3leo, estar limpio y contener suficiente cantidad de \u00f3leo empapado en un algod\u00f3n para facilitar su uso. En este caso, el presb\u00edtero, una vez terminada la Unci\u00f3n, vuelve a llevar el recipiente al lugar donde se guarda dignamente\u201d (RU 22). Precisamente, por su dignidad, el \u00f3leo ser\u00e1 renovado anualmente con el nuevo \u00f3leo bendecido en la Misa crismal y quemado el \u00f3leo sobrante del a\u00f1o anterior (RU 22). A\u00f1adamos tambi\u00e9n las orientaciones de nuestro episcopado espa\u00f1ol sobre este sacramento: \u201cA esta especial atenci\u00f3n en torno al santo \u00f3leo debe corresponder un trato noble y digno tanto en la conservaci\u00f3n y custodia de la materia del sacramento como en su aplicaci\u00f3n al enfermo, que deber\u00e1 hacerse con cantidad suficiente de \u00f3leo para que aparezca visiblemente como una verdadera Unci\u00f3n\u201d (RU 71).\n<\/p>\n
Todo el cap\u00edtulo II consisti\u00f3 en describir la Misa crismal, su origen hist\u00f3rico, su funci\u00f3n sacramental y una lectura teol\u00f3gica en la que se inserta la sacramentalidad de la Iglesia a la luz de la Pascua. De hecho, es a la luz de la Vigilia pascual como se puede entender el hermoso rito de la Misa crismal, y es en funci\u00f3n de la Vigilia pascual por lo que se celebra esta Missa chrismatis, preparando y bendiciendo los \u00f3leos nuevos para los sacramentos de la Iniciaci\u00f3n cristiana en la noche pascual. As\u00ed se comprende que la teolog\u00eda de la Pascua y de la nueva creaci\u00f3n, por Aqu\u00e9l que todo lo hace nuevo, se anticipe tanto en los textos b\u00edblicos y lit\u00fargicos como en la forma celebrativa solemne y en los ritos de bendici\u00f3n de \u00f3leos en la Misa crismal. S\u00f3lo mediante la consideraci\u00f3n de la teolog\u00eda de la Pascua, en todos sus aspectos, se llega al n\u00facleo teol\u00f3gico y celebrativo de la Misa crismal.\n<\/p>\n
En el \u00e1mbito del rito romano, poco a poco, se fueron uniendo las bendiciones del \u00f3leo de catec\u00famenos y del \u00f3leo de los enfermos, as\u00ed como la consagraci\u00f3n del santo Crisma, en una \u00fanica celebraci\u00f3n propia, siempre en la feria V de la Semana Mayor o Semana Santa, lo que es una constante. En Roma, seg\u00fan las hip\u00f3tesis, parece que al principio se celebraba este rito en la Misa vespertina mientras que en el \u00e1rea franco-germ\u00e1nica tuvo su lugar propio en una Misa matutina. Este uso fue el que lleg\u00f3 despu\u00e9s a Roma, separ\u00e1ndose de la Misa vespertina y celebr\u00e1ndose entonces una Misa crismal en la ma\u00f1ana del Jueves Santo y por la tarde la Misa in Coena Domini, cada una con sus textos propios. El adelanto de la Misa a la ma\u00f1ana y la prohibici\u00f3n de las Misas por la tarde reuni\u00f3 los dos ritos del Jueves Santo \u2013la Misa crismal y la Misa in Coena Domini- en un solo rito matinal, ya muy largo y complejo hasta la reforma de la Semana Santa de 1955, por P\u00edo XII, que devolvi\u00f3 los ritos de Semana Santa a sus horas tradicionales y la revisi\u00f3n del rito y la eucolog\u00eda con el OBO de 1970.\n<\/p>\n
La historia de la Misa crismal es un estudio sugerente que incluye el acercamiento desde las fuentes m\u00e1s antiguas hasta el actual OBO de 1970, el CE y el MR (en nuestro caso, en la 2\u00aa editio typica). Estas fuentes son testigos de su desarrollo, de su evoluci\u00f3n as\u00ed como de su teolog\u00eda. S\u00f3lo con esta perspectiva hist\u00f3rica se puede comprender y valorar la actual celebraci\u00f3n de la Misa crismal.\n<\/p>\n
Nos hallamos, as\u00ed pues, ante una celebraci\u00f3n propia y original el rito romano, de larga antig\u00fcedad, con car\u00e1cter propio y una ritualidad bella. Este hecho nada m\u00e1s ya servir\u00eda para llamar la atenci\u00f3n sobre su fisonom\u00eda teol\u00f3gica y animar al estudio desde la liturgia: un rito propio para bendecir los \u00f3leos y consagrar el Crisma. Pero junto a su antig\u00fcedad, y con su car\u00e1cter venerable, los mismos textos eucol\u00f3gicos de la Misa y las plegarias de bendici\u00f3n son un tesoro en los que se despliegan: la Unci\u00f3n de Cristo y la unci\u00f3n de los cristianos, la acci\u00f3n salv\u00edfica de Dios mediante las unciones sacramentales, la participaci\u00f3n sacramental en la vida del Se\u00f1or, la sacramentalidad de la Iglesia, la pneumatolog\u00eda. Es la Misa de la sacramentalidad cristiana que predispone a su realizaci\u00f3n lit\u00fargica en la Pascua; es la Misa de Cristo Ungido que hace part\u00edcipe de su Unci\u00f3n a sus hermanos, miembros de su Cuerpo.\n<\/p>\n
Por su importancia y originalidad, por su teolog\u00eda, su eucolog\u00eda y su modo celebrativo, esta Misa crismal no deber\u00eda dejarse que pase discretamente en la vida de una Iglesia diocesana, ni desfigurarla en su sentido genuino, ni ser descuidada. Este rito anual debe florecer en su esplendor para la vida de una Iglesia particular por su simbolismo profundo y muy bien deber\u00eda ser materia de reflexi\u00f3n y estudio desde la teolog\u00eda, como aqu\u00ed hemos intentado realizar.\n<\/p>\n
Esta Misa crismal, en la praxis pastoral de las di\u00f3cesis, se est\u00e1 viendo cada vez m\u00e1s oscurecida en su sentido original y deber\u00eda ser repristinada. En un momento de confusi\u00f3n sobre la identidad sacerdotal, pareci\u00f3 conveniente, y as\u00ed lo aprob\u00f3 Pablo VI en la segunda edici\u00f3n t\u00edpica del Misal romano, incluir la renovaci\u00f3n de las promesas sacerdotales ante el Obispo en esta fiesta de la sacramentalidad, dado que todo el presbiterio es convocado a concelebrar con su Obispo; la elaboraci\u00f3n del Prefacio correspondi\u00f3 tambi\u00e9n a este criterio, creando un Prefacio de claro matiz sacerdotal y con tintes asc\u00e9ticos, ajenos a la tradici\u00f3n eucol\u00f3gica romana. Pero este matiz sacerdotal, beneficioso sin duda, ha acaparado la mirada, la atenci\u00f3n, la espiritualidad y la forma de vivir esta Misa crismal como un nuevo y renovado clericalismo .\n<\/p>\n
La convocatoria \u2013si es que se anuncia a toda la di\u00f3cesis-, la hora de la celebraci\u00f3n e incluso generalmente la homil\u00eda del Obispo, se fijan s\u00f3lo en los presb\u00edteros, con una menci\u00f3n casi de obligado cumplimiento, pero r\u00e1pida y fugaz, al motivo real de esta Misa: la bendici\u00f3n de los \u00f3leos y la consagraci\u00f3n del Crisma. Se desvirt\u00faa as\u00ed el contenido real de esta Misa y se desperdicia la ocasi\u00f3n de expresar e introducir mistag\u00f3gicamente en la sacramentalidad de la Iglesia, hecha visible en sus ritos sacramentales. Coincidimos con lo que se\u00f1ala Russo: \u201cNo podemos dejar de se\u00f1alar c\u00f3mo hay una fuerte acentuaci\u00f3n o unilateralidad hacia el sacerdocio ministerial\u201d .\n<\/p>\n
Esto supone un nuevo clericalismo, que se debe evitar lo antes posible pues trastoca todo el sentido y el contenido de la Misa crismal. Tal vez ser\u00eda deseable en una futura revisi\u00f3n de la Misa crismal, trasladar la renovaci\u00f3n de las promesas sacerdotales a un acto propio, anual, quiz\u00e1s por la fiesta de Jesucristo Sumo y Eterno Sacerdote o en el aniversario de la ordenaci\u00f3n del propio Obispo, cabeza sacramental de todo el presbiterio, o en la solemnidad del Coraz\u00f3n de Jes\u00fas, que es la jornada por la santificaci\u00f3n de los sacerdotes, o incluso el IV domingo de la Pascua, el Buen Pastor . Trasladada la renovaci\u00f3n de las promesas sacerdotes, bien se podr\u00eda recuperar el prefacio tradicional de la Misa crismal, dejando el actual para el Sacramento del Orden y fiesta de Jesucristo Sumo y Eterno Sacerdote: \u201cSe deber\u00eda sustituir el \u2018prefacio\u2019 \u2013con una tem\u00e1tica centrada en el Misterio Pascual, como se reza en estos d\u00edas previos a la Pascua: Praefatio II De Passione Domini: De victoria Passionis- y eliminar la \u2018renovaci\u00f3n de las promesas sacerdotales\u2019. La \u2018colecta\u2019 no deber\u00eda dar lugar a diversas interpretaciones como la actual, por esto, habr\u00eda que corregirla. La \u2018homil\u00eda\u2019 deber\u00eda conducir a partir de las lecturas actuales a la bendici\u00f3n de los \u00f3leos. Incluir\u00eda la \u2018oraci\u00f3n universal\u2019 \u201d .\n<\/p>\n
La revisi\u00f3n \u00faltima de la Misa crismal supuso un doble cambio: a) la simplificaci\u00f3n en los ritos de bendici\u00f3n y consagraci\u00f3n, y b) la posibilidad de bendecir todos los \u00f3leos conjuntamente tras la renovaci\u00f3n de las promesas sacerdotales.\n<\/p>\n
La simplificaci\u00f3n de los ritos ha supuesto la supresi\u00f3n de elementos significativos que, si bien se hab\u00edan desarrollado hasta el extremo, bien podr\u00edan haberse mantenido de alguna manera. Toda la tradici\u00f3n lit\u00fargica muestra c\u00f3mo las ampollas con \u00f3leo van envueltas en pa\u00f1os de seda, la del Crisma en seda blanca. La procesi\u00f3n, en l\u00edneas generales, se desarrollaba con solemnidad, acompa\u00f1ando los \u00f3leos con cruz, cirios e incienso as\u00ed como un n\u00famero determinado de presb\u00edteros. Se mostraba as\u00ed ritualmente la dignidad que ten\u00edan los \u00f3leos. Hoy todo esto ha quedado suprimido siendo tra\u00eddos al altar sin velos ni cirios ni incienso, junto a la ofrenda del pan y del vino. La simplificaci\u00f3n parece entonces excesiva; al menos se podr\u00eda haber respetado el momento de traerlos, cada ampolla cuando va a ser bendecida, precedidos de cirios e incienso como veneraci\u00f3n prol\u00e9ptica.\n<\/p>\n
Cada \u00f3leo iba precedido de un exorcismo, introducido en los siglos IX-X seg\u00fan el gusto germ\u00e1nico. La confecci\u00f3n del Crisma ha vuelto a su sencillez primitiva: el obispo mezcla con su mano el b\u00e1lsamo en la ampolla del Crisma. Esa era la forma m\u00e1s antigua pero luego el rito se hizo prolijo: se bendijo el b\u00e1lsamo, se tomaba \u00f3leo de la ampolla del Crisma y se mezclaba con el b\u00e1lsamo en un recipiente, se bendec\u00eda y luego se mezclaba en la ampolla del Crisma con una f\u00f3rmula ritual. En este caso parece acertada la reducci\u00f3n de estos ritos complejos a condici\u00f3n de que el b\u00e1lsamo sea realmente perfume, mezclado con esencias, y el obispo lo mezcle con el Crisma durante la celebraci\u00f3n confeccion\u00e1ndolo.\n<\/p>\n
Despu\u00e9s el Crisma y el \u00f3leo de los catec\u00famenos recib\u00edan la insuflatio del obispo, rito que se fue complicando hasta realizarlo tres veces en forma de cruz, primero el obispo y luego los doce sacerdotes \u201ctestigos y cooperadores del misterio del santo crisma\u201d, seg\u00fan la cl\u00e1sica afirmaci\u00f3n de los Pontificales. Hoy la insuflatio la realiza el obispo una vez, y solamente \u00e9l, sobre el Crisma.\n<\/p>\n
Una vez consagrado el santo Crisma fue un gesto com\u00fan en toda la tradici\u00f3n lit\u00fargica de esta Misa la veneraci\u00f3n de la ampolla. El santo Crisma era venerado por el obispo y luego se cubr\u00eda con el velo para la veneraci\u00f3n de los dem\u00e1s presb\u00edteros (en unos casos los presb\u00edteros se acercaban, en otros casos la ampolla era llevada a cada uno de ellos). La veneraci\u00f3n consist\u00eda en un beso al recipiente. Posteriormente se a\u00f1ade el saludo \u201cAve sanctum chrisma\u201d y el beso hasta llegar a pronunciar por tres veces el saludo haciendo genuflexi\u00f3n a cada saludo mientras se acercaban a la ampolla. El dato constante es la veneraci\u00f3n al Crisma aunque la forma ritual se fue haciendo cada vez m\u00e1s compleja. A semejanza del Crisma, imitando esa misma veneraci\u00f3n, se procedi\u00f3 igualmente a venerar el \u00f3leo de los catec\u00famenos, pero no parece realmente apropiado, ya que no es materia sacramental ni tiene la dignidad lit\u00fargico-sacramental del santo Crisma.\n<\/p>\n
Pero con el OBO de 1970 no queda rastro alguno de esta veneraci\u00f3n resultando una pobreza ritual. Tal vez el beso del obispo a la ampolla y el de algunos presb\u00edteros podr\u00eda recuperarse o s\u00f3lo el beso del obispo acompa\u00f1ado del saludo \u201cSalve, santo crisma\u201d. En el actual Misal, la supresi\u00f3n de la veneraci\u00f3n al Crisma resulta empobrecedora de un rito tradicional, dejando que el santo Crisma pase desapercibido en el conjunto celebrativo y que se le equipare en trato y honor a los dem\u00e1s \u00f3leos.\n<\/p>\n
Cada \u00f3leo recib\u00eda la bendici\u00f3n a lo largo de la Misa crismal en distintos momentos, seg\u00fan su dignidad y el uso lit\u00fargico: un \u00f3leo \u2013el de enfermos- es para los fieles y se bendice dentro del Canon, los otros \u00f3leos est\u00e1n destinados a los que van a ser fieles, como proyecci\u00f3n \u00faltima de la Misa crismal, y se bendicen despu\u00e9s de la comuni\u00f3n del Obispo. Esto es as\u00ed desde los Sacramentarios hasta el OBO de 1970.\n<\/p>\n
Primeramente el \u00f3leo de los enfermos. Es una constante en las fuentes el momento de bendecirlo: siempre al final del Canon, antes de pronunciar \u201cper quem haec omnia\u201d. Probablemente por ser aceite (un alimento) y porque en la praxis m\u00e1s primitiva el \u00f3leo de los enfermos tambi\u00e9n se pod\u00eda ingerir, tal como atestigua la plegaria \u201cEmitte\u201d en el GeV: \u201cEt tua sancta benedictio sit omni unguenti, gustanti, tangenti\u201d (GeV 382), el \u00f3leo se bendijo en el momento en que era normal bendecir otros alimentos.\n<\/p>\n
En el recorrido trazado al ver la Misa crismal y en el an\u00e1lisis de la oraci\u00f3n \u201cEmitte\u201d (cap\u00edtulo III) hemos hallado numerosos testimonios de una antigua pr\u00e1ctica ritual. Los fieles ofrec\u00edan pan, vino, aceite; se aportaban las cosechas de uvas, habas u otras legumbres, y cada uno de estos alimentos recib\u00eda su bendici\u00f3n al final del Canon, concluyendo cada uno de los formularios con la expresi\u00f3n \u201cper quem haec omnia\u201d, que luego qued\u00f3 fijada en el Canon aun cuando no se bendijese ya alimento alguno. La misma expresi\u00f3n \u201chaec omnia\u201d, \u201ctodas estas cosas\u201d, conviene m\u00e1s a las ofrendas alimenticias que al Cuerpo y Sangre del Se\u00f1or. Bendecirlos en ese momento solemne es situar los bienes de la tierra, comestibles, bajo el influjo y la acci\u00f3n santificadora del verdadero Alimento, Cristo en el sacramento eucar\u00edstico, y del \u00e1mbito de la creaci\u00f3n redimida por el sacrificio pascual del Se\u00f1or.\n<\/p>\n
El \u00fanico vestigio en la liturgia romana de esas antiguas bendiciones \u2013que tantos siglos duraron- en el interior del Canon, es la bendici\u00f3n del \u00f3leo de los enfermos en la Misa crismal. Hoy ese vestigio tiende a desaparecer en la pr\u00e1ctica pastoral con la r\u00fabrica que permite bendecir este \u00f3leo despu\u00e9s de la liturgia de la Palabra, ignorando as\u00ed no s\u00f3lo siglos enteros de una misma tradici\u00f3n lit\u00fargica, sino tambi\u00e9n el contenido teol\u00f3gico bell\u00edsimo que encierra hacerlo as\u00ed. Que se pueda bendecir el \u00f3leo de los enfermos tras la liturgia de la Palabra no debe significar que siempre y en todas partes se realice ah\u00ed, omitiendo su lugar tradicional tan revelador: al final del Canon. No se ve que se puedan aducir razones suficientes para suprimir esta antigua tradici\u00f3n.\n<\/p>\n
El estudio de la bendici\u00f3n del \u00f3leo de los enfermos y de las restantes bendiciones de alimentos al final del Canon nos induce a pensar c\u00f3mo la liturgia es una realidad viva, participativa, desde sus or\u00edgenes mismos. Hay un trasiego de elementos, ya sea el queso, las uvas o los mismos corderos pascuales, al final del Canon para ser bendecidos y quedar todo recapitulado \u201cper quem haec omnia\u201d para cantar \u201cper ipsum et cum ipso\u201d.\n<\/p>\n
La Misa crismal se corona con la bendici\u00f3n del \u00f3leo de los catec\u00famenos y la consagraci\u00f3n del santo Crisma. Aqu\u00ed el OBO de 1970 ha invertido el orden tradicional, bendiciendo primero el \u00f3leo de los catec\u00famenos y despu\u00e9s la consagraci\u00f3n del Crisma: as\u00ed ser\u00e1n usados en la Iniciaci\u00f3n cristiana y por ese orden se bendicen. Lo que no se ve ya tan claro es que siendo el fruto de la Misa crismal, dispuesto al final de \u00e9sta para enlazar con su futuro uso en la Vigilia pascual, pierda ese lugar significativo tras la comuni\u00f3n y se desplace, junto al \u00f3leo de los enfermos, al final de la liturgia de la Palabra. El lugar y orden de la bendici\u00f3n del \u00f3leo de catec\u00famenos y consagraci\u00f3n del santo Crisma expresa su valor de futuro y, concluida la parte de los fieles (plegaria eucar\u00edstica y comuni\u00f3n), se\u00f1ala que sus destinatarios no son los fieles, sino aquellos que van a llegar a serlo; por tanto, son bendecidos al margen de la plegaria eucar\u00edstica, siempre en relaci\u00f3n con la celebraci\u00f3n de la Iniciaci\u00f3n cristiana en la noche de Pascua. Por as\u00ed decir, est\u00e1n situados el \u00f3leo de los catec\u00famenos y el santo Crisma en un \u00e1mbito bautismal pr\u00f3ximo a la preparaci\u00f3n de la Vigilia pascual, y por esta raz\u00f3n, es lo \u00faltimo que se realiza en la Missa chrismatis .\n<\/p>\n
Se pierde expresividad sacramental y se difumina la teolog\u00eda de cada \u00f3leo y su uso sacramental cuando se bendicen, uno tras otro, como colof\u00f3n de la liturgia de la Palabra, pues cada \u00f3leo es distinto y su funci\u00f3n sacramental es diversa. Farn\u00e9s defiende la ubicaci\u00f3n tradicional argumentando muy v\u00e1lidamente: \u201cLas razones que se adujeron en pro de conservar la ubicaci\u00f3n tradicional a nuestro juicio son claras por no decir evidentes: 1) bendecir los \u00f3leos en lugares distintos de la celebraci\u00f3n ayuda no poco a vivir la radical diferencia que media entre los mismos; 2) bendecir el \u00f3leo de los enfermos destinado a los ya bautizados (es decir a los que participan habitualmente de la Eucarist\u00eda) dentro de la Plegaria eucar\u00edstica es poner como un signo de que todo don \u2013en concreto la salud y fortaleza que da la unci\u00f3n- es un fruto o consecuencia de aquel sacrificio pascual de Cristo que, en el momento de bendecir el \u00f3leo, est\u00e1 presente en la mesa del altar\u201d . Finalizada la Eucarist\u00eda, se bendice el \u00f3leo de los catec\u00famenos y el santo Crisma, \u201ccomo un signo de que la Iglesia, una vez ha vivido y se ha fortalecido por los sacramentos de la persona del Se\u00f1or, piensa en su misi\u00f3n\u201d y no lo hace en el seno de la an\u00e1fora porque no est\u00e1n destinados a los fieles, sino a los que van a serlo.\n<\/p>\n
Por tanto, es una alteraci\u00f3n de su sentido y de su teolog\u00eda, aun cuando lo permitan las r\u00fabricas actuales del OBO de 1970, bendecir los \u00f3leos conjuntamente, uno tras otro, como si todos fueran iguales en dignidad y uso sacramental, y pierden adem\u00e1s relieve en el contexto de la Misa crismal cuando, tras la liturgia Verbi, se realiza la renovaci\u00f3n de las promesas sacerdotales, y, por \u00faltimo la bendici\u00f3n de los \u00f3leos. Es un conjunto demasiado abigarrado, \u201cesta secuencia de bendiciones termina por hacer pesado el rito y no favorece la percepci\u00f3n del simbolismo. Mejor ser\u00eda conservar la colocaci\u00f3n cl\u00e1sica\u201d , mejor quedar\u00e1n realzados bendiciendo cada \u00f3leo en su momento tradicional, respetando su naturaleza distinta y salvaguardando el uso inveterado de la Misa crismal seg\u00fan las fuentes.\n<\/p>\n
La eucolog\u00eda es la Palabra de Dios orada. La lex orandi determina y expresa a su vez la lex credendi y ambas conducen a la lex vivendi, a la vida cristiana transformada en culto espiritual . \u201cEl estudio de la liturgia es, en buena medida, el estudio de la eucolog\u00eda. Lo que la Iglesia cree que acontece en las acciones lit\u00fargicas lo expresa principalmente en los textos eucol\u00f3gicos\u201d . La teolog\u00eda de la liturgia se elabora considerando atentamente las plegarias que la Iglesia pronuncia en su celebraci\u00f3n.\n<\/p>\n
Los textos eucol\u00f3gicos toman como punto de referencia la Escritura para formular la plegaria. La eucolog\u00eda, en ocasiones, cita expl\u00edcitamente alg\u00fan vers\u00edculo b\u00edblico, pero lo m\u00e1s frecuente es modular las frases con citas impl\u00edcitas o inspiradas en los vers\u00edculos de las Escrituras. En muchas ocasiones se trata de volver a mencionar o sugerir, emplear expresiones o giros ling\u00fc\u00edsticos que tienen una base b\u00edblica, y que han permanecido de manera constante creando un lenguaje cristiano con gran poder evocativo cuando se pronuncian en una plegaria de la liturgia.\n<\/p>\n
Esta oraci\u00f3n de bendici\u00f3n del \u00f3leo de enfermos, la plegaria \u201cEmitte\u201d, sin ser un texto largo o prolijo, cumple sobradamente esta ley lit\u00fargica de la eucolog\u00eda, aunque con la concisi\u00f3n romana t\u00edpica. Es una urdimbre de hilos b\u00edblicos que tejen esta oraci\u00f3n. Recordemos los principales vers\u00edculos b\u00edblicos con los que se elabora:\n<\/p>\n
\nSe\u00f1or Dios, Padre de todo consuelo,\n<\/p>\n
\n
\nque has querido sanar las dolencias de los enfermos por medio de tu Hijo:\n<\/p>\n
\n
\nescucha con amor la oraci\u00f3n de nuestra fe\n<\/p>\n
\n
\ny derrama desde el cielo tu Esp\u00edritu Santo Defensor sobre este \u00f3leo.\n<\/p>\n
T\u00fa que has hecho que el le\u00f1o verde del olivo\n<\/p>\n
produzca aceite abundante para vigor de nuestro cuerpo,\n<\/p>\n
enriquece con tu bendici\u00f3n + este \u00f3leo,
\npara que cuantos sean ungidos con \u00e9l
\nsientan en el cuerpo y en el alma tu divina protecci\u00f3n y experimenten alivio en sus enfermedades y dolores.
\nQue por tu acci\u00f3n, Se\u00f1or, este aceite sea para nosotros \u00f3leo santo, en nombre de Jesucristo, nuestro Se\u00f1or. \u00c9l, que vive y reina por los siglos de los siglos.\t\u00a1Bendito sea el Dios y Padre de nuestro Se\u00f1or Jesucristo, Padre de las misericordias y Dios de todo consuelo! (2Co 1,3)\n<\/p>\n
Cur\u00f3 a todos los enfermos para que se cumpliera lo dicho por medio del profeta Isa\u00edas: \u00ab\u00c9l tom\u00f3 nuestras dolencias y carg\u00f3 con nuestras enfermedades\u00bb (Mt 8,16-17)\n<\/p>\n
Llame a los presb\u00edteros de la Iglesia, que recen por \u00e9l y lo unjan con \u00f3leo en el nombre del Se\u00f1or. La oraci\u00f3n hecha con fe salvar\u00e1 al enfermo\u201d (St 5, 14-15)\n<\/p>\n
Y yo le pedir\u00e9 al Padre que os d\u00e9 otro Par\u00e1clito (Jn 14,16)\n<\/p>\n
Si esto hacen con el le\u00f1o verde, \u00bfqu\u00e9 har\u00e1n con el seco? (Lc 23,31)\n<\/p>\n
\u00c9l saca pan de los campos, y vino que alegra el coraz\u00f3n; aceite que da brillo a su rostro, y el pan que le da fuerzas (Sal 103,14-15)\n<\/p>\n
\nEsta plegaria \u201cEmitte\u201d es un buen ejemplo de la eucolog\u00eda cl\u00e1sica romana: concisi\u00f3n, gravedad, e inspiraci\u00f3n b\u00edblica en sus t\u00e9rminos y conceptos. Se cumple aqu\u00ed, perfectamente, el estilo b\u00edblico que impregna la eucolog\u00eda.\n<\/p>\n
Cuando a veces se componen textos nuevos, plegarias para la oraci\u00f3n, adoraci\u00f3n eucar\u00edstica u Hora Santa, oraciones s\u00e1lmicas, etc., el lenguaje ha pasado a ser un lenguaje muy actual, provisto de elegancia y ritmo, expresi\u00f3n de sentimientos en vez de ser una expresi\u00f3n de la Palabra divina, orada, meditada. Su valor es ef\u00edmero, adaptado al lenguaje y mentalidad de su tiempo, que pronto pasa de moda y se vuelve caduco o incomprensible. La inspiraci\u00f3n b\u00edblica y el recurso a los textos escritur\u00edsticos garantizan la belleza y la verdad de la plegaria cristiana, y por eso es intemporal y se puede transmitir de una generaci\u00f3n a otra; \u00e9sta es precisamente la grandeza de los textos eucol\u00f3gicos cl\u00e1sicos, que \u201cest\u00e1n dotados de una cierta intemporalidad que les hace v\u00e1lidos para todos los tiempos\u201d .\n<\/p>\n
La consideraci\u00f3n de esta plegaria de bendici\u00f3n nos ha llevado a buscar los temas se\u00f1alados en ella que la Tradici\u00f3n nos ha explicitado y ha desarrollado ampliamente. La oraci\u00f3n los enuncia y ofrece. Y eso es as\u00ed dado que esta misma plegaria surge como expresi\u00f3n clara de la Tradici\u00f3n eclesial. Estos temas teol\u00f3gicos vienen dados por la estructura misma de la plegaria lit\u00fargica y su movimiento interior: \u201cprimero alaba y reconoce, despu\u00e9s invoca y pide la actualizaci\u00f3n de lo que ha recordado. La ep\u00edclesis sigue a la an\u00e1mnesis, como puede verse en las principales f\u00f3rmulas de bendici\u00f3n o consagraci\u00f3n\u201d . Los temas teol\u00f3gicos corresponden a las partes de la plegaria \u201cEmitte\u201d: invocaci\u00f3n, memorial, ep\u00edclesis-petici\u00f3n.\n<\/p>\n
El primer tema es que Dios es Dios de consuelo, por tanto, Dios es misericordia, alivio, b\u00e1lsamo para sus hijos m\u00e1s afligidos, enfermos, tal como es denominado en la invocaci\u00f3n inicial de la plegaria. As\u00ed aparece en las Escrituras y as\u00ed se desarrolla en los textos patr\u00edsticos. El consuelo es una acci\u00f3n divina que Dios mismo ejerce como Padre, que ejerce por medio de su Hijo al que envi\u00f3 para salvar al hombre y hacer presente su amor que consuela, y que ejerce asimismo por el Esp\u00edritu Santo, llamado Consolador, por su acci\u00f3n en las almas. As\u00ed, el consuelo es una acci\u00f3n interior de Dios al hombre.\n<\/p>\n
El segundo tema teol\u00f3gico, que hallamos en el memorial-an\u00e1mnesis de \u201cEmitte\u201d, se\u00f1ala a Cristo, que asume y carga las dolencias y enfermedades de los hombres; es la aparici\u00f3n de la imagen de Cristo como M\u00e9dico, que atiende sol\u00edcitamente a la humanidad entera y a cada hombre en particular en su dolor y enfermedad. Incluso la misma redenci\u00f3n es descrita en t\u00e9rminos de curaci\u00f3n y medicina y por tanto Jesucristo es el M\u00e9dico de los cuerpos y de las almas. Si ya en el Antiguo Testamento, Dios es llamado M\u00e9dico y la salvaci\u00f3n viene explicada en t\u00e9rminos m\u00e9dicos de salud y enfermedad, ahora, con toda propiedad, en el Nuevo Testamento, Jesucristo realiza las acciones salvadoras y sanadoras de Dios mismo, las obras de su Padre.\n<\/p>\n
En los evangelios, una gran parte est\u00e1 dedicada a la acci\u00f3n taumat\u00fargica de Jesucristo, que se entrega a curar y sanar a enfermos de toda clase: una gran parte de los relatos evang\u00e9licos est\u00e1n dedicados a las curaciones o signos de Jes\u00fas. Aparecen curaciones de ciegos, leprosos, tullidos; de distintas enfermedades: fiebre, par\u00e1lisis, hemorragias, etc., que Jes\u00fas realiza tocando al enfermo, otras veces s\u00f3lo con la fuerza de su palabra, llegando a curar incluso a distancia, como al criado del centuri\u00f3n romano. Estas curaciones son reales, un signo elocuente de la curaci\u00f3n interior, del perd\u00f3n de los pecados y de la llegada del Reino.\n<\/p>\n
Aun cuando el Nuevo Testamento nunca llam\u00f3 directamente a Cristo \u201cM\u00e9dico\u201d, los Padres de la Iglesia, de modo destacado san Agust\u00edn, empleaban la figura de Jesucristo como M\u00e9dico de los cuerpos y las almas para desentra\u00f1ar la acci\u00f3n salv\u00edfica de Cristo, y la liturgia en su eucolog\u00eda recoge este lenguaje de la Tradici\u00f3n. Esta visi\u00f3n de Cristo M\u00e9dico lleg\u00f3 incluso a cambiar la clave de interpretaci\u00f3n de la par\u00e1bola del buen samaritano, que se convierte en una descripci\u00f3n del misterio de Cristo que baja de Jerusal\u00e9n a Jeric\u00f3, y es el \u00fanico capaz de atender a aquel hombre maltrecho, tomarlo en su cabalgadura e introducirlo en la posada, que es la Iglesia, aliviando el dolor de la humanidad \u201ccon el aceite del consuelo y el vino de la esperanza\u201d, como reza un prefacio de reciente composici\u00f3n .\n<\/p>\n
El tercer tema es la pneumatolog\u00eda, que se hace presente, como no pod\u00eda ser menos, mediante la ep\u00edclesis de bendici\u00f3n del \u00f3leo de los enfermos. La eucolog\u00eda, despu\u00e9s del memorial, del recuerdo hecho presente de las acciones de Dios, suplica que esas acciones se hagan presentes y eficaces hodie, hic et nunc en la liturgia. Es una s\u00faplica para pedirle a Dios que recuerde las promesas hechas y las cumpla en las acciones lit\u00fargico-sacramentales. As\u00ed, lo que antes ha sido un recuerdo en la parte anamn\u00e9tica, ahora es objeto de s\u00faplica en la parte epicl\u00e9tica.\n<\/p>\n
Este desarrollo se verifica tambi\u00e9n en la plegaria Emitte que posee una verdadera y propia ep\u00edclesis al suplicar a Dios que env\u00ede (emitte) desde el cielo (de caelis) su Esp\u00edritu Santo Defensor (spiritum sanctuum tuum paraclytum). El Esp\u00edritu Santo santifica todas las realidades creadas en la liturgia, las convierte en portadoras de gracia, algunas llega a transformarlas esencialmente (como la Eucarist\u00eda). Su acci\u00f3n santificadora convierte el \u00f3leo en \u00f3leo santo capaz de sanar. Sin ep\u00edclesis no hay liturgia, sin ep\u00edclesis no hay santificaci\u00f3n.\n<\/p>\n
Igualmente la ep\u00edclesis de esta plegaria \u201cEmitte\u201d condensa con s\u00f3lo una palabra la acci\u00f3n del Esp\u00edritu: \u201cDefensor\u201d. As\u00ed el Esp\u00edritu es denominado y as\u00ed se explica qu\u00e9 realiza el Esp\u00edritu en el enfermo que ser\u00e1 ungido: lo defender\u00e1 del dolor, de la enfermedad, de la tentaci\u00f3n; ser\u00e1 protecci\u00f3n en el cuerpo y en el alma y alivio en sus enfermedades y dolores… La pneumatolog\u00eda \u2013que la Tradici\u00f3n desarrollar\u00e1- se condensa entonces con una sola palabra epicl\u00e9tica, Par\u00e1clito, como aparece en el discurso de despedida de Jes\u00fas en la \u00faltima Cena, sabiendo el doble sentido de la palabra \u201cPar\u00e1clito\u201d, \u201cDefensor\u201d y \u201cConsolador\u201d, sentidos ambos que se adecuan muy bien a la acci\u00f3n del Esp\u00edritu Santo en el sacramento de la Unci\u00f3n.\n<\/p>\n
\tEl cuarto y \u00faltimo tema de la plegaria, desarrollado luego en la Tradici\u00f3n, es la petici\u00f3n del efecto sacramental, aquello que se espera alcanzar de Dios para los enfermos. \u201cSientan en el cuerpo y en el alma tu divina protecci\u00f3n y experimenten alivio en sus enfermedades y dolores\u201d. Aqu\u00ed m\u00e1s que condensar lo que la Tradici\u00f3n patr\u00edstica presenta, esta oraci\u00f3n ofrece el paralelismo con las fuentes lit\u00fargicas. La teolog\u00eda tard\u00f3 en formular una reflexi\u00f3n ordenada sobre el sacramento de la Unci\u00f3n; incluso casi durante todo el primer milenio, ni siquiera tenemos las f\u00f3rmulas sacramentales de la Unci\u00f3n. La Tradici\u00f3n, y por tanto la teolog\u00eda, volc\u00f3 su reflexi\u00f3n sobre los efectos de la Unci\u00f3n de enfermos en las plegarias de bendici\u00f3n del \u00f3leo, \u00e9stas s\u00ed abundant\u00edsimas. Sabemos que se le daba mucha m\u00e1s importancia a la plegaria de bendici\u00f3n que a su aplicaci\u00f3n ritual; por eso, estas plegarias, son ricas en teolog\u00eda sobre los efectos sacramentales suplicados en la ep\u00edclesis.\n<\/p>\n
En todas las familias y ritos se ora por los enfermos; se ora por ellos en las distintas plegarias de bendici\u00f3n del \u00f3leo, por ellos se pide en algunas oraciones de la Misa; por ellos se puede celebrar la Misa \u201cpro infirmis\u201d y por ellos se intercede con frecuencia en las preces de la Liturgia de las Horas del rito romano. Este amplio conjunto, que debe ser estudiado y contrastado, nos dar\u00e1n una reflexi\u00f3n teol\u00f3gica sumamente rica.\n<\/p>\n
Vemos entonces que la oraci\u00f3n \u201cEmitte\u201d recoge temas, o incluso podr\u00edamos denominarlos teolog\u00famenos, que son una constante en la Tradici\u00f3n patr\u00edstica y en las fuentes y textos lit\u00fargicos de ayer y de hoy. Relacionarlos y ponerlos en conexi\u00f3n enriquece el modo de rezar las plegarias lit\u00fargicas y ampl\u00eda la teolog\u00eda subyacente en las pocas palabras de la eucolog\u00eda.\n<\/p>\n
La eucolog\u00eda es necesaria para conocer la teolog\u00eda de cada sacramento; no solamente hay que acudir a las fuentes de la Tradici\u00f3n y del Magisterio, sino que hay que beber la teolog\u00eda orada que representa la eucolog\u00eda. Cada plegaria de la eucolog\u00eda mayor expresa la fe de la Iglesia sobre el sacramento. La teolog\u00eda y la pastoral, ineludiblemente, deben acercarse a los textos lit\u00fargicos si creemos de veras que \u201clex orandi, lex credendi\u201d. \u00bfEn qu\u00e9 sentido se verifica este axioma? Vagaggini, un gran maestro, explicaba las relaciones entre la fe y la liturgia as\u00ed: \u201cEn sustancia se responde as\u00ed: Lex orandi, lex credendi, el modo con que se ora en la liturgia indica lo que se ha de creer; y lo que se ha de creer influye en el modo de obrar; …es, o implica, una cierta expresi\u00f3n de esta misma fe del magisterio y del pueblo. Se a\u00f1ade: la liturgia es una manifestaci\u00f3n del magisterio ordinario de la Iglesia\u201d .\n<\/p>\n
La sacramentolog\u00eda a veces carece de esta referencia lit\u00fargica b\u00e1sica y elabora sus diferentes tratados desde los datos b\u00edblicos, la Tradici\u00f3n, el Magisterio y la s\u00edntesis dogm\u00e1tica, pero pensemos cu\u00e1nta belleza, cu\u00e1nta teolog\u00eda, qu\u00e9 fil\u00f3n de riqueza para el pensamiento teol\u00f3gico se hallan en las oraciones de la liturgia eclesial No digamos nada de la pastoral, que adolece de una mistagogia seria que introduzca a los fieles en el Misterio celebrado desde la misma celebraci\u00f3n y sus oraciones.\n<\/p>\n
Es incomprensible elaborar una teolog\u00eda del Bautismo sin meditar y glosar la gran plegaria de bendici\u00f3n del agua bautismal ; resultar\u00eda extra\u00f1o un planteamiento teol\u00f3gico o catequ\u00e9tico sin ver la referencia a la unci\u00f3n que ofrece la plegaria de consagraci\u00f3n del Crisma sobre el valor y alcance de participar de la Unci\u00f3n de Cristo ; empobrecer\u00eda la reflexi\u00f3n sobre la Eucarist\u00eda si no se estudiaran las distintas an\u00e1foras eucar\u00edsticas de los ritos occidentales y orientales. En nuestro caso, lo mismo ocurrir\u00eda con el sacramento de la Unci\u00f3n si no se tuviese en cuenta la plegaria de bendici\u00f3n del \u00f3leo que hemos ido considerando.\n<\/p>\n
La plegaria \u201cEmite\u201d \u2013junto a las otras plegarias de bendici\u00f3n del \u00f3leo de enfermos- es la primera fuente lit\u00fargica para conocer el contenido del sacramento de la Unci\u00f3n de los enfermos.\n<\/p>\n
La Unci\u00f3n de los enfermos es un verdadero y propio sacramento, es decir, una acci\u00f3n divina mediante un signo sensible, el \u00f3leo, que comunica el Esp\u00edritu Santo para un fin particular, concreto. Es Dios, fuente de todo consuelo y Padre de la consolaci\u00f3n, quien sigue actuando hoy. Mediante Cristo, el Padre salv\u00f3 al hombre de sus dolencias y cur\u00f3 a los enfermos, y esa acci\u00f3n tan concreta que es invocada se va a seguir realizando mediante el sacramento. Para ello, se suplica a Dios que env\u00ede el Esp\u00edritu Santo Par\u00e1clito (Defensor, Consolador) que santifica y bendice el aceite y, mediante el \u00f3leo, ayude, consuele, defienda al enfermo en su cuerpo y en su alma y le conceda la salvaci\u00f3n. El \u00f3leo, as\u00ed bendecido y santificado, llega a ser \u201c\u00f3leo santo\u201d en nombre de Jesucristo. Es una acci\u00f3n sacramental, un sacramento, en sentido propio. La Iglesia as\u00ed lo entendi\u00f3 y vivi\u00f3 y lo dej\u00f3 expresado mediante esta venerable plegaria. Estamos, pues, ante un sacramento de la Iglesia y esta plegaria de bendici\u00f3n del \u00f3leo es su plegaria mayor, a imagen de las plegarias mayores que cada sacramento posee.\n<\/p>\n
Este sacramento para los enfermos se caracteriza por ser una Unci\u00f3n hecha con una plegaria de fe. Su objeto es el \u00f3leo bendecido y por tanto \u00e9ste es la materia sacramental, ya que los sacramentos de la Iglesia se realizan mediante signos materiales y oraciones. El \u00f3leo, para ser utilizado sacramentalmente, recibe una bendici\u00f3n solemne, con su ep\u00edclesis, quedando as\u00ed destinado para el sacramento. M\u00e1s a\u00fan, el \u00f3leo mismo fue considerado en un principio el \u201csacramentum\u201d, con mayor relieve que la unci\u00f3n misma, de la que apenas conservamos testimonios de la f\u00f3rmula ritual de Unci\u00f3n durante casi todo el primer milenio. La importancia del \u00f3leo bendecido hace que pase a un segundo plano tanto la f\u00f3rmula lit\u00fargica para ungir como la manera ritual de emplear el \u00f3leo, que conoci\u00f3 diversos usos durante los primeros siglos: tocar, beber, ungir, aunque finalmente, tal vez para evitar abusos o supersticiones, se redujo a la unci\u00f3n hecha exclusivamente por los presb\u00edteros. Precisamente por la importancia del \u00f3leo para este sacramento, nos han llegado muchas plegarias de bendici\u00f3n de distintas \u00e9pocas y de distintas familias lit\u00fargicas, y algunas de ellas las hemos considerado para una mejor comprensi\u00f3n de la importancia de la bendici\u00f3n del \u00f3leo en el cap\u00edtulo I.\n<\/p>\n
Mas el \u00f3leo no es un remedio m\u00e9dico, simplemente, sino un instrumento de la gracia divina en el sacramento. Por eso Santiago en su ep\u00edstola (5,14-17) prescribe la \u201coratio fidei\u201d sobre el enfermo antes de ungirlo. La Unci\u00f3n sacramental es un signo sacramental del Se\u00f1or que ser\u00e1 eficaz por la oraci\u00f3n de fe de los presb\u00edteros sobre el enfermo. Entramos as\u00ed en el \u00e1mbito de la fe y del Misterio. Se ruega por el enfermo postrado \u2013por eso se ora sobre \u00e9l, acostado en el lecho- y se reza con fe, una plegaria de fe que es una plegaria eclesial. Esta \u201coratio fidei\u201d, que puede requerir la fe subjetiva, personal, del enfermo si est\u00e1 consciente, sobre todo se\u00f1ala a la fe eclesial, la fe de la Iglesia en la actuaci\u00f3n salvadora de su Se\u00f1or. En la plegaria \u201cEmitte\u201d hay un inciso muy sugerente cuando se afirma que ella misma es la \u201coraci\u00f3n de la fe\u201d: \u201cescucha con amor la oraci\u00f3n de nuestra fe\u201d, \u201corationi fidei adesto propitius\u201d. La oraci\u00f3n de la fe eclesial por el enfermo, para que sea curado mediante el \u00f3leo, se realiza primera y principalmente, cuando en la Misa crismal el \u00f3leo es bendecido. As\u00ed pues, la oraci\u00f3n \u201cEmitte\u201d es la plegaria de la fe eclesial por el enfermo, con un car\u00e1cter remoto o anticipado a la aplicaci\u00f3n del \u00f3leo a un enfermo concreto. Con esto hallamos un nuevo rasgo para comprender la verdad del sacramento de la Unci\u00f3n de enfermos: es oraci\u00f3n y oraci\u00f3n eclesial, y \u00e9ste es un elemento decisivo para el sacramento que excluye as\u00ed cualquier interpretaci\u00f3n m\u00e1gica, supersticiosa o instant\u00e1nea, ya que entramos en el \u00e1mbito de la fe y de la acci\u00f3n del Se\u00f1or tanto para el cuerpo como para el alma y el esp\u00edritu, una salvaci\u00f3n-curaci\u00f3n integral de la persona.\n<\/p>\n
Tanto la oraci\u00f3n \u201cEmitte\u201d como las otras plegarias de bendici\u00f3n del \u00f3leo, hacen siempre referencia a los destinatarios: \u201cenfermos\u201d. A tenor de las palabras de la plegaria \u201cEmitte\u201d, son enfermos graves (aunque no necesariamente moribundos), con dolencias, enfermedades y un debilitamiento general extendido. De hecho, al hacer memoria de la acci\u00f3n de Cristo, refiere que el Padre quiso \u201cper Filium tuum infirmantium languoribus mederi\u201d, o su traducci\u00f3n oficial castellana: \u201chas querido sanar las dolencias de los enfermos por medio de tu Hijo\u201d. La situaci\u00f3n de los mismos viene expresada m\u00e1s adelante al se\u00f1alar los efectos de la Unci\u00f3n: expulsar \u201comnes dolores, omnes infirmitates, omnemque aegritudinem\u201d, es decir, todos los dolores, todas las debilidades (f\u00edsicas, ps\u00edquicas, morales), toda enfermedad; en la versi\u00f3n castellana, m\u00e1s pobremente traducida como dijimos, \u201cexperimenten alivio en sus enfermedades y dolores\u201d. Otro dato hay que sumar a lo ya expuesto: el texto mismo de la ep\u00edstola de Santiago (5,14-17) que m\u00e1s arriba recordamos, donde el enfermo est\u00e1 postrado en el lecho y los presb\u00edteros rezan sobre \u00e9l de pie, detalle que la oraci\u00f3n \u201cEmitte\u201d alude con la expresi\u00f3n del Ap\u00f3stol \u201coratio fidei\u201d. Si ya le es muy dif\u00edcil o imposible moverse al enfermo y se ve tan debilitado que ha de estar tendido en el lecho mientras oran inclin\u00e1ndose sobre \u00e9l, estamos ante una situaci\u00f3n grave.\n<\/p>\n
Estos datos de las fuentes lit\u00fargicas conducen a afirmar que el sacramento de la Unci\u00f3n est\u00e1 dirigido a unos destinatarios concretos, los enfermos y enfermos graves, con debilitamiento general o postraci\u00f3n, con dolores, abatidos, no simplemente a ligeras molestias, enfermedades comunes que no revistan gravedad o la ancianidad por el mero hecho de acumular a\u00f1os. La disciplina sacramental de la Iglesia as\u00ed lo refiere de forma clara en los prenotandos del Ritual (RU 8. 10-11) .\n<\/p>\n
Distingamos pues cuidadosamente entre Unci\u00f3n de los enfermos y ancianidad. La ancianidad, de por s\u00ed, no es causa suficiente para recibir la Unci\u00f3n. A veces un exceso de celo pastoral ha convertido este sacramento en el \u201csacramento de la Tercera edad\u201d, confiri\u00e9ndolo indiscriminadamente a toda persona que se acerca en las celebraciones comunitarias de la Pascua, simplemente por haber cumplido los 65 a\u00f1os o por la devoci\u00f3n personal. Sin embargo estas razones no son suficientes porque se est\u00e1 banalizando el Sacramento, no muestra la verdad de este Sacramento.\n<\/p>\n
Las celebraciones comunitarias de la Unci\u00f3n de enfermos deben atender con amor pastoral a la verdad del Sacramento realizando un discernimiento sobre aquellos a los que se les puede conferir. Los ancianos que pueden recibir el sacramento son aquellos que, adem\u00e1s de la edad avanzada, \u201cven en peligro su vida\u201d o aquellos que, sin una enfermedad concreta diagnosticada, ven que \u201csus fuerzas se debilitan seriamente\u201d (RU 11). \u201cDe ah\u00ed, no obstante, se ha pasado en algunas experiencias m\u00e1s recientes, a una cierta confusi\u00f3n acerca del sujeto de la Unci\u00f3n; as\u00ed, por ejemplo, se ha dicho que a partir de una edad determinada ya se puede recibir la Unci\u00f3n, o se ha invitado a todos los que experimenten alg\u00fan achaque, etc… La edad, por s\u00ed misma, no parece que sea un criterio v\u00e1lido; hay personas de avanzada edad que llevan una vida no s\u00f3lo perfectamente normal sino vigorosa. El argumento de que la edad avanzada es, ya de por s\u00ed, una situaci\u00f3n grave, no parece admisible\u201d . Recordemos tambi\u00e9n que el sacramento de la Unci\u00f3n de enfermos no es un sacramento anual, que cada a\u00f1o se reitera, independientemente de la situaci\u00f3n del enfermo o del anciano. Se repite su celebraci\u00f3n, a tenor del CIC, si hay una reca\u00edda grave o la situaci\u00f3n se agrava.\n<\/p>\n
Este criterio teol\u00f3gico sobre el \u201csujeto\u201d de la Unci\u00f3n debe modelar la acci\u00f3n pastoral y ser un criterio para discernir si celebrarlo o no, porque debe preservarse siempre la verdad del sacramento: \u201cHay que evitar, sin embargo, que la celebraci\u00f3n comunitaria se convierta en una especie de \u2018homenaje a la vejez\u2019 que desnaturaliza el sacramento, o en una forma de \u2018trivializar la enfermedad\u2019 intentando quitarle su dureza y su peso. El sacramento no viene a decir que la enfermedad no tiene importancia sino todo lo contrario; precisamente por ser un peso muy fuerte necesitamos la ayuda del Se\u00f1or para no ser aplastados y para poder vivir en fidelidad esos momentos. No puede renovarse el sacramento a costa de desnaturalizar la enfermedad\u201d .\n<\/p>\n
Las f\u00f3rmulas de la plegaria de bendici\u00f3n del \u00f3leo nos se\u00f1alan tambi\u00e9n los efectos sacramentales de la santa Unci\u00f3n. Lo que la Iglesia cree sobre este sacramento lo hallamos, primero, en sus f\u00f3rmulas orantes. La plegaria \u201cEmitte\u201d, recordemos, es concisa, y sin detenerse en detalles, muestra los efectos sacramentales; los veremos al hilo de las frases de la plegaria \u201cEmitte\u201d, sin pretender una sistematizaci\u00f3n.\n<\/p>\n
El horizonte lo marca la aposici\u00f3n con la que se califica a Dios, \u201cPadre de todo consuelo\u201d, \u201cPater consolationis\u201d. La santa Unci\u00f3n es un consuelo al enfermo, una consolaci\u00f3n divina, a una situaci\u00f3n grave que afecta a su alma y a su esp\u00edritu, a la unidad de su persona: sufrimiento, peligros, tal vez tentaciones.\n<\/p>\n
Partiendo del hecho de que en el memorial se recuerda que Dios ha \u201cquerido sanar las dolencias de los enfermos por medio de tu Hijo\u201d, ya se sit\u00faa la oraci\u00f3n en lo que se espera: que el sacramento sane las dolencias de quien lo reciba. Las dolencias \u2013\u201clanguoribus\u201d- son referidas al cuerpo, a los dolores f\u00edsicos de quien padece.\n<\/p>\n
El aceite es un producto que Dios regala al hombre: \u201cel le\u00f1o verde del olivo produzca aceite abundante para vigor de nuestro cuerpo\u201d. Su aplicaci\u00f3n sacramental, por tanto, busca directamente el vigor del cuerpo del enfermo, su descanso en la fatiga del dolor, del debilitamiento.\n<\/p>\n
\u201cCuantos sean ungidos con \u00e9l sientan en cuerpo y alma tu divina protecci\u00f3n y experimenten alivio en sus enfermedades y dolores\u201d: es la petici\u00f3n central sobre el efecto de la Unci\u00f3n al bendecir el \u00f3leo trazando el signo de la cruz. Tanto el cuerpo como el alma \u2013en el original latino a\u00f1ade \u201cac spiritus\u201d- est\u00e1n implicados en la acci\u00f3n del Esp\u00edritu Santo mediante la Unci\u00f3n; necesitan la protecci\u00f3n de Dios ya que la enfermedad no es puramente som\u00e1tica, sino que repercute espiritualmente, con sufrimiento moral, preguntas, b\u00fasqueda de sentido, ofrecimiento, necesidad de paciencia y esperanza. Para el cuerpo y para el alma, la Unci\u00f3n viene a salvar y comunicar la protecci\u00f3n divina. Adem\u00e1s, \u201cevacuandos omnes dolores, omnes infirmitates, omnemque aegritudinem\u201d, es decir, se espera que la santa Unci\u00f3n expulse todos los dolores, todas las debilidades y toda enfermedad.\n<\/p>\n
As\u00ed cuerpo y alma y esp\u00edritu est\u00e1n implicados en los efectos sacramentales, tal como lo pide la plegaria \u201cEmitte\u201d. Es un equilibrio admirable considerando la unidad de la persona y sin dualismo alguno que busque s\u00f3lo lo espiritual \u2013con ignorancia o rechazo de lo corporal- o la curaci\u00f3n f\u00edsica exclusivamente \u2013a modo de medicina alternativa o esperando m\u00e1gicamente la sanaci\u00f3n-. La oraci\u00f3n \u201cEmitte\u201d alberga el deseo de la salvaci\u00f3n total del enfermo en su cuerpo, en su alma, en su esp\u00edritu.\n<\/p>\n
La plegaria \u201cEmitte\u201d, que es \u201cla f\u00f3rmula m\u00e1s serena y equilibrada\u201d , analizada en sus dimensiones y comentada teol\u00f3gicamente, permite conocer la teolog\u00eda del sacramento de la Unci\u00f3n, su contenido y verdad sacramental. Se cumple, entonces, que la liturgia es realmente la \u201ctheologia prima\u201d y que \u201clex orandi, lex credendi\u201d.\n<\/p>\n
Cuando la teolog\u00eda sistem\u00e1tica incluye en su reflexi\u00f3n la eucolog\u00eda lit\u00fargica, con su clara referencia b\u00edblica y el poder simb\u00f3lico del lenguaje lit\u00fargico, se convierte entonces en una teolog\u00eda orante, una teolog\u00eda que induce a contemplar, vivir y amar el Misterio que se sigue comunicando en la liturgia eclesial. Es entonces cuando la teolog\u00eda se enriquece sobremanera y deviene una aut\u00e9ntica teolog\u00eda espiritual, al estilo de aquella teolog\u00eda que elaboraron los Padres y que hoy es urgente recuperar.\n<\/p>\n
La liturgia, en sus ritos y oraciones, es fuente para la teolog\u00eda, o un \u201clugar teol\u00f3gico\u201d seg\u00fan la denominaci\u00f3n cl\u00e1sica. Y lo es m\u00e1s all\u00e1 de entresacar unas citas que avalen o refuercen el argumento dogm\u00e1tico, al modo de un arsenal del que entresacar lo que interese a la dogm\u00e1tica, sino en el sentido de ser la liturgia la \u201ctheologia prima\u201d, pues la Iglesia al celebrar expresa su fe, y es en un segundo momento, cuando la teolog\u00eda reflexiona sobre el hecho celebrativo, en sus ritos y plegarias, y sistematiza; \u201ctheologia prima\u201d, es decir, un modo concreto de hablar de Dios desde Dios mismo, en su presencia, por lo que la liturgia es teolog\u00eda en acci\u00f3n, y a ella se debe acudir. Los ritos mismos y las plegarias expresan un contenido. La ausencia de la liturgia en la dogm\u00e1tica empobrece a \u00e9sta.\n<\/p>\n
Todo viene por Jes\u00fas, el Cristo, y todo conduce a \u00c9l: el Ungido unge a su vez a sus hermanos.\t\u00c9l es el Ungido con la fuerza del Esp\u00edritu Santo, sobre quien reposa el Esp\u00edritu del Se\u00f1or, el Mes\u00edas prometido, resucitado por el poder del Esp\u00edritu y constituido as\u00ed Se\u00f1or y Mes\u00edas. Su unci\u00f3n no fue material, sino con el mismo Esp\u00edritu Santo viniendo sobre su humanidad. \u00c9ste es el centro de la Misa crismal y Cristo su protagonista, como lo reflejan los textos lit\u00fargicos y las lecturas b\u00edblicas. En la ma\u00f1ana del Jueves Santo, la \u201cMissa chrismatis\u201d constituye la preparaci\u00f3n anual a la Pascua de Cristo; en ella, la Iglesia transmitir\u00e1 sacramentalmente la plenitud del Esp\u00edritu Santo, otorgando la plenitud de la unci\u00f3n de su Se\u00f1or.\n<\/p>\n
La Unci\u00f3n de Cristo por el Esp\u00edritu Santo es participada a sus hermanos, de manera que somos \u201cungidos por el Ungido\u201d, \u201cuncti ex Uncto\u201d. Nuestra unci\u00f3n s\u00ed es material, mediante el don del \u00f3leo, para que se nos comunique el Don del Esp\u00edritu Santo. El aceite, en la Misa crismal, es bendecido para que Dios enriquezca con su gracia cada \u00f3leo, destinado cada uno a unciones distintas en el \u00edter sacramental del cristiano. Sus respectivas plegarias de bendici\u00f3n detallan los efectos de la cada unci\u00f3n.\n<\/p>\n
\u201cUngidos por el Ungido\u201d. Cada unci\u00f3n sacramental mediante el \u00f3leo es una unci\u00f3n espiritual, un acto de Cristo por el poder de su Esp\u00edritu Santo.\n<\/p>\n
El \u00f3leo de los catec\u00famenos fortalece en la etapa de preparaci\u00f3n al bautismo, superando la vida caduca, luchando contra los propios pecados, ayudando en las renuncias personales para ir asumiendo la vida evang\u00e9lica.\n<\/p>\n
El santo Crisma, con la dignidad y honor que merece, sella el bautismo, comunica el Esp\u00edritu Santo y sus siete dones en la Confirmaci\u00f3n y consagra a Dios el altar y el templo; expresa la transformaci\u00f3n interior del sacramento del Orden cuando los presb\u00edteros ven ungidas sus manos, o el nuevo Obispo lo recibe en su cabeza.\n<\/p>\n
El \u00f3leo de los enfermos ser\u00e1 el \u00faltimo \u00f3leo en el itinerario sacramental del cristiano. El enfermo es ayudado por el Se\u00f1or con la gracia del Esp\u00edritu Santo para que, mediante la santa Unci\u00f3n, se vea libre de sus pecados, se le conceda la salvaci\u00f3n, se le ayude en su enfermedad, experimente alivio en su cuerpo y en su alma y la divina protecci\u00f3n evacuando todos los dolores, debilidades y toda enfermedad.\n<\/p>\n
Con estas unciones, el cristiano va participando de la plenitud de la Unci\u00f3n del Se\u00f1or Jes\u00fas. Su Esp\u00edritu Santo es comunicado y act\u00faa mediante estos \u00f3leos santos. Con \u00e9stos, el cristiano recibe su participaci\u00f3n en Cristo, llegando a ser \u201cuncti ex Uncto\u201d, \u201cungidos por el Ungido\u201d.\n<\/p>\n
Javier S\u00e1nchez Mart\u00ednez, Pbro.\n<\/p>\n
C\u00f3rdoba de Espa\u00f1a\n<\/p>\n
[1] C. ROCCHETTA, \u201cFondamenti biblici del simbolismo liturgico\u201d: RPL 138 (1986), 18.\n<\/p>\n
[2] Cf. CL. ORTEMANN, Le sacrement des malades, Ed. du Chalet, Paris 1997, 89-90; S. CIPRIANI, \u201cUnci\u00f3n de los enfermos\u201d, en: NDTB, 1911; G. P. DE SANTIS, Il simbolismo dell\u00b4olio nei sacramenti dell\u00b4iniziazione cristiana, Viverein, Roma 2008, 39; B. REICKE, \u201cL\u00b4Onction des malades d\u00b4apr\u00e8s saint Jacques\u201d: LMD 113 (1973), 52-53; N. PEDERZINI, L\u00b4Unzione degli infermi. Il sacramento per la salute dell\u00b4anima e del corpo, Edizioni Studio Domenicano, Itinerari della fede \u2013 12, Bologna 1999, 38; S. ROSSO, \u201cElementos naturales\u201d, en: NDL, 647-649; E. KAPELLARI, Signos sagrados, Herder, Barcelona 1990, 57-60.\n<\/p>\n
[3] F. TRUDU, \u201cLe unzioni\u201d: RPL 276 (2009), 34. Hay que subrayar tambi\u00e9n su contemporaneidad con los usos que hoy tiene: \u201cpr\u00e1cticas como el masaje, la cosm\u00e9tica o las medicinas alternativas han un amplio uso de b\u00e1lsamos y ung\u00fcentos que encuentran en el \u00f3leo su elemento originario. Esta transposici\u00f3n contempor\u00e1nea del gesto antiguo de la unci\u00f3n constituye un fundamento importante para la revalorizaci\u00f3n del gesto antiguo\u201d, cf., ib\u00edd., 34.\n<\/p>\n
[4] Cf. B. REICKE, L\u00b4Onction des malades…, 55.\n<\/p>\n
[5] N. PEDERZINI, L\u00b4Unzione degli infermi…, 12; cf. R. ZANCHETTA, Malattia. Salute. Salvezza. Il rito come terapia, Edizioni Messaggero, Padova 2004, 215.\n<\/p>\n
[6] Cf. E. COTHENET, \u201cLa gu\u00e9rison comme signe du Royaume et l\u00b4onction des malades (Jc 5,13-16)\u201d, en: AA.VV., La maladie et la mort du chr\u00e9tien dans la liturgie. Conf\u00e9rences Saint-Serge XXIe semaine d\u00b4\u00e9tudes liturgiques, Paris-1974, CLV-Edizioni Liturgiche, Roma 1975, 113.\n<\/p>\n
[7] Cf. A. SACCHI, \u201cComida\u201d, en: NDTB, 297.\n<\/p>\n
[8] B. REICKE, L\u00b4Onction des malades…, 52.\n<\/p>\n
[9]E. COTHENET, \u201cLa gu\u00e9rison comme signe…\u201d, 122.\n<\/p>\n
\n[10] Cf. A. KNIAZEFF, \u201cLes rites d\u00b4intronisation royale et imp\u00e9riale\u201d, en: AA.VV., Les b\u00e9n\u00e9dictions et les sacramentaux dans la liturgie. Conf\u00e9rences Saint-Serge XXXIVe Semaine d\u00b4Etudes Liturgiques, Paris-1987, CLV-Edizioni Liturgiche, Roma 1988, 129-130.\n<\/p>\n
[11] Cf. B. REICKE, L\u00b4Onction des malades…, 52.\n<\/p>\n
[12] F. TRUDU, \u201cLe unzioni…\u201d, 35.\n<\/p>\n
[13] Cf. I. DE LA POTTERIE, \u201cL\u00b4Onction du chr\u00e9tien par la foi\u201d: Biblica 40 (1959), 12-69.\n<\/p>\n
[14] S. CIPRIANI, \u201cUnci\u00f3n de los enfermos…\u201d, 1911.\n<\/p>\n
[15] A. VERHEUL, \u201cLe caract\u00e8re pascal du sacrement des malades, l\u00b4ex\u00e9g\u00e8se de Jacques 5,14-15 et le nouveau rituel du sacrement des malades\u201d en: AA.VV., La maladie et la mort du chr\u00e9tien dans la liturgie. Conf\u00e9rences Saint-Serge XXIe semaine d\u00b4\u00e9tudes liturgiques, Paris-1974, CLV-Edizioni Liturgiche, Roma 1975, 367-368.
\n[16] Cf. N. PEDERZINI, L\u00b4Unzione degli infermi…, p. 22.\n<\/p>\n
[17] J. AUER, Los sacramentos de la Iglesia. Curso de teolog\u00eda dogm\u00e1tica, t. VII, Herder, Barcelona 1989 (3\u00aa), 253.\n<\/p>\n
[18] J. FEINER, \u201cEnfermedad y sacramento de la Unci\u00f3n\u201d, en AA.VV., Mysterium Salutis, Vol. V, El cristiano en el tiempo y la consumaci\u00f3n escatol\u00f3gica, Cristiandad, Madrid 1992 (2\u00aa), 473.\n<\/p>\n
[19] J. FEINER, \u201cEnfermedad y sacramento…\u201d, 476.\n<\/p>\n
[20] G. P. DE SANTIS, Il simbolismo dell\u00b4olio…, 71-72.\n<\/p>\n
[21] B. REICKE, L\u00b4Onction des malades…, 54.\n<\/p>\n
[22] Cf. E. COTHENET, \u201cLa gu\u00e9rison comme signe…\u201d, 110.\n<\/p>\n
[23] \u201cEs verdad que, en el pensamiento cristiano, a lo largo de los siglos, se vincul\u00f3 con agrado nuestro sacramento con Mc 6,13 y el concilio de Trento no se priv\u00f3 de citar este texto que, de hecho, sugiere bien la continuidad material de la medicina antigua con nuestro rito de la unci\u00f3n\u201d, J.CH. DIDIER, \u201cL\u00b4Onction des malades dans la th\u00e9ologie contemporaine\u201d: LMD 113 (1973), 62.\n<\/p>\n
[24] P. JOUNEL, \u201cLa Biblia en la liturgia\u201d, en: AA.VV., La inspiraci\u00f3n b\u00edblica de la liturgia, CPh 176, CPL, Barcelona 2008, 22.\n<\/p>\n
[25] Ib\u00edd., 22-23.\n<\/p>\n
[26] Cf. M. GARRIDO BONA\u00d1O, Curso de liturgia romana, BAC, Madrid 1961, 385. En la Traditio, \u201cdespu\u00e9s de haber sido bautizado un catec\u00fameno, un sacerdote le unge con \u00f3leo que ha sido santificado. Una vez que ha entrado en la iglesia el ne\u00f3fito, el obispo le impone las manos y recita una invocaci\u00f3n para impetrar sobre el ne\u00f3fito la gracia, y luego le unge la cabeza con \u00f3leo santificado y le da el beso de la paz\u201d, ib., 388.\n<\/p>\n
[27] I-H. DALMAIS, Las Liturgias Orientales, Descl\u00e9e de Brouwer, Bilbao 1991, 86-87.\n<\/p>\n
[28] Cf. G. RAMIS, La iniciaci\u00f3n cristiana en la liturgia hisp\u00e1nica, Grafite ediciones, Bilbao 2001, 91; J. M. HORMAECHE BASAURI, La pastoral de la iniciaci\u00f3n cristiana en la Espa\u00f1a visigoda, Estudio Teol\u00f3gico de San Ildefonso-Seminario Conciliar, Toledo 1983, 124-125.\n<\/p>\n
[29] F. TRUDU, \u201cLe unzioni…\u201d, 36.\n<\/p>\n
[30] Ib\u00edd., 37.\n<\/p>\n
[31] Cf. M. GARRIDO BONA\u00d1O, Curso de liturgia romana.., 406; P. JOUNEL, \u201cLas ordenaciones\u201d, en: A. G. MARTIMORT (ed.), La Iglesia en oraci\u00f3n, Herder, Barcelona 1986 (3\u00aa), 730ss; I. O\u00d1ATIBIA, \u201cMinisterios eclesiales: Orden\u201d, en: D. BOROBIO (dir.), La celebraci\u00f3n en la Iglesia, vol. II, Sacramentos, S\u00edgueme, Salamanca 1990 (2\u00aa), 609-610.\n<\/p>\n
[32] Cf. I.-H. DALMAIS, Las Liturgias Orientales…, 138. 141. 142.\n<\/p>\n
[33] LO, col. 143. Explica dom F\u00e9rotin: \u201cSu significado m\u00edstico no es menos conmovedor y elevado que all\u00ed [en el d\u00eda de la ordenaci\u00f3n]… El \u00f3leo santo vertido sobre sus labios es un homenaje supremo a esta boca que ha sido el \u00f3rgano del Esp\u00edritu Santo, que ha predicado, consagrado, santificado\u201d, ib\u00edd. Cf. J. LLOPIS, \u201cExequias\u201d, en: D. BOROBIO (dir.), La celebraci\u00f3n en la Iglesia, Vol. II, Sacramentos…, 760.\n<\/p>\n
[34] \u201cSe habla [en el Liber Ordinum] de derramar crisma sobre la boca del obispo difunto antes de su sepultura, lo que tambi\u00e9n har\u00eda referencia a una crismaci\u00f3n en el momento de la ordenaci\u00f3n episcopal\u201d, J. M. SIERRA, \u201cLos sacramentos en el rito hispano-moz\u00e1rabe\u201d, en: J. M. FERRER GRESNECHE (dir.), Curso de Liturgia hispano-moz\u00e1rabe, Estudio Teol\u00f3gico de San Ildefonso-Seminario Conciliar, Toledo 1995, 79.\n<\/p>\n
[35] Cf. M. GARRIDO BONA\u00d1O, Curso de liturgia romana…, 429; P. JOUNEL, \u201cLa dedicaci\u00f3n de las iglesias\u201d, en: A. G. MARTIMORT (ed.), La Iglesia en oraci\u00f3n…, 240s; A. LARA, \u201cLa dedicaci\u00f3n de iglesias y altares\u201d, en: D. BOROBIO (dir.), La celebraci\u00f3n en la Iglesia, vol. III, Ritmos y tiempos de la celebraci\u00f3n, S\u00edgueme, Salamanca 1990, 554-556.\n<\/p>\n
[36] LMS, cols. 891-892, en uno de los suplementos a\u00f1adidos por dom F\u00e9rotin.\n<\/p>\n
[37] P. JOUNEL, \u201cLa dedicaci\u00f3n de las iglesias…\u201d, 243.\n<\/p>\n
[38] I.-H. DALMAIS, Las Liturgias Orientales…, 194.\n<\/p>\n
[39] Cf. F. YAKAN, \u201cLa cons\u00e9cration de l\u00b4huile pour la sanctification de l\u00b4autel\u201d, en: AA.VV., Les b\u00e9n\u00e9dictions et les sacramentaux dans la liturgie…, 309-324.\n<\/p>\n
[40] M. GARRIDO BONA\u00d1O, Curso de liturgia romana…, 429; cf. J. SANCHO ANDREU, \u201cLa Iglesia en el Ritual de la dedicaci\u00f3n de iglesias y altares\u201d, en: ASOCIACI\u00d3N ESPA\u00d1OLA DE PROFESORES DE LITURGIA, La liturgia, epifan\u00eda de la Iglesia, Culmen et Fons 6, CPL, Barcelona 2010, 77.\n<\/p>\n
[41] J. M. HORMAECHE BASAURI, La pastoral de la iniciaci\u00f3n cristiana…, 111.\n<\/p>\n
[42] I.-H. DALMAIS, Las Liturgias Orientales…, 82.\n<\/p>\n
[43] Cf. J. GIBERT, \u201cLos formularios de la bendici\u00f3n del agua en el \u201cOrdo baptismi parvulorum\u201d y en el \u201cordo initationis christianae adultorum\u201d\u201d: EL 88 (1974), 308-309; R. AMIET, La Veill\u00e9e pascale dans l\u00b4\u00c9glise latine \u2013 I. Le rite romain, Du Cerf, Paris 1999, 343-347; J. PASCHER, El a\u00f1o lit\u00fargico, BAC, Madrid 1965, 184; H.
\nA. P. SCHMIDT, Hebdomada sancta, Vol. II, Herder, Romae-Friburgi Brisg.-Barcinone 1957, 860-861.\n<\/p>\n
[44] Cf. I.-H. DALMAIS, Las Liturgias Orientales…, 80.\n<\/p>\n
[45] Cf. G. RAMIS, La iniciaci\u00f3n cristiana…, 69; J. M. HORMAECHE BASAURI, La pastoral de la iniciaci\u00f3n cristiana…, 90. El rito, despu\u00e9s de la bendici\u00f3n del \u00f3leo, las lecturas y los exorcismos, prosigue por la signaci\u00f3n a los catec\u00famenos hecha por el obispo y los presb\u00edteros, la unci\u00f3n con el \u00f3leo bendito y repetida tres veces, imposici\u00f3n de manos acompa\u00f1ada de tres oraciones y serm\u00f3n.\n<\/p>\n
[46] J. FEINER, \u201cEnfermedad y sacramento de la Unci\u00f3n…\u201d, 485.\n<\/p>\n
[47] Cf. Ib., 507.\n<\/p>\n
[48] B. TESTA, \u201cIl ministro dell\u00b4unzione degli infermi\u201d, en: AA.VV., L\u00b4Unzione degli infermi. Sacramento di guarigione e di vita, Massimo, Milano 2007, 90s.\n<\/p>\n
[49] Textos eucol\u00f3gicos en: A. CHAVASSE, \u00c9tude sur l’onction des infirmes dans I’\u00c9glise latine du IIIe au XIe si\u00e8cle, Tomo I, Du III si\u00e8cle \u00e0 la r\u00e9forme carolingienne, Librairie du Sacr\u00e9-Coeur, Lyon 1942, 28-86; M. NICOLAU, La Unci\u00f3n de los enfermos. Estudio hist\u00f3rico-dogm\u00e1tico, BAC, Madrid 1975, 28-76; P. FERN\u00c1NDEZ RODR\u00cdGUEZ, Unci\u00f3n de los enfermos. Teolog\u00eda, liturgia, pastoral, San Esteban, Salamanca 2008, 32-46.\n<\/p>\n
[50] P. FERN\u00c1NDEZ RODR\u00cdGUEZ, Unci\u00f3n de los enfermos…, 33.\n<\/p>\n
[51] Ib\u00edd., 34.\n<\/p>\n
[52] J. FEINER, \u201cEnfermedad y sacramento de la Unci\u00f3n…\u201d, 482.\n<\/p>\n
53] Ib\u00edd., 34-35.\n<\/p>\n
[54] A. CHAVASSE, \u00c9tude sur l’onction des infirmes…, 54-55.\n<\/p>\n
[55] Aparece tambi\u00e9n en el Pontifical romano-germ\u00e1nico, Ordo XCIX, n. 297.\n<\/p>\n
[56] P. FERN\u00c1NDEZ RODR\u00cdGUEZ, Unci\u00f3n de los enfermos…, 37-38. Aparece recogida
\ntambi\u00e9n en el Pontifical romano-germ\u00e1nico, Ordo XCIX, n. 296. J. Feiner subraya c\u00f3mo esta f\u00f3rmula consecratoria, del siglo VII-VIII da a entender que el \u00f3leo se emplea como bebida o para la unci\u00f3n y ruega que ese \u00f3leo mitigue todos los sufrimientos corporales protegiendo de los ataques del demonio; cf. Ib., \u201cEnfermedad y sacramento de la Unci\u00f3n…\u201d, 484. \u201cSe trata de una f\u00f3rmula muy extensa que se puede dividir en cinco partes: la primera parte es una invocaci\u00f3n a la Sant\u00edsima Trinidad para que por Cristo y la fuerza del Esp\u00edritu Santo exorcize y bendiga el \u00f3leo; la segunda parte, estructurada en forma lit\u00e1nica, se pide directamente a Cristo que bendiga el \u00f3leo; en la tercera parte se enumeran los efectos positivos del \u00f3leo sobre las diversas enfermedades; en la cuarta parte se presenta el \u00f3leo como remedio contra las mordeduras y picaduras de los animales; finalmente, en la quinta parte se pone de relieve el efecto exorcizador del aceite contra los demonios\u201d, G. RAMIS, La unci\u00f3n de los enfermos en la liturgia hisp\u00e1nica. Estudio teol\u00f3gico-lit\u00fargico, CLV-Edizioni Liturgiche, Roma 2009, 32.\n<\/p>\n
[57] G. RAMIS, La unci\u00f3n de los enfermos…, 39.\n<\/p>\n
[58] LOS, cols. 23-24; P. FERN\u00c1NDEZ RODR\u00cdGUEZ, Unci\u00f3n de los enfermos…, 39.\n<\/p>\n
[59] A. CHAF. MERCENIER-F. PARIS, La pri\u00e8re des \u00c9glises de rite byzantin, t. I, Prieur\u00e9 d\u00b4Amay-sur-Meuse, (Belgique) 1937, 408.VASSE, \u00c9tude sur l’onction des infirmes…, 76-77.\n<\/p>\n
[60] Ib., 418.\n<\/p>\n
[61] Ib., 421-423.\n<\/p>\n
[62] Ib., 421-423.\n<\/p>\n
[63] Seg\u00fan Pascher, \u201cla bendici\u00f3n del \u00f3leo o aceite en la misa, despu\u00e9s del canon, est\u00e1 prevista en la ordenaci\u00f3n de Hip\u00f3lito. El rito romano preve\u00eda la bendici\u00f3n de alimentos y, por ende, tambi\u00e9n de aceite en el canon antes de la oraci\u00f3n \u201ctodos estos dones\u201d. El haber unido con la eucarist\u00eda el \u201c\u00f3leo de la acci\u00f3n de gracias\u201d y el \u201c\u00f3leo del exorcismo\u201d (el crisma y el \u00f3leo de los catec\u00famenos) pudo ser obra de uniformaci\u00f3n\u201d, en: ib., El a\u00f1o lit\u00fargico, BAC, Madrid 1965, 143; cf. P. FARN\u00c9S, \u201cSignificado espiritual y realizaci\u00f3n expresiva de la Misa crismal\u201d: LyE 1995\/3, 101; P. SORCI, \u201cLa benedizione dell\u00b4olio degli infermi nel contesto della Messa crismale. \u201cSit oleum tuum sanctum Domine, nobis a te benedictum…\u201d\u201d en: A. GRILLO-E. SAPORI, (eds.), Celebrare il sacramento dell\u00b4unzione degli infermi. Atti della XXXI Settimana dell\u00b4Associazione Profesori di Liturgia, Valdragone (San Marino), 24-29 agosto 2003, Subsidia CLV 130, Edizioni liturgiche, Roma 2005, 180.\n<\/p>\n
[64] P. JOUNEL, \u201cLa cons\u00e9cration du chr\u00eame et la b\u00e9n\u00e9diction des saintes huiles\u201d: LMD 112 (1972), 72.\n<\/p>\n
[65] Cf. A. NOCENT, El a\u00f1o lit\u00fargico. Celebrar a Jesucristo, Vol. III, Cuaresma, Sal Terrae, Santander 1985 (3\u00aa), 214. La misma opini\u00f3n, y casi con id\u00e9nticas palabras, sostiene BERGAMINI en el NDL: \u201cEl haberla fijado en este d\u00eda no se debe al hecho de que el jueves santo sea el d\u00eda de la instituci\u00f3n de la eucarist\u00eda, sino sobre todo a una raz\u00f3n pr\u00e1ctica: poder disponer de los santos \u00f3leos, sobre todo del \u00f3leo de los catec\u00famenos y del santo Crisma, para la celebraci\u00f3n de los sacramentos de la iniciaci\u00f3n cristiana durante la vigilia pascual. Sin embargo, no se debe olvidar que este motivo de utilidad no resta nada a la teolog\u00eda de los sacramentos, que los ve a todos unidos a la eucarist\u00eda\u201d, en \u201cCuaresma\u201d: NDL, 500; cf. A. ASTIGARRAGA, \u201cLa Misa Crismal\u201d: LyE 2009\/3, 133; J. PASCHER, El a\u00f1o lit\u00fargico…, 143; P. JOUNEL, \u201cLe jeudi saint. II: La tradition de l\u00b4Eglise\u201d: LMD 68 (1961), 18; F. MORLOT, \u201cLe jeudi saint. III: Orientations\u201d: LMD 68 (1961), 35; H. A. SCHMIDT, \u201cEsprit et histoire du jeudi saint\u201d: LMD 37 (1954), 77.\n<\/p>\n
[66] R. RUSSO, \u201cLa Misa crismal: un \u201cPropio\u201d que exige grandes cambios\u201d: Ecclesia Orans 10 (1993), nota n\u00ba 78, 219.\n<\/p>\n
[67] Es la afirmaci\u00f3n de SORCI: \u201cLa messe \u00e8 attestata, verso la met\u00e0 del secolo V, dall\u00b4anonima vita di papa Silvestre che esercit\u00f2 il pontificato tra el 314-335\u201d, \u201cLa benedizione dell\u00b4olio degli infermi…\u201d, 179. No obstante, Sorci deja sin corroborar esta afirmaci\u00f3n omitiendo las fuentes.\n<\/p>\n
[68] La medida de una libra romana es 327,453 g., por lo que la vasija crismal superar\u00eda los 1.500 g. Cf. AA.VV., Diccionario ilustrado Latino-espa\u00f1ol, Espa\u00f1ol-Latino, Vox, Barcelona 1987 (19\u00aa), 379.\n<\/p>\n
[69] B. MOMBRITIUS, Sanctuarium seu Vitae Sanctorum. Novam hanc editionem curaverunt duo monachi Solesmenses. Parisiis 1910. II, 509-510, citado en: H. A. P. SCHMIDT, Hebdomada sancta, vol. II., Fontes Historici. Commentarius historicus, Herder, Romae-Friburgi Brisg.-Barcinone, 1957, 714-715. La misma fuente, MOMBRITIUS, Sanctuarium…, es la citada por Andrieu para identificar este texto en el Pontifical romano del siglo XII, en la nota b al par\u00e1grafo 1, 228.\n<\/p>\n
[70] A. NOCENT, El a\u00f1o lit\u00fargico…, 214.\n<\/p>\n
[71] A. ASTIGARRAGA, \u201cLa Misa Crismal\u201d, 133.\n<\/p>\n
[72] P. SORCI, \u201cLa benedizione dell\u00b4olio…\u201d, 180.\n<\/p>\n
[73] P. JOUNEL, \u201cLe jeudi saint. II: la tradition…\u201d, 19.\n<\/p>\n
[74] Cf. H. A. SCHIMDT, \u201cEsprit et histoire du jeudi saint…\u201d, 79-80.\n<\/p>\n
[75] As\u00ed plantea Schmidt esta hip\u00f3tesis: \u201cA mon avis, il est impossible de prouver par les documents que la liturgie urbaine de Rome a connu une messe chrismale sp\u00e9ciale comme on la trouve hors de Rome. Quand on a plac\u00e9 ce rite au jeudi saint, on l\u00b4a simplement intercal\u00e9 dans la messe du soir; quelques documents parlent en effet de l\u00b4heure tardive de cette c\u00e9r\u00e9monie. Cette intercalation est vraisemblablement la raison du m\u00e9lange actuel [1955] de gravit\u00e9, de tristesse, d\u00b4all\u00e9gresse et de joie\u201d, Cf., ib\u00edd., 81.\n<\/p>\n
[76] \u201cAutre addition, effectu\u00e9e dans le codex de Chelles, vers 750. Ces deux pi\u00e8ces, non romaines, sont de fabrication franque\u201d, A. CHAVASSE (ed.), Textes liturgiques de l\u00b4\u00c9glise de Rome. Le cycle liturgique romaine annuel selon le sacramentaire du Vaticanus Reginensis 316, Du Cerf, Paris 1997, 202.\n<\/p>\n
[77] A. H. SCHMIDT, \u201cEsprit et histoire…\u201d, 75\n<\/p>\n
[78] P. JOUNEL, \u201cLe jeudi saint. II: La tradition…\u201d, 16-17.\n<\/p>\n
[79] M. ANDRIEU, Vol. III, 267.\n<\/p>\n
[80] Ib., 282.\n<\/p>\n
[81] \u201cLes nombreux points de contact avec le Sacramentaire de Gellone et l\u00b4emploi de l\u00b4Ordo XXX A suffisent \u00e0 indiquer que l\u00b4Ordo XXVIII a \u00e9t\u00e9 r\u00e9dig\u00e9 en pays franc. L\u00b4auteur en est vraisemblablement l\u00b4annonyme auquel nous devons l\u00b4arrangement de la Collection d\u00b4Ordines que j\u00b4ai nomm\u00e9e Collection gallicanis\u00e9e ou Collection B. La date des divers manuscrits de ce recuil induit \u00e0 faire remonter pr\u00e8s de l\u00b4an 800 la composition de l\u00b4arch\u00e9type\u201d, M. ANDRIEU, Vol. III, 387.\n<\/p>\n
[82] Cf. J. PASCHER, El a\u00f1o lit\u00fargico…, 144s.\n<\/p>\n
[83] Cf. Ib., 145.\n<\/p>\n
[84] \u201cD\u00b4autre part, l\u00b4Ordo XXIX, utilis\u00e9 par le r\u00e9dacteur, nous conduit dans la r\u00e9gion de Corbie. C\u00b4est donc vers le nord, ou le nord-est de la France que fut vraisemblablement compos\u00e9 notre Ordo. Quant \u00e0 la date, il me para\u00eetrait pr\u00e9f\u00e9rable de ne pas la retarder en-de\u00e7a de l\u00b4an 900\u201d, M. ANDRIEU, vol. III, 487.\n<\/p>\n
[85] M. ANDRIEU, Vol. V, 72.\n<\/p>\n
[86] Cf. P. JOUNEL, \u201cLe jeudi saint. II: La tradition…\u201d, 19-20.\n<\/p>\n
[87] P. SORCI, \u201cLa benedizione dell\u00b4olio…\u201d, 180.\n<\/p>\n
[88] Cf. X. BASURKO, \u201cDesde Gregorio Magno hasta Gregorio VII\u201d, en: D. BOROBIO (dir.), La celebraci\u00f3n en la Iglesia, Vol. I, Liturgia y sacramentolog\u00eda fundamental, S\u00edgueme, Salamanca 1987 (2\u00aa), 114.\n<\/p>\n
[89] P. M. GY, \u201cHistoria de la liturgia en Occidente hasta el concilio de Trento\u201d, en: A.G. MARTIMORT (ed.), La Iglesia en oraci\u00f3n, Herder, Barcelona 1986 (3\u00aa), 84.\n<\/p>\n
[90] P. M. GY, \u201cHistoria de la liturgia en Occidente…\u201d, 84.\n<\/p>\n
[91] Cf. J. PASCHER, El a\u00f1o lit\u00fargico…, 145-146.\n<\/p>\n
[92] El texto en H. A. P. SCHMIDT, Hebdomada sancta, Vol. I, Herder, Romae-Friburgi Brisg.-Barcinone, 1956, 69.\n<\/p>\n
[93] J. PASCHER, El a\u00f1o lit\u00fargico…, 146.\n<\/p>\n
[94] P. M. GY, \u201cHistoria de la liturgia en Occidente…\u201d, 86.\n<\/p>\n
[95] Cf. X. BASURKO, \u201cDesde Gregorio VII hasta Trento\u201d, en: D. BOROBIO (dir.), La celebraci\u00f3n en la Iglesia, Vol. I, 127s.\n<\/p>\n
[96] P. SORCI, \u201cLa benedizione dell\u00b4olio degli infermi…\u201d, 181.\n<\/p>\n
[97] Citamos seg\u00fan las p\u00e1ginas del Pontifical reproducidas en la edici\u00f3n anast\u00e1tica.\n<\/p>\n
[98] En adelante, OHS. El Decreto General, \u201cLiturgicus Hebdomadae Sanctae Ordo instauratur\u201d, fue publicado por la SAGRADA CONGREGACI\u00d3N DE RITOS el 16 de noviembre de 1955, en: AAS 47 (1955), 838-841; la Instrucci\u00f3n \u201cDe ordine Hebdomadae Sanctae instaurato rite peragendo\u201d, con la misma fecha, en: AAS 47 (1955), 842-847; traducci\u00f3n castellana de ambos documentos en Ecclesia 1955 (II), 624-628.\n<\/p>\n
[99] A. BUGNINI, La reforma de la liturgia (1948-1975), BAC, Madrid 1999, 101.\n<\/p>\n
[100] Cf. G. MART\u00cdNEZ DE ANTO\u00d1ANA, \u201cLa instauraci\u00f3n de la Semana Santa\u201d: Ecclesia 1955 (II), 630.\n<\/p>\n
[101] Ib., 631.\n<\/p>\n
[102] \u201cLos criterios inspiradores de la \u201crestauraci\u00f3n\u201d \u2013tiempo, ritos y textos- se pueden sintetizar as\u00ed: restituir verdad al tiempo celebrativo (las celebraciones del Triduo se desarrollaban por la ma\u00f1ana); eliminar la repetici\u00f3n privada de lecturas y cantos por parte del celebrante; considerar la comuni\u00f3n del clero y fieles (el Viernes comulgaba s\u00f3lo el celebrante); devolver significado a la ritualidad (por ejemplo la liturgia del S\u00e1bado Santo era ya sin bautismos); revisar secuencias inoportunas (por ejemplo la acci\u00f3n del Viernes retomaba elementos propios de la misa); ofrecer simplificaciones en caso de escasez de ministros sagrados; implicar mayormente al pueblo\u201d, C. MAGGIONI, \u201cIl Triduo: dalla riforma degli anni\u00b450 all\u00b4odierno Messale\u201d: RPL 254 (2006), 14.\n<\/p>\n
[103] El fasc\u00edculo se titula: Ordo Hebdomadae sanctae instauratus. Iuxta editionem typicam, Romae \u2013 Tornaci – Parisiis – Neo Eboraci, Descl\u00e9e & Socii, 1956; ser\u00e1 la fuente que sigamos. A esto hay que sumar la publicaci\u00f3n de subsidios pastorales y misales de mano para los fieles, como por ejemplo, el Misal de Semana Santa, de GERM\u00c1N DEL PRADO, Madrid, Ediciones Acci\u00f3n Cat\u00f3lica, 1957.\n<\/p>\n
[104] Cf. C. MAGGIONI, \u201cIl Triduo: dalla riforma…\u201d, 13; C. S\u00c1NCHEZ ALISEDA, \u201cExperiencias de la nueva Semana Santa\u201d: Ecclesia 1956 (I), 453; G. MART\u00cdNEZ DE ANTO\u00d1ANA, \u201cPara vivir plenamente el misterio de la Redenci\u00f3n. Las \u00faltimas normas sobre la Semana Santa\u201d: Ecclesia 1957 (I), 335.\n<\/p>\n
[105] Por ejemplo, C. S\u00c1NCHEZ ALISEDA, \u201cEn v\u00edsperas de la Semana Santa\u201d: Ecclesia 1956 (I), 273-274.\n<\/p>\n
[106] Decretum generale…, n. 7, 841; Ecclesia 1955 (II), 624-625.\n<\/p>\n
[107] Cf. P. JOUNEL, \u201cLa cons\u00e9cration du chr\u00eame et la b\u00e9n\u00e9diction des saintes huiles\u201d: LMD 112 (1972), 70; Ib., \u201cLe nouvel Ordo de la Semaine Sainte\u201d: LMD 45 (1956), 26.\n<\/p>\n
[108] OHS 1955, De Missa chrismatis, n. 1.\n<\/p>\n
[109] Citamos seg\u00fan las p\u00e1ginas originales del Pontifical, en su reproducci\u00f3n anast\u00e1tica.\n<\/p>\n
[110] Jounel comentaba dos incidencias en cuanto a las r\u00fabricas. Todos suponen que el color lit\u00fargico de esta misa es el blanco, pero esto no est\u00e1 explicitado. Adem\u00e1s, preguntaba \u00e9l, \u00bfc\u00f3mo puede ser que una misa de rito doble de primera clase \u2013seg\u00fan la antigua clasificaci\u00f3n del Calendario- el prefacio se cante en tono ferial, pero el Pater se canta en el tono solemne? (cf. P. JOUNEL, \u201cLe nouvel Ordo…\u201d, 26).\n<\/p>\n
[111] Es la experiencia en algunas di\u00f3cesis de Francia; cf. J.-B. MOLIN, \u201cLa route des saintes Huiles\u201d: LMD 41 (1955), 64-68.\n<\/p>\n
[112]L. BOUYER, \u201cLe jeudi de la C\u00e8ne\u201d: LMD 45 (1956), 51.\n<\/p>\n
[113] De hecho, el peso fuerte recay\u00f3 en potenciar la nueva Misa en su horario vespertino, In Coena Domini, asumiendo con absoluta normalidad que la Misa crismal ser\u00eda una liturgia exclusivamente catedralicia, para el Obispo con su Cabildo. Son significativas las palabras de Germ\u00e1n Prado: \u201cPocos ser\u00e1n los que puedan asistir a esta bella misa crismal, en que el obispo consagra el santo Crisma, el \u00f3leo de los Catec\u00famenos y el de los enfermos. No importa; el cristiano que esto sabe, recuerda que cristiano viene de crisma, y Crisma es unci\u00f3n de perfumada suavidad\u201d, Misal de Semana Santa…, 94.\n<\/p>\n
[114] P. JOUNEL, \u201cLe jeudi saint. II: La tradition…\u201d, 25. Esta cr\u00edtica hecha en 1961 al Ordo de 1955 se ver\u00eda recogida en el Ordo de 1970 donde se concelebra, se distribuye la comuni\u00f3n sacramental y los ritos tienen sencillez. Sin embargo, la pr\u00e1ctica desde esta \u00faltima reforma hasta ahora muestra c\u00f3mo las catedrales siguen estando semi-vac\u00edas… Habr\u00e1 que ver las razones de ello, tanto lit\u00fargicas como pastorales.\n<\/p>\n
[115] Seguimos a J. PASCHER, El a\u00f1o lit\u00fargico…, 147-148.\n<\/p>\n
[116] As\u00ed lo advierte la r\u00fabrica n. 13: \u201cIn benedictione chrismatis, quae in Pontificali romano invenitur, versus finem praefationis quae super chrisma benedicendum cantari, omittantur verba: \u201cut spiritualis lavacri baptismatis\u201d usque ad \u201cvestimento incorrupti muneris induantur\u201d, quae olim praefationem propriam missae chrismatis constituerant, et quae in hoc instaurato ritu iterum locum suum obtinuerunt\u201d. Para una valoraci\u00f3n del conjunto de la Misa, cf. P. JOUNEL, \u201cLe nouvel Ordo…\u201d, 26; P. SORCI, \u201cLa benedizione dell\u00b4olio…\u201d, 181.\n<\/p>\n
[117] SGDA. CONGREGACI\u00d3N DE RITOS, Decretum \u201cVariationes in Ordinem Hebdomadae sanctae inducendae eduntur\u201d, AAS 57 (1965), 412-413.\n<\/p>\n
[118] SGDA. CONGREGACI\u00d3N DE RITOS, Decretum Generale \u201cRitus concelebrationis et communionis sub utraque specie promulgantur\u201d, AAS 57 (1965), 410-412. Estos decretos junto con las variaciones de la Misa crismal en sus ritos y algunos de sus textos se publicaron, en lat\u00edn y castellano, en \u201cLa Misa concelebrada. Rito del Ordinario. Comuni\u00f3n bajo las dos especies. Misa Crismal del Jueves Santo\u201d, Colecci\u00f3n de Pastoral aplicada XVI, Propaganda popular cat\u00f3lica, Madrid 1965.[\n<\/p>\n
[119] El procedimiento llevado a cabo y algunas cartas dirigidas al Consilium narrando el \u201cexperimento\u201d de la concelebraci\u00f3n, se pueden ver en A. BUGNINI, \u201cSeis meses de actividad del \u201cConsejo para la ejecuci\u00f3n de la constituci\u00f3n de la Sagrada Liturgia\u201d\u201d: Ecclesia 1965 (I), 1841-1845; A. BUGNINI, La reforma de la liturgia…, 107. En el cap\u00edtulo XI explica la restauraci\u00f3n de la concelebraci\u00f3n, 107-115.\n<\/p>\n
[120] A. BUGNINI, \u201cEl porqu\u00e9 y el cu\u00e1ndo de la concelebraci\u00f3n\u201d: Ecclesia 1965 (I), 507.\n<\/p>\n
[121] Cf. Cardenal LERCARO, Presidente del \u201cConsilium\u201d, Carta a Monse\u00f1or Enrique Taranc\u00f3n, Arzobispo presidente de la Comisi\u00f3n episcopal de Liturgia, 30-junio-1965: Ecclesia 1965 (II), 1277-1279.\n<\/p>\n
[122] P. JOUNEL, \u201cLa cons\u00e9cration du chr\u00eame et la b\u00e9n\u00e9diction des saintes huiles\u201d: LMD 112 (1972), 70.\n<\/p>\n
[123] R. RUSSO, \u201cLa Misa crismal: un \u201cPropio\u201d…\u201d, 202.\n<\/p>\n
[124] SACRA CONGREGATIO RITUUM, Decretum \u201cVariationes in Ordinem Hebdomadae sanctae inducendae eduntur\u201d, AAS 57 (1965), 412-413; traducci\u00f3n castellana: Ecclesia 1965 (I), 502. Las r\u00fabricas sobre la Misa crismal, \u201cDe ritu benedicendi oleum catechumenorum et infirmorum, et conficiendi chrisma\u201d, de la SGDA. CONGREGACI\u00d3N DE RITOS, en: EL 80 (1966), 44-47, con un comentario oficial de la Congregaci\u00f3n a cargo de C. Braga.\n<\/p>\n
[125] A. BUGNINI, \u201cLa reforma de la liturgia…\u201d, 102.\n<\/p>\n
[126] P. JOUNEL, \u201cLa cons\u00e9cration du chr\u00eame…\u201d, 70-71; la recognitio del Ordo en: AAS 63 (1971), 711, con fecha 3 de diciembre de 1970.\n<\/p>\n
[127] Cf. A. BUGNINI, \u201cLa reforma de la liturgia…\u201d, 101s.\n<\/p>\n
[128] AAS 62 (1970), 127.\n<\/p>\n
[129] Texto en: Ecclesia 1970 (I), 243.\n<\/p>\n
[130] A. BUGNINI, \u201cLa reforma de la liturgia…\u201d, 101-102.\n<\/p>\n
[131] P. TENA, \u201cLa \u201crecepci\u00f3n\u201d de la Semana Santa reformada\u201d: Ph 145 (1985), 7.\n<\/p>\n
[132] P. TENA, \u201cLa Misa crismal. Una aportaci\u00f3n catequ\u00e9tica\u201d: Ph 127 (1982), 68.\n<\/p>\n
[133] R. RUSSO, \u201cLa Misa crismal: un \u201cPropio\u201d…\u201d, 220.\n<\/p>\n
[134] C. MART\u00cdNEZ DE TEJADA, \u201cPrefacio I de las Ordenaciones\u201d: PastLit 314 (2010), 66.
\n[135] Corpus prefationum, CCL 160, LTX, D, n. 1270, 295.\n<\/p>\n
[136] C. MART\u00cdNEZ DE TEJADA, \u201cPrefacio I de las Ordenaciones…\u201d, 68.\n<\/p>\n
[ 137] R. RUSSO, \u201cLa Misa crismal: un \u201cPropio\u201d…\u201d, 210.\n<\/p>\n
[138] Ib., 210.\n<\/p>\n
[139] Idea crucial que aparece en LG 28b, PO 4.\n<\/p>\n
[140] R. RUSSO, \u201cLa Misa crismal: un \u201cPropio\u201d…\u201d, 221. La superaci\u00f3n de este reduccionismo la podemos ver, por ejemplo, en LG 24-27; CD 12-16; PO 4-6; AG 39.\n<\/p>\n
[141] Descripci\u00f3n del rito en CE 279.\n<\/p>\n
[142] \u201cEl Pontifical de Clemente VIII ubicaba, como toda la tradici\u00f3n lit\u00fargica anterior, al final de la misa crismal tanto la consagraci\u00f3n del crisma como la bendici\u00f3n del \u00f3leo de los catec\u00famenos; pero seg\u00fan este Pontifical, primero se consagraba el crisma y en segundo lugar el \u00f3leo de los catec\u00famenos. El nuevo Ordo de Pablo VI ha invertido el orden y ha restituido la secuencia primitiva y desde luego m\u00e1s l\u00f3gica: los \u00f3leos de la iniciaci\u00f3n cristiana se bendicen en el mismo orden en que ser\u00e1n usados: primero el de los catec\u00famenos, luego el crisma\u201d, P. FARN\u00c9S, \u201cSignificado espiritual…\u201d, 111.\n<\/p>\n
[143] P. JOUNEL, \u201cLa cons\u00e9cration du chr\u00eame…\u201d, 75.\n<\/p>\n
[144] Cf. R. RUSSO, \u201cLa misa crismal: un \u201cPropio\u201d…\u201d, 217.\n<\/p>\n
[145] \u201cDebemos indicar que, si bien el MR 1970 prev\u00e9 una misa propia para la bendici\u00f3n de los \u00f3leos, su nueva fisonom\u00eda a su vez, degrada al conjunto de la bendici\u00f3n de los \u00f3leos a un segundo lugar, haciendo de la \u201crenovatio promissionum sacerdotalium\u201d su centro. En una misa como la crismal, ya el propio nombre nos est\u00e1 indicando cu\u00e1l es su centro: el crisma y todo lo que los \u00f3leos implican\u201d, R. RUSSO, \u201cLa misa crismal: un \u201cPropio\u201d…\u201d, 219.\n<\/p>\n
[146] Cf. R. RUSSO, \u201cLa misa crismal: un \u201cPropio\u201d…\u201d, 223; cf. P. FARN\u00c9S, \u201cSignificado espiritual…\u201d, 96.\n<\/p>\n
[147] Ib., \u201cSignificado espiritual…\u201d, Nota n\u00ba 2, 97.\n<\/p>\n
[148] Cf. P. FARN\u00c9S, \u201cSignificado espiritual…\u201d, 106.\n<\/p>\n
[149] Ib., 102.\n<\/p>\n
[150] Cf. A. ASTIGARRAGA, \u201cLa Misa Crismal…\u201d, 132.\n<\/p>\n
[151] L. MALDONADO, La plegaria eucar\u00edstica, BAC, Madrid 1967, 266. Y contin\u00faa Maldonado: \u201cIgualmente habr\u00eda que tener m\u00e1s en cuenta autores posteriores que hablan claramente de la hora nocturna, al menos por lo que se refiere a la vigilia pascual. As\u00ed, San Jer\u00f3nimo, comentando la par\u00e1bola de las diez v\u00edrgenes y la llegada del esposo a medianoche, escribe: \u201cEs una tradici\u00f3n jud\u00eda que el Cristo debe venir a medianoche, seg\u00fan el modelo de la salida de Egipto, cuando la Pascua es celebrada. De ah\u00ed que yo opine que debe conservarse la tradici\u00f3n apost\u00f3lica de no despedir al pueblo expectante de la venida de Cristo antes de la medianoche de la vigilia pascual\u201d. Este texto (PL 26, 184), unido a la noticia que nos dan Clemente de Alejandr\u00eda, Hip\u00f3lito, Dionisio de Alejandr\u00eda, la Didascal\u00eda sir\u00edaca y las Constituciones apost\u00f3licas sobre una Eucarist\u00eda pascual celebrada tras la vigilia, al amanecer, muestra bien a las claras una cosa: al menos en esta \u00e9poca, las comunidades cristianas ten\u00edan un rito pascual nocturno, impregnado de anhelo escatol\u00f3gico\u201d, 267. Cf. J. ALDAZ\u00c1BAL, El Triduo Pascual, Biblioteca lit\u00fargica 8, CPL, Barcelona 1998, 40-41. 50. 135. 137; J. CASTELLANO, El a\u00f1o lit\u00fargico. Memorial de Cristo y mistagog\u00eda de la Iglesia, Biblioteca lit\u00fargica 1, CPL, Barcelona 1994, 204; E. ALIAGA, \u201cEl Triduo pascual\u201d en: D. BOROBIO (dir.), La celebraci\u00f3n en la Iglesia, vol. III, Ritmos y tiempos de la celebraci\u00f3n, S\u00edgueme, Salamanca 1990, 120-121; P. JOUNEL, \u201cEl a\u00f1o\u201d en: A. G. MARTIMORT (ed.), La Iglesia en oraci\u00f3n…, 923.\n<\/p>\n
[152] W. KASPER, Jes\u00fas, el Cristo, S\u00edgueme, Salamanca 1992 (8\u00aa), 179. Sobre el kair\u00f3s, cf. S. MARSILI, Los signos del misterio de Cristo, EGA, Bilbao 1993, 374-375.\n<\/p>\n
[153] \u201cLa Vigilia permanece en el coraz\u00f3n del Triduo, e incluso de todo el a\u00f1o lit\u00fargico, como \u201cla madre de todas las vigilias\u201d, la noche en la que el Se\u00f1or ha pasado de la muerte a la vida. La liturgia de la Palabra proclama los kairoi de toda la historia de la salvaci\u00f3n participados a los creyentes en los \u201csacramentos pascuales\u201d de la iniciaci\u00f3n cristiana, de los que la eucarist\u00eda es v\u00e9rtice y cumplimiento\u201d, G. DI NAPOLI, \u201cCronologia dei vangeli e cronologia liturgica\u201d: RPL 254 (2006), 8.\n<\/p>\n
[154] \u201cLa Resurrecci\u00f3n consuma esa penetraci\u00f3n de la eternidad en el tiempo, transformando la existencia terrena; instala la carne humana en su estado definitivo, escatol\u00f3gico, en el que esa carne se llena de vida divina, y establece un nuevo principio de desarrollo hist\u00f3rico, que coincide con el desarrollo escatol\u00f3gico. Desde este punto de vista, se puede decir que la Resurrecci\u00f3n es el comienzo de la Parus\u00eda\u201d, J. GALOT, Jes\u00fas, Liberador. Cristolog\u00eda II, CETE, Madrid 1982, 393.\n<\/p>\n
[155] Cf. H. U. VON BALTHASAR, Escritos teol\u00f3gicos I. Verbum Caro, Cristiandad, Madrid 1964, 334; en cuanto a Jesucristo como el \u201c\u00e9sjaton\u201d cumplido, cf. P. FERN\u00c1NDEZ, La humanidad de Cristo en la Iglesia, San Esteban, Salamanca 1993, 78-80.\n<\/p>\n
[156] El C\u00f3digo de Derecho can\u00f3nico insiste en que sean nuevos, recientemente consagrados: \u201cPara administrar los sacramentos en que deben emplearse los santos \u00f3leos, el ministro debe utilizar aceite de oliva o de otras plantas, recientemente consagrado o bendecido por el Obispo… y no deben usarse los antiguos si no hay necesidad\u201d (cn. 1593 # 1). Hay una raz\u00f3n teol\u00f3gica en esta norma: \u201cEs bueno que se subraye claramente que la Pascua es el origen de los sacramentos, haciendo que las materias que conforman sus signos centrales se renueven radicalmente en la v\u00edspera de la Pascua. As\u00ed como el pan y el vino tienen que ser nuevos en la Eucarist\u00eda del Jueves y sobre todo en la de la Vigilia, y nueva el agua que se bendecir\u00e1 en la Vigilia Pascual, as\u00ed los \u00f3leos se bendicen o consagran con \u2018novedad pascual\u2019 \u201d, J. ALDAZ\u00c1BAL, El Triduo pascual…, 72.\n<\/p>\n
[157] Cf. P. FERN\u00c1NDEZ, \u201cEl misterio pascual de Jesucristo\u201d, en: D. BOROBIO (dir)., La Celebraci\u00f3n en la Iglesia, Vol. I…, 314; Cf. P. FERN\u00c1NDEZ, La humanidad de Cristo…, 171-176; H. U. VON BALTHASAR, T\u00fa coronas el a\u00f1o con tu gracia, Encuentro ediciones, Madrid 1997, 94.\n<\/p>\n
[ 158] \u201cEn esta perspectiva, el Crisma del Esp\u00edritu, y los \u00f3leos santos de la unci\u00f3n de enfermos, se convierten como en el s\u00edmbolo de este derramamiento que se difunde, como el agua y la sangre, del Crucificado\u201d, L. BOUYER, \u201cLe jeudi de la C\u00e8ne…\u201d, 56.\n<\/p>\n
[159] J. GONZ\u00c1LEZ PADR\u00d3S, \u201cLa Misa Crismal. Un renovado Pentecost\u00e9s\u201d: PastLit 273 (2003), 122-123.\n<\/p>\n
[160] J. L\u00d3PEZ MART\u00cdN, La liturgia de la Iglesia, Sapientia Fidei n. 6, BAC, Madrid 1994, 247.\n<\/p>\n
[161] Cf. S. MARSILI, Los signos del misterio…, 60. 124; J. ALDAZ\u00c1BAL, El Triduo pascual…, 161ss; J. CASTELLANO, El a\u00f1o lit\u00fargico…, 165-166, P. JOUNEL, \u201cEl a\u00f1o\u201d, en: A. G. MARTIMORT (ed.), La Iglesia en oraci\u00f3n…, 922-923.\n<\/p>\n
[162] J. L\u00d3PEZ MART\u00cdN, La liturgia de la Iglesia…, 202s.\n<\/p>\n
[163] Una de las oraciones de la Vigilia pascual, \u201cDeus incommutabilis virtus (despu\u00e9s de la VII lectura), desarrolla lo que un d\u00eda ser\u00eda el tema central de la constituci\u00f3n Lumen Gentium: la Iglesia es un misterio, \u201cun sacramento admirable\u201d, es decir, el signo m\u00e1ximo de la intervenci\u00f3n de Dios en el mundo a lo largo de la historia para la salvaci\u00f3n de la humanidad. Es el signo de la renovaci\u00f3n total de la creaci\u00f3n, de la edificaci\u00f3n de cuanto hab\u00eda ca\u00eddo en ruinas, del rejuvenecimiento integral del hombre en Jesucristo, que es el principio de todo. Dif\u00edcilmente se puede encontrar una reflexi\u00f3n teol\u00f3gica m\u00e1s profunda sobre el misterio pascual como misterio de la salvaci\u00f3n\u201d, P. JOUNEL, \u201cEl a\u00f1o\u201d, en: A.G. MARTIMORT (ed.), La Iglesia en oraci\u00f3n…, 928.\n<\/p>\n
[164] Cf. BENEDICTO XVI, Exhortaci\u00f3n apost\u00f3lica post-sinodal Sacramentum caritatis, n. 16 , 22-febrero-2007, AAS 99 (2007); par\u00e1grafo encabezado por el significativo t\u00edtulo de \u201cLa sacramentalidad de la Iglesia\u201d y que desarrolla despu\u00e9s con referencias a cada sacramento, uno a uno.\n<\/p>\n
[165] \u201cDel misterio pascual nace la Iglesia. Precisamente por eso la Eucarist\u00eda, que es el sacramento por excelencia del misterio pascual, est\u00e1 en el centro de la vida eclesial\u201d, JUAN PABLO II, Enc. Ecclesiade Eucharistia, 17-abril-2003, n. 3; cf. nn. 14-15, AAS 95 (2003), 434. 442-443; cf. BENEDICTO XVI, Exhortaci\u00f3n apost\u00f3lica postsinodal Sacramentum caritatis, 22-febrero-2007, n. 9, AAS 99 (2007), 111.
\n[166] La ant\u00edfona del salmo responsorial de esta primera lectura de la Vigilia, tomada del salmo, canta: \u201cEnv\u00eda tu esp\u00edritu, Se\u00f1or, y repuebla la faz de la tierra\u201d.\n<\/p>\n
[167] \u201cQue tus redimidos comprendan c\u00f3mo la creaci\u00f3n del mundo en el comienzo de los siglos, no fue obra de mayor grandeza que el sacrificio pascual de Cristo en la plenitud de los tiempos\u201d, o la otra oraci\u00f3n ad libitum: \u201ccon acci\u00f3n maravillosa creaste al hombre y con mayor maravilla lo redimiste\u201d. Cf. J. ALDAZ\u00c1BAL, El Triduo pascual…, 156.\n<\/p>\n
[168] Cf. R. SCHULTE, \u201cLos sacramentos de la Iglesia como desmembraci\u00f3n del sacramento radical\u201d, en: AA.VV., Mysterium salutis, tomo IV\/2, La Iglesia como instituci\u00f3n. La acci\u00f3n de Dios por la gracia, Cristiandad, Madrid 1984 (2\u00aa), 121.\n<\/p>\n
[169] A. NOCENT, El a\u00f1o lit\u00fargico…, 216. Tambi\u00e9n GARRIDO BONA\u00d1O afirma: \u201cEstos signos sensibles, al ser determinados por las f\u00f3rmulas lit\u00fargicas, significan y son veh\u00edculos de la gracia que la Iglesia intenta conferir. De ellos hay algunos sumamente importantes, como los que se emplean en la materia de los sacramentos. Todos, de una forma u otra, manifiestan la gracia que Cristo o la Iglesia han determinado conferir por ellos\u201d, Curso de liturgia romana…, 16.
\n[170] Cf. A. CAPRIOLI, \u201cRiflessioni teologico-pratiche sul simbolismo liturgico\u201d: RPL 138 (1986), 50.\n<\/p>\n
[170] Cf. A. CAPRIOLI, \u201cRiflessioni teologico-pratiche sul simbolismo liturgico\u201d: RPL 138 (1986), 50.\n<\/p>\n
[171] S. ROSSO, \u201cElementos naturales\u201d, en: NDL, 637.\n<\/p>\n
[172] H. U. VON BALTHASAR, Puntos centrales de la fe, BAC, Madrid 1985, 150.\n<\/p>\n
[173] \u201cAl Se\u00f1or resucitado, Se\u00f1or de toda la creaci\u00f3n, consistencia de todo ser, todo le est\u00e1 sometido. \u00c9l llena de su presencia el cosmos, lo invade y penetra todo, y puede transformar lo creado desde y hasta su realidad \u00faltima, para as\u00ed darse a la comunidad. En la eucarist\u00eda se \u201capodera\u201d del pan y del vino, los incorpora a su misma realidad escatol\u00f3gica. Y lo hace de un modo ciertamente distinto del que act\u00faa, por ejemplo, en el bautismo o en la reconciliaci\u00f3n sacramental. Aqu\u00ed asume plenamente el pan y el vino y as\u00ed puede darse en ellos como alimento a la comunidad, para que tambi\u00e9n ella se transforme en \u00e9l\u201d… \u201cEn la eucarist\u00eda no sucede a este doble elemento del pan y vino otra cosa que lo que deber\u00e1 llegar al mundo entero y al hombre mismo, cuando se les considera a la luz de la resurrecci\u00f3n\u201d, G. MARTELET, R\u00e9surrection, eucharistie…, 185. 192, en: J. ALDAZ\u00c1BAL, La Eucarist\u00eda, Biblioteca lit\u00fargica 12, CPL, Barcelona 1999, 324. Aldaz\u00e1bal llama a este proceso la \u201cescatologizaci\u00f3n\u201d del pan y del vino se\u00f1alando esa irrupci\u00f3n del \u00e9sjaton en la materia, en La Eucarist\u00eda…, 324.\n<\/p>\n
[174] F. X. DURRWELL, La eucarist\u00eda, sacramento pascual, S\u00edgueme, Salamanca 1986 (2\u00aa), 52; cf. G. MARTELET, R\u00e9surrection, eucharistie…, 195.\n<\/p>\n
[175] \u00c1ngelus, 18-junio-2006. El mismo concepto en J. L\u00d3PEZ MART\u00cdN, La celebraci\u00f3n eucar\u00edstica, centro de la vida cristiana, Biblioteca lit\u00fargica 25, CPL, Barcelona 2005, 208-209.\n<\/p>\n
[176] \u201cEn este sentido todos los signos en los que se produce y se manifiesta la presencia del Cristo glorioso, son vinculados de alguna manera a la situaci\u00f3n metahist\u00f3rica y transtemporal del Se\u00f1or de la gloria. Sobre todo los dones eucar\u00edsticos, en los que la presencia de Cristo alcanza su mayor grado de realizaci\u00f3n y de intensidad\u201d, J. L\u00d3PEZ MART\u00cdN, La celebraci\u00f3n eucar\u00edstica…, 200-201; cf. PH. ROSATO, \u201cLa transustanziazione nella luce della nuova creazione\u201d: Rivista di Pastorale Catechistica Via, verit\u00e0 e vita, 91 (1983), 43-52.\n<\/p>\n
[177] Cf. A. NOCENT, El a\u00f1o lit\u00fargico…, 216-217.\n<\/p>\n
[178] \u201cPodr\u00edamos estar tentados de extra\u00f1arnos de que se exorcice el \u00f3leo antes de bendecirlo. En realidad, estas f\u00f3rmulas, si las examinamos de cerca, nos ofrecen la forma cristiana de ver las realidades terrestres. Las criaturas irracionales no son ni buenas ni malas. Pueden ser utilizadas para el mal o para el bien, para Satan\u00e1s o para el Se\u00f1or. Pero nos podemos servir de todo lo creado para Dios: los remedios corporales, e incluso los perfumes\u201d, A. G. MARTIMORT, \u201cLa cat\u00e9ch\u00e8se de la b\u00e9n\u00e9diction des saintes Huiles\u201d: LMD 41 (1955), 70-71.\n<\/p>\n
[179] Cf. E. JIM\u00c9NEZ HERN\u00c1NDEZ, El Esp\u00edritu Santo, dador de vida, en la Iglesia, al cristiano, EGA, Bilbao 1993, 182.\n<\/p>\n
[180] Cf. E. ROMERO POSE, Anotaciones sobre Dios Uno y \u00fanico, Facultad de Teolog\u00eda San D\u00e1maso, Studia Theologica matritensia 11, Madrid 2007, 36.\n<\/p>\n
[181] S. IRENEO, Adversus Haereses, III, 6, 1 (PG 7, 925).\n<\/p>\n
[182] F. X. DURRWELL, El Esp\u00edritu Santo en la iglesia, S\u00edgueme, Salamanca 1990 (2\u00aa), 49.\n<\/p>\n
[183] \u201cEl Verbo es ungido para que el universo, la creaci\u00f3n, participe de su misma Unci\u00f3n y para que se derrame sobre el mundo el Esp\u00edritu que din\u00e1micamente consumar\u00e1, salvar\u00e1, a la creaci\u00f3n. Por la Unci\u00f3n, el Verbo es constituido Mediador universal entre el Padre y el mundo creado. Es fuente del Pneuma, del Esp\u00edritu, de la Vida, pues la Unci\u00f3n del Verbo mira a conservar, dar cohesi\u00f3n y llevar a la plenitud a todo lo creado\u201d, E. ROMERO POSE, Anotaciones sobre Dios…, 92-93.\n<\/p>\n
[184] Cf. A. BANDERA, El Esp\u00edritu que ungi\u00f3 a Jes\u00fas, Edibesa, Madrid 1995, 77.\n<\/p>\n
[185] F. X. DURRWELL, El Esp\u00edritu Santo…, 78.\n<\/p>\n
[186] S. AGUST\u00cdN, Hom. in I Ioh., 3,5 (PL 35, 2000).\n<\/p>\n
[187] S. AGUST\u00cdN, Hom. in I Ioh., 3,12 (PL 35, 2004). Cf. A. BANDERA, El Esp\u00edritu que ungi\u00f3 a Jes\u00fas…, 76.\n<\/p>\n
[188] Cf. B. J. HILBERATH, Pneumatolog\u00eda, Herder, Barcelona 1996, 109. La uni\u00f3n de la econom\u00eda salv\u00edfica es importante para no disociar \u2013o enfrentar- la acci\u00f3n de Cristo con la acci\u00f3n del Esp\u00edritu: \u201cEl Esp\u00edritu no inventa nada, no introduce otra econom\u00eda distinta; vivifica la carne y las palabras de Jes\u00fas\u201d, Y. M. CONGAR, El Esp\u00edritu Santo, Herder, Barcelona 1991 (2\u00aa),85.\n<\/p>\n
[189] R. RUSSO, \u201cLa Misa crismal: un \u201cPropio\u201d…\u201d, 224.\n<\/p>\n
[190] F. TRUDU, \u201cLe unzioni\u201d: RPL 276 (2009), 36.\n<\/p>\n
[191] P. FARN\u00c9S, \u201cSignificado espiritual y realizaci\u00f3n…\u201d, 96-97.\n<\/p>\n
[192] P. JOUNEL, \u201cLa cons\u00e9cration du chr\u00eame…\u201d, 72.\n<\/p>\n
[193] D. BOROBIO, Cultura, fe, sacramento, Biblioteca lit\u00fargica 17, CPL, Barcelona 2002, 200.\n<\/p>\n
[194]J. L\u00d3PEZ MART\u00cdN, La celebraci\u00f3n…, 328.\n<\/p>\n
[195] Suma Teol\u00f3gica III, q. 65, a. 3.\n<\/p>\n
[196] F. X. DURRWELL, La eucarist\u00eda, sacramento…, 179. Cf. D. BOROBIO, \u201cOrigen, diversificaci\u00f3n y estructura del signo sacramental\u201d, en: D. BOROBIO (dir.), La celebraci\u00f3n…, vol. I, 435-455, especialmente 444. 447; S. MARSILI, Los signos del misterio…, 101-116; P. VISENTIN, \u201cEucarist\u00eda\u201d, en: NDL, 730; P. FERN\u00c1NDEZ, La humanidad de Cristo…, 128. 212; P. LLABR\u00c9S, \u201cLa Eucarist\u00eda, fuente y cumbre de los dem\u00e1s sacramentos\u201d: Ph 240 (2000), 531-548.\n<\/p>\n
[197] Cf. PABLO VI, Enc\u00edclica Mysterium Fidei, 3-septiembre-1965, n. 5, AAS 57 (1965), 763-764.\n<\/p>\n
[198] P. FARN\u00c9S, \u201cSignificado espiritual…\u201d, 103.\n<\/p>\n
\n
[199] Textos b\u00edblicos tomados de la NOVA VULGATA, BIBLIORUM SACRORUM, Editio typica altera, Libreria Editrice Vaticana, 1986; la versi\u00f3n castellana de la SAGRADA BIBLIA, Versi\u00f3n oficial de la Conferencia Episcopal Espa\u00f1ola, BAC, Madrid 2010.\n<\/p>\n
\n[200] Blaise, \u201clanguor\u201d en p. 485.\n<\/p>\n
[201] Otros ejemplos en Ps 64 (63),2; 84 (83),9; 86 (85),6; 102 (101),2…\n<\/p>\n
[202] \u201cMitto\u201d, enviar, enviar a alguien o lanzar (Blaise, 535) se emplea como hemos visto en un don que baja de los cielos y cuyo origen es Dios. Pero tambi\u00e9n aparece en el Evangelio sin referencia a un orden trascendente, sino al env\u00edo apost\u00f3lico o misionero; as\u00ed Jes\u00fas env\u00eda a sus disc\u00edpulos (Mt 10,16; Mc 6,7; Lc 10,3; Jn 20,2; Hch 26,17).\n<\/p>\n
[203] Blaise, \u201cpinguedo\u201d en p. 625.\n<\/p>\n
[204] Gn 27,28: \u201cQue Dios te conceda el roc\u00edo del cielo, la fertilidad de la tierra \u2013\u201c de pinguedine terrae\u201d-, abundancia de trigo y de vino\u201d (bendici\u00f3n de Isaac a Jacob); Gn 27, 39: \u201cmotus Isaac dixit ad eum: Ecce, procul a pinguedine terrae erit habitatio tua et procul a rore caeli desuper\u201d (\u201cIsaac le respondi\u00f3: Lejos de la tierra f\u00e9rtil tendr\u00e1s tu morada…\u201d); Iob 36,16: \u201cautem mensae tuae erit plena pinguedine\u201d (\u201cmesa con platos sustanciosos\u201d)…\n<\/p>\n
[205] Se ha de a\u00f1adir a las citas anteriores la profec\u00eda de Jerem\u00edas (31,14): \u201cinebriabo animam sacerdotum pinguedine\u201d (Alimentar\u00e9 a los sacerdotes con \u201cenjundia\u201d, con \u201cgrasa de animales\u201d).\n<\/p>\n
[206] Tambi\u00e9n, pero refiriendo los aromas y el deseo de \u201cungir\u201d, Mc 16,1: \u201cEt cum transisset sabbatum, Maria Magdalene et Maria Iacobi et Salome emerunt aromata, ut venientes ungerent eum\u201d.\n<\/p>\n
[207] Siguiendo a Blaise, en p. 621, la acepci\u00f3n de \u201cperungo\u201d frotar, que conviene muy bien a la acci\u00f3n de ungir, o aguzar (el esp\u00edritu).\n<\/p>\n
[208] Cf. Blaise, 442.\n<\/p>\n
[209] Blaise, \u201caegritudo\u201d, 65.\n<\/p>\n
[210] P. SORCI, \u201cLa benedizione dell\u00b4olio degli infermi nel contesto della Messa crismale\u201d, en: A. GRILLO, \u2013E. SAPORI, (eds.), Celebrare il sacramento dell\u00b4unzione degli infermi. Atti della XXXI Settimana dell\u00b4Associazione Professori di Liturgia Valdragone (San Marino), 24-29 agosto 2003, Subsidia CLV 130, Edizioni liturgiche, Roma 2005, 189. Este dato sobre la antig\u00fcedad se refuerza al ver c\u00f3mo enlaza con el uso m\u00e1s antiguo de la Iglesia de denominar \u201ccrisma\u201d a todos los \u00f3leos, o, tambi\u00e9n porque \u201celle semblait la confondre avec le chr\u00eame\u201d, P. JOUNEL, \u201cLa cons\u00e9cration du chr\u00eame et la b\u00e9n\u00e9diction des saintes huiles\u201d: LMD 112 (1972), 80.\n<\/p>\n
[211] Cf. A. MARZO, \u201cLa Unci\u00f3n de los enfermos: aproximaci\u00f3n hist\u00f3rica\u201d: LyE 2009\/2, 96.\n<\/p>\n
[212] P. SORCI, \u201cLa benedizione dell\u00b4olio degli infermi…\u201d, 189.\n<\/p>\n
[213] J. FEINER, \u201cEnfermedad y sacramento de la unci\u00f3n\u201d, en: AA.VV., Mysterium salutis, vol. V, El cristiano en el tiempo y la consumaci\u00f3n escatol\u00f3gica, Cristiandad, Madrid 1992 (2\u00aa), 482-483. Cf. CL. ORTEMANN, Le sacrement des malades, Ed. du chalet, Lyon 1971, 22-23; P. FERN\u00c1NDEZ, Unci\u00f3n de los enfermos. Teolog\u00eda, liturgia, pastoral, Ed. San Esteban, Salamanca 2008, 36-37.\n<\/p>\n
[214] P. SORCI, \u201cLa benedizione dell\u00b4olio degli infermi…\u201d, 194.\n<\/p>\n
[215] \u201cSe dan instrucciones precisas sobre la administraci\u00f3n de la unci\u00f3n. Ya no se prev\u00e9 que el enfermo beba el \u00f3leo bendecido. S\u00f3lo se habla de la unci\u00f3n del cuerpo. Se enumeran las partes del cuerpo que deben ungirse, a cuyo prop\u00f3sito hay inicialmente ciertas divergencias\u201d, J. FEINER, \u201cEnfermedad y sacramento de la unci\u00f3n…\u201d, 486.\n<\/p>\n
[216] D. E. LANNE, \u201cL\u00b4Onction des martyrs et la b\u00e9n\u00e9diction de l\u00b4huile\u201d: Ir\u00e9nikon 31 (1958), 154.\n<\/p>\n
[217] Esta abreviatura \u201cB\u201d en el art\u00edculo del autor corresponde al texto de la oraci\u00f3n que reza: \u201cet tua sancta benedictio sit omni ungenti\u201d.\n<\/p>\n
[218] La abreviatura \u201cC\u201d corresponde a \u201cunde unxisti sacerdotes, reges…\u201d\n<\/p>\n
[219] D. E. LANNE, \u201cL\u00b4Onction des martyrs…\u201d, 154.\n<\/p>\n
[220] Cf. P. SORCI, \u201cLa benedizione dell\u00b4olio degli infermi…\u201d, 173.\n<\/p>\n
[221] Ib., 194.\n<\/p>\n
[222] Ibid.\n<\/p>\n
[223] J. ROGUES, \u201cLa pr\u00e9face cons\u00e9cratoire du chr\u00eame\u201d: LMD 49 (1957), 41.\n<\/p>\n
[224] D. E. LANNE, \u201cL\u00b4Onction des martyrs…\u201d, 138.\n<\/p>\n
[225] En este art\u00edculo citado, Lanne, 139-140, tras un exhaustivo estudio de las f\u00f3rmulas, llega a la conclusi\u00f3n final del art\u00edculo: \u201cLa complexit\u00e9 du Grand Euchologe du Monast\u00e8re Blanc nous a permis d\u00b4en retracer l\u00b4histoire. Elle nous fait d\u00e9couvrir la trace d\u00b4une phase grecque de la liturgie romaine interm\u00e9diaire entre la Tradition Apostolique et la r\u00e9daction des formulaires latins et elle montre une fois de plus qu\u00b4\u00e0 une \u00e9poque tr\u00e8s recul\u00e9e d\u00b4\u00e9troits contacts ont uni les rites de Rome et ceux d\u00b4Alexandrie\u201d (p. 155).\n<\/p>\n
[226] \u201cLes confesseurs de la foi \u00e9taient, dans leur prison, r\u00e9confort\u00e9s par l\u00b4eucharistie; rien ne nous permet de supposer que l\u00b4\u00c9glise, au temps de la pers\u00e9cution, ait connu un rite d\u00b4onction pr\u00e9parant ou consacrant le martyr \u00e0 la confession de sa foi\u201d, J. ROGUES, \u201cLa pr\u00e9face cons\u00e9cratoire…\u201d, 42.\n<\/p>\n
[227] D. E. LANNE, \u201cL\u00b4Onction des martyrs…\u201d, 152.\n<\/p>\n
[228] Lanne, en pp. 152 y ss, desarrolla la hip\u00f3tesis argumentando a partir de la consagraci\u00f3n del Myron entre los bizantinos y de textos de Tertuliano comentando al profeta Daniel, semejantes a los textos del Comentario de Hip\u00f3lito a este libro prof\u00e9tico al explicar el martirio.\n<\/p>\n
[229] J. ROGUES, \u201cLa pr\u00e9face cons\u00e9cratoire…\u201d, 42.\n<\/p>\n
[230] Seguimos a H. A. SCHMIDT, que en su obra Hebdomada sancta, Vol. II, ofrece un cuadro sin\u00f3ptico se\u00f1alando d\u00f3nde aparece la oraci\u00f3n \u201cEmitte\u201d, ya sea su incipit, ya sea el formulario completo.\n<\/p>\n
[231] Ib., 759.\n<\/p>\n
[232] Ib., 760.\n<\/p>\n
[233] Ib., 760.\n<\/p>\n
[234] \u201cCompuso un verdadero Pontifical del cual procede nuestro Pontifical romano\u201d, F. CABROL, Los libros de la liturgia latina, CPh 187, CPL, Barcelona 2009, 55.\n<\/p>\n
[235] Como se puede ver, por ejemplo, en el Pontifical Romano, \u201creimpressio iuxta typicam anno 1962\u201d, en la p\u00e1gina 223.\n<\/p>\n
[236] Al ser una edici\u00f3n anast\u00e1tica, citamos por la numeraci\u00f3n de p\u00e1ginas del original reproducido. Para facilitar la lectura hemos separado en renglones las diversas frases.\n<\/p>\n
[237] Pontifical de Guillermo Durando, lib. III, cap. II, n. 52;\n<\/p>\n
[238] Ib., lib. III, cap. II, n. 56; tambi\u00e9n en el Ordo L n. 71; Pontifical romano-germ\u00e1nico del s. X, n. 260; Pontifical de la Curia, siglo XII, c. XXX C, n. 8; Pontifical de la Curia, siglo XIII, c. XLII, n. 12; Pontifical romano de Trento, p. 571; Pontifical romano, edici\u00f3n de 1962, p. 221.\n<\/p>\n
[239] Pontifical del siglo XIII, c. XLII, n. 14; cf. Ordo L, n. 72; Pontifical romano-germ\u00e1nico del s. X, n., 261-262; Pontifical de la Curia, siglo XII, c. XXX C, n. 9; Pontifical de Guillermo Durando, lib. III, cap. II, nn. 58-60; Pontifical romano de Trento, p. 573s; Pontifical romano, edici\u00f3n de 1962, p. 222. El OBO de 1970 n. 11 y el CE n. 279 se\u00f1alan la bendici\u00f3n del \u00f3leo de enfermos antes de \u201cper quem haec omnia\u201d, pero tambi\u00e9n permite, en OBO n. 12, que se puedan bendecir los tres \u00f3leos conjuntamente tras la liturgia de la Palabra, posibilidad \u00e9sta nueva y desconocida por la tradici\u00f3n lit\u00fargica.\n<\/p>\n
[240] Ordo XXX B, nn. 11-12; XXXI, n. 20; L, n. 70; Pontifical romano-germ\u00e1nico, n. 259; Pontifical romano del s. XII, c. XXX C, n. 7; y el actual CE n. 279.\n<\/p>\n
[241] Pontifical de la Curia, s. XIII, c. XLII, n. 11; Pontifical de Guillermo Durando, lib. III, cap. II, nn. 53ss; Pontifical romano de Trento, p. 571.
\n[242] R. AMIET, La Veill\u00e9e pascale dans l\u00b4\u00c9glise latine. I. Le rite romain, Du Cerf, Paris 1999, 378-379.\n<\/p>\n
[243] M. RIGHETTI, Historia de la liturgia, Vol. II, BAC, Madrid 1956, 89.\n<\/p>\n
[244] J. A. JUNGMANN, El sacrificio de la Misa. Tratado hist\u00f3rico-lit\u00fargico, BAC, Madrid 1951, 640. Jungmann aporta datos sobre otras ofrendas: \u201cbotellas de vino\u201d (p. 640), \u201cdos anillos de cera\u201d probablemente para la fabricaci\u00f3n del cirio pascual (p. 640), \u201cpretiosa ecclesiae utensilia\u201d (p. 641), \u201centrega de bienes inmuebles mediante los documentos correspondientes\u201d (p. 641), \u201ca partir del siglo XI se suele tambi\u00e9n dar dinero\u201d (p. 641).
\n[245] Cf. R. CABI\u00c9, \u201cLa Eucarist\u00eda\u201d, en: A. G. MARTIMORT (ed.), La Iglesia en oraci\u00f3n…, 389-390.\n<\/p>\n
[246] Seguimos a M. GARRIDO BONA\u00d1O, Curso de liturgia…, 281; la descripci\u00f3n de estos ritos a trav\u00e9s de los siglos en pp. 271-281.\n<\/p>\n
[247] J. A. JUNGMANN, El sacrificio de la Misa…, 631-632.\n<\/p>\n
[248] P. JOUNEL, \u201cLas bendiciones\u201d, en: A. G. MARTIMORT (ed.), La Iglesia en oraci\u00f3n…, 841.\n<\/p>\n
[249] J. L\u00d3PEZ MART\u00cdN, \u201cLas bendiciones\u201d, en: D. BOROBIO (dir.), La celebraci\u00f3n en la Iglesia, vol. III, Ritmos y tiempos de la celebraci\u00f3n, S\u00edgueme, Salamanca 1990, 566.
\n[250] P. JOUNEL, \u201cLas bendiciones…\u201d, 842.\n<\/p>\n
[251] Ib., 842s.\n<\/p>\n
[252] J. L\u00d3PEZ MART\u00cdN, \u201cLas bendiciones…\u201d, 566.\n<\/p>\n
[253] Cf. P. JOUNEL, \u201cLas bendiciones…\u201d, 843.\n<\/p>\n
[254] J. A. JUNGMANN, El sacrificio de la Misa…, 943.\n<\/p>\n
[255] \u201cOtra bendici\u00f3n del queso que no se encuentra en las fuentes antiguas, aparece en Italia alrededor del a\u00f1o mil, en tres testimonios solamente. Destaco con inter\u00e9s que, en la primera y en la \u00faltima, esta pieza era seguida del Per quem haec omnia, lo que indica, aqu\u00ed tambi\u00e9n, una bendici\u00f3n intra missam, evidentemente arcaica\u201d, R. AMIET, La Veill\u00e9e pascale.., 403.\n<\/p>\n
[256] Obs\u00e9rvese que son formularios semejantes; var\u00eda el nombre del fruto y en Gr dos a\u00f1adidos: los tiempos tranquilos y el uso de los frutos. Esta misma f\u00f3rmula de bendici\u00f3n, con lev\u00edsimas variantes, se encontrar\u00e1n en uno y otro Sacramentario, como un esquema fijo de bendici\u00f3n de frutos.\n<\/p>\n
[257] J. PASCHER, El a\u00f1o lit\u00fargico…, 251-252.\n<\/p>\n
[258] \u201cBendice, Se\u00f1or, estos frutos nuevos de las uvas o de las habas, que t\u00fa, Se\u00f1or, te has dignado llevar a la madurez por el roc\u00edo del cielo y la abundancia de las lluvias y los tiempos serenos y tranquilos…\u201d\n<\/p>\n
[259] \u201cBendice tambi\u00e9n, Se\u00f1or, estos frutos nuevos de N., que te has dignado llevar a la madurez por la combinaci\u00f3n del clima y de la lluvia y por la serenidad de los tiempos, para que los recolectemos nosotros con acci\u00f3n de gracias, en el nombre del Padre y del Hijo y del Esp\u00edritu Santo: per quem haec omnia…\u201d\n<\/p>\n
[260] R. AMIET, La Veill\u00e9e pascale…, 379.\n<\/p>\n
[261] Hallamos el incipit de esta bendici\u00f3n en el sacramentario galicano de san Ratoldo, siglo X (PL 78, 243).
\n[262] R. AMIET, La Veill\u00e9e pascale…, 400.\n<\/p>\n
[263]J. A. JUNGMANN, El sacrificio de la Misa…, 943; tambi\u00e9n Righetti: \u201cel Per quem ser\u00eda, por tanto, la cl\u00e1usula final de aposici\u00f3n a la frase protocolar in nomine D. N. I. Christi, con lo cual generalmente se conclu\u00edan las breves f\u00f3rmulas de bendici\u00f3n pronunciadas sobre las ofrendas\u201d, M. RIGHETTI, Historia de la liturgia…, 375; \u201cnuestra f\u00f3rmula, as\u00ed pues, originariamente no pertenec\u00eda a la plegaria eucar\u00edstica y no ten\u00eda ninguna relaci\u00f3n con la Eucarist\u00eda. Se limitaba a los productos de la tierra\u201d, V. RAFFA, Liturgia eucaristica. Mistagogia della Messa: dalla storia e dalla teologia alla pastorale pratica, CLV-Edizioni Liturgiche, Roma 1998, 595.\n<\/p>\n
[264] J. A. JUNGMANN, El sacrificio de la Misa…, 944.\n<\/p>\n
[265] M. RIGHETTI, Historia de la liturgia…, 374.\n<\/p>\n
[266] TH. MAERTENS, El canon de la Misa, Marova, Madrid 1966 (2\u00aa), 163.\n<\/p>\n
[267] L. DUCHESNE, Origines du culte chr\u00e9tien, E. de Boccard, Paris 1925 (5\u00aa aum.), 193.\n<\/p>\n
[268] Cf. A. NOCENT, \u201cStoria della celebrazione dell\u00b4eucaristia\u201d, en: AA.VV., Anamnesis, Vol. 3\/2, La liturgia, eucaristia: teologia e storia della celebrazione, Marietti, Genova-Milano 2004 (2\u00aa), 241.\n<\/p>\n
[269] F. S\u00c1NCHEZ ABELL\u00c1N, Canon romano. Fuentes y paralelos literarios y comprobantes arqueol\u00f3gicos, Bibliotheca Salmanticensis VII, Estudios 6, Universidad Pontificia, Salamanca 1974, 138.\n<\/p>\n
[270] TH. MAERTENS, El canon de la Misa…, 163.\n<\/p>\n
[271] R. AMIET, La Veill\u00e9e pascale…, nota 1, 379.\n<\/p>\n
[272] L. DUCHESNE, Origines du culte chr\u00e9tien…, 194; cf. E. MAZZA, L\u00b4anafora eucaristica. Studi sulle origine, CLV-Edizioni Liturgiche, Roma 1992, 267; R. CABI\u00c9, \u201cLa Eucarist\u00eda\u201d, en: A. G. MARTIMORT, La oraci\u00f3n en la Iglesia…, 413.\n<\/p>\n
[273] M. GARRIDO BONA\u00d1O, Curso de liturgia romana…, 345.\n<\/p>\n
[274] A. NOCENT, \u201cStoria della celebrazione…\u201d, 241-242.
\n[275] M. RIGHETTI, Historia de la liturgia…, 376.\n<\/p>\n
[276] J. PINELL, \u201cLa grande conclusion du canon romain\u201d: LMD 88 (1966), 107.\n<\/p>\n
[277] \u201cD\u00b4abord, que l\u00b4unique conclusion certaine qu\u00b4on peut tirer de la pr\u00e9sence du mot Per quem haec omnia \u00e0 la suite des b\u00e9n\u00e9dictions avaient lieu entre el Per Christum du Nobis quoque et la doxologie du canon. Puis, que lorsqu\u00b4il y avait des b\u00e9n\u00e9dictions, celles-ci avaient toujours des formules propres avec leur propre conclusion, qui \u00e9tait g\u00e9n\u00e9ralement: in nomine Domini nostri Iesu Christi. Cette conclusion \u00e9tait en elle-m\u00eame incompl\u00e8te, parce qu\u00b4elle \u00e9tait toujours destin\u00e9e \u00e0 se lier au Per quem haec omnia…\u201d, ib., \u201cLa grande conclusion…\u201d, 113. J. L\u00f3pez Mart\u00edn explica y valora la hip\u00f3tesis de Pinell: \u201cNo hay unanimidad entre los estudiosos a la hora de precisar el alcance del haec omnia: v\u00e9ase J. PINELL, a.c., el cual se inclina por el significado netamente eucar\u00edstico de la expresi\u00f3n, referida por consiguiente a los dones eucar\u00edsticos. Sin embargo, la interpretaci\u00f3n pr\u00e1ctica, a\u00fan sin el apoyo textual del Per quem haec omnia, ha visto la acci\u00f3n vivificante del Esp\u00edritu Santo sobre todos los dones creados que recibimos de Dios \u201cbendecidos\u201d a partir de la eucarist\u00eda\u201d, J. L\u00d3PEZ MART\u00cdN, La celebraci\u00f3n eucar\u00edstica, centro de la vida cristiana, Biblioteca lit\u00fargica 25, CPL, Barcelona 2005, nota a pie 130, 206; cf. la opini\u00f3n sobre la tesis de Pinell de V. RAFFA, Liturgia eucaristica…, nota a pie n. 132, 595.\n<\/p>\n
[278] M. RIGUETTI, Historia de la liturgia…, 376.\n<\/p>\n
[279] TH. MAERTENS, El canon de la Misa…, 163. Aunque no todos los autores llegan a la misma conclusi\u00f3n: \u201cEs posible que haya que comprender bona como un atributo de creas: \u201cT\u00fa creas buenas todas estas cosas\u201d (cf. Gen. I). Por otra parte, no se ve bien si haec omnia designa los objetos que en ciertas circunstancias se bendec\u00edan en este momento o bien solamente las especies consagradas\u201d, B. BOTTE-CH. MOHRMANN, L\u00b4Ordinaire de la Messe. Texte critique, traduction et \u00e9tudes, Du Cerf-Abbaye du Mont C\u00e9sar, Paris-Louvain 1953, nota 7, 85.\n<\/p>\n
[280] J. L\u00d3PEZ MART\u00cdN, La celebraci\u00f3n eucar\u00edstica…, 206.\n<\/p>\n
[281] A. NOCENT, \u201cStoria della celebrazione…\u201d, 242.\n<\/p>\n
[282] TH. MAERTENS, El canon de la Misa…, 163-164.\n<\/p>\n
[283] En efecto, dice Maertens: \u201cSi uno quiere mantenerla, hay que admitir una ofrenda de dones realizada \u2018in secundis\u2019 no por la Iglesia como tal, ni en su nombre, sino por las necesidades particulares y a intenciones votivas. Ser\u00edan pr\u00e1cticamente los dones que se bendicen al final del canon (haec omnia responde entonces a in primis quae). Habr\u00eda as\u00ed dos movimientos paralelos en la Eucarist\u00eda: el que lleva a Dios los dones eucar\u00edsticos, diligencia que se realiza en nombre y en beneficio de la Iglesia, y, despu\u00e9s el movimiento que pide una bendici\u00f3n sobre los dones en especie ofrecidos para el \u00e1gape cristiano y destinados a la \u2018comunidad de bienes\u2019 \u201d, ib., El Canon de la Misa…, 51.\n<\/p>\n
[284] V. RAFFA, Liturgia eucaristica…, 594.\n<\/p>\n
[285] J. A. JUNGMANN, El Sacrificio de la Misa…, 946s.\n<\/p>\n
[286] J. L\u00d3PEZ MART\u00cdN, La celebraci\u00f3n eucar\u00edstica…, 204.\n<\/p>\n
[287] Ibid., 206. Por eso, sigue L\u00f3pez Mart\u00edn, \u201cla Eucarist\u00eda aparece en este sentido como la fuente de toda gracia y de todo beneficio que al ser objeto de la acci\u00f3n santificadora y transformante del Esp\u00edritu Santo, se hacen para nosotros bienes \u201cespirituales\u201d. La Eucarist\u00eda \u201ccontiene todo el bien de la Iglesia, es decir, Cristo en persona, nuestra Pascua y pan vivo, que por su carne vivificada y que vivifica por el Esp\u00edritu Santo, da vida a los hombres\u201d (PO 5; cf. SC 10; LG 11; etc.)\u201d, ibid., 206.\n<\/p>\n
[288] \u201cNo habiendo delante, en el momento en que se pronuncian estas palabras, m\u00e1s que el pan y el vino consagrados, a ellos parece que debe referirse el Haec omnia. Y \u00e9sta debi\u00f3 ser probablemente la intenci\u00f3n del que dio al canon la forma actual. Por otra parte, siendo la eucarist\u00eda, seg\u00fan una idea que hallamos ya en San Ireneo, la s\u00edntesis de toda la creaci\u00f3n, que de este modo es elevada hasta Dios, no resulta demasiado descabellada esta suposici\u00f3n. Otro sentido muy posible tambi\u00e9n, y que encuadrar\u00eda bien el plan primitivo de la an\u00e1fora, es el referir el Haec omnia a toda la creaci\u00f3n. El sentido ser\u00eda: \u201cHas creado todas las cosas por medio de Cristo y nos las has dado…\u201d\u201d, M. GARRIDO BONA\u00d1O, Curso de liturgia romana…, 346.\n<\/p>\n
[289] Cf. P. JOUNEL, \u201cLas bendiciones…\u201d, 843.\n<\/p>\n
[290] A. M. TRIACCA, \u201cLe benedizioni \u201cinvocative\u201d in genere, e su \u201cpersone\u201d\u201d, en: AA.VV., Anamnesis, Vol. 7, I sacramentali e le benedizioni, Marietti, Genova-Milano 2002 (2\u00aa), 120.\n<\/p>\n
[291] J. A. JUNGMANN, El Sacrificio de la Misa…, 945.\n<\/p>\n
[292] M. RIGHETTI, Historia de la liturgia…, 374s.\n<\/p>\n
[293] J. EVENOU, \u201cBendiciones y religi\u00f3n popular\u201d, en: A. G. MARTIMORT (ed.), La Iglesia en oraci\u00f3n…, 859-860.\n<\/p>\n
[294] \u201cY Dios los ha creado por medio del Logos, por el que fueron hechas todas las cosas; y por el mismo que se hizo hombre, y as\u00ed miembro de nuestro mundo visible, Dios lo santifica todo; la misma encarnaci\u00f3n, la magna consagraci\u00f3n de la creaci\u00f3n, fue el principio de esta santificaci\u00f3n. Luego, cuando la Iglesia aplica a las criaturas su virtud santificadora, se extiende una nueva ola de santificaci\u00f3n sobre ellas\u201d, J. A. JUNGMANN, El Sacrificio de la Misa…, 946.\n<\/p>\n
[295] F. S\u00c1NCHEZ ABELL\u00c1N, Canon romano. Fuentes…, 138.\n<\/p>\n
[296] TH. SCHNITZLER, Los c\u00e1nones y los nuevos prefacios de la Misa, Herder, Barcelona 1970, 44.\n<\/p>\n
[297] Cf. V. RAFFA, Liturgia eucaristica…, 596.\n<\/p>\n
[298] \u201cEsta bendici\u00f3n de cosas, cada vez m\u00e1s considerada en una perspectiva de redenci\u00f3n \u2013siendo Cristo el recapitulador de toda la creaci\u00f3n-, no era sino el reflejo de una visi\u00f3n integral de la naturaleza, en la que no hab\u00eda separaci\u00f3n entre lo sagrado y lo profano, porque es mediante las realidades de la vida cotidiana como Dios nos concede su protecci\u00f3n y su amor\u201d, E. LODI, \u201cLe b\u00e9n\u00e9dictionnel romain\u201d, en: AA.VV., Les b\u00e9n\u00e9dictions et les sacramentaux dans la liturgie. Conf\u00e9rences Saint-Serge XXXIVe Semaine d\u00b4Etudes liturgiques. Paris-1987, CLV-Edizioni Liturgiche, Roma 1988, 188.\n<\/p>\n
[299] \u201cLa bendici\u00f3n de petici\u00f3n se a\u00f1ad\u00eda a otras plegarias tanto de acci\u00f3n de gracias por los bienes de la redenci\u00f3n (plegaria concentrada sobre su simbolismo redentor), como de alabanza a la providencia que se manifiesta en los frutos de la tierra. Era la expresi\u00f3n del respeto reverencial con el que hab\u00eda que servirse de estos bienes\u201d, E. LODI, \u201cLe b\u00e9n\u00e9dictionnel romain…\u201d, 187s.\n<\/p>\n
[300]Cf. F. S\u00c1NCHEZ ABELL\u00c1N, Canon romano. Fuentes…, 138-139; J. BELLAVISTA, \u201cEl canon de la Misa romana\u201d: Ph 36 (1966), 464s; TH. SCHNITZLER, Los c\u00e1nones…, 35. 66.\n<\/p>\n
[301] Cf. J. PINELL, \u201cLa grande conclusion du canon romain…\u201d, 96.\n<\/p>\n
[302] TH. MAERTENS, El Canon de la Misa…, 164.\n<\/p>\n
[303] J. PINELL, \u201cLa grande conclusion du canon romain…\u201d, 97.\n<\/p>\n
[304] \u201cEs significativo bendecir el \u00f3leo de los enfermos en el interior de la plegaria eucar\u00edstica porque este \u00f3leo est\u00e1 destinado exclusivamente a los fieles. Aqu\u00ed tenemos un punto sacramentalmente importante. Ya a principios del s. V, Inocencio I recordaba que la unci\u00f3n de los enfermos era \u00fanicamente para los fieles \u2013excluidos los penitentes- porque ella es un sacramento y a quienes se les niegan los otros sacramentos tampoco se les puede otorgar la unci\u00f3n\u201d, P. FARN\u00c9S, \u201cSignificado espiritual y realizaci\u00f3n expresiva de la Misa crismal\u201d: LyE 1995\/3, nota 13, 102.\n<\/p>\n
[305] P. FARN\u00c9S, \u201cSignificado espiritual…\u201d, 103\n<\/p>\n
[306] BENEDICTO XVI, Exhortaci\u00f3n apost\u00f3lica post-sinodal Sacramentum caritatis, n. 22, AAS 99 (2007), 122-123.
\n[307] Pontifical Romano de 1595-1596, p. 573.\n<\/p>\n
[308] Ibid. [P. FARN\u00c9S, \u201cSignificado espiritual…\u201d, 103.\n<\/p>\n
[309] J. PASCHER, El a\u00f1o lit\u00fargico…, 144.\n<\/p>\n
[310] M. RIGHETTI, Historia de la liturgia…, 892-893.\n<\/p>\n
[311] Edici\u00f3n espa\u00f1ola de 1986. El Bend explica el sentido de estas bendiciones de alimentos: \u201cEs digna de conservarse, por lo que tiene de significativa, la costumbre de presentar los nuevos frutos, con el fin de bendecir a Dios por ellos. En efecto, dicha costumbre, no s\u00f3lo nos recuerda la obligaci\u00f3n de dar gracias a Dios por todos sus beneficios, sino que tambi\u00e9n perpet\u00faa una tradici\u00f3n de la que nos habla ya el Antiguo Testamento\u201d (n. 865).\n<\/p>\n
[312] \u201cDios y Se\u00f1or nuestro, Creador de todas las cosas, que con el roc\u00edo del cielo y la fertilidad de la tierra, nos concedes cosechas abundantes, te damos gracias por los frutos que hemos recolectado y, ya que por estos dones, recibidos de tu generosidad, has cumplido los deseos de tus fieles, conc\u00e9denos alabarte sin cesar por tu misericordia, y que el disfrute de estos bienes temporales nos anime a buscar con m\u00e1s inter\u00e9s los eternos\u201d (Bend 879); \u201cImploramos tu bondad, Dios todopoderoso, para que multipliques tus bendiciones sobre los frutos de la tierra, distribuyendo oportunamente los vientos y las lluvias; que tu pueblo pueda darte gracias siempre por tus dones, los hambrientos se sacien de tus bienes, y los pobres y necesitados, gracias a la fertilidad de la tierra, puedan alabar la gloria de tu Nombre\u201d (Bend 880).\n<\/p>\n
[313] \u201cEn algunos lugares es costumbre realizar algunos especiales ritos de bendici\u00f3n, por ejemplo, del agua, del pan, del vino, del aceite, de otros comestibles o de otras cosas que los fieles, a veces, por motivos de devoci\u00f3n, llevan a bendecir, ya sea con ocasi\u00f3n de alguna fiesta o de alg\u00fan tiempo del a\u00f1o lit\u00fargico, ya sea en honor de santa Mar\u00eda Virgen o de los santos\u201d (Bend 1322).\n<\/p>\n
[FALTAN METER LAS NOTAS DEL CAP\u00cdTULO IV]\n<\/p>\n
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Contenido 1 Introducci\u00f3n 2 Cap\u00edtulo I 3 Las unciones y bendici\u00f3n de los \u00f3leos 4 El aceite en la liturgia cristiana 5 Las bendiciones de los \u00f3leos 6 Conclusiones del cap\u00edtulo I 7 Cap\u00edtulo II 8 La Misa crismal: Historia 9 G\u00e9nesis de la Misa crismal 10 Primeros testimonios: Vida de S. Silvestre I (an\u00f3nima) … Continuar leyendo \u00abOLEO DE ENFERMOS: BENDICION EN EL CONTEXTO DE LA MISA CRISMAL\u00bb<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[4],"tags":[],"class_list":["post-26239","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-diccionario"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/26239","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=26239"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/26239\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=26239"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=26239"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=26239"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}