La semana como una medida de tiempo es una divisi\u00f3n suficientemente obvia del mes lunar, y no tiene gran importancia la discusi\u00f3n llevada a cabo eruditamente sobre si el per\u00edodo de siete d\u00edas es en \u00faltima instancia de origen babil\u00f3nico. De todos modos, los jud\u00edos consideraban la semana como una instituci\u00f3n sagrada debido a la ley del descanso sab\u00e1tico y su asociaci\u00f3n con el primer cap\u00edtulo del G\u00e9nesis. Los primeros convertidos al cristianismo sin duda estaban aferrados a las costumbres (en la medida en que fuesen compatibles con la ley del Evangelio) en las que se hab\u00edan criado. El domingo, \u00abel primer d\u00eda de la semana\u00bb (Hechos 20,7; 1 Cor. 16,2; cf. Apoc. 1,10), pronto sustituy\u00f3 el s\u00e1bado como el gran d\u00eda de la observancia religiosa, pero la semana se mantuvo igual que antes.\n<\/p>\n
En realidad es mucho el recomendar la idea de que en los siglos I y II s\u00f3lo las \u00fanicas conmemoraciones de los grandes misterios cristianos entonces en uso formaban un ciclo semanal, no anual. Seg\u00fan la Ep\u00edstola de Bernab\u00e9 (XV), el domingo era \u00abel comienzo de otro mundo\u00bb, y el escritor dice adem\u00e1s: \u00abPor lo cual tambi\u00e9n guardamos el octavo d\u00eda para regocijarnos, en el que tambi\u00e9n Jes\u00fas resucit\u00f3 de entre los muertos y tras haberse manifestado subi\u00f3 a los cielos\u00bb. Adem\u00e1s, la Didaj\u00e9 (8) ordena: \u00abNo dejes que tu ayuno sea como el de los hip\u00f3critas, pues ellos ayunan en el segundo y quinto d\u00eda de la semana, pero ustedes ayunen el cuarto d\u00eda y el viernes\u00bb, mientras que en el cap. XIV nos dice \u00abY en el d\u00eda del Se\u00f1or re\u00fananse y partan el pan y den gracias\u201d.\n<\/p>\n
Se hace completamente claro a partir del lenguaje de Tertuliano, las Constituciones Apost\u00f3licas y otros escritores antiguos que el domingo de cada semana era considerado como conmemorativo de la Resurrecci\u00f3n, y los mi\u00e9rcoles y viernes de la traici\u00f3n y la Pasi\u00f3n de Cristo. Aunque esta concepci\u00f3n primitiva simple, seg\u00fan se introduc\u00edan y multiplicaban las fiestas, dio lugar con el tiempo a un calendario anual, la semana siempre retuvo su importancia; esto se ve particularmente en la divisi\u00f3n hebdomadaria del salterio para la recitaci\u00f3n en el Oficio Divino. Amalario conserva para nosotros los detalles del acuerdo aceptado en la capilla real de Aquisgr\u00e1n en 802, por el cual se recitaba todo el salterio en el transcurso de cada semana. En sus rasgos m\u00e1s amplios la divisi\u00f3n fue id\u00e9ntica a la impuesta te\u00f3ricamente por el Breviario Romano hasta la reciente publicaci\u00f3n de la Constituci\u00f3n Apost\u00f3lica \u00abDivine Afflatu\u00bb el 1 de noviembre de 1911. Por otra parte, se desprende de Amalario que el acuerdo carolingio fue en esencia el mismo que el ya aceptado por la Iglesia Romana. Ya en el siglo VI, San Benito hab\u00eda establecido claramente el principio de que todo el salterio iba a ser recitado por lo menos una vez a la semana; de hecho, un acuerdo similar se le atribuy\u00f3 al Papa San D\u00e1maso I.\n<\/p>\n
Tambi\u00e9n se reconoce oficialmente la consagraci\u00f3n de determinados d\u00edas de la semana para temas de devoci\u00f3n espec\u00edficos por el Oficio especial de la Sant\u00edsima Virgen los s\u00e1bados, por las Misas de la Pasi\u00f3n de los viernes de Cuaresma y por el arreglo de oficios votivos para d\u00edas especiales de la semana aprobados por el Papa Le\u00f3n XIII. Durante mucho tiempo, en la temprana Edad Media en Occidente se consideraba el jueves como una especie de fiesta o domingo menor, probablemente porque era el d\u00eda de la semana en que ca\u00eda la Ascensi\u00f3n (cf. Beda, \u00abHist. Eccl.\u00bb IV, 25). Adem\u00e1s el breviario aprobado despu\u00e9s del Concilio de Trento dej\u00f3 que ciertos agregados al Oficio se dijesen una vez a la semana, por ejemplo, el oficio de difuntos, los salmos graduales, etc. sobre todo los lunes de Adviento y de Cuaresma.\n<\/p>\n
\nBibliograf\u00eda<\/b>: BAUMER, Histoire du Breviare, Fr. tr. (Par\u00eds, 1905); BURTON y MYERS, The New Psalter and its Use (Londres, 1912); BAUDOT, The Roman Breviary, tr. (Londres, 1909).\n<\/p>\n
Fuente<\/b>: Thurston, Herbert. \u00abLiturgical Week.\u00bb The Catholic Encyclopedia. Vol. 15. New York: Robert Appleton Company, 1912.
http:\/\/www.newadvent.org\/cathen\/15575b.htm\n<\/p>\n
Traducido por Luz Mar\u00eda Hern\u00e1ndez Medina. rc\n<\/p>\n<\/p>\n
Fuente: Enciclopedia Cat\u00f3lica<\/b><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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