WYCLIFFE, or WICLIF, etc).\n<\/p>\n
Escritor y reformador probablemente nacido en Hipswell cerca de Richmond, en Yorkshire, 1324, fallecido en Lutterworth, Leicestershire, 31 dic., 1384. Se dice que su familia proced\u00eda de Wycliffe sobre el Tees, en el mismo condado. La fecha tradicional de su nacimiento es 1324 pero algunas autoridades la adelantan. Casi nada se conoce de su vida y su carrera en Oxford est\u00e1 oscurecida por la presencia de al menos un hombre con el mismo nombre y probablemente de m\u00e1s. Es cierto, sin embargo que se educ\u00f3 en el College Balliol y que en 1361 debe haber renunciado a su Magisterio al recibir un beneficio de Fillingham. Pocos a\u00f1os despu\u00e9s lo cambi\u00f3 por otro en Ludgershall. No se debe suponer, sin embargo, que renunciase a su carrera universitaria, puesto que estas clases de beneficios econ\u00f3micos se daban con frecuencia a los eruditos para permitirles continuar sus estudios o con sus ense\u00f1anzas.\n<\/p>\n
El mismo Wicleff, por ejemplo, recibi\u00f3 la licencia de dos a\u00f1os de no-residencia, en 1368, a cuenta de sus estudios. Mientras, en 1365, un hombre con su nombre, generalmente identificado con el futuro \u201creformador\u201d hab\u00eda sido nombrado director del nuevo Canterbury Hall por Simon Islip, arzobispo de Canterbury, aunque dos a\u00f1os m\u00e1s tarde el nuevo arzobispo lo despidi\u00f3 para nombrar a un monje. El director despose\u00eddo con sus \u201cfellows\u201d, apelaron a Roma, pero no ganaron. Algunos de los bi\u00f3grafos recientes de Wicleff han intentado identificar a este director con otro eclesi\u00e1stico, un amigo de Islip y probablemente \u201cfellow\u201d de Merton, pero parece peligroso, aunque sea plausible, rechazar las afirmaciones de escritores contempor\u00e1neos, aunque sean controversistas, y posiblemente una referencia en los escritos del mismo Wicleff.\n<\/p>\n
Poco despu\u00e9s de estos sucesos, probablemente en 1372, Wicleff recibi\u00f3 el grado de Doctor en Teolog\u00eda. Por entonces era ya un hombre de reputaci\u00f3n en la universidad, aunque es extra\u00f1o que este doctorado se retrasara tanto. La explicaci\u00f3n puede encontrarse, posiblemente en el hecho de que Balliol era un colegio de \u201cartes\u201d y la mayor\u00eda de sus \u201cfellows\u201d no estaban autorizados a graduarse en teolog\u00eda.\n<\/p>\n
La promoci\u00f3n eclesi\u00e1stica no le falt\u00f3 al nuevo doctor: en 1373 recibi\u00f3 el rico beneficio de Lutterworth en Leicestershire y por el mismo tiempo se le concedi\u00f3, por provisi\u00f3n papal una prebenda en una iglesia colegiata, mientras se le permit\u00eda, tambi\u00e9n por licencia papal, conservarlo al mismo tiempo que otro en Lincoln, aunque \u00e9ste \u00faltimo no lleg\u00f3 a recibirlo. Aunque sus opiniones sobre los beneficios eclesi\u00e1sticos deb\u00edan ser bien conocido dentro y fuera de Oxford, no se puede relacionar a Wicleff con los asuntos p\u00fablicos hasta 1374, a\u00f1o en que su nombre aparece segundo tras un obispo, en una comisi\u00f3n que el Gobierno Ingl\u00e9s envi\u00f3 a Brujas a discutir con los representantes de Gregorio XI y si fuera posible, solucionar varios asuntos en disputa entre el rey y el papa. La conferencia no lleg\u00f3 a conclusiones muy satisfactorias, pero parece marcar el principio de la alianza entre Wicleff y la oligarqu\u00eda anti-clerical en parte encabezada por Juan de Gante, duque de Lancaster, hermano del rey. [Nota: Juan de Gante era el hijo del rey, no su hermano.]\n<\/p>\n
Este grupo se aprovech\u00f3 de la senilidad prematura de Eduardo III para gobernar en su propio beneficio, y se dieron cuenta de que el Doctor de Oxford con sus teor\u00edas sobre la sujeci\u00f3n de la propiedad eclesi\u00e1stica al pr\u00edncipe civil, les iba a ser \u00fatil en sus ataques a la iglesia. Wicleff debi\u00f3 predicar por entonces muy frecuentemente en Londres\u201d ladrando contra la Iglesia\u201d y se refiere a s\u00ed mismo como \u00abpeculiaris regis clericus\u00bb.\n<\/p>\n
El Buen Parlamento, sin embargo, con la ayuda del Pr\u00edncipe Negro pudo, en 1376, echar del poder a Juan de Gante y a sus amigos. Un a\u00f1o despu\u00e9s, la muerte del pr\u00edncipe dio a Lancaster su oportunidad, y los anticlericales volvieron a controlar al gobierno. En estas circunstancias los intentos del arzobispo de Canterbury y del obispo de Londres de llamar al orden a Wicleff no iban a tener \u00e9xito. Apareci\u00f3 en S. Pablo escoltado por sus poderosos amigos y la funci\u00f3n pronto degener\u00f3 en una lucha entre Lancaster y el obispo de Londres. Los londinenses se pusieron de parte de su obispo pero la reuni\u00f3n termin\u00f3 en confusi\u00f3n. Despu\u00e9s se invoc\u00f3 la autoridad papal contra Wicleff y Roma emiti\u00f3 una serie de bulas. Sin embargo no sirvieron de mucho. Oxford, como un todo, se puso de parte de Wycleff y un consejo de doctores declar\u00f3 que las proposiciones que se le atribu\u00edan, aunque mal-sonantes, no eran err\u00f3neas.\n<\/p>\n
Cuando Wicleff apareci\u00f3 en Lambeth en 1378 tanto el Pr\u00edncipe de Gales como la gente de Londres intercedieron en su favor. Pero las demandas llevaron a la formulaci\u00f3n de 18 art\u00edculos que eran un buen resumen de las doctrinas que Wicleff ense\u00f1aba por entonces.\n<\/p>\n
Antes de la pr\u00f3xima convocatoria de 1381, sus herej\u00edas, o tendencias her\u00e9ticas, se hab\u00edan desarrollado r\u00e1pidamente. El Gran Cisma es parcialmente el resultado de esto y del hecho de que Wicleff se hab\u00eda convertido ahora en l\u00edder de un partido. Por entonces comenz\u00f3 a enviar a sus \u201cpobres sacerdotes\u201d, hombres que, excepto muy al principio, eran normalmente laicos, y a poner m\u00e1s el acento en la Biblia y el la predicaci\u00f3n.\n<\/p>\n
En 1380 Wicleff tom\u00f3 en Oxford la important\u00edsima decisi\u00f3n de atacar a la \u201cTransustanciaci\u00f3n\u201d. Llam\u00f3 a la Forma Consagrada \u201cun signo eficaz\u201d. Esta negaci\u00f3n abierta de la doctrina tan familiar para todo cristiano y la reacci\u00f3n que sigui\u00f3 a la Revuelta de los Campesinos, hizo perder a Wicleff mucha popularidad. En 1381 un Consejo de doctores de Oxford condenaron sus ense\u00f1anzas sobre la Sagrada Eucarist\u00eda y un a\u00f1o despu\u00e9s un tribunal eclesi\u00e1stico en Blackfriars, sentenci\u00f3 contra una serie de 24 proposiciones de Wicleff. El gobierno estaba ahora contra \u00e9l: Westminster y Canterbury se pusieron de acuerdo para presionar a las a\u00fan renuentes autoridades universitarias. Se oblig\u00f3 a un gran numero de \u201cwycleffitas \u201ca retractarse (ver LOLARDOS) pero parece que nada se le exigi\u00f3 al l\u00edder del movimiento excepto una promesa de no predicar. Se Retir\u00f3 a Lutterworth y aunque continu\u00f3 escribiendo copiosamente tanto en lat\u00edn como en ingl\u00e9s, permaneci\u00f3 sin ser molestado hasta su muerte. Probablemente fuera llamado a Roma pero estaba demasiado enfermo para obedecer. Parece que sufri\u00f3 par\u00e1lisis durante sus dos \u00faltimos a\u00f1os. Tuvo un segundo ataque en 1384 mientras o\u00eda Misa en su iglesia y tres d\u00edas despu\u00e9s muri\u00f3. Fue enterrado en Lutterworth, pero el Concilio de Constanza, en 1415, orden\u00f3 que sus restos fueran desenterrados y arrojados. Esto se hizo en 1428.\n<\/p>\n
Es imposible entender la popularidad de Wicleff, la debilidad de las autoridades eclesi\u00e1sticas, o hasta el car\u00e1cter de sus ense\u00f1anzas, sin tener en cuenta las extraordinarias condiciones del pa\u00eds al final del siglo catorce. El descr\u00e9dito al que hab\u00eda llegado el principio de autoridad en la Iglesia y en el Estado y la popularidad de las ideas revolucionarias, se explican en el art\u00edculo LOLARDOS y las causas que explican su propagaci\u00f3n son responsables, hasta cierto punto al menos, del proceso mental desarrollado por Wicleff.\n<\/p>\n
Sus primeros escritos son principalmente l\u00f3gicos y metaf\u00edsicos. Pertenec\u00eda a la Escuela Realista y se confesaba disc\u00edpulo de S. Agust\u00edn, pero fue su actitud en las cuestiones pr\u00e1cticas y pol\u00edticas de la pobreza evang\u00e9lica y gobierno de la Iglesia las que le dieron influencia. La cuesti\u00f3n de la pobreza evang\u00e9lica fue un tema ardiente durante el siglo catorce, asunto de agrias discusiones en las filas de los Frailes Menores que se extendi\u00f3 y en el que tomaron parte los principales escritores teol\u00f3gicos de aquellos d\u00edas. Cuando el papado se inclin\u00f3 a favor de los moderados, los extremistas con sus partidarios literarios como Marsilio Patavino, Guillermo de Ockham y otros tomaron una actitud de hostilidad hacia Roma y pronto se vieron reclamando una organizaci\u00f3n eclesial sin propiedad y pr\u00e1cticamente bajo control de Estado. As\u00ed pues Wicleff hered\u00f3 de los Mendicantes su odio a los beneficios mon\u00e1sticos y clericales y en ello no muestra gran originalidad.\n<\/p>\n
A lo largo de todo el Medievo la riqueza del clero era susceptible de ser atacada hasta por los m\u00e1s ortodoxos. Lo que es caracter\u00edstico de Wicleff es el argumento, medio feudal, medio teol\u00f3gico con en el que fundamenta su ataque al clero y a los monjes., aunque era en parte tomado prestado de Richard Fitz-Ralph, un maestro de Oxford, que desde entonces hab\u00eda llegado a ser arzobispo de Armagh. Fitz-Ralph hab\u00eda sido enemigo de los mendicantes, pero Wicleff encontr\u00f3 en su teor\u00eda del \u201cse\u00f1or\u00edo\u201d una forma conveniente y novedosa de formular el antiguo principio an\u00e1rquico de que no se debe respeto alguno a los mandatos de la propiedad de los malos. \u00abDominion is founded in grace\u00bb, frase que resume el argumento y dominium, hay que recordar, es una palabra que se puede decir que contiene toda la teor\u00eda feudal porque significa al mismo tiempo soberan\u00eda y propiedad. \u00abDominion\u00bb, \u201cse\u00f1or\u00edo\u201d pertenecen solamente a Dios. Cualquier se\u00f1or\u00edo de una criatura se le quita a Dios y es pecado, porque un pecado mortal es una alta traici\u00f3n a Dios, El Se\u00f1or Supremo. Fitz-Ralph hab\u00eda utilizado este argumento para justificar la distinci\u00f3n entre \u201cpropiedad\u201d y \u201cuso\u201d que los franciscanos moderados hab\u00edan adoptado y rechazado los extremistas. Wicleff sin embargo, lo baj\u00f3 a la plaza del mercado al aplicarlo a las posesiones clericales. Y fue m\u00e1s all\u00e1 de lo que le autorizaba el argumento porque vino a sostener que ning\u00fan monje o cl\u00e9rigo, ni aunque fueran justos, pod\u00edan tener posesiones temporales sin pecar, y m\u00e1s a\u00fan, que era legal que los pr\u00edncipes les privasen de los que reten\u00edan ilegalmente.\n<\/p>\n
L\u00f3gicamente la doctrina de Wicleff sobre el se\u00f1or\u00edo pod\u00eda aplicarse a los se\u00f1ores temporales y espirituales, pero \u00e9l no dio este paso y no contribuy\u00f3 intencionalmente a la Revoluci\u00f3n de los Campesinos de 1381. Pero los asaltos de un hombre tan conocido a las propiedades de la iglesia deben haber animado al movimiento (de lo que hay muchas evidencias) y los \u201cpobres sacerdotes\u201d, que estaban menos conectados con laicos de posesi\u00f3n y propiedad, fueron m\u00e1s all\u00e1 que su maestro en direcci\u00f3n hacia el comunismo.\n<\/p>\n
El ataque de Wicleff a la propiedad de las \u00f3rdenes mon\u00e1sticas y de la Iglesia le habr\u00eda de trae sin mucha tardanza conflictos con las autoridades eclesi\u00e1sticas y hubo de protegerse contra los resultados de la excomuni\u00f3n, manteniendo que \u201cning\u00fan hombre puede ser excomulgado a no ser que antes se excomulgue a si mismo\u201d (por ejemplo por el pecado), una afirmaci\u00f3n que puede ser verdad respecto a la excomuni\u00f3n en el alma, pero que no se puede aplicar al gobierno externo de la Iglesia.
\nAs\u00ed, hacia 1830 Wicleff se hab\u00eda colocado en abierta oposici\u00f3n a la propiedad y gobierno de la Iglesia, hab\u00eda atacado al papa con t\u00e9rminos sin medida y hab\u00eda comenzado a tratar a la Biblia como la principal y casi \u00fanica prueba de ortodoxia y poner cada vez m\u00e1s acento en la predicaci\u00f3n.
\nPero a\u00fan as\u00ed, hubiera protestado contra la acusaci\u00f3n de herej\u00eda. En las escuelas hab\u00eda mucha libertad para la especulaci\u00f3n intelectual y hab\u00eda mucha incertidumbre respecto a la propiedad. Hasta el uso exclusivo de la Escritura como est\u00e1ndar de fe era comprensible en un tiempo en que la alianza de la cristiandad estaba siendo reclamada por dos papas.\n<\/p>\n
Hay que a\u00f1adir que Wicleff frecuentemente insertaba cl\u00e1usulas calificando o explicando sus proposiciones y que, al menos formalmente, hubiera declarado su disposici\u00f3n a someter sus opiniones al juicio de la Iglesia. Parece que hubo un tiempo de mucha incertidumbre en cuestiones de fe y el Movimiento Lolardo en sus primeros estadios es notable por su disponibilidad a la retractaci\u00f3n.
\nLa posici\u00f3n her\u00e9tica de Wicleff se acentu\u00f3 mucho al negar la doctrina de la Transubstanciaci\u00f3n. Su posici\u00f3n no es muy clara o consistente pero parece acercarse a la \u201cconsubstanciaci\u00f3n\u201d luterana porque aplicaba a la Eucarist\u00eda su principio metaf\u00edsico de que la aniquilaci\u00f3n es imposible. Atacar una doctrina tan fundamental, parec\u00eda definir la posici\u00f3n de Wicleff y sus seguidores. En adelante tendieron a convertirse en una gente apartada. Los frailes con los que el \u201creformador \u201chab\u00eda estado en t\u00e9rminos amistosos se convirtieron en sus principales enemigos y el Estado se volvi\u00f3 contra \u00e9l. Escritores protestantes un poco desfasados que sol\u00edan tratar las herej\u00edas medievales como testigos continuos de la verdad, encontraron en Wicleff un lazo de uni\u00f3n entre los Albigenses y los reformadores del siglo diecis\u00e9is y la comparaci\u00f3n es quiz\u00e1s, de inter\u00e9s. Como los herejes del los siglos doce y trece, Wicleff comenzaba con un ataque a la riqueza de los eclesi\u00e1sticos, sigui\u00f3 disputando la autoridad de la Iglesia y finalmente su sistema sacramental, pero contrariamente a ellos, evit\u00f3 las tendencias maniqueas que amenazaban a las m\u00e1s elementales leyes morales Esa locura hab\u00eda sido exorcizada por los grandes escol\u00e1sticos.\n<\/p>\n
Por otra parte, Wicleff se parec\u00eda a los reformadores protestantes por su insistencia en la Biblia como regla de fe, por la importancia que daba a la predicaci\u00f3n y en su doctrina sacramental. Como ellos, tambi\u00e9n busc\u00f3 la ayuda de los laicos y del estado civil y su concepci\u00f3n de la dignidad real habr\u00eda satisfecho hasta a Enrique VIII. La doctrina de la justificaci\u00f3n por la fe, no se da en sistema de Wicleff. Los Lolardos ingleses siguieron, muy imperfectamente las ense\u00f1anzas de Wicleff. Su verdadero heredero espiritual era John Hus, y es a trav\u00e9s de Bohemia que se le conecta, si acaso, con la Reforma.\n<\/p>\n
Un gran n\u00famero de las obras latinas de Wicleff han sido editadas e impresas por la Wicleff Society. Sus obras inglesas han sido editadas por T. Arnold (Oxford, 1869-71) y por F.D. Matthew (London, 1880) para la Early English Texts Society. Muchos de los textos ingleses son sin duda de sus disc\u00edpulos. Adem\u00e1s de sus obras, Wicleff ten\u00eda la reputaci\u00f3n, ya entre sus contempor\u00e1neos, por haber traducido toda la Biblia. Existen dos versiones de Wicleff. El Abad Gasket ha discutido su autor\u00eda. (\u00abThe Old English Bible\u00bb, London, 1897). Por lo menos es cierto que la Biblia era familiar hasta para los laicos en el siglo catorce y el Nuevo Testamento al menos se pod\u00eda leer en traducciones. Es tambi\u00e9n cierto que algunas partes de la Escritura se llamaban \u201cwyclefitas\u201d en el siglo quince y a veces condenadas como tales, porque un prefacio de Wicleff se hab\u00eda a\u00f1adido a una traducci\u00f3n perfectamente ortodoxa.\n<\/p>\n
\n
Para una lista de autoridaes contempor\u00e1neas, que son muy numerosas, ver RASHDALL in Dict. Nat. Biog., s.v. Wycliffe; lo m\u00e1s importante adem\u00e1s de las propias obras de Wicleff es el Chronicon Angliae, ed. (1874) de MAUNDE THOMPSON, y los Fasciculi Zizaniorum, ed. por SHIRLEY en R. S. Ver tambi\u00e9n LECHLER, Johann von Wiclif (Leipzig, 1873; tr. London, 1878); SHIRLEY, Preface to Fasciculi Zizaniorum; MATTHEW, Preface to English Works (los dos \u00faltimos son valiosos); POOLE, Wycliffe and Movements for Reform (London, 1889), a\u00fan util puesto que conecta a Wycleff con los movimientos continentals de su tiempo; The Cambridge History of Eng. Lit., II, que contiene un cap\u00edtulo excelente sobre el tema, escrito por WHITNEY. De las obras cat\u00f3licas la m\u00e1s considerable es la de STEVENSON, The Truth about John Wyclif. Un tratamiento moderado de Wycleff se da en BELLESHEIM, WETZER, y WELTE en Kirchenlexikon, s.v. Wiclif; ver tambi\u00e9n, especialmente para el subsecuente desarrollo del movimiento GAIRDNER, Lollardy and the Reformation, I-II (London, 1906).\n<\/p>\n
\nF. URQUHART .\n<\/p>\n
\nTranscrito por Robert B. Olson. Ofrecido al Dios Todopoderosopara por la gracia de conversi\u00f3n de todas la personas que disienten de la Verdad ense\u00f1ada por la Iglesia Cat\u00f3lica de Nuestro Se\u00f1or.\n<\/p>\n
\nTraducido por Pedro Royo\n<\/p>\n<\/p>\n
Fuente: Enciclopedia Cat\u00f3lica<\/b><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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