La nota clave de 1 Pedro es el sufrimiento y el m\u00e9todo cristiano para enfrentarlo. Los Padres de la iglesia aceptaron un\u00e1nimemente la autor\u00ed\u00ada de Pedro y la mencionan por su nombre, comenzando por Ireneo (c. 170). Existen notables coincidencias entre el vocabulario de 1 Pedro y los discursos de Pedro en Hechos (1Pe 1:17, Act 10:34; 1Pe 1:21, Act 2:32, Act 10:40-41; 1Pe 2:7-8, Act 4:10-11).<\/p>\n
La carta fue dirigida a los integrantes de la dispersi\u00f3n que estaban en las provincias romanas de Asia Menor. El lugar donde fue escrita est\u00e1 conectado muy estrechamente con su fecha. La menci\u00f3n de Babilonia (1Pe 5:13) quiz\u00e1 se refiera a la antigua ciudad sobre el Eufrates, donde hab\u00ed\u00ada un gran asentamiento jud\u00ed\u00ado en la \u00e9poca en que vivi\u00f3 Pedro, o a una ciudad en Egipto, cerca de Alejandr\u00ed\u00ada, donde seg\u00fan la tradici\u00f3n ministr\u00f3 Marcos, o quiz\u00e1 sea una referencia en forma figurada a Roma, como centro del mundo pagano (Rev 17:5; Rev 18:10). La segunda alternativa no tiene fundamento para ser considerada seriamente, ya que la Babilonia de Egipto era s\u00f3lo un fuerte de frontera. Las opiniones de los comentaristas se dividen entre las otras dos posibilidades. Dado que la tradici\u00f3n no recoge una versi\u00f3n fundamentada de que Pedro haya visitado jam\u00e1s la Babilonia literal, parece m\u00e1s probable que haya escrito esta carta desde Roma, poco antes de su martirio. All\u00ed\u00ad habr\u00ed\u00ada tenido la oportunidad de encontrar algunos de los escritos de Pablo y de conocer a Silas y Marcos que eran compa\u00f1eros del ap\u00f3stol a los gentiles.<\/p>\n
En su organizaci\u00f3n en general, 1 Pedro se asemeja a las ep\u00ed\u00adstolas de Pablo con un saludo, cuerpo de la carta y conclusi\u00f3n. Su tema principal es el comportamiento del cristiano bajo la presi\u00f3n del sufrimiento. Su clave es la salvaci\u00f3n que ser\u00e1 revelada en los \u00faltimos tiempos (1Pe 1:5). He aqu\u00ed\u00ad un bosquejo de su contenido:
\n\t I. Introducci\u00f3n (1Pe 1:1-2) .<\/p>\n
\t II. La naturaleza de la salvaci\u00f3n (1Pe 1:3-12) .<\/p>\n
\t III. La experiencia de la salvaci\u00f3n (1Pe 1:13-25) .<\/p>\n
\t IV. Las obligaciones de la salvaci\u00f3n (1Pe 2:1-10) .<\/p>\n
\t V. La \u00e9tica de la salvaci\u00f3n (1Pe 2:11\u20141Pe 3:12) .<\/p>\n
\t VI. La confianza de la salvaci\u00f3n (1Pe 3:13\u20141Pe 4:11) .<\/p>\n
\t VII. La conducta de los salvados, en medio del sufrimiento (1Pe 4:12\u20141Pe 5:11).<\/p>\n
\t VIII. Saludos finales (1Pe 5:12-14) .<\/p>\n
Fuente: Diccionario B\u00edblico Mundo Hispano<\/b><\/p>\n
Esta carta fue enviada en nombre del ap\u00f3stol, a cuya posici\u00f3n y experiencia hay una modesta referencia en 5.1. Se le atribuye cierta funci\u00f3n a Silvano (5.12), casi seguramente el *Silas de Hechos. Est\u00e1 dirigida al m\u00e1s amplio conjunto de lectores en el NT(1.1); a los cristianos de cinco provincias (de las cuales Bitinia y el Ponto fueron fusionadas por razones administrativas).<\/span><\/p>\n I. Bosquejo del contenido<\/span><\/b><\/p>\n a. Destinatarios y salutaci\u00f3n (1.1\u20132)<\/span><\/i><\/p>\n Trinitaria en su forma, y referida a la obra de salvaci\u00f3n.<\/span><\/p>\n b. Hacimiento de gracias (13\u201312)<\/span><\/i><\/p>\n En forma de <\/span>berakhah<\/span>, o bendici\u00f3n de Dios, por los privilegios de la salvaci\u00f3n (contrastar con las acciones de gracias de Pablo); hace referencia, tambi\u00e9n, al sufrimiento presente.<\/span><\/p>\n c. Las implicancias de la salvaci\u00f3n (1.13\u20132.10)<\/span><\/i><\/p>\n El prop\u00f3sito de Dios para su pueblo: naturaleza de la redenci\u00f3n y el llamado de los redimidos a temer a Dios y amarse unos a otros; los privilegios de pertenecer al pueblo de Dios. La secci\u00f3n incluye la invitaci\u00f3n de \u201cdesechar\u201d las caracter\u00edsticas de la vieja vida.<\/span><\/p>\n d. Las relaciones cristianas (2.11\u20133.12)<\/span><\/i><\/p>\n Apelaci\u00f3n a un buen comportamiento entre los gentiles: cuidadosa sujeci\u00f3n a las autoridades legalmente constituidas; los deberes de los siervos, bajo amos buenos y malos, con el ejemplo de Cristo; deberes de esposas y maridos; el llamado a la unidad; amor, mansedumbre, y humildad, que remata en el Sal. 34.<\/span><\/p>\n e. El sufrimiento y la voluntad de Dios (3.13\u201322)<\/span><\/i><\/p>\n Estar preparados para sufrir injusticias: los sufrimientos de Cristo y sus triunfantes consecuencias.<\/span><\/p>\n f. La vida santa (4.1\u201311)<\/span><\/i><\/p>\n Incluye un llamado a velar: culmina con una bendici\u00f3n.<\/span><\/p>\n g. La prueba de fuego (4.12\u201319)<\/span><\/i><\/p>\n Repentina reanudaci\u00f3n del tema del sufrimiento inminente: la bendici\u00f3n inherente al mismo; la gloria de sufrir por el nombre de Cristo; el juicio venidero.<\/span><\/p>\n h. Mensaje a los ancianos (5.1\u20134)<\/span><\/i><\/p>\n i. Mensaje general y bendici\u00f3n final (5.5\u201311)<\/span><\/i><\/p>\n Incluye una renovaci\u00f3n del llamado a la vigilancia y a resistir al maligno.<\/span><\/p>\n j. Conclusi\u00f3n y saludos (5.12\u201314)<\/span><\/i><\/p>\n II. Confirmaci\u00f3n externa<\/span><\/b><\/p>\n El uso de 1 Pedro en la iglesia primitiva est\u00e1 por lo menos tan confirmado como la mayor\u00eda de las ep\u00edstolas. Dice Eusebio que \u201clos antiguos ancianos\u201d la usaban ampliamente ( Evidentemente esta ep\u00edstola tuvo considerable influencia sobre la manera de pensar y expresarse de los primitivos cristianos, y no existe ninguna sugerencia de que se haya atribuido a otra persona que no fuera Pedro. Algunos que por otros motivos han expresado sus dudas respecto a la autenticidad de esta carta se han visto obligados, por su evidente confirmaci\u00f3n primitiva, a llegar a la desesperada conclusi\u00f3n de que debe de haber circulado en forma an\u00f3nima.<\/span><\/p>\n Con frecuencia se ha propuesto la aceptaci\u00f3n de una fecha alrededor de 100\u2013111 d.C. para los pasajes referentes a la persecuci\u00f3n, pero esto es aceptable solamente en el caso de que se rechace la paternidad literaria tradicional, y de cualquier forma representar\u00eda una comprensi\u00f3n dudosa de estos pasajes (v\u00e9ase secci\u00f3n V<\/b>; III. Lugar donde se escribi\u00f3<\/span><\/b><\/p>\n La carta contiene saludos de la iglesia en \u201cBabilonia\u201d (5.13). Es improbable que fuese la Babilonia mesopot\u00e1mica; ser\u00eda demasiada coincidencia que estuvieran all\u00ed tambi\u00e9n Marcos y Silvano, viejos colaboradores de Pablo. Menos aceptable todav\u00eda es la Babilonia del Nilo, que era un arsenal militar. Es mucho m\u00e1s probable que, como en Ap. 14.8; 17.5, etc., Babilonia represente a Roma. El IV. Estilo y lenguaje<\/span><\/b><\/p>\n El Algunas de estas particularidades, reforzadas por la exageraci\u00f3n del car\u00e1cter cl\u00e1sico del gr., parecer\u00edan haber neutralizado de entrada toda posibilidad de que el autor fuese un galileo de habla aramea. Aqu\u00ed, sin embargo, ciertas suposiciones requerir\u00edan comprobaci\u00f3n. El griego se comprend\u00eda y hablaba ampliamente, y representaba una fuerza cultural vital en toda la Palestina del ss. I, y especialmente en Galilea. El hermano de Pedro ten\u00eda nombre gr., y no cabe duda de que Pedro no tendr\u00eda ning\u00fan problema con la lengua. Adem\u00e1s, la LXX<\/span> representaba la \u201cversi\u00f3n autorizada\u201d para la mayor\u00eda de los primitivos cristianos, y todos los que ten\u00edan alguna relaci\u00f3n con la misi\u00f3n a los gentiles estar\u00edan familiarizados con ella, especialmente con los pasajes claves usados m\u00e1s frecuentemente.<\/span><\/p>\n No obstante, estos factores en s\u00ed no justificar\u00edan una f\u00e1cil suposici\u00f3n de que Pedro pod\u00eda expresarse en prosa gr. del tipo de 1 Pedro. Pero aqu\u00ed debemos hacernos la siguiente pregunta: \u00bfEn qu\u00e9 sentido es \u201cpor\u201d Silvano (1 P. 5.12; cf. <\/span> Por Hechos sabemos que Silvano era jud\u00edo, ciudadano romano, aceptable para la delicada tarea de explicar las resoluciones del concilio de Jerusal\u00e9n (Hch. 15.22ss), y dedicado obrero de la misi\u00f3n a los gentiles. Estuvo asociado con Pablo en el env\u00edo de 1 y 2 Ts. (1 Ts. 1.1; 2 Ts. 1.1). Selwyn ha se\u00f1alado los paralelos verbales y la unidad de pensamiento entre aquellas ep\u00edstolas y 1 Pedro (pp. 369ss, 439ss) lo cual, una vez concedida la debida importancia a las cr\u00edticas de B. Rigaux (Les Ep\u00eetres aux Thessaloniciens<\/i>, 1956, pp. 105ss) y otros, merece un cuidadoso estudio. Por ejemplo, se puede echar luz sobre 1 P. 3.7 y 1 Ts. 4.3\u20135 si la primera se lee a la luz de la otra.<\/span><\/p>\n Aquellos que niegan la paternidad literaria petrina generalmente descartan la referencia a Silvano como parte de la actividad seudoepigr\u00e1fica. Si, en cambio, la hip\u00f3tesis de un secretario presenta ciertos factores que no se pueden comprobar, tambi\u00e9n es verdad que este m\u00e9todo se utilizaba en la antig\u00fcedad, y debe tenerse en cuenta.<\/span><\/p>\n V. El fondo hist\u00f3rico<\/span><\/b><\/p>\n La informaci\u00f3n principal se origina en las referencias a las persecuciones (1.6s; 3.13\u201317; 4.12\u201319; 5.9). En los primeros dos pasajes existen pruebas, y es posible que haya habido sufrimiento injusto; en los siguientes dos se observa la inminencia de una prueba de fuego: tanto es as\u00ed que algunos han llegado a sostener que 4.12ss corresponden a un per\u00edodo posterior. Sin embargo, el vocabulario es muy similar; en cada caso se usa el vocablo <\/span>peirasmos<\/span>, \u201cprueba\u201d (1.6 y 4.12); la persecuci\u00f3n es motivo de regocijo (1.6; 4.13); se aplica la misma bienaventuranza (3.14; 4.14); se proclama la gloria de sufrir por hacer el bien, o como cristiano (3.17; 4.16) ; el inmerecido sufrimiento de los cristianos se une a la voluntad de Dios (3.17; 4.19); se recomienda la obediencia al poder civil en cosas l\u00edcitas y honestas (2.13ss; 4.15), y se propone el ejemplo de los sufrimientos de Cristo (1.11; 3.18; 4.13). Tambi\u00e9n se advierte a los lectores que su prueba de fuego no debe producir sorpresa (4.12): y ya conocen lo que es el sufrimiento (cf. 1.6ss). Todo esto sugiere que si el peligro mencionado en 4.12ss es nuevo, lo es en grado, aunque no en g\u00e9nero.<\/span><\/p>\n La ant\u00edtesis en 4.12ss entre el sufrimiento por malas acciones cometidas y el sufrimiento por el nombre de Cristo ha ocasionado la comparaci\u00f3n con una carta de Plinio, nombrado gobernador de Bitinia-Ponto en 110\/111 d.C., dirigida al emperador Trajano, gobernante que normalmente era de car\u00e1cter liberal (Plinio, Ep<\/i>. 10. 96).<\/span><\/p>\n Plinio, frente al enorme n\u00famero de cristianos en su provincia, pregunta si se ha de tener en cuenta la edad, el sexo, o la retractaci\u00f3n, en oportunidad de aplicar castigos; y, adem\u00e1s, si el nombre de cristiano (<\/span>nomen ipsum<\/span>) constituye raz\u00f3n suficiente para castigar, o solamente los cr\u00edmenes que (putativamente) resultan congruentes con ello (<\/span>flagitia cohaerentia<\/span>).<\/span><\/p>\n Su propio criterio a este respecto hab\u00eda sido el de averiguar si las personas eran cristianas y concederles un perd\u00f3n gratuito si ofrec\u00edan sacrificios al genio del emperador; y, si rehusaban hacerlo, ejecutarlos por contumacia (contamaciu<\/i>). Algunos de los que aceptaban ofrecer sacrificios manifestaban que hab\u00edan dejado de ser cristianos hac\u00eda ya 20 a\u00f1os; pero ni en el caso de ellos ni en el de dos ni\u00f1as cristianas (* Diaconisa<\/span>), a quienes someti\u00f3 a torturas, pudo descubrir cosa alguna realmente objetable, salvo una superstici\u00f3n m\u00e1s bien repugnante. Su vigorosa acci\u00f3n estaba surtiendo efecto, y hab\u00edan renacido algunos ritos paganos que hab\u00edan ca\u00eddo en desuso.<\/span><\/p>\n La respuesta de Trajano (Ep<\/i>. 10.97) aprueba en general estas acciones, pero establece que los cristianos no deben ser buscados; si son acusados en forma normal y no se retractan deben sufrir.<\/span><\/p>\n Plinio dice, tambi\u00e9n, que los cristianos juraban abstenerse de cometer cr\u00edmenes (cf. 1 P. 4.15). Y todo esto sucedi\u00f3 en parte de la zona a la cual est\u00e1 dirigida 1 Pedro.<\/span><\/p>\n Con anterioridad a esta fecha no existe ninguna prueba de persecuciones organizadas por las autoridades en las provincias; los brutales pogromos de Ner\u00f3n y Domiciano fueron dirigidos a los cristianos de Roma. En consecuencia, muchos han considerado que 1 Pedro es un tratado concebido para la \u00e9poca de Plinio (cf., A esta tesis se le oponen cuatro poderosas objeciones.<\/span><\/p>\n 1. \u201cEl nombre\u201d se usa en 1 Pedro en un sentido cristiano primitivo, no en sentido jur\u00eddico romano. El \u201cnombre\u201d de Jes\u00fas ten\u00eda una significaci\u00f3n inmensa para los cristianos de la era apost\u00f3lica, y particularmente los relatos con que contamos de la predicaci\u00f3n de Pedro en Jerusal\u00e9n (cf. Mr. 9.37, 41; 13.13; Lc. 21.12; Hch. 2.21, 38; 3.6, 16; 4.12, 17s, 30; 5.28). Aun en los d\u00edas de Jerusal\u00e9n, la persecuci\u00f3n estaba motivada por \u201cel nombre\u201d (Hch. 5.41; 9.16; cf. 9.4s). El trasfondo del \u201cnombre\u201d en 1 P. 4 se encuentra con toda seguridad en estos pasajes.<\/span><\/p>\n 2. Cuando Plinio habla de <\/span>flagitia cohaerentia<\/span> est\u00e1 pensando indudablemente en la calumnia general de que los cristianos practicaban el canibalismo, el incesto, y otras cosas igualmente horrorosas en sus ritos: busca pruebas. Pero las advertencias en 1 P. 4.15s carecen de tales insinuaciones: y \u201centremeterse\u201d no denota ofensa criminal en absoluto.<\/span><\/p>\n 3. El lenguaje de 1 Pedro no indica necesariamente acci\u00f3n legislativa. En 2.14; 3.15ss se da a entender que, en la administraci\u00f3n ordinaria de la justicia, los cristianos no tendr\u00edan nada que temer; aunque los mismos pasajes aclaran que a veces podr\u00edan verse expuestos a flagrantes injusticias. En 3.15ss el peligro parecer\u00eda derivar principalmente de la mala disposici\u00f3n de los vecinos; en 4.14 se menciona espec\u00edficamente el oprobio; y los sufrimientos de los lectores son los mismos que experimentan los cristianos en otras partes (5.9). La envidia de los jud\u00edos, los rencores personales, enojos causados por intereses comerciales, violencia colectiva, y acciones mal juzgadas por parte de magistrados locales, todas estas cosas pod\u00edan tener efectos desastrosos. (Hch. 4. La jurisdicci\u00f3n de Plinio abarcaba solamente Bitinia-Ponto; no hay nada que indique la aplicaci\u00f3n de su pol\u00edtica en las restantes regiones a las que est\u00e1 dirigida 1 Pedro.<\/span><\/p>\n La acci\u00f3n de Plinio debe de haber tenido sus ra\u00edces muy profundas en el pasado (cf. Ramsay, Sin embargo, no hay necesidad de volver la mirada a los tiempos de Vespasiano o Domiciano: no hay nada en el lenguaje<\/i> de 1 Pedro que requiera una fecha posterior a la d\u00e9cada del sesenta. Si en el pasaje de 4.12ss aparece una nota de extremada urgencia, ella estar\u00eda ampliamente justificada por el estallido de las persecuciones de la \u00e9poca de Ner\u00f3n.<\/span><\/p>\n Parecer\u00eda indudable que Pedro sufri\u00f3 en Roma en tiempos de Ner\u00f3n, y es pr\u00e1cticamente seguro que \u201cBabilonia\u201d (5.13) indique dicha ciudad. Las provincias del Por lo tanto, una fecha aceptable para 1 Pedro ser\u00eda inmediatamente antes del estallido de la persecuci\u00f3n de Ner\u00f3n: 63 o principios del 64 d.C.; quiz\u00e1s despu\u00e9s que Pablo hubo muerto y dejado a sus calegas Silvano y Marcos.<\/span><\/p>\n VI. La vida del autor<\/span><\/b><\/p>\n Se puede hacer un provechoso estudio de la conexi\u00f3n entre 1 Pedro y las otras partes del Los discursos petrinos en Hch. comparten con 1 Pedro el mismo sentido de cumplimiento prof\u00e9tico (Hch. 2.16ss; 3.18; 1 P. 1.10ss, 20), la insistencia en la cruz como acto predeterminado por Dios (Hch. 2.23; 1 P. 1.20), la misma conexi\u00f3n entre la resurrecci\u00f3n y la exaltaci\u00f3n (Hch. 2.32ss; 1 P. 1.21); el llamado al arrepentimiento y al bautismo por fe (Hch. 2.38, 40; 1 P. 3.20ss); la certeza del juicio de Cristo sobre vivos y muertos (Hch. 10.42; 1 P. 4.5); el jubiloso reconocimiento de la misi\u00f3n a los gentiles, y las bendiciones de la misma (Hch. 10.9ss; 11.17; 15.7ss; 1 P. 1.1, 4\u201312; 23\u201310), expresada desde el punto de vista jud\u00edo. S\u00f3lo un jud\u00edo con la perspectiva de Pedro pod\u00eda hablar de los cristianos gentiles como expatriados de la dispersi\u00f3n \u2026 elegidos\u201d (1.1, 2), y describir su ingreso en Israel (2.9s; obs\u00e9rvese la modificaci\u00f3n de Oseas: los lectores nunca antes<\/i> hab\u00edan sido pueblo de Dios). Es un jud\u00edo, tambi\u00e9n, el que pod\u00eda describir el trasfondo de los mismos como \u201clo que agrada a los gentiles\u201d (4.3).<\/span><\/p>\n Adem\u00e1s, tanto en 1 Pedro como en los discursos petrinos estamos, como hemos visto, en una atm\u00f3sfera donde el \u201cnombre\u201d de Jes\u00fas significa mucho (v\u00e9ase V<\/b>, 1 Pedro contiene una cantidad inusual de aparentes reminiscencias de las palabras del Se\u00f1or: generalmente no como citas formales, sino intercaladas como parte de la estructura del discurso (p. ej. 1 P. 1.16 = Mt. 5.48; 1.17 = Mt. 22.16; 1.18 = Mr. 10.45; 1.22 = Jn. 15.12; 2.19 = Lc. 6.32 y Mt. 5.39; 3.9 = Mt. 5.39; 3.14 = Mt. 5.10; 4.11 = Mt. 5.16; 4.13 = Mt. 5.10ss; 4.18 = Mt. 24.22; 5.3 = Mt. 20.25s; 5.7 = Mt. 6.25ss), y otros pasajes adquieren un significado m\u00e1s fecundo si se considera que Pedro fue su autor. Estas conexiones no proceden exclusivamente de la tradici\u00f3n de Marcos; pero tanto 1 Pedro como Marcos se ocupan igualmente del tema de los sufrimientos y la gloria.<\/span><\/p>\n Algunos han buscado el trasfondo del autor en los cultos de misterio asi\u00e1ticos (v\u00e9ase R. Perdelwitz, Die Mysterienreligionen and das Problem des 1 Petrusbriefes<\/i>, 1911, y cf. Beare), y piensan que la carta es demasiado pobre en su tratamiento de la vida del Se\u00f1or para ser obra de uno de los Doce. Sin embargo, los que proponen la teor\u00eda de la religi\u00f3n de misterio no han podido defender su posici\u00f3n en un caso donde la fijaci\u00f3n de fecha es notoriamente incierta; y los paralelos con la tradici\u00f3n evang\u00e9lica galilea resultan mucho m\u00e1s impresionantes. El juicio de Cullmann es elocuente, porque \u00e9l, sin discutir la paternidad literaria de 1 Pedro, est\u00e1 seguro que fue escrito con el conocimiento de los temas teol\u00f3gicos dominantes de Pedro (Pedro<\/i>, pp. 68).<\/span><\/p>\n VII. 1 Pedro y el resto del Nuevo Testamento<\/span><\/b><\/p>\n La teolog\u00eda de 1 Pedro es esencialmente paulina. Esto no es, como algunos piensan, un argumento contra su autenticidad; hay razones para sostener que *Pedro estaba muy cerca de Pablo en cuanto a teolog\u00eda, y ninguna para suponer que fue un te\u00f3logo original. Silvano, tambi\u00e9n, hab\u00eda trabajado mucho tiempo con Pablo. M\u00e1s todav\u00eda, aunque la identificaci\u00f3n entre ambos es muy evidente, la presentaci\u00f3n y la forma de expresi\u00f3n de la teolog\u00eda del Siervo es totalmente independiente de Pablo. Vale la pena notar que K. Lake, aunque inclinado a sostener una fecha tard\u00eda sobre la base de los pasajes relativos a las persecuciones, pudo decir que \u201cla sencillez de la teolog\u00eda es marcada, lo cual sirve de argumento a favor de una fecha temprana\u201d ( Aun m\u00e1s notables resultan las similitudes literarias entre 1 Pedro y otros escritos neotestamentarios, especialmente Ro., Ef., He., y Stg. No todas pueden ser fortuitas: por ejemplo, la divergencia inusual de la LXX<\/span> en la cita de 1 P. 2.4\u20138 aparece tambi\u00e9n en Ro. 9.32s. Los problemas relativos a la prioridad en las relaciones literarias siempre son dif\u00edciles, y rara vez pueden imponer alg\u00fan grado de certeza. C. L. Mitton asegura haber demostrado la dependencia de 1 P. con respecto a Ef. ( Un efecto positivo de la cr\u00edtica literaria reciente es la atenci\u00f3n que se le ha prestado a los esquemas que comparten diversos escritos neotestamentarios en lo que hace a ense\u00f1anza cristiana (v\u00e9ase P. Carrington, The Primitive Christian Catechism<\/i>, 1946). Se ha recuperado un esquema de instrucci\u00f3n para conversos, asociado por numerosos entendidos, quiz\u00e1s demasiado categ\u00f3ricamente, con el bautismo. Stg. y 1 P., lo mismo que Ef. y Col., reflejan este esquema, que ten\u00eda entre sus componentes:<\/span><\/p>\n 1. El llamado a deshacerse de los pecados y deseos de la vieja vida pagana (1 P. 2.1, 11).<\/span><\/p>\n 2. El llamado a la humildad y la sujeci\u00f3n cristianas, y a la subordinaci\u00f3n de los intereses personales, todo esto dirigido a determinadas clases de la sociedad (1 P. 2.11\u20133.9, que son par\u00e9ntesis).<\/span><\/p>\n 3. El llamado a velar y orar: dos veces en 1 Pedro (1 P. 4.7; 5.8).<\/span><\/p>\n 4. El llamado a resistir al diablo (1 P. 5.8s).<\/span><\/p>\n Muchas de las similitudes que m\u00e1s resaltan entre 1 Pedro y otras ep\u00edstolas aparecen justamente en estas secciones, y parecer\u00eda probable que la explicaci\u00f3n se encuentre en las formas comunes de preparaci\u00f3n catequ\u00edstica, y no en la dependencia literaria directa.<\/span><\/p>\n Selwyn ha ido m\u00e1s lejos todav\u00eda y ha visto reflejados en 1 Pedro otros esquemas comunes, especialmente un cuerpo de ense\u00f1anza sobre la persecuci\u00f3n, que la declaraba motivo de regocijo, prueba del car\u00e1cter, castigo necesario, y se\u00f1al de la inminencia del juicio divino y la vindicaci\u00f3n; y que estaba anclada en las palabras del Se\u00f1or. Selwyn encuentra este mismo esquema en 1 y 2 Ts., tambi\u00e9n asociadas con Silvano. Lo mismo que otros escritores, ve diversos himnos y fragmentos lit\u00fargicos (p. ej. 1 P. 2.6\u201310; 3.18\u201322; y el uso del Sal. 34 en 3.10s).<\/span><\/p>\n VIII. La naturaleza y el prop\u00f3sito de 1 Pedro<\/span><\/b><\/p>\n Por mucho tiempo 1 Pedro ha sido tratada como un serm\u00f3n escrito en forma epistolar, y relacionada con el bautismo. H. Preisker, en 1951, dio a esta interpretaci\u00f3n una forma nueva, pues vio en la secci\u00f3n de 1.3\u20134.11 indicaciones de un rito en plena formaci\u00f3n y referencias a la pr\u00e1ctica en torno al bautismo, y declar\u00f3 que la obra representaba una liturgia bautismal con omisi\u00f3n de las r\u00fabricas. La hip\u00f3tesis de Preisker se vio obstaculizada por un hipercriticismo estilista, pero este rasgo ha sido eliminado por F. L. Cross, quien insiste, con abundantes ilustraciones de fuentes patr\u00edsticas, y especialmente de la Tradici\u00f3n apost\u00f3lica<\/i> de Hip\u00f3lito, en que 1 Pedro es la parte que corresponde al presidente en una eucarist\u00eda bautismal de pascua: 1.3\u201312 es la solemne oraci\u00f3n de apertura por el presidente; 1.13\u201321 es su exhortaci\u00f3n formal a los candidatos. A esta altura se lleva a cabo el acto del bautismo, y 1.22\u201325 da la bienvenida a los reci\u00e9n bautizados, para pasar luego a una exposici\u00f3n sobre los aspectos fundamentales de la vida sacramental (2.1\u201310), un serm\u00f3n sobre los deberes cristianos (2.11\u20134.6), para concluir con amonestaciones y una doxolog\u00eda (4.7\u201311). Constituye una debilidad de esta teor\u00eda el hecho de que no se proporciona ninguna explicaci\u00f3n de 4.12ss.<\/span><\/p>\n Esta tesis descansa sobre un c\u00famulo de detallados estudios que no puede tratarse aqu\u00ed. Muchos de los detalles han sido cuestionados. (V\u00e9ase el examen por T. C. G. Thornton, JTS<\/i> s.n. 12, 1961, pp. 14ss). Algunos puntos generales, sin embargo, sugieren la necesidad de reserva.<\/span><\/p>\n En primer lugar, el bautismo ocupa un lugar muchos menos prominente en la ep\u00edstola que lo que sugieren las discusiones de a\u00f1os recientes. Hay una sola referencia expl\u00edcita al mismo, y resulta ser un par\u00e9ntesis (3.21). Otras alusiones al bautismo, que algunos han encontrado, son altamente dudosas: el \u201crenacimiento\u201d (1.3; cf. 1.23) ya se ha realizado, y se disfruta su resultado; no puede referirse a un acontecimiento a realizarse con posterioridad a 1.21. El miembro correspondiente en el esquema catequ\u00edstico de Stg. 1.18 aclara que el renacimiento se relaciona con el evangelio, no con el bautismo, y esto se confirma en 1.23, donde la \u201cpalabra de Dios\u201d se define como el evangelio que vive y permanece para siempre y es predicado a los lectores. El vocablo \u201cahora\u201d que se repite no se relaciona necesariamente con un rito en plena formaci\u00f3n; se origina m\u00e1s bien en un alborozado sentido de los \u00faltimos tiempos; y el \u201cahora\u201d de 3.21 en el contexto del bautismo indudablemente se\u00f1ala un contraste con el antiguo diluvio.<\/span><\/p>\n En segundo lugar, muchas de las alusiones pueden ser f\u00e1cilmente entendidas sin esta teor\u00eda. El hincapi\u00e9 en la tipolog\u00eda de \u00c9xodo es valioso, pero esta tipolog\u00eda no se restringe al bautismo. Van Unnik, por ejemplo, hace referencia a un dicho rab\u00ednico de que los pros\u00e9litos entraban en Israel de la misma manera en que Israel ingres\u00f3 en el pacto, e infiere que 1 Pedro recalca la transici\u00f3n que han efectuado los lectores. Conocen la elecci\u00f3n de Dios y el rociamiento del pacto (1.2ss); ellos ahora son Israel (1.18s) ; los que nunca hab\u00edan sido pueblo de Dios hab\u00edan llegado a ser ese pueblo (2.10); la obra de Cristo es llevarnos (<\/span>prosagein<\/span>) a Dios; y <\/span>prosagein<\/span> es un t\u00e9rmino t\u00e9cnico que indica hacerse pros\u00e9lito.<\/span><\/p>\n Con una interpretaci\u00f3n como esta, mientras que la conversi\u00f3n y la separaci\u00f3n radical de la vida anterior ocupan un lugar prominente, no ocurre lo mismo con el bautismo en s\u00ed. La cuesti\u00f3n de la paternidad literaria no est\u00e1, por supuesto, directamente afectada por el car\u00e1cter formal de la obra. Pedro puede haber predicado un serm\u00f3n, para luego enviarlo en forma de carta (aunque es dif\u00edcil encontrar alg\u00fan motivo para querer convertir un texto lit\u00fargico en carta). Pero 1 Pedro como la tenemos es<\/i> una carta, y bas\u00e1ndonos en el sabio principio cr\u00edtico de encontrarle sentido a lo que tenemos, as\u00ed debemos leerla. (* Descenso al Hades<\/span>; * Persecuc\u00edon<\/span> )<\/span><\/p>\n Bibliograf\u00eda.<\/span> \u00b0K. H. Schelkle, Cartas de Pedro, cartas de Judas<\/i>, 1974; J. McClanahan, 1 Pedro, mensaje de est\u00edmulo<\/i>, 1982; O. Kuss, J. Michl, Cartas a los hebreos, cartas cat\u00f3licas<\/i>, 1977; B. Schwank, Primera carta de san Pedro<\/i>, 1969; R. D\u00edaz Carbonell, \u201cPedro, Ep\u00edstolas de\u201d, Comentarios por R. Leighton (muerto en 1684), Practical Commentary upon 1 Peter<\/i>; F. J. A. Hort (obra p\u00f3stuma, inconclusa, texto gr.); E. G. Selwyn, 1946 (indispensable para el texto gr.); H. Windisch-H. Preisker 1951; F. W. Beare\u00b3, 1970 (niega paternidad petrina; la 3\u00aa <\/span>