Religi\u00f3n de los antiguos invasores arios de la India. Sus libros sagrados son los Vedas, cuyos ap\u00e9ndices son conocidos como Brahmanas y Upanisads. Adoraban a Agni, dios del fuego; Indra, dios de la atm\u00f3sfera; Surya, el sol; Ushas, la aurora; Prithivi, la tierra; Aditi, madre de todos los dioses; Varuna, dios de las aguas; Dyaus, el cielo; los Maruts que cabalgan el viento. Las almas humanas son eternas, sin principio ni fin. La uni\u00f3n entre el alma y el cuerpo son la causa de todas las penalidades y vicisitudes.
\nLos sacerdotes de esta religi\u00f3n eran los \u00abbrahmanes\u00bb (adoradores). Los pensadores brahmanes elaboraron una doctrina basada en un alma universal que existe por s\u00ed\u00ad y es eterna: \u00abBrahma\u00bb o \u00abBrahman\u00bb. Despu\u00e9s de muchos cielos e infiernos, el alma humana purificada vivir\u00e1 en el mismo cielo donde radica Brahma o esp\u00ed\u00adritu supremo.
\nA partir del brahmanismo se desarroll\u00f3 el \u00c2\u00ae HINDUISMO moderno.<\/p>\n
Fuente: Diccionario de Religiones Denominaciones y Sectas<\/b><\/p>\n
En sentido estricto es aquella corriente de la religi\u00f3n hind\u00fa que se basa en los Bramana, caracterizada por una acentuaci\u00f3n del ritual que all\u00ed\u00ad se describe. En sentido m\u00e1s general la palabra se utiliza (impropiamente) para designar al hinduismo como tal. A. Roest CrollZus Bibl.: D. Acharuparambil, Espiritualidad hinduista, BAC, Madrid 1982; A. Samuel, Para comprender las religiones en nuestro tiempo, Verbo Divino, Estella 1989, 43-68.<\/p>\n
PACOMIO, Luciano [et al.], Diccionario Teol\u00f3gico Enciclop\u00e9dico, Verbo Divino, Navarra, 1995<\/p>\n
Fuente: Diccionario Teol\u00f3gico Enciclop\u00e9dico<\/b><\/p>\n
\n Por brahmanismo se quiere significar la compleja religi\u00f3n y sistema social que creci\u00f3 del culto, de naturaleza polite\u00edsta, de los antiguos conquistadores Arios del norte de la India, y que, con la expansi\u00f3n de su dominaci\u00f3n, se extendi\u00f3 sobre todo el pa\u00eds, manteni\u00e9ndose, no sin profundas modificaciones, hasta la actualidad. En sus intrincadas fases modernas es generalmente conocido como Hinduismo.<\/p>\n
Nuestro conocimiento del Brahmanismo en sus primeras etapas se deriva de sus primitivos libros sagrados, originalmente composiciones orales, pertenecientes al per\u00edodo entre 1500-400 A.C.\n<\/p>\n
Ante todo, est\u00e1n los cuatro Vedas (veda significa sabidur\u00eda) que datan del 1500 al 800 A.C., y que consisten:
\n1. de una colecci\u00f3n de antiguos himnos (riks), el llamado Rig Veda, en alabanza a muchos dioses;\n<\/p>\n
2. del Sama \u2013veda, compilado de partes del Rig Veda (como una canci\u00f3n-ceremonial para el sacrificio de soma);\n<\/p>\n
3. del Yajur-Veda, una liturgia compuesta parcialmente por antiguos himnos y en parte por otras oraciones y bendiciones para ser usadas en las diversas formas de sacrificio; y\n<\/p>\n
4. del Atharva-Veda, una colecci\u00f3n de exorcismos populares y encantamientos m\u00e1gicos en su mayor parte heredados de los primitivos d\u00edas Arios.\n<\/p>\n
Siguiendo el orden est\u00e1n las Brahmanes (alrededor de 1000-600 A.C.). Son una serie de explicaciones verborr\u00e1gicas y miscel\u00e1neas de los textos, ritos y costumbres que se encuentran en los cuatro Vedas, compuesto expresamente para el uso de los Brahmanes, o sacerdotes. Estas se hallan seguidas (800-500 A.C.) por las as\u00ed llamadas Upanishads, que se refieren principalmente a especulaciones pante\u00edstas sobre la naturaleza de la deidad y el fin del hombre; y finalmente los Sutras (600-400 A.C.), que son gu\u00edas compendiadas para la adecuada observaci\u00f3n de los ritos y costumbres. Las m\u00e1s importantes son las Grhya-Sutras, o las gu\u00edas del hogar, que tratan sobre los ritos dom\u00e9sticos, y las Dharma-Sutras, o gu\u00edas de la ley, que eran manuales de costumbres religiosas y sociales. Habiendo sido pensadas tanto para los laicos como para los sacerdotes, reflejan el lado popular, pr\u00e1ctico del Brahmanismo, mientras que las Brahmanes y Upanishads nos muestran su aspecto especulativo, religioso o sacerdotal. Muy vinculado con las gu\u00edas legales se encuentra el justamente afamado tratado m\u00e9trico, Manava-Dharma-Sastra, conocido en castellano como las Leyes de Manu. Las mismas son probablemente de siglo quinto A.C. Estas, junto con dos \u00e9picas sagradas posteriores, El \u201cRamayana\u201d, y el \u201cMahabharata\u201d, comprenden los m\u00e1s importantes en literatura Brahm\u00e1nica sagrada.\n<\/p>\n
La religi\u00f3n del per\u00edodo v\u00e9dico propiamente dicho era comparativamente simple. Consist\u00eda en la adoraci\u00f3n de muchas deidades, grandes y peque\u00f1as, la personificaci\u00f3n de las fuerzas de la naturaleza. Eran las principales entre ellas:
\n\u2022\tVaruna, el cielo que todo lo comprende, hacedor y se\u00f1or de todas las cosas y sost\u00e9n de la ley moral.
\n\u2022\tEl dios sol, variadamente conocido como
\no\tSurva, el enemigo de la oscuridad y el que trae bendiciones;
\no\tPushan, el que fertiliza
\no\tMitra, el omnisciente amigo de lo bueno, el vengador de la deshonestidad;
\no\tSavitar, el iluminador, el que despierta al hombre para su actividad cotidiana, y
\no\tVishnu, de quien se dice ha medido la tierra de tres trancos y ha proporcionado las ricas pasturas a los mortales;
\n\u2022\tEl dios del aire, Indra, quien como Marte es tambi\u00e9n el poderoso dios de la guerra, quien liber\u00f3 de las nubes a la serpiente Ahi (o Vritra), la estimulante lluvia;
\n\u2022\tRudra, posteriormente conocida como Siva, la bendita, la diosa de la tronante tormenta destructiva, y objeto de temor para los malvados, pero amiga de los buenos;
\n\u2022\tAgni, el dios del fuego, amigo y benefactor del hombre, morando en sus corazones y llevando a los dioses sus plegarias y ofrendas en sacrificio;
\n\u2022\tSoma, el dios de aquella misteriosa planta cuyo embriagante jugo era tan querido de los dioses y de los hombres, protegi\u00e9ndolo de la enfermedad, confiriendo fortaleza y asegurando la inmortalidad.\n<\/p>\n
En este per\u00edodo temprano no hab\u00eda templos. Las ofrendas a los dioses se hac\u00edan sobre peque\u00f1os mont\u00edculos de tierra o piedras, a menudo la hac\u00eda la cabeza de la familia, pero en los sacrificios m\u00e1s importantes y complicados lo hac\u00eda el sacerdote, o el Brahm\u00e1n, junto al jefe de familia. El objetivo de todos los sacrificios era proporcionar un fortalecedor alimento a los dioses y asegurarse a cambio sus bendiciones. Las v\u00edctimas humanas, aunque raras, no eran del todo desconocidas, pero las v\u00edctimas animales eran de uso diario en este per\u00edodo. El primero en importancia era el caballo, luego el buey o la vaca, la oveja y la cabra. Tambi\u00e9n eran muy comunes las ofrendas de manteca disuelta, arroz, trigo y otros tipos de granos. Pero m\u00e1s preciado para los dioses que todos esto obsequios, y rivalizando con el solemne sacrificio de un caballo, era la ofrenda del embriagante jugo de la planta de Soma, el as\u00ed llamado sacrificio del Soma. Los himnos de alabanza y peticiones, principalmente por las buenas cosas de la vida, ni\u00f1os, salud, riqueza y suceso en los emprendimientos, acompa\u00f1aban estas ofrendas sacramentales. Pero las necesidades superiores del alma no eran olvidadas. En los himnos de Varuna, Mitra, y los otros dioses hay notables textos que expresan un sentido de culpa y piden el perd\u00f3n. En los tiempos en que las antiguas escrituras Hebreas guardaban silencio sobre las recompensas y castigos que esperan al hombre en la vida futura, encontramos los antiguos himnos dando una repetida expresi\u00f3n de sus creencias en un cielo de eterna felicidad para el justo, y un abismo de oscuridad para el malvado.\n<\/p>\n
Era tambi\u00e9n un elemento prominente en su religi\u00f3n la devoci\u00f3n a los Pitris (Padres), o familiares muertos. Aunque los Pitris arribaban a la morada celestial de la felicidad, esta felicidad no era totalmente independiente de los actos de devoci\u00f3n mostrados por los vivientes. Pod\u00eda ser grandemente incrementada mediante ofrendas de Soma, arroz y agua, ya que al igual que los dioses se supon\u00eda que ellos ten\u00edan cuerpos de textura et\u00e9rea, y que disfrutaban la esencia sutil de la comida. Por tanto, los descendientes supervivientes sent\u00edan como un sagrado deber hacer ofrendas festivas, llamadas Sraddhas, en momentos establecidos para sus fallecidos Pitris. A cambio de estos actos de piedad filial, los agradecidos Pitris los proteg\u00edan de los da\u00f1os y promov\u00edan su bienestar. Tambi\u00e9n rend\u00edan culto a formas inferiores de la naturaleza, La vaca era reverenciada. Se rend\u00eda culto a los \u00e1rboles y a las serpientes. Abundaban f\u00f3rmulas para curar las enfermedades, ahuyentar los demonios y prevenir los malos augurios. La Hechicer\u00eda era muy temida (era com\u00fan recurrir a las pruebas para la detecci\u00f3n de la culpa).\n<\/p>\n
En el per\u00edodo que presenci\u00f3 la producci\u00f3n de los Brahmanes y los Upanishads, la religi\u00f3n V\u00e9dica experiment\u00f3 un doble cambio. En el aspecto pr\u00e1ctico hubo un exuberante crecimiento de los ritos religiosos y de las restricciones y obligaciones sociales, mientras que en el aspecto te\u00f3rico, la creencia v\u00e9dica en la eficacia de las deidades personales fue subordinada a un esquema pante\u00edsta de salvaci\u00f3n. Por tanto la religi\u00f3n temprana se desarroll\u00f3 por un lado en un Brahmanismo popular, exot\u00e9rico, y por otro, en un Brahmanismo sacerdotal, esot\u00e9rico. El primero se refleja en las Brahmanes y las Sutras; el segundo en las Upanishads.\n<\/p>\n
La transformaci\u00f3n hacia un Brahmanismo popular se debi\u00f3 en gran medida a la influencia de los Brahmanes, o sacerdotes. Debido a su excesiva afecci\u00f3n a las palabras y formas simb\u00f3licas, los detalles del ritual se tornaron m\u00e1s y m\u00e1s intrincados, algunos de ellos asumiendo un car\u00e1cter tan elaborado como para requerir el servicio de diecis\u00e9is sacerdotes. El sacrificio participaba de la naturaleza del rito sacramental, la debida performance de la cual aseguraba la producci\u00f3n del fin deseado, y por tanto se convirti\u00f3 en el centro m\u00e1s importante alrededor del cual giraban los mundos visible e invisible. Por tanto, ameritaban tarifas liberales a los sacerdotes oficiantes. Sin embargo no era un mero rito superficial, ya que si se llevaba a cabo por sacerdotes indignos se consideraba tanto in\u00fatil como sacr\u00edlego. Para mantener esta complicada liturgia estaba la multitud de plegarias y ritos que entraban en la vida diaria tanto de sacerdotes como de laicos. El recitado diario de partes de los Vedas, ahora venerado como revelaci\u00f3n divina, era de primera importancia, especialmente para los Brahmanes. Era un deber sagrado para todo individuo recitar, a la ma\u00f1ana y al atardecer, el Savitri, una peque\u00f1a plegaria en honor del vivificante sol. Una escrupulosa observaci\u00f3n de la pureza ceremonial, que superaba a\u00fan a la de los Fariseos Jud\u00edos, hizo aumentar una interminable sucesi\u00f3n de ritos purificatorios, tales como ba\u00f1os, rociados con agua, untado con cenizas o esti\u00e9rcol de vaca, sorbos de agua, supresi\u00f3n de la respiraci\u00f3n, todas de car\u00e1cter sacramental y eficaces para la remisi\u00f3n del pecado. Hay razones para creer que la conciencia de la culpa por el pecado cometido era aguda y v\u00edvida, y que en el desarrollo de estos ritos, tan susceptibles al abuso, era ampliamente cultivada una disposici\u00f3n penitencial del alma.\n<\/p>\n
En el Brahmanismo popular de este per\u00edodo, la idea de retribuci\u00f3n por el pecado fue hecha para adoptar las consecuencias m\u00e1s rigurosas y de m\u00e1s largo alcance, de las cuales, excepto por la oportuna penitencia, no hab\u00eda escapatoria. Del mismo modo que toda buena acci\u00f3n contaba con la certeza de una futura recompensa, toda mala acci\u00f3n estaba destinada a portar sus frutos de miseria futura. Esta era la doctrina del karma (acci\u00f3n) con la cual estaba cercanamente conectada la nueva idea de la reencarnaci\u00f3n. Mientras que la duradera felicidad del cielo era sostenida para el justo, diferentes destinos para despu\u00e9s de la muerte estaban reservados para los malvados, variando, de acuerdo con la naturaleza y cantidad de culpa, entre largos per\u00edodos de tortura en un serie graduada de infiernos, y una m\u00e1s o menos extensiva serie de reencarnaciones en la forma de plantas, animales y hombres. De acuerdo con el grado con el cual el culpable era condenado, ten\u00eda que pasar mediante una lenta transici\u00f3n a trav\u00e9s del resto de una escala ascendente hasta que obtuviera su reencarnaci\u00f3n como un hombre de un estado honorable.\n<\/p>\n
Esta doctrina dio origen a reglas restrictivas de la conducta que lindaban con lo absurdo. No pod\u00edan ser matados insectos, a\u00fan los repulsivos y nocivos; no pod\u00eda beberse agua antes de ser colada, para que la m\u00e1s diminuta forma de vida no fuera destruida; la carpinter\u00eda, cester\u00eda, trabajo del cuero, y otras ocupaciones similares fueron consideradas deshonrosas, porque no pod\u00edan ser llevadas a cabo sin una cierta p\u00e9rdida de vida animal o vegetal. Algunos fan\u00e1ticos fueron tan lejos como para cuestionar el inofensivo cultivo de la tierra debido al inevitable da\u00f1o que se le hac\u00eda a las lombrices e insectos. Pero por otra parte, era remarcablemente elevada la ense\u00f1anza \u00e9tica de los brahmanes en la leg\u00edtima esfera de la conducta correcta. Eran fuertemente inculcadas la veracidad, la obediencia a padres y superiores, la templanza, la castidad y la caridad. Aunque permit\u00eda, como otras religiones de la antig\u00fcedad, la poligamia y el divorcio, prohib\u00eda fuertemente el adulterio y todas las conductas contrarias a la castidad. Tambi\u00e9n reprobaba el suicidio, el aborto, el perjurio, la calumnia, la embriaguez, el juego, la usura opresiva y la crueldad despiadada para con los animales. Su intento, similar al cristiano, de suavizar los aspectos duros de la naturaleza humana, puede observarse en sus muchas lecciones de moderaci\u00f3n, caridad hacia el enfermo, el d\u00e9bil y el anciano, y su insistencia en el deber de perdonar injurias y devolver bien por mal. Este alto est\u00e1ndar de recta conducta no se aplicaba simplemente a los actos externos. Encuentran frecuente expresi\u00f3n en la ense\u00f1anza Brahm\u00e1nica la triple divisi\u00f3n de buenos y malos actos en pensamiento, palabra y acci\u00f3n.\n<\/p>\n
\u00cdntimamente ligada a las ense\u00f1anzas religiosas del Brahmanismo se encontraba la divisi\u00f3n de la sociedad en castas r\u00edgidamente definidas. En el antiguo per\u00edodo V\u00e9dico, hab\u00eda habido distinciones de clases de acuerdo con las cuales la clase guerrera (Kshatriyas, o Rajanas) se hallaban primeros en dignidad e importancia, segu\u00eda la clase sacerdotal (Brahmanes), luego la clase de los granjeros (Vaisyas), y al final de todos, la clase servil de los nativos conquistados (Sudras). Con el desarrollo del brahmanismo, estas cuatro divisiones de la sociedad se volvieron estereotipadas en castas exclusivas, siendo la dignidad superior usurpada por los brahmanes. Como maestros de los sagrados Vedas, y como sacerdotes de todos los importantes sacrificios, profesaban ser los propios representantes de los dioses y la nobleza de la raza humana. Ning\u00fan honor era demasiado grande para ellos, y ponerles una mano encima era un sacrilegio. Una de sus fuentes principales de poder e influencia resid\u00eda en su privilegio exclusivo de ense\u00f1ar a la juventud de las tres castas superiores, la educaci\u00f3n, entonces consistente en gran parte en la adquisici\u00f3n de la tradici\u00f3n V\u00e9dica, que s\u00f3lo los sacerdotes pod\u00edan ense\u00f1ar. Por lo tanto solamente las tres castas superiores ten\u00edan el derecho de conocer los Vedas y de tomar parte de los sacrificios, y el Brahmanismo, lejos de ser una religi\u00f3n abierta a todos, era exclusivamente un privilegio de nacimiento, y de la cual la despreciada casta de los Sudras estaba excluida.\n<\/p>\n
El rito de iniciaci\u00f3n al brahmanismo era conferido a los ni\u00f1os varones \u00fanicamente, cuando comenzaban sus estudios bajo un maestro brahm\u00e1n, lo que ten\u00eda lugar generalmente en el octavo a\u00f1o de los Brahmanes, y en el und\u00e9cimo o duod\u00e9cimo a\u00f1o de los Kshatriya y los Vaisya respectivamente. Consist\u00eda en la investidura del cord\u00f3n sagrado, una cuerda de tela de algod\u00f3n blanco atada en las puntas, y usada como la estola del di\u00e1cono, suspendida en el hombro izquierdo. La investidura era un tipo de sacramento en virtud del cual el joven era liberado de la culpa contra\u00edda de sus padres y se convert\u00eda en Dvi-ja, nacido por segunda vez, con el derecho a aprender los sagrados textos V\u00e9dicos y a tomar parte en los sacrificios. El per\u00edodo de estudiante no era largo para los miembros de las castas de los guerreros y campesinos, pero para el joven brahm\u00e1n, quien ten\u00eda que aprender todos los Vedas de memoria, le insum\u00eda nueve a\u00f1os o m\u00e1s. Durante este per\u00edodo, el estudiante se hallaba sujeto a una severa disciplina moral. Ten\u00eda que levantarse antes que el sol, y no se le permit\u00eda recostarse hasta despu\u00e9s del anochecer. Se le negaban comidas ricas y delicadas, y deb\u00eda mendigar lo que com\u00eda en sus dos comidas diarias. Se esperaba que observara la m\u00e1s estricta castidad. Era obligado a evitar la m\u00fasica, el baile, el juego, la falsedad, la falta de respeto a los superiores y los ancianos, la codicia, la ira y el da\u00f1o a los animales.\n<\/p>\n
Se sosten\u00eda como un deber religioso el matrimonio para el renacido. Comenzaba generalmente temprano en su vida, no mucho despu\u00e9s de que completara su tiempo de estudio. Como el rito de iniciaci\u00f3n, era una solemne ceremonia sacramental. Era una ley imperativa para la novia y el novio que fueran de la misma casta en el matrimonio principal ya que, como era tolerada la poligamia, un hombre pod\u00eda tomar una o m\u00e1s esposas secundarias de castas inferiores. Por ciertas razones graves, el jefe de familia pod\u00eda repudiar a su esposa y casarse con otra, pero la mujer no ten\u00eda por su parte el correspondiente derecho al divorcio. Si su marido mor\u00eda, se esperaba de ella permanecer por el resto de su vida en casta viudez, si esperaba ser honrada sobre la tierra, y feliz con el en el cielo. La posterior pr\u00e1ctica Hind\u00fa conocida como Suttee, en la cual la enlutada esposa se arrojaba a s\u00ed misma sobre la pira funeraria de su esposo, parece haber sido desconocida en este per\u00edodo. Toda la sabidur\u00eda de los textos V\u00e9dicos le era negada a las mujeres, pero ella ten\u00eda el derecho de participar con su marido en los sacrificios realizados para \u00e9l por alg\u00fan sacerdote oficiante. Un importante sacrificio permanec\u00eda en sus propias manos: la matinal y vespertina ofrenda de leche caliente, manteca y grano al fuego en el hogar, el que era consagrado a Agni, y era mantenido siempre ardiendo.\n<\/p>\n
En el brahmanismo de este per\u00edodo se impuso una fuerte tendencia al ascetismo. Encontr\u00f3 su expresi\u00f3n en los ayunos precedentes a los grandes sacrificios, en las penitencias prescriptas para varios tipos de pecado, en la austera vida impuesta a los estudiantes, en la abstinencia conyugal que deb\u00eda ser observada durante los tres primeros d\u00edas siguientes al matrimonio y en ciertos d\u00edas espec\u00edficos del mes, pero, sobre todo, en la rigurosa vida de retiro y privaciones a la cual no pocos dedicaban sus a\u00f1os de declinaci\u00f3n. Un siempre creciente n\u00famero de due\u00f1os de casa, principalmente Brahmanes, cuando sus hijos hab\u00edan crecido al estado de hombres, abandonaban sus hogares y pasaban el resto de sus vidas como ascetas, viviendo fuera de las villas en toscas chozas, o bajo el abrigo de los \u00e1rboles, comiendo solamente las m\u00e1s simples clases de comida, la que obten\u00edan mendigando, y someti\u00e9ndose a mortificaciones y ayunos extraordinarios. Eran conocidos como Sannyasis, o Yogis, y su severidad de vida no era tanto una vida penitencial por pasadas ofensas sino un medio de adquirir abundantes m\u00e9ritos religiosos y poderes sobrehumanos. Acoplado a estas mortificaciones se hallaba la pr\u00e1ctica del Yoga (uni\u00f3n). Ellos se pod\u00edan sentar inm\u00f3viles, con las piernas cruzadas, y, fijando intencionalmente su mirada sobre un objeto frente a ellos, pod\u00edan concentrar sus pensamientos sobre alguna cuesti\u00f3n abstracta hasta que ca\u00edan en trance. En este estado fantaseaban que estaban unidos con la deidad, y el fruto de estas contemplaciones fue la visi\u00f3n pante\u00edsta de la religi\u00f3n que hall\u00f3 expresi\u00f3n en los Upanishad, y dej\u00f3 una impresi\u00f3n permanente en la mente Brahm\u00e1nica.\n<\/p>\n
La notable tendencia monote\u00edsta en los himnos v\u00e9dicos tard\u00edos se hizo m\u00e1s y m\u00e1s intensamente sentido en los altos c\u00edrculos brahm\u00e1nicos hasta que dio surgimiento a nueva deidad, una creaci\u00f3n de los sacerdotes brahm\u00e1nicos. Ella fue Prabjapati, se\u00f1or de criaturas, omnipotente y supremo, m\u00e1s tarde conocido como Brahm\u00e1, el creador personal de todas las cosas. Pero en tal b\u00fasqueda del se\u00f1or supremo y creador, ellos fueron diferenci\u00e1ndose ampliamente del monote\u00edsmo Cristiano. Los dioses del antiguo pante\u00f3n no fueron repudiados sino que fueron todav\u00eda adorados como las diversas manifestaciones de Brahm\u00e1n. Era un axioma entonces, como lo ha sido siempre en la mentalidad Hind\u00fa, que es imposible la creaci\u00f3n de la nada. Otro principio Brahm\u00e1nico es que toda forma de individualidad consciente, ya sea humana o Divina, implica una uni\u00f3n de esp\u00edritu y materia. Y por tanto, fuera de la peque\u00f1a escuela de pensadores que sosten\u00edan que la materia era eterna, aquellos que significaban a dios como personal y supremo, explicaban el mundo de cosas visibles y dioses invisibles, como emanaciones de Brahm\u00e1n. Ellos arribaron a un pante\u00edsmo personal. Pero la especulaci\u00f3n no termin\u00f3 all\u00ed. Para la prevaleciente escuela de los so\u00f1adores Brahmanes asc\u00e9ticos, cuyas ense\u00f1anzas se encuentran en las Upanishads, la \u00faltima fuente de todas las cosas no era el personal Brahm\u00e1n, sino el informe, sin car\u00e1cter, inconsciente esp\u00edritu conocido en Atman (uno mismo), o, m\u00e1s com\u00fanmente Brahma (Brahma es neutro, mientras que Brahm\u00e1n, dios personal, es masculino). Los cielos y la tierra, el hombre y los dioses, a\u00fan la deidad personal, Brahm\u00e1n, no eran sino emanaciones transitorias de Brahma, destinadas en el tiempo a perder su individualidad y a ser absorbido en el gran, todo penetrante, impersonal esp\u00edritu. El variado mundo externo por lo tanto, no tiene existencia real. Era Maya, ilusi\u00f3n. Exist\u00eda s\u00f3lo Brahma. Solamente \u00e9l era eterno, imperecedero.\n<\/p>\n
Este pante\u00edsmo impersonal de los ascetas condujo a una nueva concepci\u00f3n del fin del hombre y de su camino de salvaci\u00f3n. El viejo camino era escapar de las reencarnaciones y su concomitante miseria mediante la acumulaci\u00f3n de m\u00e9ritos de buenas acciones de modo de obtener una vida eterna de felicidad consciente en el cielo. Esto fue un error. Ya que mientras el hombre fue ignorante de su identidad con Brahm\u00e1n y no vio que su verdadero fin consist\u00eda en ser absorbido en el impersonal todo-dios del cual \u00e9l surgiera; mientras puso su coraz\u00f3n en una existencia meramente personal, ninguna cantidad de buenas obras le asegurar\u00eda su libertad de la reencarnaci\u00f3n. En virtud de sus buenos actos podr\u00eda, por supuesto, subir al cielo, quiz\u00e1s ganar un lugar entre los dioses, pero tras un tiempo, su reserva de m\u00e9ritos desaparecer\u00eda como aceite en una l\u00e1mpara, y deber\u00eda retornar una vez m\u00e1s a una nueva vida para saborear en un nuevo nacimiento la amargura de la existencia terrenal. El \u00fanico modo de escapar esta miseria era a trav\u00e9s del salv\u00edfico reconocimiento de la identidad de uno con Brahma. De este modo, cuando uno pudiera decir con convicci\u00f3n, \u201cYo soy Brahma\u201d, se romper\u00edan los lazos que lo ataban fuertemente a la ilusi\u00f3n de la inmortalidad personal y consecuentemente a la reencarnaci\u00f3n. Por tanto, cultivando, mediante una vida mortificada, la libertad de todos los deseos, el hombre pasaba sus a\u00f1os en una pac\u00edfica contemplaci\u00f3n hasta que la muerte le pon\u00eda fin a la aparente dualidad y era absorbido por Brahma como una gota de lluvia en el oc\u00e9ano.\n<\/p>\n
El esquema de salvaci\u00f3n pante\u00edsta reci\u00e9n descripto, generalmente conocido como la ense\u00f1anza Vedanta, encontr\u00f3 gran apoyo entre los Brahmanes y ha sido mantenida como la doctrina Brahm\u00e1nica ortodoxa hasta los d\u00edas presentes. Pero progres\u00f3 muy poco fuera de la casta Brahm\u00e1nica. La masa del pueblo ten\u00eda poco inter\u00e9s en un Brahma impersonal que era incapaz de o\u00edr sus oraciones y tampoco disfrutaban con la idea de un final que significaba la p\u00e9rdida eterna de la existencia consciente. Por tanto, mientras el sacerdocio asc\u00e9tico estaba principalmente interesado en la meditaci\u00f3n sobre su identidad con Brahma, y con la pr\u00e1ctica de la mortificaci\u00f3n para asegurar la libertad de todos los deseos, la mente popular estaba todav\u00eda inclinada a la oraci\u00f3n, los sacrificios, y otras buenas obras en honor a las deidades V\u00e9dicas. Pero al mismo tiempo, su fe en la eficacia de estos dioses tradicionales no pod\u00eda sino ser debilitada por la ense\u00f1anza Brahm\u00e1nica de que la liberaci\u00f3n de la reencarnaci\u00f3n no ser\u00eda obtenida por actos de adoraci\u00f3n a las deidades personales las que eran impotentes para aseguran ni a\u00fan para ellas mismas felicidad eterna consciente. El resultado fue el desarrollo popular de cultos especiales a dos de los viejos dioses, elevados ahora a la posici\u00f3n de supremas deidades, y a los que se les atribu\u00eda el poder de asegurar una vida perdurable de felicidad en el cielo.\n<\/p>\n
Fue en la concepci\u00f3n sacerdotal del Brahm\u00e1n supremo personal que la mente popular encontr\u00f3 su modelo para sus nuevas deidades. Brahm\u00e1n no era un dios tradicional, y parece no haber sido nunca un objeto de culto favorito para el pueblo. A\u00fan hoy, no existen sino dos templos para Brahm\u00e1n en toda la India. Su subordinaci\u00f3n al gran impersonal todo-dios no ayudaba para recomendarlo a la mente popular. En cambio encontramos dos de los dioses tradicionales honrados con cultos especiales, los que parecen haber tenido un crecimiento independiente en dos partes diferentes del pa\u00eds y, despu\u00e9s de adquirir celebridad local, haber propagado su rivalidad sobre toda la tierra. Uno de estos dioses fue el antiguo dios tormenta Rudra, destructivo en tempestad y luminoso, renovando la vida en el riego de la lluvia, limpiando en solitaria soledad la monta\u00f1a y el \u00e1rido desierto. Como el destructor, el reproductor, y el tipo del asceta solitario, esta deidad creci\u00f3 r\u00e1pidamente en la estima popular bajo el nombre de Siva, la bendita. El otro fue Vishnu, originalmente una de las formas del dios hijo, una deidad suave y ben\u00e9fica, cuyos rayos geniales tra\u00edan gozo y crecimiento a las criaturas vivientes. Su origen solar fue perdi\u00e9ndose de vista a medida que creci\u00f3 hacia la posici\u00f3n de deidad suprema, pero uno de sus s\u00edmbolos, el disco, apunta a su car\u00e1cter anterior.\n<\/p>\n
Estos dos cultos rivales parecen haber surgido en el siglo cuarto o quinto A.C. Como en el caso del dios personal Brahm\u00e1n, ni el culto de Siva ni el de Vishnu dej\u00f3 de lado la honra de los tradicionales dioses y diosas, esp\u00edritus, h\u00e9roes, r\u00edos y monta\u00f1as y \u00e1rboles sagrados, serpientes, tierra, cielo, sol, luna y estrellas. El pante\u00edsmo en el cual la mente Hind\u00fa est\u00e1 inevitablemente moldeada se ve en todas estas cosas, emanaciones de la suprema deidad, Siva o Vishnu. En la adoraci\u00f3n a cualquiera o todos, ella no estaba sino honrando su dios supremo. A cada deidad se le atribu\u00eda un cielo especial, donde sus devotos encontrar\u00edan luego de la muerte una interminable vida de felicidad consciente. El r\u00e1pido crecimiento de estos cultos en la estima popular, tendiendo m\u00e1s y m\u00e1s a empujar al Brahmanismo refinado al patrio trasero, fue observado\n<\/p>\n
Fue m\u00e1s destacable la \u00edntima asociaci\u00f3n de otras nuevas deidades – la creaci\u00f3n de fantas\u00edas religiosas de la gente com\u00fan \u2013 con los dioses Siva y Vishnu. Dos dioses populares pasaron a asociarse con Siva como hijos. Uno fue Ganesha, se\u00f1or de las tropas y traviesos diablillos, quien desde entonces ha permanecido siempre, como un objeto favorito de culto y es invocado al principio de cada emprendimiento para asegurar el \u00e9xito. El otro fue Scanda, Quien parece que en gran medida hab\u00eda reemplazado a Indra como dios de la batalla. M\u00e1s all\u00e1 de la dudosa derivaci\u00f3n del nombre Scanda de Alejandro, no hay nada que indique que ninguno de estos supuestos hijos de Siva hayan alguna vez vivido la vida de hombres. Tampoco los dioses que engrandecieron la esfera de influencia de Vishnu. Para mantener la posici\u00f3n de Vishnu como dios del pueblo, dos de los h\u00e9roes legendarios del remoto pasado, Rama y Krishna, a los cuales el entusiasmo popular hab\u00eda elevado al rango de dioses, pasaron a ser asociado con ella no como hijos, sino como sus mismas encarnaciones. La encarnaci\u00f3n de un dios descendido del cielo para asumir una forma humana o animal como una especie de salvador y para realizar alg\u00fan se\u00f1alado beneficio para la humanidad, es conocida como un avatar. La idea data de antes del Budismo y, aunque se aplica a Siva y otros dioses, se convirti\u00f3 sobre todo en una caracter\u00edstica de Vishn\u00fa. La imaginaci\u00f3n popular amaba pensar en su avatar como un pez que salva a Manu del devastador diluvio, como una tortuga que recobra de las profundidades del mar preciosas posesiones de dioses y del hombre, como un cerdo que eleva la tierra sumergida sobre la superficie de las aguas, pero sobre todo como los dioses hombre Rama y Krishna, cada uno de los cuales libera al pueblo del yugo del tirano. Los cultos de Rana y Krishna se volvieron tan populares que hasta la misma Vishnu fue perdida en gran medida de vista. Con el tiempo los Vishnuitas se dividieron en dos cismas rivales: los Ramaitas, que adoraban a Rama como suprema deidad, y los Krishnaitas, que prefer\u00edan dar este honor a Krishna, una divisi\u00f3n que ha persistido hasta los d\u00edas presentes.\n<\/p>\n
La evidencia de la temprana existencia de estas innovaciones de las creencias Brahm\u00e1nicas puede ser encontrada en las dos grandes \u00e9picas conocidas como el \u00abRamayana\u00bb y el \u00abMahabharata.\u00bb Ambas son reverenciadas igualmente por los Brahmanes, Sivaitas y Vishnuitas, particularmente el \u00faltimo poema, del que se sostiene ser directamente revelado. En el \u201cRamayana\u201d, que pertenece al per\u00edodo 400-300 A.C., los relatos legendarios de las pruebas y los triunfos del h\u00e9roe Rama y su fiel esposa Sita fueron elaboradas en un poema rom\u00e1ntico altamente artificial y muy a favor de los adoradores de Vishnu. El Mahabharata\u201d, obra de muchas manos, fue comenzado alrededor del siglo quinto A.C., bajo la influencia Brahm\u00e1nica, y en los siglos siguientes recibi\u00f3 adiciones y modificaciones, a favor ya del Vishnuismo ya del Sivaismo, hasta que asumi\u00f3 su forma final en el siglo sexto de la Era Cristiana. Es un inmenso conglomerado de agitada aventura, leyenda popular, mito, y especulaci\u00f3n religiosa. El mito se centra principalmente alrededor de m\u00faltiples disputas por la supremac\u00eda entre los malignos tiranos de la tierra y el h\u00e9roe Arjuna, ayudado por sus cuatro hermanos. El papel que juega Krishna no es un rol integral y la historia parece haber sido interpolada despu\u00e9s de que la sustancia de la \u00e9pica hab\u00eda sido escrita. El es el carrero de Arjuna y al mismo tiempo act\u00faa como su consejero religioso. De sus numerosas instrucciones religiosas, la m\u00e1s importante es su tratado m\u00e9trico conocido como \u00abBhagavad-gita\u201d, la Canci\u00f3n del Bendito, un escrito que ha ejercido una profunda influencia sobre el pensamiento religioso de la India. Data del segundo o tercer siglo de la era Cristiana, y es una versi\u00f3n po\u00e9tica del tard\u00edo Upanishad, con su doctrina pante\u00edsta tan modificada como para pasar por una revelaci\u00f3n de Krishna. Mientras encarna las m\u00e1s nobles caracter\u00edsticas de la \u00e9tica Brahm\u00e1nica, e insiste en el fiel desempe\u00f1o de las obligaciones de la casta, proclama a Krishna como el dios personal superior a todos los dioses, por la concesi\u00f3n de una gracia especial a sus devotos para la obtenci\u00f3n de eterna bendici\u00f3n. Como un importante medio para este fin, inculca la virtud de Bhakti, que es una amorosa devoci\u00f3n a la deidad, an\u00e1loga a la virtud Cristiana de la caridad.\n<\/p>\n
Desafortunadamente para el posterior desarrollo del Vishnuismo, el Krishna del \u201cBhagavad-gita\u201d no fue la concepci\u00f3n popular. Como la mayor\u00eda de los h\u00e9roes legendarios del folklore, su car\u00e1cter consist\u00eda en el mantenimiento de la cruda moral de la era primitiva que primero son\u00f3 en sus plegarias. Las porciones narrativas de la \u00e9pica lo muestran como habiendo sido solapado e inescrupuloso, culpable en palabra y hecho, de actos que la conciencia superior de los Brahmanes habr\u00eda reprobado. Pero es en la an\u00e9cdota legendaria completa de su vida como se proporciona en la as\u00ed llamada \u201cHari-vansa\u201d, un posterior suplemento de la \u00e9pica, y tambi\u00e9n en algunas de las Puranas de los siglos noveno o d\u00e9cimo de nuestra era, que el car\u00e1cter del popular Krishna aparece con verdadera claridad. Aqu\u00ed aprendemos que Krishna era uno de los ocho hijos de noble cuna, a quienes un Herodiano tirano estaba determinado a destruir. El dios infante fue salvado de los malvados designios del rey mediante su secreta sustituci\u00f3n por el beb\u00e9 de un pastor. Krishna creci\u00f3 entre la simple gente campesina, mostrando prodigios de valor, e involucr\u00e1ndose en muchas aventuras con las Gopis, las esposas e hijas de los pastores. Ocho de ellas eran sus favoritas, pero am\u00f3 sobre todo a una de ellas, Radha. Krishna finalmente tuvo \u00e9xito en matar al rey, y trajo paz al reino.\n<\/p>\n
Entre este deificado H\u00e9rcules Hind\u00fa y Nuestro Divino Se\u00f1or, no hay punto de comparaci\u00f3n, salvo uno por contraste. Que la idea de una deidad encarnada deb\u00eda ser encontrada en el pensamiento Hind\u00fa pre-Cristiano, no es tan destacable cuando consideramos que esto responde al anhelo de uni\u00f3n con Dios del coraz\u00f3n humano Pero lo que es a primera vista sorprendente es encontrar en los escritos religiosos subsiguientes al \u201cMahabharata\u201d relatos legendarios de Krishna que son casi id\u00e9nticos a las an\u00e9cdotas de Cristo en los Evangelios can\u00f3nicos y ap\u00f3crifos. Desde el nacimiento de Krishna en un establo, y su adoraci\u00f3n por los pastores y magos, el l\u00edder es llevado a trav\u00e9s de una serie de eventos que son la exacta contraparte de aquellos relatados sobre Nuestro Divino Se\u00f1or. Escritores hostiles al Cristianismo se aferran a esta cadena de parecidos, muy exactos para ser mera coincidencia, para condenar a los escritores del Evangelio de plagiadores de los originales Hind\u00faes. Pero resulta ser todo lo contrario. Todos los Indianistas autorizados est\u00e1n de acuerdo de que estas leyendas de Krishna no son anteriores al siglo s\u00e9ptimo de la Era Cristiana y deben haber sido tomadas de fuentes Cristianas\n<\/p>\n
El persistente debilitamiento de la influencia Brahm\u00e1nica, como consecuencia de las sucesivas olas de conquista extranjera, hizo posible que las preferencias religiosas de la inmensa, heterog\u00e9nea poblaci\u00f3n de India se afirmaran m\u00e1s fuertemente. Tanto el Siva\u00edsmo como el Vishnu\u00edsmo se apartaron m\u00e1s y m\u00e1s fuertemente de la tradici\u00f3n Brahm\u00e1nica, y asumieron un car\u00e1cter decididamente sectario hacia la vieja religi\u00f3n y tambi\u00e9n hacia las otras, Con este debilitamiento de la influencia Brahm\u00e1nica absorbieron los m\u00e1s groseros de los elementos de culto del pueblo bajo, y se convirtieron en una mala pr\u00e1ctica por el incremento de ritos inmorales y supersticiones humillantes. Mientras, por una parte, la pr\u00e1ctica del ascetismo fue llevada a sus mayores extremos de fanatismo, por otra la doctrina de bhakti fue pervertida en un sistema de grosera indulgencia sexual, para los cuales sirvieron como modelo y autorizaci\u00f3n, los amores de Krishna y las Gopis. Las distinciones de castas Brahm\u00e1nica se rompi\u00f3, y fue afirmada una igualdad de todos los hombres y mujeres, al menos durante las ceremonias de adoraci\u00f3n p\u00fablicas. Los ritos Brahm\u00e1nicos fueron en gran medida reemplazados por otros particulares a cada culto y se sosten\u00eda que eran todo-suficientes para la salvaci\u00f3n. Se levantaron por todas partes espl\u00e9ndidos templos a Siva, Vishnu, y sus dos avatares humanos; innumerables \u00eddolos y s\u00edmbolos f\u00e1licos llenaron la tierra; y cada culto rival alababa a su propia deidad especial como la suprema, subordinando a todas las dem\u00e1s a ella, y miraba con m\u00e1s o menos desprecio las formas de adoraci\u00f3n distintas de la propia. Un factor que contribuy\u00f3 much\u00edsimo a la degradaci\u00f3n de estas formas sectarias de religi\u00f3n fue la veneraci\u00f3n de la Sakti, o lado femenino de estas deidades. La teolog\u00eda popular no descansar\u00eda hasta que cada deidad fuera suplementada con una esposa, en la cual era personificada la naturaleza activa del dios. A Siva se asoci\u00f3 una antigua diosa del r\u00edo, Sarasvati, honrada como patrona de las letras. La Sakti de Vishn\u00fa fue Sri, o Lskshmi, patrona de la buena fortuna. Con Siva el destructor fue asociada la terrible, sedienta de sangre, m\u00e1gica diosa Durga, o Kali, antes deleit\u00e1ndose con v\u00edctimas humanas, y ahora apaciguada con sacrificios de cabras y b\u00fafalos. Rama ten\u00eda su consorte, Sita, y Krishna su Gopi favorita. Radha. El culto a estas Saktis, particularmente la consorte de Siva, Durga-Kali, degener\u00f3 en escandalosas org\u00edas de ebriedad e inmoralidad sexual, la que a\u00fan hoy son el clamoroso esc\u00e1ndalo del Hinduismo.\n<\/p>\n
Tales fueron los desarrollos sectarios de los tiempos post \u00e9picos. Hallaron su expresi\u00f3n en las inferiores, casi hist\u00f3ricas Puranas, del siglo VII y siguientes, y en los Tantras, que son a\u00fan m\u00e1s modernos y ense\u00f1an el culto m\u00e1gico simb\u00f3lico a Sakti. Ninguna de esta clase de escritos son considerados can\u00f3nicos por los Brahmanes ortodoxos.\n<\/p>\n
De los doscientos millones de adherentes al Hindu\u00edsmo de hoy, solamente unos pocos cientos de miles pueden ser llamados devotos del Brahmanismo ortodoxo. El siva\u00edsmo y el vishnu\u00edsmo han ensombrecido la m\u00e1s antigua religi\u00f3n como un exuberante cultivo de mala hierba venenosa. En su perfil principal, estas dos grandes sectas han retenido las caracter\u00edsticas del per\u00edodo Purana, pero diferencias en sus opiniones sobre puntos menores han llevado a la multiplicaci\u00f3n de divisiones cism\u00e1ticas, especialmente entre los cultores de Vishnu. Ambas sectas, que son hoy en d\u00eda razonablemente tolerantes entre s\u00ed, tienen una cantidad de pr\u00e1cticas devocionales y lit\u00fargicas que son parecidas en su tipo, aunque est\u00e1n marcadas por diferencias en su creencia sectaria. Ambos, Sivaitas y Vishnuitas ponen gran \u00e9nfasis en el frecuente recitado de los numerosos nombres de sus respectivos dioses supremos, y para facilitar esta piedad, cada uno lleva consigo, a menudo alrededor de su cuello, un rosario que var\u00eda en material y en el n\u00famero de cuentas de acuerdo a si es dedicado a Siva o a Vishnu. Cada secta tiene una iniciaci\u00f3n en los ritos, que es conferida a los j\u00f3venes a la edad de su uso de raz\u00f3n y en la cual el gur\u00fa oficiante pone un rosario alrededor de cuello del aspirante y susurra en su o\u00eddo el mantra, o lema sagrado, el recitado del cual sirve como una profesi\u00f3n de fe y es una obligaci\u00f3n diaria. Otro rito com\u00fan a ambas es aquel en el cual el oficiante que preside, marca sobre el cuerpo del devoto con un metal caliente, sellos con los s\u00edmbolos sagrados de su secta, el tridente y la linga de Siva, o el disco y la concha (o loto) de Vishnu.\n<\/p>\n
Pero en sus principales actos de culto ceremonial las dos sectas difieren radicalmente. El Sivaita toma su blanco guijarro de piedra, el emblema f\u00e1lico convencional que siempre lleva con \u00e9l, y mientras murmulla su mantra, la roc\u00eda con agua y le aplica refrescantes hojas de Bilva. Debido a su simplicidad y bajo precio, este rito est\u00e1 muy en voga entre las ignorantes clases bajas. El rito de Vishnu es menos degradante pero m\u00e1s infantil. Consiste en un elaborado y costoso culto de la imagen de Vishnu en el templo, o m\u00e1s a menudo de Rama, o Krishna. La imagen es diariamente despertada, desvestida, ba\u00f1ada, vestida con ricas batas y adornada con collares, brazaletes, coronas de oro y piedras preciosas, alimentada con tipos de comida escogidas, honrada con flores, luces, e incienso, y entonces entretenida con m\u00fasica vocal e instrumental, y con danzas por las chicas del templo de dudosa virtud, consagradas a este servicio. Como Krishna es generalmente adorada en la forma de una imagen de ni\u00f1o, su diversi\u00f3n consiste mayormente en el mecido de su imagen, el girado de trompos, y otros juegos gratos al coraz\u00f3n de los ni\u00f1os.\n<\/p>\n
Siva, tambi\u00e9n tiene sus templos, que rivalizan en magnificencia con los de Vishnu, el lugar sagrado es el santuario de la linga, y el culto en el templo consiste en la aplicaci\u00f3n de agua y hojas de Bilva al s\u00edmbolo de piedra. Las paredes interiores de estos templos, y de los de Vishnu tambi\u00e9n, est\u00e1n cubiertas con chocantes representaciones de pasi\u00f3n sexual, y sin embargo, es extra\u00f1o decirlo, estas formas de religi\u00f3n, mientras dan autorizaci\u00f3n hasta la indulgencia de las m\u00e1s bajas pasiones, al mismo tiempo inspiran a otros devotos a las pr\u00e1cticas del m\u00e1s severo ascetismo. Ellos deambulan en solitario silencio, desnudos y sucios, sus cabellos enmara\u00f1ados por largo descuido, sus cuerpos reducidos a mera piel y huesos a fuerza de incre\u00edbles ayunos. Ellos se parar\u00e1n inm\u00f3viles por horas bajo un abrazante sol con sus enflaquecidos brazos levantados hacia el cielo. Algunos andan con su rostro siempre vuelto hacia arriba. Es conocido que algunos han mantenido sus pu\u00f1os fuertemente apretados hasta que sus crecientes u\u00f1as sobresalieron a trav\u00e9s del dorso de sus manos.\n<\/p>\n
Preclaros Hind\u00faes de los tiempos modernos han hecho intentos de instituir una reforma en el Hinduismo mediante el rechazo de todos los ritos id\u00f3latras e inmorales, y mediante el restablecimiento de una forma cultual puramente monote\u00edsta. De ellos, el m\u00e1s antiguo y notable fue el as\u00ed llamado Brahm\u00e1n Samaj (Congregaci\u00f3n de Brahm\u00e1n), fundada en Calcuta en 1828, por el ilustre Rammohun Roy. \u00c9l trat\u00f3 de combinar una forma Unitaria de Cristianismo con la concepci\u00f3n Brahm\u00e1nica de un Dios personal supremo. Despu\u00e9s de su muerte en 1833, las diferencias de opini\u00f3n sobre la naturaleza de Dios, la autoridad de los Vedas y la obligaci\u00f3n de las costumbres de casta causaron la divisi\u00f3n de la sociedad en una cantidad de peque\u00f1as congregaciones. En el presente hay m\u00e1s de cien congregaciones te\u00edstas independientes en la India. Algunas, como la Arya Samaj, se basan \u00fanicamente en la autoridad de los Vedas. Otras son ecl\u00e9cticas, a\u00fan al grado de escoger para sus lecturas devocionales en sus servicios p\u00fablicos pasajes del Avesta, del Cor\u00e1n y la Biblia. Pocos de ellos son totalmente libres de la contaminaci\u00f3n del pante\u00edsmo, y, al ser m\u00e1s parecidos a clubes para el mejoramiento intelectual y moral que para formas rituales de adoraci\u00f3n, hicieron poco progreso en el camino de conversi\u00f3n.
\nEn resumen, el Brahmanismo no puede tener \u00e9xito en reformarse a s\u00ed mismo. Sus antiguos libros sagrados est\u00e1n embebidos en el polite\u00edsmo del cual creci\u00f3, y la visi\u00f3n pante\u00edsta del mundo, con la cual estuvo m\u00e1s tarde comprometido, ha sido como un peso muerto que lo arrastra sin esperanza en la estancada charca de la superstici\u00f3n, del pesimismo y de la inmoralidad. En virtud de su actitud pante\u00edsta, no hay forma de religi\u00f3n, superior o inferior, que no pueda ser tolerada e incorporada en su amplio sistema. La indiferencia del Brahmanismo hacia el grosero colectivo del Hinduismo no es, despu\u00e9s de todo, nada m\u00e1s que el reflejo de la indiferencia de su supremo dios. El pecado pierde la mayor parte de su fealdad cuando puede ser rastreada al final, hasta el gran impersonal Brahma. No hay sino una forma de religi\u00f3n que tiene alguna posibilidad de reformar la vida religiosa de la India, y es la Cat\u00f3lica Romana. Por la oscura, pante\u00edsta deidad puede tomar forma el Uno, Eterna, Personal Esp\u00edritu y creador; por la tosca Trimurti, la sublime Trinidad; y por los vulgares y degradantes avatares de Vishnu, la encarnaci\u00f3n del Hijo de Dios. Ella puede reemplazar los id\u00f3latra e inmorales ritos Hind\u00faes con son sus propia impresionante liturgia, y sustituir por la Cruz a la abominable linga.\n<\/p>\n
El Brahmanismo, al ser una religi\u00f3n natural y un privilegio de nacimiento Hind\u00fa, nunca ha hecho ning\u00fan intento concertado de proselitismo en tierras extranjeras. Pero algunos a\u00f1os atr\u00e1s fueron dados pasos por parte de unos pocos individuos de Inglaterra para infiltrar en gente angloparlantes un nuevo sistema religioso que tiene incorporada la creencia pante\u00edsta y la superstici\u00f3n m\u00e1gica de la escuela Vedanta del Brahmanismo. Este nuevo sistema, conocido como Teosof\u00eda, iba a estrechar entre sus brazos miembros de toda forma de religi\u00f3n, reconciliando todas la diferencias de credo en la visi\u00f3n pante\u00edsta de que todas las deidades, superiores e inferiores, no son sino emanaciones transitorias de la suprema, incomprensible Realidad, cuya devoci\u00f3n constitu\u00eda la religi\u00f3n superior. Este cuasi-culto, que adem\u00e1s ten\u00eda pretensiones de ejercitar poderes m\u00e1gicos, pronto encontr\u00f3 el rid\u00edculo y repudio que merec\u00eda. En el presente es pr\u00e1cticamente obsoleto.\n<\/p>\n
Textos.– Muir, Original Sanskrit Texts, 5 vols. (Londres, 1868-70); Mueller, Vedic Hymns in Sacred Books of the East, XXXII; Oldenberg, Vedic Hymns, ob. cit. XLVI; Bloomfield, The Atharva Veda, ob. cit., XLII; Eggeling, The Satapatha Brahmana. ob. cit., XII, XXVI, XLI; Mueller, The Upanishads, ob. cit., XV; Oldenberg and Mueller, The Grihya-Sutras, ob. cit., XXIX, XXX; Buehler, The Sacred Laws of the Aryas, ob. cit., II, XIV; idem, The Laws of Manu, ob. cit., XXV; Thibaut, The Vedanta-Sutra, ob. cit. XXXIV, XXXVIII; Telang, The Bhagavad-Gita, ob. cit VIII; Bournouf-Roussel, Le Bhagavata Purana, 5 vols. (Paris, 1898).\n<\/p>\n
Tratados generales.–Barth, The religions of India (Londres, 1882); Monier-Williams, Brahminism and Hinduism, or Religious Thought and Life in India (Londres, 1891); Idem, Hinduism (Londres, 1897); Idem, Indian Wisdom (Londres, 1876); Hopkins, The Religions of India (Boston, 1895); Dubois, Hindu Manners, Customs, and Ceremonies (Oxford, 1897); Gough, The Philosophy of the Upanishads and Ancient Indian Metaphysics (Londres, 1882); Deussen, Das System des Vedanta (Leipzig, 1883); Idem, Der Philosophie der Upanishads (Leipzig, 1899); Kaegi, The Rig-Veda (Boston, 1886); Oldenberg, Die religion des Veda (Berlin, 1894); Colebrooke, Miscellaneous Essays, 2 vols. (Londres, 1873); Weber, The History of Indian Literature (Londres, 1892); Dahlman, das Mahabharata (Berlin, 1895); Shoebel, Las Ramayana in Annales du musee Guimet (Paris, 1888), XIII; de la Saussaye, Lehb. der Religionsgesch. (Freiburg, 1905), II.\n<\/p>\n
Fuente<\/b>: Aiken, Charles Francis. \u00abBrahminism.\u00bb The Catholic Encyclopedia. Vol. 2. New York: Robert Appleton Company, 1907.
http:\/\/www.newadvent.org\/cathen\/02730a.htm\n<\/p>\n
Traducido por Luis Alberto Alvarez Bianchi\n<\/p>\n<\/p>\n
Fuente: Enciclopedia Cat\u00f3lica<\/b><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
Religi\u00f3n de los antiguos invasores arios de la India. Sus libros sagrados son los Vedas, cuyos ap\u00e9ndices son conocidos como Brahmanas y Upanisads. Adoraban a Agni, dios del fuego; Indra, dios de la atm\u00f3sfera; Surya, el sol; Ushas, la aurora; Prithivi, la tierra; Aditi, madre de todos los dioses; Varuna, dios de las aguas; Dyaus, … Continuar leyendo \u00abBRAHMANISMO\u00bb<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[4],"tags":[],"class_list":["post-6934","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-diccionario"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/6934","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=6934"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/6934\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=6934"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=6934"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=6934"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}