Una de las religiones universales. Algunos prefieren referirse al budismo como la condici\u00f3n de disc\u00ed\u00adpulo del buda, \u00abel despierto\u00bb o \u00abiluminado\u00bb. Tambi\u00e9n se le considera como la filosof\u00ed\u00ada adoptada por Siddharta Gautama (ca. 566\u2013486 a.C.) en el Nepal, al nordeste de la India. Sus seguidores llegaron a convertir sus creencias en una de las m\u00e1s grandes e importantes religiones en la historia. Se basa en las cuatro visiones de Buda: un hombre enfermo, un anciano, un muerto y un asceta itinerante.
\nConvencido de la inevitabilidad del sufrimiento y de la muerte, Buda afirm\u00f3 haber alcanzado la iluminaci\u00f3n que hab\u00ed\u00ada buscado para ser liberado de su inevitable reencarnaci\u00f3n. La iluminaci\u00f3n ocurri\u00f3 bajo un \u00e1rbol en Bodh Gaya en 528 a.C., tras la cual se convirti\u00f3 en el buda, \u00abel despierto\u00bb o \u00abiluminado\u00bb.
\nEl budismo proclama cuatro nobles verdades: toda la existencia implica sufrimiento o frustraci\u00f3n; el sufrimiento es hijo del deseo; el sufrimiento puede ser destruido o aniquilado si se elimina el control ejercido por los deseos y un \u00ab\u00f3ctuple sendero\u00bb necesario para llegar a la meta. Este a su vez se divide en las siguientes categor\u00ed\u00adas: conducta moral (conversaci\u00f3n recta, acciones rectas, ganarse la vida rectamente); disciplina mental (esfuerzo recto, atenci\u00f3n recta a la realidad, concentraci\u00f3n recta) y sabidur\u00ed\u00ada intuitiva (enfoques rectos de la realidad e intenciones rectas).
\nBuda se comunic\u00f3 en forma bastante diferente a la utilizada en las escrituras hind\u00faes o Upanisads. El canon de las escrituras cl\u00e1sicas del budismo, o Tripitaka, se escribi\u00f3 en pali, un dialecto del s\u00e1nscrito. Su redacci\u00f3n escrita se llev\u00f3 a cabo siglos despu\u00e9s de la muerte de Buda.
\nLos seguidores de Buda no lograron extenderse tan r\u00e1pidamente al principio, como otras religiones, pero el budismo empez\u00f3 a ejercer cierta influencia desde su fundaci\u00f3n. Despu\u00e9s de un per\u00ed\u00adodo en el que se limit\u00f3 al norte de la India, su extensi\u00f3n a otras regiones se inici\u00f3 en el siglo III a.C., cuando el rey indio Asoka se inclin\u00f3 al budismo y trat\u00f3 de promoverlo en otros pa\u00ed\u00adses. Hoy cuenta con millones de adherentes en China, Jap\u00f3n, Corea, Birmania, Tailandia, Indochina y otros pa\u00ed\u00adses.
\nEn el budismo existe una rama conservadora llamada Hinayana o Theravada o \u00abel camino de los ancianos\u00bb, la cual es fuerte en Ceil\u00e1n y es conocida tambi\u00e9n como \u00abbudismo del sur\u00bb. El \u00c2\u00ae MAHAYANA o \u00abgrande veh\u00ed\u00adculo\u00bb, que solo ofrece salvaci\u00f3n, es fuerte en T\u00ed\u00adbet, Jap\u00f3n y China, y se conoce como \u00abbudismo del norte\u00bb. Tambi\u00e9n debe mencionarse el Tantrayana del T\u00ed\u00adbet.
\nDentro del budismo existen varias sectas. Una especial atenci\u00f3n debe prestarse al \u00c2\u00ae LAMA\u00ed\u008dSMO o budismo tibetano y al \u00c2\u00ae ZEN.<\/p>\n
Fuente: Diccionario de Religiones Denominaciones y Sectas<\/b><\/p>\n
Religi\u00f3n que sigue las ensenanzas y vida de Buda.<\/p>\n
– Buda vivi\u00f3 600 a\u00f1os antes de Cristo.<\/p>\n
– Su vida nunca fue profetizada.<\/p>\n
– No hizo ning\u00fan milagro.<\/p>\n
– Nunca se proclam\u00f3 ser Dios.<\/p>\n
– Se muri\u00f3. \u00c2\u00a1y no resucit\u00f3!: Cu\u00ed\u00addese con los anuncios de las pr\u00e1cticas de Yoga, o de Meditaci\u00f3n Transcendental. Suelen ser reclamos para envolverlo, con enganos, en religiones budistas o hindu\u00ed\u00adstas para toda su vida. Prevenga a sus hijos.<\/p>\n
Diccionario B\u00ed\u00adblico Cristiano
\nDr. J. Dominguez<\/p>\n
http:\/\/biblia.com\/diccionario\/<\/p>\n
Fuente: Diccionario B\u00edblico Cristiano<\/b><\/p>\n
[808]<\/p>\n
Es una religi\u00f3n fundada en el noroeste de la India por el pr\u00ed\u00adncipe Siddhartha Gautama (566-486 a. C), llamado Buda o Iluminado, y que se extendi\u00f3 ampliamente durante los siglos VI y V a.C.<\/p>\n
Al comienzo fue un movimiento de contemplativos de religi\u00f3n braham\u00e1nica. Con el tiempo, sin romper las ra\u00ed\u00adces hinduistas y parte de sus creencias, el budismo se desarroll\u00f3 con grandes diferencias.<\/p>\n
1. Su concepto.<\/p>\n
Buda rechazaba los conceptos \u00e9ticos y clasistas del Brahamanismo y tuvo disensiones con las autoridades de los templos. Combat\u00ed\u00ada la interpretaci\u00f3n que ellos hac\u00ed\u00adan de los Vedas y de los cultos sacrificiales basados en dichos textos.<\/p>\n
Se opuso a la separaci\u00f3n hiriente de las castas y tal vez esto es lo que le atrajo muchos seguidores, pero tambi\u00e9n enconados adversarios.<\/p>\n
Con el tiempo, las interpretaciones de Buda se separar\u00ed\u00adan en diversas interpretaciones, quedando hoy dos grandes estilos: el budismo Theravada (Ense\u00f1anza de los Ancianos) y el budismo Mahayana (del Gran Veh\u00ed\u00adculo). Los segundos se refieren a los primeros en forma despectiva y les infravaloran aplic\u00e1ndolos el nombre de \u00abHinayana\u00bb (o Peque\u00f1o Veh\u00ed\u00adculo).<\/p>\n
El budismo ha tenido una influencia muy importante en la India y en los dem\u00e1s pa\u00ed\u00adses del sureste asi\u00e1tico: Sri-Lanka, Tailandia, Camboya, Birmania y Laos, en donde domina la rama Theravada. Los de la rama Mahayana se han extendido m\u00e1s por China, Jap\u00f3n, Taiwan, T\u00ed\u00adbet, Nepal, Mongolia, Corea y Vietnam.<\/p>\n
El n\u00famero de miembros de la religi\u00f3n budista ronda los 220 millones, lo que da idea de su importancia social y de la capacidad de sus influencias a trav\u00e9s de la literatura, del arte y de las emigraciones sociales.<\/p>\n
2. Origen del budismo
\n El budismo, como las dem\u00e1s religiones nace de la predicaci\u00f3n de un gran profeta o vidente, ha evolucionando mucho a trav\u00e9s de los siglos y su soporte es un texto escrito atribuido a la divinidad que lo regala a los hombres. Y se puede decir que las formas o teor\u00ed\u00adas b\u00fadicas se han ido diversificando a medida que los tiempos han ido avanzando y las diversas culturas lo han ido aceptando.<\/p>\n
2. 1. Vida de Buda.<\/p>\n
Nunca hubo una biograf\u00ed\u00ada hist\u00f3rica de Buda, por lo que su figura se pierde entre leyendas y veneraciones. Los recuerdos de sus seguidores entremezclaron los hechos, los sentimientos y las leyendas.<\/p>\n
Es muy probable que naci\u00f3 hacia el a\u00f1o 563 o 566 a. C, en la capital, Kapilavastu, de un peque\u00f1o reino del Nepal. Parece que fue hijo del rey local y que pas\u00f3 los primeros a\u00f1os en la vida placentera de la corte, \u00abdesconociendo el dolor, la enfermedad y la muerte\u00bb.<\/p>\n
La leyenda a\u00f1ade que, al nacer, los sabios de la zona vieron en \u00e9l los signos de que llegar\u00ed\u00ada a ser importante.<\/p>\n
A la edad de 29 a\u00f1os tom\u00f3 conciencia de lo vac\u00ed\u00ada que era su vida hasta entonces y decidi\u00f3 cambiar. Renunci\u00f3 a sus bienes y se dedic\u00f3 a la b\u00fasqueda de la verdad y de la paz. Intent\u00f3 escaparse de los ciclos de la reencarnaci\u00f3n. Se dedic\u00f3 a vivir como asceta. Descubri\u00f3 en la visi\u00f3n de un enfermo, un ni\u00f1o, un anciano y un cad\u00e1ver,lo que no hab\u00ed\u00ada contemplado en su infancia y juventud.<\/p>\n
Meditando, sentado bajo una higuera, recibi\u00f3 la \u00abIluminaci\u00f3n\u00bb en el nivel m\u00e1s elevado del yoga.<\/p>\n
Luego se dedic\u00f3 a transmitir su experiencia a las gentes. Recorri\u00f3 distintos lugares y predic\u00f3 la verdad y la paz.<\/p>\n
Reuni\u00f3 disc\u00ed\u00adpulos y form\u00f3 con ellos una comunidad que recibi\u00f3 el nombre de \u00absangha\u00bb. Consagr\u00f3 el resto de su vida a la ense\u00f1anza de su doctrina.<\/p>\n
Parece que nunca se proclamo divino. Sin embargo sus seguidores le \u00abdivinizaron\u00bb y pronto comenzaron a representarle en forma sedente y objeto de una adoraci\u00f3n cultual.<\/p>\n
2. 2. Sus ense\u00f1anzas.<\/p>\n
Buda predic\u00f3 de forma oral, por lo que al morir no dej\u00f3 ning\u00fan testimonio escrito de su pensamiento y doctrina. Sus seguidores se preocuparon por recoger por escrito sus recuerdos y escribieron sus doctrinas \u00e9ticas m\u00e1s que dogm\u00e1ticas.<\/p>\n
El resumen est\u00e1 en \u00abLas Cuatro Nobles Verdades\u00bb que se le atribuyen:<\/p>\n
1\u00c2\u00ba. La vida es sufrimiento. Esto significa que el dolor es compa\u00f1ero del hombre en este mundo e, incluso en el otro. Parece que Buda acept\u00f3 la idea hind\u00fa de la vida c\u00ed\u00adclica, por lo que la muerte simplemente precede a una nueva reencarnaci\u00f3n.<\/p>\n
2\u00c2\u00ba. La causa del sufrimiento es la ignorancia de la realidad. Por ello el hombre siente ansiedad y tiene apego a las cosas. Se puede suavizar el dolor si se logra superar la ignorancia e ir m\u00e1s all\u00e1 de las ataduras mundanas.<\/p>\n
3\u00c2\u00ba. El modo de lograrlo son los \u00abocho caminos o los ocho pasos de la sabidur\u00ed\u00ada: adecuada visi\u00f3n de las cosas, buenas intenciones, decir la verdad, realizar buenas acciones, austeridad en el uso de los bienes, el esfuerzo ante las dificultades, tener buenos pensamientos y la contemplaci\u00f3n como camino de la luz interior.<\/p>\n
Generalmente, estos ocho puntos se dividen en tres categor\u00ed\u00adas que conforman el pilar central del budismo: moral, sabidur\u00ed\u00ada y concentraci\u00f3n.<\/p>\n
2.3. Anatm\u00e1n.<\/p>\n
El budismo piensa que la existencia humana se apoya en cinco realidades (\u00abskandhas\u00bb):<\/p>\n
– el cuercepciones nos dominan,<\/p>\n
– la predisposici\u00f3n ante las cosas<\/p>\n
o tendencias k\u00e1rmicas que est\u00e1n en nosotros,<\/p>\n
– y la conciencia de nuestro propio ser.<\/p>\n
Cada persona tiene en su interior la combinaci\u00f3n de estas cinco energ\u00ed\u00adas, que se hallan siempre en cambio.<\/p>\n
Los budistas niegan que las cinco realidades, ya sea en forma individual o conjunta, hagan la vida del hombre. Pero la vida no existe sin ellas.<\/p>\n
Debajo de ellas late el alma (\u00abatm\u00e1n\u00bb) o esp\u00ed\u00adritu que procede de la divinidad. El alma vive seg\u00fan sean esas realidades.<\/p>\n
Buda pensaba que esas fuerzas hacen al hombre ego\u00ed\u00adsta, vuelto hacia s\u00ed\u00ad, y generan angustia y dolor. Por eso hay que vencerlas con el anatm\u00e1n, o negaci\u00f3n de la existencia de un alma permanente.<\/p>\n
Recomendaba aceptar tres pensamientos o actitudes b\u00e1sicas: – el \u00abanatm\u00e1n\u00bb (no tener alma), – el \u00abanitya\u00bb (impermanencia), – y el \u00abdukkha\u00bb (sufrimiento).<\/p>\n
Por eso Buda parec\u00ed\u00ada entender la reencarnaci\u00f3n como un \u00absamsara\u00bb, o vuelta a vivir lo que se ha vivido. Ese era una \u00abpratityasamutpada\u00bb o cadena de 12 causas unidas que explican cada vida que vivimos.<\/p>\n
Haber sido ignorante en una vida anterior hace que la actual no sea pac\u00ed\u00adfica. Y es necesario vivir \u00abahora\u00bb una vida buena, para llegar despu\u00e9s a cierta paz en el porvenir. Es la creencia de una reencarnaci\u00f3n sin transmigraci\u00f3n.<\/p>\n
2.4. El Karma.<\/p>\n
La doctrina del \u00abkarma\u00bb se encuentra relacionada con la del \u00abanatm\u00e1n\u00bb. El \u00abkarma\u00bb se basa en los actos de cada persona y en las consecuencias morales que se desprendan de esos actos.<\/p>\n
Los actos humanos determinan la reencarnaci\u00f3n posterior. Las buenas acciones l\u00f3gicamente son recompensadas, como son castigadas las malas.<\/p>\n
Por eso el budismo sostiene que no existen en el mundo los placeres inmerecidos ni los castigos injustificados, sino que todo es producto de una justicia universal. El proceso k\u00e1rmico act\u00faa por medio de una ley moral natural m\u00e1s que por medio de un juicio divino.<\/p>\n
El karma de cada individuo determina asuntos tales como su belleza, su inteligencia, su longevidad, su salud y su valor en la sociedad. Cada persona tiene su \u00abkarma\u00bb, seg\u00fan las ense\u00f1anzas de Buda. Por eso cada hombre puede reencarnarse en otro ser humano, en un animal, en un fantasma, en un habitante del infierno.<\/p>\n
2.5. Los dioses b\u00fadicos.<\/p>\n
El budismo no niega la existencia de dioses, pero no les atribuye importancia especial. La vida de los dioses en el cielo es larga y apacible. Tienen los mismos problemas de los hombres.<\/p>\n
Los dioses no son los creadores ni gobernadores del mundo. No controlan el destino de la humanidad. Pedirles dones y ofrecerles sacrificios no tiene ninguna utilidad. Los dioses viven, habitan en el cielo y no tienen inquietudes. Est\u00e1n absortos en sus propios placeres. Pierden de vista la necesidad de mejora o de ascensi\u00f3n en una reencarnaci\u00f3n. Ellos no pueden ser iluminados como los hombres.<\/p>\n
2.6. Nirvana.<\/p>\n
El fin de la vida del hombre, de su peregrinar a trav\u00e9s de varias reencarnaciones no es lograr liberarse de la existencia terrena en la se sufre. El fin es subir hasta la cumbre del a vida, que es el nirvana.<\/p>\n
El \u00abnirvana\u00bb es un estado de iluminaci\u00f3n en el que nada altera la paz. en el se vence la codicia, el odio y la ignorancia. Es estado que no debe confundirse con el aniquilamiento.<\/p>\n
Alcanzado el nirvana, el iluminado puede seguir viviendo e ir eliminando el karma que le pueda quedar, hasta llegar, en el momento de la muerte, a un nirvana absoluto (pannirvana).<\/p>\n
Cualquier hombre puede alcanzar el nirvana. Pero s\u00f3lo los que vive asc\u00e9ticamente tiene facilidad para ello. Por eso tiene tanta importancia el monaquismo en el \u00e1mbito budista.<\/p>\n
En el budismo Theravada el que consigue la iluminaci\u00f3n por la \u00ed\u201cctuple Senda, el perfecto, es conocido con el nombre de \u00abarhat\u00bb (el que vale mucho).<\/p>\n
Es el santo, el puro, el perfecto, el solitario.<\/p>\n
Los que no son capaces de lograr el objetivo final tienen que esperar una mejor reencarnaci\u00f3n intentando perfeccionar su karma.<\/p>\n
Los budistas laicos se contentan por lo general con esta meta inferior. Ven en este objetivo la esperanza de llegar a una vida en la que alcancen la iluminaci\u00f3n final, como miembros de la \u00absangha\u00bb. La \u00e9tica que gu\u00ed\u00ada y que lleva a alcanzar el nirvana es objetiva.<\/p>\n
Exige cuatro actitudes que demuestren la virtud que se ha adquirido en el camino de la vida. Estas actitudes son conocidas como \u00abLos Palacios de Brahma\u00bb.<\/p>\n
Son las siguientes:
\n – la amabilidad y ternura,
\n – la compasi\u00f3n,
\n – la alegr\u00ed\u00ada ben\u00e9vola
\n – y la ecuanimidad y la serenidad.<\/p>\n
Las v\u00ed\u00adas que conducen a una mejor reencarnaci\u00f3n en las vidas posteriores se identifican con el cumplimiento de los deberes que tiene cada hombre con los dem\u00e1s. Las acciones de misericordia y un apoyo especial a la \u00absangha\u00bb o comunidad de seguidores de la verdad, junto con las actitudes de Brahama, son decisivas para llegar a la santidad.<\/p>\n
Los budistas viven a fondo la solidaridad y el respeto a las normas del esp\u00ed\u00adritu interior para con los dem\u00e1s: no matar, no robar, no usar lenguaje hiriente, llevar comportamiento sexual responsable y evitar bebidas alcoh\u00f3licas.<\/p>\n
Quien se atiene a esas normas, se vence el mal y se destruyen sus ra\u00ed\u00adces como son: la lujuria, el odio y el enga\u00f1o.<\/p>\n
3. Desarrollo del budismo<\/p>\n
Poco tiempo antes de que Buda muriera pidieron los disc\u00ed\u00adpulos que nombrara a un sucesor. El parece que se neg\u00f3 y le rog\u00f3 que cada uno trabajara de forma personal y lograra su propia salvaci\u00f3n.<\/p>\n
Al principio sus consignas de vida se trasmitieron de forma oral. Pero pronto se vio la necesidad de escribir sus ense\u00f1anzas y crear textos que mantuviera la unidad y la pureza de la comunidad.<\/p>\n
3.1. Consejos Superiores.<\/p>\n
El grupo b\u00fadico inicial decidi\u00f3 reunirse de forma peri\u00f3dica para lograr un acuerdo de doctrina y de pr\u00e1cticas religiosas. Seg\u00fan recogi\u00f3 la tradici\u00f3n posterior, parece que hubo cuatro reuniones que fueron consideradas Consejos Superiores.<\/p>\n
3.1.1. Primer Consejo Superior.<\/p>\n
Se celebr\u00f3 en Rajagriha (actual Rajgir), a poco de morir el maestro. Fue presidido por un monje llamado Mahakasyapa (aunque en otros textos se habla de Ananda).<\/p>\n
Se recitaron las ense\u00f1anzas de Buda y se logr\u00f3 aunar criterios de interpretaci\u00f3n con respecto a sus normas de vida y la disciplina del grupo.<\/p>\n
3.1.2. Segundo Consejo.<\/p>\n
Se dice que un siglo m\u00e1s tarde se celebr\u00f3 otro consejo en Vaisali. El prop\u00f3sito esta vez era dilucidar las 10 pr\u00e1cticas mon\u00e1sticas dudosas y que eran vividas por la confederaci\u00f3n de seguidores radicada en Vajjian.<\/p>\n
Entre estas pr\u00e1cticas estaba el uso de dinero o el uso de vino de palma. El Consejo las declar\u00f3 perjudiciales. No todos aceptaron la decisi\u00f3n y surgi\u00f3 la primera divisi\u00f3n de los grupos seguidores del Maestro. Se separaron los \u00abMahasanghika\u00bb, o Gran Asamblea (conocidos como Mahayana), y los m\u00e1s estrictos, los Sthaviras o Ancianos (conocidos despectivamente como Hinayana).<\/p>\n
La ruptura se consum\u00f3 37 a\u00f1os despu\u00e9s en otra reuni\u00f3n, expresi\u00f3n de las crecientes tensiones dentro de la \u00absangha\u00bb, la cual se alter\u00f3 m\u00e1s con cuestiones tales como la disciplina, la funci\u00f3n de los laicos dentro de la religi\u00f3n y la naturaleza del \u00abarhat\u00bb.<\/p>\n
Los grupos siguieron subdividi\u00e9ndose hasta llegar a formar 18 escuelas, las cuales difer\u00ed\u00adan unas de otras en cuestiones filos\u00f3ficas y doctrinales. Las 18 escuelas fueron con los siglos desapareciendo. S\u00f3lo una se ha mantenido hasta la actualidad como descendiente de los primeros tiempos. Es la Theravada.<\/p>\n
3.2.3. Tercer Consejo Superior.<\/p>\n
Fue convocado por el rey Asoka en el siglo III a. C., y se realiz\u00f3 en Pataliputra (actual Patna). Fue sugerido por el monje Moggaliputta Tissa. Tuvo por fin expulsar de la sangha a los falsos monjes que buscaban en ellas intereses y protecci\u00f3n real.<\/p>\n
En este Tercer Consejo se dilucidaron diversos puntos y culmin\u00f3 con la recopilaci\u00f3n de los textos y escritos budistas (Tripitaka), y con la aceptaci\u00f3n de la filosof\u00ed\u00ada sutil (\u00ababhidharma\u00bb), la acogida doctrinal (\u00abdharma\u00bb) y la aceptaci\u00f3n de la disciplina monacal (\u00abvinaya\u00bb)
\n Otro logro fue el env\u00ed\u00ado de misioneros para que recorrieran distintos pa\u00ed\u00adses divulgando la fe budista.<\/p>\n
3.2.4. Cuarto Consejo Superior.<\/p>\n
Alrededor del a\u00f1o 100 tuvo lugar el Cuarto Consejo Superior bajo el rey Kanishka. No se sabe bien si se celebr\u00f3 en la ciudad de Jalandhar o en alg\u00fan lugar de Jammu o Cachemira.<\/p>\n
Intent\u00f3 buscar la paz entre las diversas facciones, pero los budistas Theravada se negaron a asumir las decisiones.<\/p>\n
4. Los libros santos<\/p>\n
Aunque ya hab\u00ed\u00adan pasado muchos siglos desde la muerte de Buda, las tradiciones y ense\u00f1anzas segu\u00ed\u00adan siendo expuestas verbalmente durante los Consejos. Pero hacia el siglo I a.C., se tom\u00f3 la decisi\u00f3n de que fueran puestas por escrito, para que todos pudieran apoyarse en los mismos textos.<\/p>\n
Se utiliz\u00f3 al principio el s\u00e1nscrito para la transcripci\u00f3n lo que se dec\u00ed\u00ada que el Maestro hab\u00ed\u00ada ense\u00f1ado.<\/p>\n
A pesar de que se conservan textos dispersos, ninguno de los primeros escritos en s\u00e1nscrito ha sobrevivido. En cambio, se conserva en lengua pali, que es lengua derivada del s\u00e1nscrito, una colecci\u00f3n de textos can\u00f3nicos theravidianos, conocida por el nombre de Canon Pali.<\/p>\n
Se la conoce con el nombre de \u00abTripitaka\u00bb, porque constar de tres colecciones de escritos: el SutraPitaka (colecci\u00f3n de discursos), el Vinaya-Pitaka (c\u00f3digo de disciplina mon\u00e1stica) y el Abhidharma- Pitaka (contiene discusiones filos\u00f3ficas y psicol\u00f3gicas.<\/p>\n
4.1. El Sutra Pitaka<\/p>\n
Est\u00e1 compuesto por di\u00e1logos entre Buda y otras personas. Lo forman cinco grupos de textos:
\n – Digha Nikaya o colecci\u00f3n de discursos largos;
\n – Majjhima Nikaya o colecci\u00f3n de discursos medianamente largos;
\n – Samyutta Nikaya o colecci\u00f3n de discursos de un mismo tema;
\n – Anguttara Nikaya o colecci\u00f3n de discursos que tratan temas espec\u00ed\u00adficos;
\n – Khuddaka Nikaya o colecci\u00f3n de textos sobre diversos asuntos.<\/p>\n
En el quinto grupo, los Jataka resumen historias de las anteriores vidas de Buda. En el Dhammapada hay \u00abfrases y oraciones religiosas\u00bb, las cuales le hacen popular y es el mejor resumen de las ense\u00f1anzas de Buda relativas a disciplina mental y moral.<\/p>\n
4.2. Vinaya Pitaka.<\/p>\n
Recoge 225 reglas que rigen la conducta de monjes y monjas budistas. Va acompa\u00f1ada cada una de ellas de una historia que explica su origen. Todas est\u00e1n ordenadas de acuerdo a la gravedad de la ofensa que implica su violaci\u00f3n.<\/p>\n
4.3. Abhidharma Pitaka.<\/p>\n
Est\u00e1 compuesto por siete documentos o partes independientes. Se explican clasificaciones y descripciones de fen\u00f3menos psicol\u00f3gicos, an\u00e1lisis metaf\u00ed\u00adsicos y un diccionario de conceptos.<\/p>\n
Los textos de esta colecci\u00f3n implican una autoridad para los monjes. Pero en realidad ejercen sobre los budistas laicos influencia de vida es muy escasa.<\/p>\n
4.4. Influencias de los textos.<\/p>\n
La colecci\u00f3n completa de estos textos can\u00f3nicos se ha preparado en otras versiones o idiomas como el tibetano o el chino, cuyo alcance ha sido muy desigual a lo largo de los siglos y en los diversos lugares.<\/p>\n
Existen dos textos no can\u00f3nicos de gran influencia dentro del budismo Theravada.: el \u00abMilindapanha\u00bb (preguntas del rey Milinda) y el \u00abVisuddhimagga\u00bb (camino de la Purificaci\u00f3n).<\/p>\n
El \u00abMilindapanha\u00bb es del siglo II d. C.; est\u00e1 en forma de di\u00e1logos y aborda problemas fundamentales del budismo.<\/p>\n
El \u00abVisuddhimagga\u00bb es obra de Buddhaghosa, el m\u00e1s famoso comentarista del budismo que escribi\u00f3 a comienzos del siglo V d. C. Es un largo compendio que resume los pensamientos y las pr\u00e1cticas de meditaci\u00f3n budista.<\/p>\n
De acuerdo con la tradici\u00f3n, los budistas Theravada han mirado el Tripitaka como una compilaci\u00f3n de las palabras memorables del maestro
\n Los budistas Mahayana, sin embargo, no limitaron sus escrituras a las ense\u00f1anzas de estos textos considerados santos, sino que se abrieron m\u00e1s a la reflexi\u00f3n de los maestros de la comunidad que han ido surgiendo con el tiempo. Sus textos han sido m\u00e1s populares y siguen vivos en la conciencia de muchos seguidores. Entre estos textos se pueden recordar algunos:
\n – el Saddharmapundarika Sutra (Sutra del Loto de Buena ley, o Sutra del Loto);
\n – el Vimalakirti Sutra;
\n – el Avatamsaka Sutra (Sutra de la Guirnalda)
\n – el Lankavatara Sutra (Sutra del Descenso de Buda a Sri Lanka);
\n – tambi\u00e9n un grupo de escritos conocidos como Prajnaparamita Sutra (Sutra de la Gran Sabidur\u00ed\u00ad<\/p>\n
5. Divinizaci\u00f3n de Buda<\/p>\n
El budismo se desarroll\u00f3 grandemente en los primeros a\u00f1os de su existencia. Surgieron conflictos de interpretaci\u00f3n de las ense\u00f1anzas del maestro. Las 18 escuelas tradicionales del pensamiento budista intentaron sus propias explicaciones. Ten\u00ed\u00adan en com\u00fan el apego a la literalidad de los mensajes del maestro, para las discrepancias entre todos fue notable, lo que transform\u00f3 el budismo en un mosaico de creencias afines, pero diferentes.<\/p>\n
Algunas de las interpretaciones o escuelas b\u00fadicas tuvo m\u00e1s \u00e9xito, es decir m\u00e1s difusi\u00f3n.<\/p>\n
5.1. Actitud Theravada<\/p>\n
Una de las escuelas fue la Theraveda, acusada de ser individualista e insuficiente para los no monjes. Esto provoc\u00f3 que la sangha tomara la decisi\u00f3n de separarse del resto de los monjes durante la celebraci\u00f3n del Segundo Consejo Superior en el 383 a.C.<\/p>\n
Los monjes m\u00e1s conservadores miraron siempre a Buda como \u00abun hombre santo\u2020\u009d sin m\u00e1s, el \u00abperfecto iluminado\u00bb y maestro de la humanidad, pero hombre s\u00f3lo y modelo de hombres.<\/p>\n
Pero los \u00abMahasanghika\u00bb, m\u00e1s liberales, crearon un concepto nuevo: ense\u00f1aron que Buda es un ser eterno, omnipresente y trascendente.<\/p>\n
Pensaron que el Buda humano no era sino una aparici\u00f3n del Buda trascendente. Y esto gener\u00f3 una visi\u00f3n divinizada de la figura fundacional y esto tupo grandes repercusiones en el budismo como religi\u00f3n: culto, templo, arte, literatura, etc.<\/p>\n
5.2. Budismo Mahayana<\/p>\n
El pensamiento Mahasanghika fue precursor y prototipo del pensamiento Mahayana. No son conocidos los nombres de sus fundadores. Parece ser que surgi\u00f3 en el sur de la India entre los siglos II a.C. y el I d.C.<\/p>\n
Las especulaciones sobre la divinidad de Buda continuaron hasta bastantes siglos. Se especul\u00f3 con la triple naturaleza de Buda, con triple \u00abcuerpo\u00bb (trikaya).<\/p>\n
Los tres cuerpos son: el de la esencia en s\u00ed\u00ad misma, el de la bienaventuranza de la comunidad y el de la transformaci\u00f3n.<\/p>\n
* El cuerpo de la esencia es la naturaleza \u00faltima de Buda. Antes de \u00e9l, exist\u00ed\u00ada la forma absoluta, invariable, que era la conciencia de Buda, y equival\u00ed\u00ada al vac\u00ed\u00ado, la nada.<\/p>\n
* La esencia de Buda se manifest\u00f3 en formas celestiales. Una de ellas ser\u00ed\u00ada la bienaventuranza, la felicidad, la paz de la comunidad. Bajo esta forma Buda est\u00e1 sentado para predicar la verdad en los cielos. Es la usual en el arte, la cual invita a la meditaci\u00f3n.<\/p>\n
* Y la naturaleza de Buda se hace presente en la Tierra en forma humana, y su fin es convertir a la humanidad. A esta forma f\u00ed\u00adsica se denomina \u00abcuerpo de la transformaci\u00f3n\u00bb.<\/p>\n
Los budistas Mahayana consideran al Buda hist\u00f3rico, Siddhartha Gautama, s\u00f3lo como ejemplo de esta tercera forma b\u00fadica. El modo \u00abMahayana\u00bb de mirar a Buda se prest\u00f3 siempre a multitud de aplicaciones asc\u00e9ticas: gracia divina, revelaci\u00f3n continua, plegaria, ascesis, caridad con los hombres, limosna…<\/p>\n
Uno de los conceptos derivados de esta corriente fue el de la \u00abiluminaci\u00f3n\u00bb, que result\u00f3 importante para la vida monacal, cuyo ideal fue la \u00abbodhisattva\u00bb o amor a la luz divina. El final de la iluminaci\u00f3n es el \u00abnirvana en la tierra\u00bb y el \u00abnirvana final\u00bb o salvaci\u00f3n eterna.<\/p>\n
A Buda se le presenta tambi\u00e9n en formas amables y acogedoras, incluso con sonrisa pac\u00ed\u00adfica y cautivadora:
\n – Maitreya, que representa la amorosa bondad de Buda con los hombres.<\/p>\n
– Avalokitesvara o Guanyin, que refleja su compasi\u00f3n y presencia, siendo el centro de la adoraci\u00f3n y devoci\u00f3n.<\/p>\n
Con todo, para entender el budismo, es preciso recordar que las diversas actitudes doctrinales se quedan, con frecuencia, en especulaciones de m\u00ed\u00adsticos, m\u00e1s que en programas de vida.<\/p>\n
5.3. Tantrismo.<\/p>\n
En el siglo VII d. C. se desarroll\u00f3 una forma de budismo conocida como tantrismo (\u00abTantra\u00bb). Surgi\u00f3 a ra\u00ed\u00adz de la influencia en el budismo Mahayana de las creencias m\u00e1gicas del folclore popular del norte de la India.<\/p>\n
Fue paralelo del \u00abtantrismo hind\u00fa\u00bb, que se desarroll\u00f3 por aquellos a\u00f1os. Se comenz\u00f3 a dar gran importancia a los ritos, gestos y celebraciones, m\u00e1s que a las doctrinas.<\/p>\n
Se le conoce como \u00abVajrayana\u00bb (Veh\u00ed\u00adculo del Diamante). Se llen\u00f3 de gestos esot\u00e9ricos o normas rituales (\u00abmudras\u00bb). Los ritos de iniciaci\u00f3n incluyeron la entrada al \u00abmandala\u00bb, un c\u00ed\u00adrculo m\u00ed\u00adstico o mapa simb\u00f3lico del universo espiritual.<\/p>\n
El \u00abVajrayana\u00bb se transform\u00f3 en la forma del budismo dominante en el T\u00ed\u00adbet y se difundi\u00f3 por China y Jap\u00f3n.<\/p>\n
6. Extensi\u00f3n del budismo<\/p>\n
El budismo se expandi\u00f3 r\u00e1pidamente por la India. Los misioneros enviados por el rey Asoka hicieron de la religi\u00f3n lograron hacer del budismo una sistema de creencias populares que entraron en franca conflictividad con el hinduismo m\u00e1s rural.<\/p>\n
Se enviaron grupos de misioneros a recorrer el mar Mediterr\u00e1neo, aunque sin lograr resultados suficientes.<\/p>\n
6.1. Expansi\u00f3n asi\u00e1tica<\/p>\n
Al rey Asoka (273-232 a. C), y luego su hijo Mahinda y su hija Sanghamitta, cuyo imperio se difundi\u00f3 por casi toda la actual India del Norte y Afganistan, lograron la conversi\u00f3n de Sri Lanka al budismo. Tambi\u00e9n contribuyeron fuertemente desde el comienzo de su reinado, a que el budismo Theravada fuera la religi\u00f3n oficial del pa\u00ed\u00ads.<\/p>\n
Su fuerte apoyo al budismo le llev\u00f3 a influir en su establecimiento en Birmania y la regi\u00f3n del Indico.<\/p>\n
Despu\u00e9s los progresos continuaron y la influencia de Buda lleg\u00f3 en el siglo V d.C. a Tailandia, Camboya y dem\u00e1s regiones m\u00e1s orientales.<\/p>\n
En China cost\u00f3 m\u00e1s su establecimiento, debido a las fuertes persecuciones que sufrieron sus adeptos por parte del confucionismo. Fueron severas las persecuciones en los a\u00f1os 574 a 577 y sobre todo la del 845. Pero el budismo logr\u00f3 consolidarse e influir con fuerza en la cultura china.<\/p>\n
Desde China, el budismo continu\u00f3 su expansi\u00f3n asi\u00e1tica. Hacia el 189 ya estaba en Viet-nam y en el 372 lleg\u00f3 a Corea. A Jap\u00f3n lleg\u00f3 el 552 d.C. En este pa\u00ed\u00ads, el 594 fue declarado religi\u00f3n oficial por el regente Shotoku Taishi.<\/p>\n
Especial importancia tuvo su llega al T\u00ed\u00adbet a principios del siglo VII d.C. El impulso en esta regi\u00f3n se lo dio el monje hind\u00fa Padma Sambhava, que lleg\u00f3 al T\u00ed\u00adbet en el 747. Los budistas tibetanos desarrollaron la idea de que los maestros de los grandes monasterios eran reencarnaci\u00f3n de famosos \u00abbodhisattvas\u00bb. El principal de los abades pas\u00f3 a ser conocido como Dalai Lama. Desde mediados del siglo XVII hasta 1950, a\u00f1o en que China conquist\u00f3 el T\u00ed\u00adbet, los Dalai Lama dirigieron el T\u00ed\u00adbet como una teocracia.<\/p>\n
6.2. Grupos Zen (o Ch’an).<\/p>\n
Esa expansi\u00f3n territorial origin\u00f3 diversos movimientos b\u00fadicos, que a\u00f1adieron al abanico de las corrientes antiguas otras formas de vida o creencias.<\/p>\n
Especial importancia tuvieron los grupos Zen (o \u00abCh’an\u00bb) enfocados a la meditaci\u00f3n (\u00abdhyana\u00bb, meditaci\u00f3n en s\u00e1nscrito), y de \u00abla Tierra Pura\u00bb (\u00abAmithaba\u00bb), que pon\u00ed\u00adan mayor \u00e9nfasis en la devoci\u00f3n y en la vida exigente.<\/p>\n
6.2.1. La escuela Zen.<\/p>\n
Practica la meditaci\u00f3n como camino hacia la vida interior de Buda. Fue fundada por el monje hind\u00fa Bodhidharma. Lleg\u00f3 a China en el a\u00f1o 520. Otorga una especial importancia al entrenamiento personal en lo que significa la iluminaci\u00f3n, m\u00e1s que al aspecto doctrinal o al estudio de las escrituras.<\/p>\n
6.2.2. \u00abTierra Pura\u00bb.<\/p>\n
La doctrina de la \u00abTierra Pura\u00bb subrayaba m\u00e1s la devoci\u00f3n hacia Amitabha o Buda de la Luz Infinita, lo que implicaba el renacer en un para\u00ed\u00adso eterno conocido como la Tierra Pura. No es un premio a los hombres buenos, sino un encuentro con la vida interior de Buda.<\/p>\n
Los devotos muestran su devoci\u00f3n Amitabha por medio de la incesante repetici\u00f3n de la frase \u2020\u0153Homenaje a Buda Amitabha\u00bb. El simple hecho de recitar estas palabras es suficiente para entrar en la Tierra Pura.<\/p>\n
6.3. Otras formas.<\/p>\n
Una secta japonesa del budismo Mahayana es la del budismo \u00abNichiren\u00bb, que recibe de su fundador en el siglo XIII. La secta Nichiren cre\u00ed\u00ada que en el \u00abSutra del Loto\u00bb se encontraba la esencia de las ense\u00f1anzas de Buda. Su contenido puede ser resumido en la frase \u00abHomenaje al Sutra del Loto\u00bb, con cuya mera repetici\u00f3n los devotos logran iluminaci\u00f3n. Las diversas formas indican que el budismo ha sido y sigue siendo una religi\u00f3n de gran capacidad creadoras, lo que refleja la libertad de sus seguidores.<\/p>\n
7. Instituciones b\u00fadicas.<\/p>\n
Las obligaciones religiosas y su observancia difieren, tanto en la sangha y en los laicos, como en el seno de cada uno de los grupos derivados del budismo primitivo.<\/p>\n
Hay, con todo, elementos comunes que definen de alg\u00fan modo la identidad b\u00fadica.<\/p>\n
7.1. La vida mon\u00e1stica<\/p>\n
Al principio los seguidores m\u00e1s devotos de Buda se organizaron en grupo mon\u00e1stico llamado \u00absangha\u00bb.<\/p>\n
Sus miembros llevaban sus cabezas totalmente afeitadas y sus t\u00fanicas sin costuras y de color naranja. Los primeros monjes budistas o \u00abbhikkus\u00bb vagaban de un lugar a otro. En comunidad s\u00f3lo viv\u00ed\u00adan en la \u00e9poca de lluvias, per\u00ed\u00adodo en que los viajes resultaban dif\u00ed\u00adciles.<\/p>\n
Cada comunidad era independiente y estaba organizada democr\u00e1ticamente. La vida mon\u00e1stica se reg\u00ed\u00ada por los principios del \u00abVinaya Sutra\u00bb, una de las tres colecciones can\u00f3nicas de las escrituras.<\/p>\n
Cada 40 noches los monjes celebraban una asamblea formal, la \u00abuposatha\u00bb. Recitaban las reglas del Vinaya y hac\u00ed\u00adan confesi\u00f3n p\u00fablica de todas las transgresiones. La sangha daba normas para monjes y monjas.<\/p>\n
En la corriente Theravada los hombres y las mujeres eran c\u00e9libes y consegu\u00ed\u00adan diariamente su comida pidiendo limosnas en las casas de los laicos m\u00e1s devotos.<\/p>\n
En la escuela \u00abZen\u00bb no se admit\u00ed\u00ada la mendicidad y se reclamaba el trabajo para el propio sustento.<\/p>\n
El grupo \u00abShin\u00bb de Jap\u00f3n, rama de la de la \u00abTierra Pura\u00bb, organiza a sus sacerdotes como casados y con prole.<\/p>\n
La funci\u00f3n de los nombres es predicar, trabajar, estudiar las escrituras y celebrar servicios f\u00fanebres para honrar a los muertos.<\/p>\n
7.2. El culto<\/p>\n
El culto b\u00fadico es diverso y dependen de la situaci\u00f3n o estado en que se halla un adepto.<\/p>\n
En el budismo los actos de veneraci\u00f3n que realizan los laicos, a diferencia de los hechos por monjes, son m\u00e1s bien personales que grupales.<\/p>\n
Existe una f\u00f3rmula para la expresi\u00f3n de la fe, utilizada tanto por los laicos como por los miembros de la sangha. Recibe el nombre de \u00abLos Tres Refugios\u00bb, y dice:
\n – \u00abMe refugio en el Buda\u00bb.<\/p>\n
– \u00abMe refugio en el dharma\u00bb.<\/p>\n
– \u00abMe refugio en la sangha\u00bb.<\/p>\n
Es importante saber meditar el texto para obtener beneficios. Te\u00f3ricamente el budismo Theravada no adora a Buda, pero tiene una veneraci\u00f3n que se muestra por medio del culto a la \u00abstupa\u00bb. Una stupa es una estructura o edificio sagrado que contiene una reliquia. Los devotos caminan alrededor de la c\u00fapula siguiendo el sentido de las agujas del reloj. Ofrecen flores e incienso como signo de respeto. En el templo Dalada Maligava de Kandy (Sri Lanka) se conserva como reliquia un diente de Buda. Este objeto es el centro de veneraci\u00f3n.<\/p>\n
7.3. Fiestas<\/p>\n
Las fiestas son frecuentes en el budismo. Especial es la celebrada cada a\u00f1o el d\u00ed\u00ada del cumplea\u00f1os de Buda, fiesta de \u00abVaisakha\u00bb, nombre del mes en que naci\u00f3 Buda).<\/p>\n
En el grupo Theravada se aprecia una ceremonia de protecci\u00f3n (\u00abpirit\u00bb)en la que se lee una serie de hechizos procedente del Canon Pali. Con ellos se expelen los esp\u00ed\u00adritus malignos, se curan los males, se bendicen edificios, etc.<\/p>\n
En los grupos Mahayana los ritos son importantes son aquellos en los prevalece el Theravada. Hay im\u00e1genes de Buda y de bodhisattvas en los altares de los templos y en las casas de los devotos. Sirven como lugar de adoraci\u00f3n.<\/p>\n
El rezo y los cantos son actos de devoci\u00f3n muy t\u00ed\u00adpicos, como tambi\u00e9n lo son el ofrecer frutas, flores e incienso.<\/p>\n
Una fiesta popular en China y Jap\u00f3n es la de \u00abUllambana\u00bb, o celebraci\u00f3n con ofrendas a los esp\u00ed\u00adritus de los muertos y a los fantasmas hambrientos. Se piensa que, durante esta celebraci\u00f3n, las puertas del otro mundo se abren para que los esp\u00ed\u00adritus puedan retornar a la tierra por algunos momentos.<\/p>\n
8. Budismo y cristianismo<\/p>\n
El budismo es una religi\u00f3n con ciertas coincidencias con el mensaje cristiano.<\/p>\n
– Es mucho m\u00e1s comprensivo con la situaci\u00f3n de los hombres y fomenta muchos m\u00e1s que el hinduismo el amor a los que sufren y la necesidad de ayudar a los semejantes.<\/p>\n
– Se cultivan en el determinados valores m\u00ed\u00adsticos de contemplaci\u00f3n y de esperanzan. Se valora la plegaria y se promociona la fe en la divinidad.<\/p>\n
– El monacato budista se convierte en eje fundamental de los creyentes, ya que organiza un culto abierto a las personas que no son monjes y ofrece a todos el ejemplo y los consejos de los que viven monacalmente.<\/p>\n
Hist\u00f3ricamente el budismo ha sido muy comprensivo con el cristianismo y no han existido especiales circunstancias conflictivas de persecuci\u00f3n, rivalidad o desconfianza.<\/p>\n
Por eso es interesante promover el conocimiento y el respeto a los seguidores de un hombre que fue modelo de entrega y promotor de una s\u00f3lida espiritualidad. Ello no implica que se puedan aceptar sus postulados antropol\u00f3gicos o sociales, aunque se hallan mucho m\u00e1s cerca de la dignidad natural del hombre y de las creencias cristianas de lo que puede estarlo el hinduismo.<\/p>\n
El Concilio Vaticano II habla del budismo (Declaraci\u00f3n Nostrae Aetate, n. 2), y reconoce valores como los siguientes:
\n – el sentido de superaci\u00f3n del mundo que manifiestan los seguidores de Buda.<\/p>\n
– el deseo de obtener una iluminaci\u00f3n que conduzca a la verdad
\n – la especial sensibilidad a la fraternidad que se manifiesta en muchos de los grupos.<\/p>\n
En coherencia con estas l\u00ed\u00adneas de acci\u00f3n, el educador de la fe debe tener claros conocimientos de lo que representan los budistas y debe tratar de desarrollar en sus educandos el respeto.<\/p>\n
Har\u00e1 bien en ponerse al tanto de las influencias que a veces ejerce el pensamiento budista en determinados \u00e1mbitos literarios, art\u00ed\u00adsticos y sociales.<\/p>\n
Incluso existen diversos movimientos y sectas religiosas inspiradas en las concepciones b\u00fadicas, atractivas por su originalidad y en ocasiones peligrosas por su agresividad.<\/p>\n
Dif\u00ed\u00adcilmente se puede actuar educativamente sin conocimientos suficientes y elementos objetivos de discernimiento, a fin de poder diferenciar lo que es destructivo en esos grupos y lo que puede resultar mera circunstancia cultural exuberante en Oriente.<\/p>\n
Valores del Budismo<\/p>\n
– La interioridad y la conciencia de la riqueza interior dada por la divinidad.<\/p>\n
– La serenidad y la esperanza, para enfrentarse con paz a la fugacidad de la vida.<\/p>\n
– El autogobierno corporal y de la mente para poder conservar la libertad.<\/p>\n
– La solidaridad y la defensa de la igualdad de los pueblos y de los hombres.<\/p>\n
– La resignaci\u00f3n ante el dolor y la muerte en espera de una vida eterna pura e insensible.<\/p>\n
– La flexibilidad y la tolerancia hacia la vida m\u00e1s \u00e9tica que dogm\u00e1tica.<\/p>\n
– La presencia misteriosa y absorbente de la divinidad eterna.<\/p>\n
Pedro Chico Gonz\u00e1lez, Diccionario de Catequesis y Pedagog\u00ed\u00ada Religiosa, Editorial Bru\u00f1o, Lima, Per\u00fa 2006<\/p>\n
Fuente: Diccionario de Catequesis y Pedagog\u00eda Religiosa<\/b><\/p>\n
DicEc
\n\u00c2\u00a0
\nEl budismo1 tiene su origen en la India, en la persona de Siddharta Gautama (ca. 563-480 a.C.), el primer Buda (\u00abiluminado\u00bb). Tras vivir forzosamente en medio del lujo en casa de su padre, se escap\u00f3 para vivir como eremita errante, hasta que encontr\u00f3 la v\u00ed\u00ada media entre su hedonismo anterior y el extremo ascetismo que estuvo practicando durante alg\u00fan tiempo. Un d\u00ed\u00ada debajo de una higuera recibi\u00f3 la iluminaci\u00f3n (bodhi), que luego ense\u00f1\u00f3 a los numerosos disc\u00ed\u00adpulos que lo rodeaban (dharma). Son fundamentales en el budismo las cuatro verdades sagradas2: todo es sufrimiento (dukkha, que incluye tambi\u00e9n la imperfecci\u00f3n y la fugacidad); la fuente de este sufrimiento es el deseo (de placer sensual, de m\u00e1s all\u00e1, incluso de la aniquilaci\u00f3n, de la sabidur\u00ed\u00ada); hay una manera de escapar a este sufrimiento por medio del cese de todo deseo en el estado final de bendici\u00f3n y perfecci\u00f3n (nirvana); la v\u00ed\u00ada de escape consiste en el \u00f3ctuple noble sendero: recta comprensi\u00f3n, recto pensamiento (que constituyen la sabidur\u00ed\u00ada), recto lenguaje, recta acci\u00f3n, recto medio de vida, recto esfuerzo (que constituyen la moralidad) y, por \u00faltimo, recta atenci\u00f3n y recta concentraci\u00f3n (meditaci\u00f3n). Otra doctrina esencial del budismo es el karma, que significa literalmente \u00abacci\u00f3n\u00bb. Se refiere a las consecuencias de las buenas y malas acciones de nuestra vida, que pueden resurgir en posteriores renacimientos. Hay diez perfecciones que han de ser cultivadas por todo el que busque la iluminaci\u00f3n: generosidad, moralidad, renuncia, sabidur\u00ed\u00ada, energ\u00ed\u00ada, paciencia, veracidad, determinaci\u00f3n, benevolencia y ecuanimidad. Los cuatro sublimes estados son la amabilidad, la compasi\u00f3n, la simpat\u00ed\u00ada y la ecuanimidad.<\/p>\n
Hay varias tradiciones budistas, la m\u00e1s conocida de las cuales en Occidente es la Ch’an, de China, llamada en Jap\u00f3n Zen. Constituye una tradici\u00f3n pr\u00e1ctica, m\u00e1s pegada a la tierra, que subraya mucho las cosas esenciales, especialmente sentarse a meditar para conseguir la calma y dedicar todas las energ\u00ed\u00adas a la consecuci\u00f3n de la iluminaci\u00f3n3.<\/p>\n
El Vaticano II habla positivamente de religiones como el budismo en la constituci\u00f3n sobre la Iglesia: \u00abNi el mismo Dios est\u00e1 lejos de otros que buscan en sombras e im\u00e1genes al Dios desconocido, puesto que todos reciben de \u00e9l la vida, la inspiraci\u00f3n y todas las cosas (cf He 17,25-28), y el Salvador quiere que todos los hombres se salven (cf ITim 2,4)\u00bb (LG 16). M\u00e1s expl\u00ed\u00adcita es la Declaraci\u00f3n sobre las religiones no cristianas: \u00abEn el budismo, seg\u00fan sus varias formas, se reconoce la insuficiencia radical de este mundo mudable y se ense\u00f1a el camino por el que los hombres con esp\u00ed\u00adritu devoto y confiado puedan adquirir, ya sea el estado de perfecta liberaci\u00f3n, ya sea la suprema iluminaci\u00f3n, por sus propios esfuerzos o apoyados en un auxilio superior\u00bb (NA 2).<\/p>\n
El del budismo es de hecho un camino dif\u00ed\u00adcil, con aspectos que lo acercan m\u00e1s a la vida mon\u00e1stica que a la vida ordinaria. El >di\u00e1logo con el budismo ha aumentado en las \u00faltimas d\u00e9cadas, especialmente entre monjes de Oriente y Occidente. El di\u00e1logo con el budismo encierra dificultades espec\u00ed\u00adficas. Dif\u00ed\u00adcilmente se plantea como el encuentro de dos grupos que quieren aprender el uno del otro; los budistas tienden a considerar que poseen la verdad, que est\u00e1n dispuestos a compartir con los cristianos, pero sin aprender nada de ellos. Algunos cristianos consideran el budismo s\u00f3lo como un sistema filos\u00f3fico, y no como una religi\u00f3n; pero se equivocan al confundir el silencio de Buda acerca de la religi\u00f3n y los dioses con el ate\u00ed\u00adsmo. Lo que s\u00ed\u00ad se puede decir es que no existe un lenguaje religioso com\u00fan a Oriente y Occidente, por lo que los malentendidos son muy frecuentes. A un nivel superficial, el budismo puede parecer a ojos occidentales muy pelagiano: se pone el acento principalmente en el esfuerzo humano, sin preocuparse de la ayuda divina4.<\/p>\n
Desde el Vaticano II se han desarrollado muchos di\u00e1logos a distintos niveles en la mayor parte de los pa\u00ed\u00adses en los que el budismo tiene vigencia5. El di\u00e1logo entre maestros cristianos y budistas puede ser enormemente esot\u00e9rico en el lenguaje y en el pensamiento; a nivel de cristianos y budistas corrientes puede haber acuerdo sustancial acerca de lo que es bueno en la vida. Un terreno clave en el di\u00e1logo es la santidad6. Otro \u00e1mbito en el que puede haber visiones coincidentes entre budistas y cristianos es el de la ecolog\u00ed\u00ada7: la compasi\u00f3n budista y el amor cristiano alcanzan tambi\u00e9n al mundo que nos rodea.<\/p>\n
La Iglesia tiene mucho que asumir en el di\u00e1logo con los budistas8. Los cristianos necesitan aprender el lenguaje y los conceptos con los que dialogar con Oriente. Tanto los budistas como los cristianos tienen que darse cuenta de que todo discurso sobre la divinidad se hace por medio de la analog\u00ed\u00ada o por medio de la negaci\u00f3n; la Iglesia cristiana conoce de hecho el modo apof\u00e1tico de hablar sobre Dios, y los budistas por su parte extienden el uso de la negaci\u00f3n a muchas \u00e1reas de la vida espiritual. Es en el terreno de la soteriolog\u00ed\u00ada, la teodicea y la sacramentolog\u00ed\u00ada donde surgen las principales dificultades de comprensi\u00f3n. En cierta medida el lenguaje tendr\u00e1 que reflejar la experiencia religiosa, porque es aqu\u00ed\u00ad donde los budistas y los cristianos encuentran coincidencias m\u00e1s profundas. Algunos de los di\u00e1logos m\u00e1s fruct\u00ed\u00adferos han sido los que se han entablado entre monjes cristianos occidentales y monjes budistas9. El di\u00e1logo con los budistas puede ayudar a la Iglesia a apreciar m\u00e1s profundamente el misterio revelado en Jesucristo y a mantener en saludable tensi\u00f3n la inmanencia y la trascendencia. Es improbable que el di\u00e1logo d\u00e9 como resultado muchas conversiones del budismo al cristianismo. El objetivo habr\u00e1 de ser m\u00e1s bien hacer que el interlocutor valore m\u00e1s a la otra parte y profundice en la comprensi\u00f3n de las riquezas de su propia tradici\u00f3n.<\/p>\n
NOTAS: 1 AA.VV., El mundo de las religiones, Verbo Divino-San Pablo, Estella-Madrid 1985; P. MASSEIN, Historia del budismo, en P. POUPARD (dir.), Diccionario de las religiones, Herder, Barcelona 1987 (en el mismo diccionario cf voces: Buddha, Budismo en Jap\u00f3n, Budismo tibetano, Concilios budistas, Hinayana, Monjes budistas, Vajrayana); M. GUERRA S\u00ed\u0081NCHEZ, Historia de las religiones, BAC, Madrid 1999, 213-246; F. D\u00ed\u008dEZ DE VELASCO, Introducci\u00f3n a la historia de las religiones. Hombres, ritos, dioses, Trotta, Madrid 1998, 374-395; E. CONZE, Breve historia del budismo, Alianza, Madrid 1983; P. HARVEY, El budismo, Cambridge University Press, Madrid 1998; Budismo, en S. G. F. BRANDON (dir.), Diccionario de religiones comparadas I, Cristiandad, Madrid 1975; M. PALLIS, Espectro luminoso del budismo, Herder, Barcelona 1985; M. ELIADE, Historia de las creencias y de las ideas religiosas II, Cristiandad, Madrid 1979, 81-113, 211-225; C. SANTOS ESCUDERO, El budismo. La rama tibetana en Espa\u00f1a, en AA.VV., Pluralismo religioso III, Atenas, Madrid 1997, 299-320; D. GIRA, Comprendre le Bouddhisme, Par\u00ed\u00ads 1989; A. MASAO, La naturaleza de Buda (Shobogenzo), Obelisco, Barcelona 1989; R. AITHEN, Seguir el camino del zen, \u00ed\u0081rbol, M\u00e9xico 1990; H. M. ENOMIYA-LASSALLE, El zen, Mensajero, Bilbao 1981; Zen, camino a la propia identidad, Mensajero, Bilbao 1975; J. MASSEN, Le Bouddhisme: Chemin de lib\u00e9ration. Approches et recherches, Par\u00ed\u00ads 1975; J. SNELLING, The Buddhist Handbook, Londres 1987; E. SANTORI, El budismo, Acento, Madrid 19974; Communio 13\/4 (Par\u00ed\u00ads 1988); Concilium 116 (1978); Lumi\u00e9re V 38\/ 193 (1989) 1-123. \u2013 2 P. KAPLEAU, Los tres pilares del zen, Arbol, M\u00e9xico 1994; R. PANIKKAR, El silencio de Buddha. Una introducci\u00f3n al ate\u00ed\u00adsmo religioso, Madrid 1996; J. ESQUERDA BIFET, La tradici\u00f3n budista: el camino hacia la iluminaci\u00f3n y el m\u00e1s all\u00e1, en Hemos visto su estrella, BAC, Madrid 1996; J. L\u00ed\u201cPEZ GAY, La m\u00ed\u00adstica del budismo, BAC, Madrid 1974; J. SPAE, Sanctity in Buddhism, JDharma 8 (1983) 182-191; Modelos budistas de santidad, Concilium 149 (1979) 413-421; R. PANIKKAR, El silencio de Dios, Guadiana, Madrid 1970; textos: Udana. La palabra del Buda, Barral, Barcelona 1971; M. BUSAGLI, Qu\u00e9 ha dicho verdaderamente Buda, Doncel, Madrid 1971; I. QUILES, Filosof\u00ed\u00ada budista, Troquel, Buenos Aires 1968. \u20143 Zen Buddhism in North America: A History and Directory, Toronto 1986. \u20134 H. DUMOULIN, Encuentro con el budismo, Herder, Barcelona 1982; H. M. ENNOMIYA-LASSALLE, El zen entre cristianos. Meditaci\u00f3n zen y espiritualidad cristiana, Herder, Barcelona 1980 Zen y m\u00ed\u00adstica cristiana, San Pablo, Madrid 1991; J. C. BARSET, El di\u00e1logo interreligioso, Descl\u00e9e de Brouwer, Bilbao 1999; E. MIRET MAGDALENA, Occidente mira a Oriente, Plaza y Jan\u00e9s, Barcelona 1999; F. CHENDERLIN, A Christian View of Buddhist Thought and Practice, Divus Thomas 80 (1977) 24-92; C. J. A. LEE-T. G. HAND, El sabor del agua. El cristianismo visto con ojos tao\u00ed\u00adstas y budistas, San Pablo, Madrid 2000; R. COSTET, Dialogue entre chr\u00e9tiens et bouddhistes en Thc\u00fclande, Spi ritus 33\/126 (1992) 26-38; A. PIER1S, Love Meets Wisdom: A Christian Experience of Buddhism, Maryknoll 1988. \u20145 E. J. HARRIS, Buddhist-Christian Dialogue, DictEcumMov 112-113; P. MASSEIN, Les chr\u00e9tiens face au bouddhisme, ETR 66 (1991) 87-98; M. ZAGO, Dialogue with Buddhist in Asia, en W. JENKINSON-H. O’ SULLIVAN, Trends in Mission: Towards the Third Millennium, Maryknoll 1991, 280-287. Existen numerosas publicaciones de espiritualidad y de teolog\u00ed\u00ada que buscan un encuentro entre ambas religiones: K. J. KAKICHI, El zen y la Biblia, San Pablo, Madrid 1986; H. M. ENOMIYA-LASSALLE, Zazen y los ejercicios de san Ignacio, San Pablo, Madrid 1985; M. BALLESTER, Cristo, el campesino y el buey. V\u00ed\u00ada zen y v\u00ed\u00ada cristiana, San Pablo, Madrid 1998; R. L. E HABITO, Liberaci\u00f3n total: espiritualidad zen y la dimensi\u00f3n social, San Pablo, Madrid 1990; El aliento curativo. Espiritualidad zen para una tierra herida, San Pablo, Madrid 1994; A. M. AROKIASAMY, Vac\u00ed\u00ado y plenitud. Zen de la India en la pr\u00e1ctica cristiana, San Pablo, Madrid 1995. -6 J. SPAE, Modelos budistas de santidad, Concilium 149 (1979) 413-421. \u20137 R. ATKINS, Buddhism and Ecology; Bulletin 27 (1992) 58-65; A. HUNT BADINER (ed.), Dharma Gaya: A Harvest of Essays in Buddhism and Ecology, Berkeley 1990. \u2014 8 P. F. KNITTER, Horizons on Christianity’s New Dialogue with Buddhism, Horizons 8 (1981) 40-61. -9 Bulletin 28 (1988) 1-67; T. MERTON, The Asian Journal of Thomas Merton, Nueva York 1975; M. WIJAYARATNA, Buddhist Monastic Life According to the Texts of the Therav\u00e1da Tradition, Cambridge 1990.<\/p>\n
Christopher O\u00c2\u00b4Donell – Salvador Pi\u00e9-Ninot, Diccionario de Eclesiolog\u00ed\u00ada, San Pablo, Madrid 1987<\/p>\n
Fuente: Diccionario de Eclesiolog\u00eda<\/b><\/p>\n
Origen hist\u00f3rico<\/p>\n
\tEl budismo tuvo origen en la India, a partir de Siddhartha Gautama (Buda o \u00abiluminado\u00bb), en el siglo VI antes de Cristo. Se expandi\u00f3 r\u00e1pidamente por casi toda el Asia. Siddhartha Gautama naci\u00f3 en lo que es hoy el Nepal y vivi\u00f3 en el noreste de la India hacia los a\u00f1os 563-483 antes de Cristo.<\/p>\n
\t\u00abBuda\u00bb (Iluminado o despierto) consigue la \u00abiluminaci\u00f3n\u00bb sobre el significado del dolor y sobre las cosas para liberarse del sufrimiento. Previamente hab\u00ed\u00ada experimentado sin \u00e9xito el ascetismo y el monaquismo hind\u00fa de su \u00e9poca. Consigui\u00f3 la iluminaci\u00f3n (sentado bajo un \u00e1rbol) por una \u00abv\u00ed\u00ada media\u00bb (ni la vida de placeres ni la mortificaci\u00f3n rigurosa) considerando las \u00abcuatro nobles verdades\u00bb (la doctrina), que explic\u00f3 en su serm\u00f3n de Benar\u00e9s y que luego predic\u00f3 durante cuarenta a\u00f1os a toda clase social.<\/p>\n
\tUn camino hacia lo trascendente<\/p>\n
\tEl budismo emprende un camino hacia lo trascendente, absoluto y eterno (sin especulaciones), m\u00e1s all\u00e1 de todo lo que es pasajero. A partir de esta experiencia, se adquiere tambi\u00e9n la \u00abcompasi\u00f3n\u00bb para ayudar a todos los hombres a liberarse del dolor y de todo lo que es fugaz. La tradici\u00f3n budista (en las escrituras llamadas \u00abJataka\u00bb), ha ido ampliando tanto los datos sobre la persona de Buda, como la explicaci\u00f3n de su mensaje, admitiendo incluso la existencia anterior de \u00abBuda\u00bb, que se ir\u00ed\u00ada encarnando sucesivamente en diversas personas durante la historia.<\/p>\n
\tAunque el budismo intenta ser una superaci\u00f3n del ascetismo y de las creencias hind\u00faes de la \u00e9poca, se pueden constatar en \u00e9l algunos contenidos del hinduismo con explicaciones diversas reencarnaci\u00f3n o renacimiento, la retribuci\u00f3n de las propias acciones, la tendencia hacia el Absoluto, la experiencia de interioridad en la b\u00fasqueda de la salvaci\u00f3n.<\/p>\n
\tEl mensaje budista se resume en la \u00abtriple joya\u00bb (\u00abTiratana\u00bb) el Iluminado y Maestro (\u00abBuda\u00bb), la Doctrina (\u00abDhamma\u00bb) y la Comunidad de los disc\u00ed\u00adpulos (\u00abSangha\u00bb). As\u00ed\u00ad es la f\u00f3rmula de \u00abfe\u00bb con que se comienza toda ceremonia o momento importante \u00abMe refugio en Buda (el que ha llegado a la iluminaci\u00f3n), me refugio en la Doctrina (que me indica el camino para la iluminaci\u00f3n), me refugio en la Comunidad (de los que buscan la iluminaci\u00f3n)\u00bb.<\/p>\n
\tEste mensaje no es propiamente una explicaci\u00f3n te\u00f3rica, sino una experiencia \u00abmeditativa\u00bb y espiritual, un camino del coraz\u00f3n, para liberarse de todas las ilusiones. Como doctrina, la experiencia budista, se suela resumir en \u00ablas cuatro nobles verdades\u00bb 1) todo lo que existe es dolor y caducidad; 2) esta situaci\u00f3n es causada por los deseos y la ignorancia; 3) es posible llegar a la salvaci\u00f3n superando este estado; 4) se llega a esta liberaci\u00f3n e iluminaci\u00f3n (\u00abnirvana\u00bb) por medio de un camino de ocho etapas visi\u00f3n recta (campo especulativo), prop\u00f3sito recto, palabra recta, acci\u00f3n recta (para evitar esfuerzos in\u00fatiles), forma de vida recta (observancia de los mandamientos), esfuerzo (mental) recto, atenci\u00f3n (conciencia) recta, concentraci\u00f3n recta. En las tres \u00faltimas etapas tiene lugar especialmente la meditaci\u00f3n o concentraci\u00f3n mental (\u00absamdhi\u00bb). El proceso de ese camino es un esfuerzo por controlar la mente liber\u00e1ndola de todo lo que sea pasajero.<\/p>\n
\tEl mensaje se propone como camino de salvaci\u00f3n posible para todos. La praxis budista se ha ido adaptando a diversas culturas, asumiendo, a veces, expresiones de religiosidad popular seg\u00fan los paises. Casi siempre existen \u00abpagodas\u00bb, especialmente en forma de monasterio con sus \u00abbonzos\u00bb o monjes, que son centros educativos de la experiencia religiosa budista y, de modo especial, como escuela para practicar la \u00abmeditaci\u00f3n\u00bb.<\/p>\n
\tUnidad y diversidad<\/p>\n
\tAparte de las innumerables sectas que derivan del budismo (o de un sincretismo hinduista-budista), las escuelas (\u00abveh\u00ed\u00adculos\u00bb) budistas propiamente dichas son tres el budismo \u00abTheravada\u00bb (peque\u00f1o veh\u00ed\u00adculo) identificado con la cultura y constituyendo la religi\u00f3n principal (Sri Lanka, Birmania o Myanmar, Tailandia, Laos); el budismo \u00abMahayana\u00bb (grande veh\u00ed\u00adculo) que tiene expresiones de las religiones o culturas locales (tao\u00ed\u00adsmo y confucionismo en China, en Corea y en Vietnam; shinto\u00ed\u00adsmo en Jap\u00f3n); el budismo \u00abVajrayana\u00bb (veh\u00ed\u00adculo del diamante, en Tibet, Nepal, Mongolia). La meditaci\u00f3n trascendental \u00abZen\u00bb o \u00abZazen\u00bb, caracter\u00ed\u00adstica del budismo japon\u00e9s, procede del budismo del \u00abgrande veh\u00ed\u00adculo\u00bb. Los soberanos espirituales y pol\u00ed\u00adticos del Tibet se llaman \u00abDalai-Lama\u00bb (Dalai oc\u00e9ano; Lama Maestro; profundos como el oc\u00e9ano), a modo de reencarnaciones del Maestro (Buda).<\/p>\n
\tHay que destacar en el Jap\u00f3n la asociaci\u00f3n budista Rissho Kosei-kai, fundada en 1938 por Nikkyo Niwano, que tiende, por medio de la pr\u00e1ctica religiosa, hacia la consecuci\u00f3n de la paz mundial, con la cooperaci\u00f3n de todas las religiones y seg\u00fan las orientaciones budistas.<\/p>\n
\t\u00bfHacia el Absoluto?<\/p>\n
\tAunque el budismo, en sus diversas escuelas, no se expresa directamente en relaci\u00f3n personal con el Absoluto (Dios), su experiencia de lo \u00abtrascendente\u00bb tampoco excluye directamente a Dios. De ah\u00ed\u00ad la dificultad de aplicar el concepto de \u00abreligi\u00f3n\u00bb al budismo, aunque s\u00ed\u00ad hay formas de religiosidad popular que incluyen las formas tradicionales del culto y de la oraci\u00f3n. Pero propiamente no se quiere responder al problema ideol\u00f3gico sobre Dios, sino s\u00f3lo llegar a una experiencia de trascendencia, que siempre es m\u00e1s all\u00e1. Se busca una salvaci\u00f3n definitiva y, en esa experiencia, se puede llegar a intuir que hay un m\u00e1s all\u00e1 \u00abindecible\u00bb.<\/p>\n
\tEl budismo puede ser considerado como la cumbre del ascetismo filos\u00f3fico-religioso de Asia, con fuerte incidencia actual en todos los continentes (aunque con mezclas sincretistas) la liberaci\u00f3n m\u00e1s absoluta de la vanidad de un mundo que pasa. Es una espiritualidad que tiende al domino de s\u00ed\u00ad y a la \u00abcompasi\u00f3n\u00bb o benevolencia hacia los dem\u00e1s. Se mira a Buda como al Maestro que ha llegado a este objetivo y que se\u00f1ala el camino para todos.<\/p>\n
\tBudismo y cristianismo<\/p>\n
\tAfirma el concilio Vaticano II \u00abEn el Budismo, seg\u00fan sus varias formas, se reconoce la insuficiencia radical de este mundo mudable y se ense\u00f1a el camino por el que los hombres, con esp\u00ed\u00adritu devoto y confiado pueden adquirir el estado de perfecta liberaci\u00f3n o la suprema ilumina\u00c2\u00acci\u00f3n, por sus propios esfuerzos apoyados en el auxilio superior\u00bb (NAe 2). Habr\u00e1 que presentar a Cristo como el Hijo de Dios hecho hombre, muerto y resucitado, el Salvador y \u00abel camino\u00bb para la salvaci\u00f3n definitiva e integral (fruto de la gracia y de la cooperaci\u00f3n humana), que ser\u00e1 posible s\u00f3lo en la visi\u00f3n y encuentro con Dios Amor.<\/p>\n
\tLa trascendencia en la que se ancla el cristianismo (Dios Amor) es siempre m\u00e1s all\u00e1 de toda experiencia religiosa y meditativa. El camino para ir a Dios pasa por el coraz\u00f3n, donde est\u00e1 la fuente y el origen de la vida. El aut\u00e9ntico \u00abno saber\u00bb conduce a la verdadera sabidur\u00ed\u00ada \u00abYa cosa no sab\u00ed\u00ada, y el ganado perd\u00ed\u00ad que antes segu\u00ed\u00ada\u00bb (San Juan de la Cruz, C\u00e1ntico, c.26). Jes\u00fas es el Verbo o Palabra pronunciada \u00aben eterno silencio\u00bb y que \u00aben silencio ha de ser o\u00ed\u00adda\u00bb (Idem, Dichos, 99). \u00abTodo se pasa… s\u00f3lo Dios basta\u00bb (Santa Teresa, Poes\u00ed\u00adas).<\/p>\n
Referencias Hinduismo, religiones, zazen-zen (meditaci\u00f3n trascendental).<\/p>\n
Lectura NAe 2.<\/p>\n
Bibliograf\u00ed\u00ada J. AUBOYER, J.L. NOU, Buddha, le chemin de l’illumination (Paris 1982); H. DUMOULIN, Encuentro con el budismo (Barcelona, Herder, 1982); J. ESQUERDA BIFET, Hemos visto su estrella ( BAC, Madrid, 1996) cap. III; J. GISPERT-SAUCH, Espiritualidad budista, en Historia de la espiritualidad (Barcelona, Flors, 1969) IV, 589-659; F. HOUANG, El Budismo (Andorra, Casal i Vall, 1964); J. LOPEZ GAY, La m\u00ed\u00adstica del budismo ( BAC, Madrid, 1974); J. MASSON, Le Bouddhisme. Chemin de lib\u00e9ration. Approches et recherches (Paris 1975); A. PEZZALI, Manuale di storia del Buddhismo (Bologna 1983); M. ZAGO, Buddhismo e Cristianesimo in dialogo (Roma, Citt\u00ed\u00a0 Nuova, 1985); Idem, Il Buddhismo (Milano 1984).<\/p>\n
(ESQUERDA BIFET, Juan, Diccionario de la Evangelizaci\u00f3n, BAC, Madrid, 1998)<\/p>\n
Fuente: Diccionario de Evangelizaci\u00f3n<\/b><\/p>\n
1. T\u00e9rmino.- Budismo es el t\u00e9rmino que la ciencia europea ha dado a la religi\u00f3n fundada por Buda y que en las diversas lenguas asi\u00e1ticas se conoce como \u00abdoctrina de Buda\u00bb. \u00abBuda\u00bb significa \u00abiluminado\u00bb y no es un nombre propio, sino el t\u00ed\u00adtulo que recibi\u00f3 Siddharta (llamado tambi\u00e9n Gautama), de la casta kshatriya de los Sakya (tribu que viv\u00ed\u00ada en el sureste del Nepal actual). Es conocido tambi\u00e9n como sak yamuni, \u00abel sabio (silencioso) de los Sakya\u00bb. 2. Origen.- El origen del budismo se sit\u00faa en el s. VI a.C., en el norte de la India, teatro por entonces de la aparici\u00f3n de varios movimientos religiosos nuevos. El n\u00facleo hist\u00f3rico de su vida (por el 566-480) se puede resumir en estas l\u00ed\u00adneas. El joven Siddharta dej\u00f3 su propia casa y comenz\u00f3 una \u00abvida-sin-casa\u00bb buscando el sentido del sufrimiento. Se ejercitaba en varias pr\u00e1cticas asc\u00e9ticas. As\u00ed\u00ad se convirti\u00f3 en un sabio (muni) y, tras la apertura del ojo de la mente bajo la higuera (Pippala) en Bodhgava, fue un iluminado (buddha).Despues – de esta experiencia parti\u00f3 inmediatamente para Benar\u00e9s a comenzar su ense\u00f1anza, apelando a la autoridad que le hab\u00ed\u00ada conferido la iluminaci\u00f3n. En la predicaci\u00f3n de Benar\u00e9s desarroll\u00f3 la doctrina de las cuatro nobles verdades y del \u00abcamino medio \u00bb entre el ascetismo exagerado y una vida bajo el imperio de los placeres de los sentidos.<\/p>\n
3. Elementos de la doctrina.- El mensaje de Buda corresponde a su experiencia de iluminaci\u00f3n. Su dharma (\u00abley\u00bb, \u00abdoctrina\u00bb) se articula en las \u00bb cuatro nobles verdades\u00bb : 1) la primera verdad afirma que toda la existencia de los seres vivos es sufrimiento. Se concibe la existencia dentro del contexto de la antropolog\u00ed\u00ada y de la cosmolog\u00ed\u00ada tradicionales de la India, afirmando la ley del samsara (el ciclo de nacimientos); 2) la segunda verdad explica el origen del sufrimiento por la ignorancia (avidya) y el deseo (kleSa); 3) para vencer el sufrimiento, la tercera verdad ense\u00f1a la necesidad de extirpar todo deseo. Esto conduce al estado de \u00abpaz inm\u00f3vil\u00bb (nirvana), sobre el que no se pueden ofrecer enunciaciones positivas; 4) el camino que conduce a la victoria sobre el sufrimiento es el sendero de \u00ablos ocho pasos \u00ab, que se expone en la cuarta verdad: conocimiento recto, intenci\u00f3n recta, hablar recto, acci\u00f3n recta, ocupaci\u00f3n recta, esfuerzo (asc\u00e9tico) recto, atenci\u00f3n recta, recogimiento recto. No se trata en esta enumeraci\u00f3n de etapas consecutivas, sino de actitudes que se condicionan mutuamente. Tradicionalmente se distinguen tres grupos: la moralidad (Sila: hablar obrar, ocupaci\u00f3n), el recogimiento (samadhi: esfuerzo asc\u00e9tico, atenci\u00f3n, recogimiento) y sabidur\u00ed\u00ada (prajna: conocimiento e intenci\u00f3n).Desde los primeros tiempos del budismo fue importante la articulaci\u00f3n de la comunidad de seguidores en el estado monacal y en el laical. El monaquismo tuvo la triple tarea de guardar la tradici\u00f3n, difundir la doctrina y renovarla en tiempos de crisis. 4. Desarrollo. – El mensaje de Buda se difundi\u00f3 r\u00e1pidamente por la India y luego por varias naciones de Asia. La diferencia de culturas a las que tuvo que adaptarse el budismo y la falta de un magisterio \u00fanico central favorecieron el desarrollo de varias escuelas. En nuestros d\u00ed\u00adas se pueden distinguir tres corrientes :
\na) El budismo Theravada o Hinayana (este \u00faltimo t\u00e9rmino significa \u00abpeque\u00f1o veh\u00ed\u00adculo\u00bb, para distinguirlo de la segunda corriente mencionada m\u00e1s abajo). El budismo Theravada ha conservado m\u00e1s fielmente los elementos del budismo original. Se caracteriza por una conciencia aguda de la naturaleza pasajera de la realidad fenom\u00e9nica y por una cierta rigidez moral. Es la forma que predomina en el sureste asi\u00e1tico.<\/p>\n
b) El budismo Mahayana o \u00abgran veh\u00ed\u00adculo\u00bb, documentado a partir del s. 11 a.C. Desarroll\u00f3 el ideal del boddisattva : estado del ser humano iluminado que no se encierra en su propia perfecci\u00f3n, sino que se dirige con su bondad generosa (karuna) a los otros seres vivos. Tiene especial importancia la noci\u00f3n de shunyata (\u00abvac\u00ed\u00ado\u00bb), que es inherente a todos los seres, y que es al mismo tiempo lo absoluto que trasciende la afirmaci\u00f3n y la negaci\u00f3n. Este concepto relativiza tambi\u00e9n la diferencia entre las diversas escuelas del Mahayana, entre ellas el budismo \u00abdevocional\u00bb del amidismo y las tradiciones que acent\u00faan el papel de la meditaci\u00f3n (dyana, en chino ch\u00c2\u00b4an, en japon\u00e9s zen). El budismo Mahayana es la forma m\u00e1s difundida en – el Asia oriental.c) El budismo t\u00e1ntrico, de tantra (\u00abtratado\u00bb), que, como el hinduismo t\u00e1ntrico, se basa en una concepci\u00f3n de la realidad aparente como manifestaci\u00f3n de la realidad trascendental. Afirma la bipolaridad de la existencia (masculino-femenino), que hay que realizar en la unidad de la meditaci\u00f3n identificadora y mediante varios ejercicios de alto significado simb\u00f3lico. En el budismo del T\u00ed\u00adbet y de Mongolia se encuentran muchos elementos t\u00e1ntricos.<\/p>\n
A. Roest Crollius<\/p>\n
Bibl.: J L\u00f3pez Gay, La mistica del budism, BAC, Madrid 1974; P G\u00f3mez Bosque, El budismo. Su concepcion religiosa y filos\u00f3fica de la vida. Valladolid 1973; A. Samuel, Para comprender las religiones en nuestro tiempos, Verbo Divino, Estella 1989 69-86.<\/p>\n
PACOMIO, Luciano [et al.], Diccionario Teol\u00f3gico Enciclop\u00e9dico, Verbo Divino, Navarra, 1995<\/p>\n
Fuente: Diccionario Teol\u00f3gico Enciclop\u00e9dico<\/b><\/p>\n
DicES<\/p>\n
SUMARIO: I. La figura de Buda – II. Las doctrinas \u00e9tico-salv\u00ed\u00adficas – III. El nirvana y la escatolog\u00ed\u00ada – IV. La meditaci\u00f3n – V. Budismo t\u00e1ntrico – VI. El budismo contempor\u00e1neo.<\/p>\n
El vasto mundo religioso del budismo presenta para los occidentales dificultades y complejidades capaces de desalentar a quien tenga la pretensi\u00f3n de comprender su alcance y desenredar los nudos interpretativos del mismo. Pero es tambi\u00e9n verdad que donde no puede servir de ayuda la erudici\u00f3n viene a socorrernos aquella capacidad de penetraci\u00f3n que dan ciertas afinidades electivas y \u00abconvergencias\u00bb derivadas de otras tradiciones religiosas como el juda\u00ed\u00adsmo [ >Jud\u00ed\u00ada (espiritualidad)], el cristianismo, el >hinduismo y el >islamismo, en sus elementos m\u00ed\u00adsticos y \u00e9tico-sapienciales. S\u00f3lo una \u00ed\u00adntima compenetraci\u00f3n y un encuentro de las diversas espiritualidades puede hacer que emerja la dimensi\u00f3n m\u00e1s profunda del budismo, el cual, quiz\u00e1 hoy m\u00e1s que nunca, posee una gran relevancia para nuestro tiempo, que parece haber olvidado el valor de la meditaci\u00f3n y de la contemplaci\u00f3n unidas a la pr\u00e1ctica de una \u00e9tica rigurosa. El budismo es un alt\u00ed\u00adsimo ejemplo de religi\u00f3n \u00e9tico-salv\u00ed\u00adfica proyectada hacia la escatolog\u00ed\u00ada nirv\u00e1nica, pero adem\u00e1s presenta las mejores condiciones para un compromiso moral y para una convivencia humana en armon\u00ed\u00ada y solidaridad con todas las criaturas vivientes y con el mundo natural.<\/p>\n
1. La figura de Buda
\nBuda (566-485 a.C.)1 fue un predicador religioso, que anunci\u00f3 una ley (dharma) salv\u00ed\u00adfica y fund\u00f3 una comunidad (sangha) que agrupa a monjes y laicos. Su figura se ha convertido, no s\u00f3lo para los seguidores de su doctrina, en uno de los grandes maestros espirituales que ha tenido la humanidad. Buda, en efecto, es todav\u00ed\u00ada hoy uno de los modelos o \u00abtipos\u00bb ideales, al que muchos desean parecerse.<\/p>\n
Lo que de \u00e9l sabemos, desde un punto de vista hist\u00f3rico2, es a\u00fan demasiado poco para que podamos penetrar a fondo en los problemas que agobiaron su esp\u00ed\u00adritu y en las metas precisas que se propuso; lo cierto es que, profundamente afectado por los aspectos negativos de la vida (simb\u00f3licamente representados por la enfermedad, la vejez y la muerte), eligi\u00f3 una vida de renuncia al mundo para buscar un nuevo significado de la existencia, una nueva luz que le abriese las puertas de la verdad. Obtenida la iluminaci\u00f3n (bodhi) con medios no habituales en la praxis de los sramana (eremitas), de los yogin o de los m\u00ed\u00adsticos especulativos del brahmanismo3, es decir, de modo extraordinario, despu\u00e9s de algunas vacilaciones, quiso hacer part\u00ed\u00adcipes tambi\u00e9n a otros de su sabidur\u00ed\u00ada y se entreg\u00f3 a predicar aquella doctrina que luego nos transmitir\u00ed\u00adan los textos can\u00f3nicos4 y que ser\u00ed\u00ada ampliada y comentada en toda la literatura poscan\u00f3nica y en los comentarios de las obras consideradas fundamentales.<\/p>\n
Buda Sakyamuni ense\u00f1\u00f3 y practic\u00f3 el \u00abcamino intermedio\u00bb entre una vida de placeres y un ascetismo extremo, ateni\u00e9ndose siempre a la renuncia a toda forma de ego\u00ed\u00adsmo, sin excluir el que se deriva del apego a la propia alma. Vivi\u00f3 hasta cerca de los ochenta a\u00f1os, y no se present\u00f3 nunca como una criatura sobrehumana. Despu\u00e9s de su muerte, no se honr\u00f3 su persona, sino su doctrina, representada simb\u00f3licamente en el arte del antiguo budismo por la rueda, el \u00e1rbol (bajo el cual logr\u00f3 la iluminaci\u00f3n), la piedra en la que se sent\u00f3 (el \u00abtrono\u00bb vac\u00ed\u00ado despu\u00e9s de haber llegado \u00e9l al nirvana supremo) o las huellas de sus pies. Sin embargo, no tardaron en surgir actos de culto a las reliquias de su cuerpo, las cuales, se dice, fueron repartidas entre varios grupos de devotos. Las reliquias, conservadas en los stupa, se convirtieron en puntos de referencia y metas de peregrinaci\u00f3n, y siguen si\u00e9ndolo en nuestros d\u00ed\u00adas.<\/p>\n
La atenci\u00f3n a la personalidad del fundador trajo como consecuencia tambi\u00e9n el enriquecimiento legendario de su biograf\u00ed\u00ada, la cual, con el correr de los siglos, tender\u00ed\u00ada a hacer de Buda un ser no s\u00f3lo fuera de lo corriente, sino incluso sobrenatural, hasta llegar en ciertas escuelas a una doctrina docetista de su vida terrena. Mas si todo esto ha hecho dudar a algunos estudiosos de la historicidad de Buda (historicidad, por lo dem\u00e1s, hoy indiscutida), ha permitido una serie de investigaciones simb\u00f3lico-mitol\u00f3gicas que han facilitado una mayor penetraci\u00f3n en el complejo mundo espiritual del budismo a lo largo de su amplio arco geogr\u00e1fico-temporal.<\/p>\n
La figura de Buda, cualquiera que sea la forma en que lo hayan concebido las varias escuelas religiosas constituidas entre sus seguidores ya desde \u00e9poca muy antigua, es para todos la de un predicador de salvaci\u00f3n, un hombre ejemplar y, para muchos, tambi\u00e9n la de un ser que habita en una esfera ultraterrena, omnisciente y ben\u00e9volo con todas las criaturas.<\/p>\n
II. Las doctrinas \u00e9tico-salv\u00ed\u00adficas
\nLas ense\u00f1anzas de Buda, recogidas principalmente en los Sutra (discursos), est\u00e1n destinadas a monjes y laicos, y versan principalmente sobre temas fundamentales del dharma, o sea, sobre las cuatro verdades nobles (existencia del dolor, de su causa, de los medios para eliminarlo y de su extinci\u00f3n), y sobre los cinco preceptos \u00e9ticos (comunes tambi\u00e9n al jainismo): no robar, no matar, no mentir, no cometer adulterio (que se traducir\u00ed\u00adan para los monjes en los correspondientes votos religiosos de pobreza, absoluta no violencia [ahimsa] y castidad perfecta), y, finalmente, el quinto precepto, que proh\u00ed\u00adbe el uso de bebidas embriagantes.<\/p>\n
Los monjes han de seguir, adem\u00e1s, toda la normativa disciplinaria contenida en la primera parte del Canon (Vinaya), seg\u00fan la cual deb\u00ed\u00adan hacer su examen de conciencia durante la ceremonia de la Uposatha para realizar la confesi\u00f3n relativa y, eventualmente, cumplir la penitencia. Dice un texto del Vinaya: \u00abLa comunidad ser\u00e1 informada por un monje experimentado y competente, que proclamar\u00e1: ‘\u00c2\u00a1Que la venerable comunidad me escuche! Si conviene a la comunidad, puede celebrar el Uposatha y recitar la lista de los preceptos’. \u00bfCu\u00e1l es la tarea preliminar de la comunidad? Declarad a un venerable vuestra pureza. Voy a recitar la lista de los preceptos. Que todos los que est\u00e9n en paz declaren: Escuchamos y prestamos atenci\u00f3n. El que haya cometido una falta, que lo confiese claramente; los que sean inocentes, que guarden silencio. Por su silencio conocer\u00e9 a los venerables que son puros. Como en el caso del interrogatorio individual, se hace en esta asamblea una triple proclamaci\u00f3n. El monje que a la tercera proclamaci\u00f3n, y aun recordando su falta, no la confesare claramente, se convertir\u00e1 por ello y conscientemente en mentiroso\u00bb5.<\/p>\n
En el plano de la pobreza, el monje no puede poseer bienes de ninguna especie, como advierte el pratimoksha (el compendio de las reglas mon\u00e1sticas para la recitaci\u00f3n en com\u00fan): \u00abSi un monje practica un comercio cualquiera, las cosas que son objeto del mismo le ser\u00e1n confiscadas… Si un monje maneja oro o plata o bien ordena a otros hacerlo, le deben ser confiscados esos metales preciosos…\u00bb. No menos r\u00ed\u00adgidas son las normas relativas a la castidad: \u00abSi un monje, con pensamientos libidinosos, hace proposiciones deshonestas a una mujer o a un menor de ambos sexos, debe ser arrojado para siempre de la comunidad… Si un monje recorre el camino que conduce de una aldea a otra en compa\u00f1\u00ed\u00ada de una monja, a menos que no exista peligro, debe hacer penitencia…\u00bb.<\/p>\n
Al monje se le pone en guardia tambi\u00e9n contra los pecados de orgullo y de odio: \u00abSi un monje se vanagloria de haber alcanzado las ventajas sobrehumanas reservadas a los santos… incluso si despu\u00e9s -se hayan puesto o no a prueba sus pretendidas capacidades-, deseando quedar absuelto de su falta, pronuncia estas palabras: ‘Oh venerables, no conozco lo que fing\u00ed\u00ada conocer; no he visto lo que fing\u00ed\u00ada ver. Eran s\u00f3lo palabras falsas y enga\u00f1osas, nacidas del orgullo’, ese monje debe ser definitivamente expulsado de la comunidad y no residir\u00e1 en ella… Si un monje, llevado por el odio, acusa sin raz\u00f3n v\u00e1lida a un religioso perfectamente puro e inocente de haber cometido un crimen que se castiga con la expulsi\u00f3n definitiva de la comunidad, deseando destruir la buena reputaci\u00f3n de ese monje, incluso si despu\u00e9s -se hayan comprobado o no sus acusaciones- confiesa: `Esta acusaci\u00f3n carece de fundamento. He hablado as\u00ed\u00ad porque me impulsaba el odio’, debe ser temporalmente excluido de la comunidad… Si un monje desprecia a otro monje, deber\u00e1 hacer penitencia… Cuando se est\u00e9 sentado en una casa, el cuerpo ha de estar bien cubierto… hay que cuidar con esmero c\u00f3mo se va vestido… hay que hacer poco ruido… no hay que re\u00ed\u00adr… hay que tener la cabeza descubierta…, etc.\u00bb’.<\/p>\n
Por lo que se refiere a la comida, el monje no debe ingerir alimentos s\u00f3lidos m\u00e1s de una vez al d\u00ed\u00ada y ha de mendigar cotidianamente su sustento.<\/p>\n
La vida mon\u00e1stica de renuncia al mundo no debe, sin embargo, llevarnos a concebir el budismo como una religi\u00f3n preferentemente asc\u00e9tica. Buda ense\u00f1\u00f3 m\u00e1s bien, seg\u00fan se sabe, la \u00abv\u00ed\u00ada intermedia\u00bb, que se encuentra entre los dos extremos de una vida de placeres o de puro instinto y una vida de rigores penitenciales. La predicaci\u00f3n de la no-violencia, m\u00e1s que ninguna otra, est\u00e1 encaminada a promover el respeto a los dem\u00e1s y la armon\u00ed\u00ada con todos los vivientes -incluidos los animales- en una solidaridad entre hombre y mundo natural que favorece la convivencia de todas las criaturas y, por tanto, potencia y no disminuye los valores positivos de la vida. D\u00ed\u00adgase lo mismo de los otros preceptos destinados a promover el respeto de los bienes ajenos y del propio bien individual, moral y f\u00ed\u00adsico. De importancia decisiva son tambi\u00e9n las virtudes budistas, como la maitri (amistad), la mudita (alegr\u00ed\u00ada simpat\u00e9tica), la karuna (compasi\u00f3n), la ecuanimidad (upeksha), que realizan la apertura del hombre a todos y subliman todo acto humano \u00e9tico hasta una caridad universal, pudi\u00e9ndose afirmar con raz\u00f3n que Buda ha sido el primero en anunciar un mensaje de amor universal.<\/p>\n
La doctrina budista conoce tambi\u00e9n y ense\u00f1a el hero\u00ed\u00adsmo; mas no como fin en si mismo, ni como simple renuncia, sino como don en favor de los dem\u00e1s y, en consecuencia, como acto altamente meritorio.118
\nEl car\u00e1cter eminentemente \u00e9tico del budismo hace de \u00e9l una religi\u00f3n fuertemente responsabilizada e interiorizada. La ley del karman, por el cual cada uno recibe en esta vida -y en las reencarnaciones sucesivas- los premios y castigos que merece por sus obras, hace que nadie pueda evitar las consecuencias de sus actos. Ni siquiera la confesi\u00f3n de los pecados, p\u00fablica o privada, implica la supresi\u00f3n o la remisi\u00f3n de todas las culpas, sino s\u00f3lo de las leves. Nadie puede, pues, sustraerse a su propia responsabilidad, y todos est\u00e1n llamados a ser cada vez m\u00e1s conscientes de lo que realizan y m\u00e1s expertos en el conocimiento del dharma.<\/p>\n
III. El nirvana y la escatolog\u00ed\u00ada
\nEl hecho de que el budismo parezca carecer de un fundamento ontol\u00f3gico-metafsico, pues no posee el concepto de Dios ni una adecuada concepci\u00f3n del alma, no invalida el valor \u00e9tico de su doctrina, ya que \u00e9sta recibe su justificaci\u00f3n teleol\u00f3gica de su referencia a la salvaci\u00f3n \u00faltima, que es el nirvana, cualquiera que sea la definici\u00f3n que de \u00e9l hayan dado las diversas escuelas filos\u00f3ficas. Recordemos s\u00f3lo algunas f\u00f3rmulas alusivas dadas en los textos can\u00f3nicos a prop\u00f3sito del nirvana. \u00abEs lo incondicionado, la otra orilla, lo dif\u00ed\u00adcil de ver, sin tiempo, eterno, m\u00e1s all\u00e1 de toda multiplicidad, sin muerte, bienaventuranza… ausencia de toda angustia, isla, refugio, lugar de reposo, etc.’7. El nirvana se opone a todo lo que es de este mundo, y se lo cualifica bien como cesaci\u00f3n del dolor -o sea, como paz, reposo, etc.-, bien como m\u00e1s all\u00e1 de toda temporalidad y de todo fen\u00f3meno, como \u00abla otra orilla\u00bb, que no se conoce a\u00fan, ni se conocer\u00e1 mientras no se llegue a ella. El nirvana es, pues, un absoluto transcendente8\u00c2\u00b0 y, como tal, no est\u00e1 vinculado causalmente con el cosmos, pero constituye el fin \u00faltimo que pueden alcanzar todos los vivientes que llegan a la perfecta purificaci\u00f3n.<\/p>\n
En cuanto extinci\u00f3n y cesaci\u00f3n de los renacimientos o de las existencias terrenas, y en cuanto incondicionado, asamskrta no creado, absolutus9, ha dado lugar a no pocas controversias interpretativas; pero todas las escuelas est\u00e1n de acuerdo en el hecho de que el asamskrta es \u00abla extinci\u00f3n de las pasiones (raga), del odio (dvesa) y del error10, incluso en este mundo.<\/p>\n
Las controversias metaf\u00ed\u00adsicas sobre la naturaleza del nirvana y sobre los modos de supervivencia espiritual11 en ese absoluto m\u00e1s-all\u00e1 no afectan para nada a la finalidad escatol\u00f3gica de la \u00e9tica, de las pr\u00e1cticas asc\u00e9tico-meditativas y del \u00abculto\u00bb budista, incluso donde el nirvana recibe sus interpretaciones m\u00e1s apof\u00e1ticas12. Por aqu\u00ed\u00ad se comprende el valor eminentemente religioso del budismo, el cual, desde los or\u00ed\u00adgenes, se opone a las orientaciones intelectual\u00ed\u00adstico-especulativas del brahmanismo. No obstante, el budismo enlaza con la tradici\u00f3n \u00abmon\u00e1stica\u00bb hind\u00fa -aunque sea en forma nueva- y con el concepto de una salvaci\u00f3n \u00faltima, que Buda no se cans\u00f3 de repetir a todos, dirigi\u00e9ndose a ellos en lengua vulgar y habl\u00e1ndoles por medio de par\u00e1bolas, s\u00ed\u00admiles y aforismos, y no con \u00abdemostraciones\u00bb te\u00f3ricas. Las cuestiones relativas a la existencia de un esp\u00ed\u00adritu (atrasan) del hombre, de una sustancia inmortal en \u00e9l, se consideraron secundarias, si no perjudiciales, frente a las cuestiones m\u00e1s urgentes relativas a la salvaci\u00f3n. El silencio de Buda en torno a los problemas metaf\u00ed\u00adsicos ha de considerarse, pues, como deseo de silenciar una curiosidad que en s\u00ed\u00ad no es \u00absalv\u00ed\u00adfica\u00bb o, en todo caso, est\u00e1 m\u00e1s all\u00e1 del alcance de la categorizaci\u00f3n humana.<\/p>\n
IV. La meditaci\u00f3n
\nLa meditaci\u00f3n constituye en el budismo el segundo gran quicio de la vida religiosa. En la formulaci\u00f3n del \u00f3ctuple sendero13 que conduce a la salvaci\u00f3n, se alude de hecho a los m\u00e9todos de concentraci\u00f3n y de meditaci\u00f3n: recta comprensi\u00f3n, recta intenci\u00f3n, recto lenguaje, recta conducta, recto modo de sustentarse, recto esfuerzo, recta concentraci\u00f3n y recta meditaci\u00f3n. De ello resulta que la \u00e9tica y la meditaci\u00f3n se completan y se sostienen rec\u00ed\u00adprocamente y, a la vez, forman los elementos constitutivos de la praxis salvadora del budismo.<\/p>\n
Fin \u00faltimo de la meditaci\u00f3n es conseguir la iluminaci\u00f3n o el estado le nirvana. Mas como a ese estado no se llega sino despu\u00e9s de haber obtenido una perfecta purificaci\u00f3n, es necesario ejercitarse constantemente en las pr\u00e1cticas meditativas, que se articulan en varios momentos y seg\u00fan los varios aspectos de la doctrina budista. Recordemos ante todo la reflexi\u00f3n sobre las \u00abtres joyas\u00bb: el budha, el dharma y el sangha, que comprenden: a) la meditaci\u00f3n sobre las virtudes de Buda, sobre sus ep\u00ed\u00adtetos, sobre su figura de \u00abmaestro de los hombres y de los dioses\u00bb\u00bb e implica una fe viva (sraddha) en la doctrina ense\u00f1ada por \u00e9l; b) meditaci\u00f3n sobre el dharma, o sea, sobre la ley como esencialmente interior y realizable por todos; c) meditaci\u00f3n sobre el sangha, la comunidad de los santos, donde fructifican los m\u00e9ritos de todo el mundo, que aportan beneficios y alegr\u00ed\u00ada espiritual.<\/p>\n
La meditaci\u00f3n budista tiene por objeto tambi\u00e9n los aspectos negativos de la realidad, como lo transitorio de todas las cosas, la muerte corporal representable en todas sus facetas m\u00e1s repugnantes (cad\u00e1veres en putrefacci\u00f3n, esqueletos y cosas similares). Tales meditaciones est\u00e1n ordenadas a promover el desprendimiento y a favorecer la humildad.<\/p>\n
En cambio, los sentimientos de odio se han de combatir con la meditaci\u00f3n sobre las virtudes de la amistad, de la compasi\u00f3n, etc., y del recuerdo de los ejemplos de Buda, incluso en sus vidas anteriores, cuando realiz\u00f3 actos de hero\u00ed\u00adsmo perdonando a todos los enemigos y teniendo caridad con todas las criaturas 15
\nLa pr\u00e1ctica budista de la meditaci\u00f3n debe mucho tambi\u00e9n a las t\u00e9cnicas del yoga [>Yoga\/Zen], comenzando por las que regulan el control de la respiraci\u00f3n, la atenci\u00f3n y la concentraci\u00f3n. Signo evidente de que el budismo proviene de una antigua matriz hind\u00fa de pr\u00e1cticas espirituales y \u00abest\u00e1ticas\u00bb, seg\u00fan lo atestiguan, por ejemplo, los ocho estadios de \u00abtrance\u00bb, que se articulan as\u00ed\u00ad: primer estadio, nacido del desprendimiento de los placeres sensibles y caracterizado por una alegr\u00ed\u00ada exultante16; segundo estadio, carente de discursividad, que tiene origen en la concentraci\u00f3n y se caracteriza por una alegr\u00ed\u00ada serena y \u00ab\u00fanica\u00bb, surgida aut\u00f3nomamente; tercer estadio: el de la conciencia l\u00ed\u00admpida y tranquila, que goza con la alegr\u00ed\u00ada del que est\u00e1 equilibrado y atento; el cuarto estadio supera todo sentimiento de placer y de dolor y se beneficia de una pureza y un equilibrio ulteriores; el quinto, superando toda forma perceptible y toda multiplicidad, llega al espacio infinito; el sexto alcanza la conciencia infinita; el s\u00e9ptimo es el pensamiento de la nada; y el octavo llega a la esfera donde no hay ni percepci\u00f3n ni ausencia de percepci\u00f3n.<\/p>\n
No hay duda de que semejantes clasificaciones dejan perplejo al lector occidental, no habituado corrientemente a este tipo de meditaci\u00f3n; incluso si, como se ha observado, puede encontrar correspondencia en algunos escritos de m\u00ed\u00adstica cristiana, comenzando por la Teolog\u00ed\u00ada m\u00ed\u00adstica del Pseudo-Dionisio (1, 1). Pero el contexto en que se inserta la meditaci\u00f3n budista hace muy dif\u00ed\u00adcil el discurso comparativo y convierte a los varios grados \u00abext\u00e1ticos\u00bb en lo m\u00e1s raro que ha producido la literatura m\u00ed\u00adstica de todos los tiempos y pa\u00ed\u00adses.<\/p>\n
Adem\u00e1s, el budismo del Gran Veh\u00ed\u00adculo ulteriormente ha desarrollado e ilustrado las t\u00e9cnicas meditativas, de suma importancia en el budismo chino17, y sucesivamente en el japon\u00e9s, donde se ense\u00f1a la iluminaci\u00f3n llamada satori: luz s\u00fabita, que capta por intuici\u00f3n la totalidad de lo real concentrada en un objeto particular.<\/p>\n
El budismo hind\u00fa conoc\u00ed\u00ada ya la posibilidad de \u00absaltar\u00bb grados en la serie de los ejercicios de meditaci\u00f3n prescritos, seg\u00fan puede verse, verbigracia, por el ap\u00e9ndice de la Yogacarabhumi de Sangharaksha 18, que a su vez se relaciona con la literatura de la Praj\u00f1aparamita (sabidur\u00ed\u00ada perfecta)19. La escuela de la perfecta sabidur\u00ed\u00ada ense\u00f1a a penetrar en la vacuidad (sunyata) de todas las cosas -como, por lo dem\u00e1s, se ilustrar\u00e1 en la \u00abEscuela del camino intermedio\u00bb (Madhyamika)- y a no revalorizar ni siquiera los medios mismos de salvaci\u00f3n20.<\/p>\n
De particular importancia para la doctrina de la ascesis meditativa es la Yogacarabhumi de Asanga (s. IV), donde se exponen diecisiete grados de ascensi\u00f3n, de los cuales los dos \u00faltimos se refieren al nirvana, a saber, el nirvana con atributos y el nirvana sin atributos. De la reflexi\u00f3n sobre las pr\u00e1cticas meditativas de Asanga y de los dos Vasubandhu (s. IV-V) se derivan luego aquellas escuelas filos\u00f3ficas idealistas que han desarrollado en sentido \u00abilusionista\u00bb y metaf\u00ed\u00adsico lo que originariamente no era otra cosa que una reflexi\u00f3n sobre la inanidad de todas las cosas y una t\u00e9cnica para contemplar im\u00e1genes interiores de Buda durante ciertos estados de trance. De esto se deriv\u00f3 la teor\u00ed\u00ada de la existencia de la sola mente (cittamatra) y de la realidad f\u00ed\u00adsica como dotada de existencia puramente ilusoria y nominal.<\/p>\n
En el budismo chino de la escuela Ch’an, derivado del dhyana (meditaci\u00f3n) del Gran Veh\u00ed\u00adculo hind\u00fa, el m\u00e9todo de intuici\u00f3n est\u00e1 encaminado a descubrir en lo m\u00e1s profundo del esp\u00ed\u00adritu o de la mente la verdadera esencia de la realidad, que coincide con lo que se llam\u00f3 budidad, la cual puede captarse no mediante razonamientos deductivos o an\u00e1lisis conceptuales, sino mediante una intuici\u00f3n s\u00fabita. En efecto, todo tipo de an\u00e1lisis intelectual de lo real, al hacer uso del pensamiento del individuo, en el que entra a formar parte nuestro \u00abego\u00bb particular, pertenece a nuestro mundo emp\u00ed\u00adrico y limitado. S\u00f3lo la iluminaci\u00f3n o el despertar (Wu, en chino; satori, en japon\u00e9s) puede permitirnos conocer la unidad indiferenciada de la realidad y penetrar en las cosas sin dicotom\u00ed\u00ada entre sujeto y objeto, eliminando el s\u00ed\u00ad individual y consciente y dej\u00e1ndonos poseer por la mente profunda y universal.<\/p>\n
La escuela Ch’an tiene varios m\u00e9todos para llegas’ a la iluminaci\u00f3n: baste recordar la \u00abterapia de choque\u00bb de la escuela Un, que consiste en hacer sentir un choc, mediante un grito imprevisto o un bastonazo, como para provocar un \u00abdespertar\u00bb; o bien mediante un di\u00e1logo \u00ababsurdo\u00bb, en el que la respuesta dada por el maestro no dice relaci\u00f3n alguna con la pregunta formulada por el disc\u00ed\u00adpulo, como para indicar que \u00e9l descubrir\u00e1 por s\u00ed\u00ad mismo la verdad y que \u00e9sta no puede expresarse en palabras; an\u00e1logamente, el maestro puede proponerle al disc\u00ed\u00adpulo una especie de problema insoluble (kungan), a fin de hacer comprender la inutilidad de razonar mucho para resolver los problemas \u00faltimos. El budismo Zen21 es rico en an\u00e9cdotas sobre estos m\u00e9todos y cuestiones, que parecen tan desconcertantes al que se acerca a ellas por primera vez.<\/p>\n
Naturalmente existen tambi\u00e9n los m\u00e9todos tradicionales, como los de la escuela Ts’ao-tung, seg\u00fan la cual es fundamental el m\u00e9todo de introspecci\u00f3n meditativa bajo la gu\u00ed\u00ada de un maestro que imparte sus ense\u00f1anzas tambi\u00e9n verbalmente; m\u00e9todo muy a prop\u00f3sito para los que no son capaces de captar intuitivamente los \u00absignos\u00bb a veces enigm\u00e1ticos y hasta \u00abviolentos\u00bb de la praxis Unchi. En todo caso, es innegable que el budismo chino de la escuela Ch’an ha favorecido un comportamiento y una espiritualidad caracterizados por la espontaneidad y la simplicidad, en l\u00ed\u00adnea tambi\u00e9n con la tradici\u00f3n del tao\u00ed\u00adsmo filos\u00f3fico y m\u00ed\u00adstico.<\/p>\n
V. El budismo t\u00e1ntrico
\nEl budismo t\u00e1ntrico, llamado m\u00e1s com\u00fanmente Veh\u00ed\u00adculo de diamantes (\u00ed\u00ad\/ajrayana) o Mantrayana (veh\u00ed\u00adculo de los mantra o de las invocaciones sacras), se relaciona en gran parte con el Mahayana, al menos por lo que se refiere al concepto del Absoluto no dual; en cambio, por su simbolismo y por sus ritos aparece como heredero del tantrismo hind\u00fa y es solidario de otras religiones orientales. Basta pensar en el uso de los mandala 22, \u00abc\u00ed\u00adrculos sagrados21, y en el de la oraci\u00f3n contemplativa dirigida a Buda, amithabha (del infinito esplendor) o al Adibuddha (originario), que preside a los otros Buddha 23 y los bodhisattva 24. Fen\u00f3meno t\u00ed\u00adpico del tantrismo es, sobre todo, el desdoblamiento de los Buddha y de los bodhisattva en parejas, masculina y femenina, que representan la uni\u00f3n de la sabidur\u00ed\u00ada y del m\u00e9todo25, como lo atestigua, por ejemplo, la iconograf\u00ed\u00ada tibetana, en la cual aparecen las im\u00e1genes de yab-yum (padre y madre) unidas en abrazo. Esto ha dado lugar tambi\u00e9n a ciertas pr\u00e1cticas sexuales, de car\u00e1cter iniciador, encaminadas a acelerar la consecuci\u00f3n del nirvana; pr\u00e1cticas limitadas, no obstante, a c\u00ed\u00adrculos esot\u00e9ricos muy restringidos y consideradas por muchos peligrosas, o al menos ambiguas. M\u00e1s difundidas y comunes son, en cambio, las ceremonias \u00abm\u00e1gicas\u00bb, que consisten en la invocaci\u00f3n de determinadas divinidades mediante s\u00ed\u00adlabas sagradas, en identificarse con ellas mediante gestos (mudar) apropiados y a trav\u00e9s de la recitaci\u00f3n de los mantra respectivos. El tantrismo budista usa luego toda una serie de ritos m\u00e1gicos destinados a obtener beneficios materiales y espirituales (prosperidad, buenas cosechas, etc.) o a prevenir cat\u00e1strofes (granizo, aluviones, etc.), lo cual atestigua una cierta concesi\u00f3n a cultos antiguos y a creencias prebudistas, ya sea de procedencia hind\u00fa, tibetana, china o indochina.<\/p>\n
Los Tantra, que son la base del budismo tibetano28, pueden clasificarse en cuatro categor\u00ed\u00adas fundamentales: kriya (magia ritual), carya (devoci\u00f3n religiosa) -en la cual aparece el culto al Buda Vairocana-, yoga, que consiste en entrar a formar parte de una \u00abfamilia\u00bb de Buda (a la que, por lo dem\u00e1s, ya se pertenec\u00ed\u00ada por una especie de predisposici\u00f3n innata) y en el culto consiguiente de las divinidades que forman parte del \u00abgrupo\u00bb, y, finalmente, anuttara-yoga (yoga supremo), cuando el cuerpo mismo del yogin es considerado un mandala viviente capaz de ser orientado en todas sus energ\u00ed\u00adas ps\u00ed\u00adquico-f\u00ed\u00adsicas para convertirse en el \u00abcuerpo perfecto\u00bb de la divinidad preelegida. Fen\u00f3meno, este \u00faltimo, de completa sublimaci\u00f3n de todos los instintos y de todas las fuerzas del cuerpo y del esp\u00ed\u00adritu, que se transforman en \u00abpensamiento de iluminaci\u00f3n\u00bb (bodhicitta).<\/p>\n
Tambi\u00e9n en China tuvieron cierta difusi\u00f3n los cultos t\u00e1ntricos, pero sobre todo estuvo en uso el culto del Buda Vairocana y del Buda Amithabha (que luego pas\u00f3 a Jap\u00f3n bajo el nombre de Amida) y de su subordinado Avalokitesvara (Kuan-yin) con su pareja femenina (Pai-i Kuan-Yin). Particularmente estuvo en uso la invocaci\u00f3n del nombre (nien fo) de Buda, que seg\u00fan algunos maestros ten\u00ed\u00ada el m\u00e9rito de borrar innumerables pecados.<\/p>\n
Entre las ense\u00f1anzas m\u00e1s moderadas y significativas del budismo chino, debemos recordar la de Tz’u-min (s. vuviii), que intent\u00f3 armonizar el ejercicio del sien fo y la meditaci\u00f3n Ch’an, insistiendo en los tres quicios del budismo: conocimiento de la doctrina, meditaci\u00f3n, moralidad.<\/p>\n
VI. El budismo contempor\u00e1neo
\nEl budismo, que casi hab\u00ed\u00ada desaparecido en la India despu\u00e9s de su declive a partir del s. xii, aunque hab\u00ed\u00ada sobrevivido en varios pa\u00ed\u00adses de Asia, ha tenido un nuevo florecimiento desde finales del siglo pasado, bien debido al inter\u00e9s de los estudiosos occidentales, bien a causa de la aparici\u00f3n de corrientes culturales anticolonialistas. As\u00ed\u00ad surgi\u00f3 la Mahabodhi Society (1891), fundada en Ceil\u00e1n, que se propon\u00ed\u00ada, entre otras cosas, la difusi\u00f3n de la literatura budista en todo el mundo y la fundaci\u00f3n de una nueva comunidad internacional. El neo-budismo que surgi\u00f3 de tales iniciativas asumi\u00f3 una forma ecl\u00e9ctica (respecto a las m\u00faltiples escuelas budistas), pero tambi\u00e9n simplificada, como si quisiera volver a la \u00abpureza\u00bb de los or\u00ed\u00adgenes y a los \u00abdogmas\u00bb fundamentales del mensaje antiguo; pero muy pronto la misma difusi\u00f3n de las escrituras budistas y el progreso de los estudios, tanto en Asia como en Europa y en Am\u00e9rica, permitieron tambi\u00e9n que se acrecentara el inter\u00e9s por los m\u00e9todos de la meditaci\u00f3n m\u00ed\u00adstica e hicieron converger la atenci\u00f3n de fil\u00f3sofos, psic\u00f3logos e historiadores de las religiones hacia los aspectos especulativos, terap\u00e9uticos y religioso-arquet\u00ed\u00adpicos contenidos en los textos budistas. De este modo la espiritualidad budista ha sido revivida tambi\u00e9n en las obras de conocidos escritores como Rabindranath Tagore, o de fil\u00f3sofos como Sarvepalli Radhakrishnan47, de estudiosos como A. Huxley, E. V. Arnold\u00bb y de psic\u00f3logos como C. G. Jung, el cual ha revalorizado la simbolog\u00ed\u00ada mand\u00e1lica y los m\u00e9todos para concentrarse en ella.<\/p>\n
As\u00ed\u00ad pues, el valor del budismo para nuestro tiempo adopta m\u00faltiples formas, que se configuran diversamente seg\u00fan las tradiciones locales de los pa\u00ed\u00adses asi\u00e1ticos\u00bb y de acuerdo con las exigencias religiosas de Occidente, sin excluir las ecum\u00e9nicas de las diversas confesiones cristianas. De ah\u00ed\u00ad tambi\u00e9n el aumento del inter\u00e9s comparativo a nivel \u00e9tico, m\u00ed\u00adstico y especulativo. El hinduismo, por ejemplo, pretende subrayar m\u00e1s la continuidad y la afinidad entre las tem\u00e1ticas budistas y las brahm\u00e1nicas, en lugar de la \u00abruptura\u00bb o las divergencias; de tal modo que el \u00abnirvana\u00bb es asimilado al \u00abneti neti\u00bb apof\u00e1tico de la tradici\u00f3n upanish\u00e1dica, y el mismo Buda tiende a ser considerado como un \u00abrealizado\u00bb, es decir, como el que ha reencontrado su unidad con el Absoluto, o bien, seg\u00fan una tradici\u00f3n ya universalmente aceptada en el hinduismo, como un avatara (encarnaci\u00f3n) de Visn\u00fa. Ya el neohinduismo hab\u00ed\u00ada hecho de Buda uno de los grandes maestros de la humanidad, junto a Cristo y a Mahoma; pero en tiempos m\u00e1s recientes a\u00fan, su mensaje de fraternidad universal ha sido colocado junto al de Mois\u00e9s, S\u00f3crates, Confucio, Lao Tze y Jesucristo, y recogido luego por otros grandes \u00abprofetas\u00bb, hasta el Mahatma Gandhi, ap\u00f3stol infatigable de la no violencia y de las virtudes morales, predicadas como medio de salvaci\u00f3n universal.<\/p>\n
A pesar del acento que algunos budistas \u00abmodernistas\u00bb han puesto en los aspectos racionalistas30 y positivistas del budismo, o de las instancias avanzadas por los marxistas para hacer de Buda un socialista ante litteram -y de su doctrina un ate\u00ed\u00adsmo para las masas-, el budismo es apreciado todav\u00ed\u00ada hoy por sus instancias mon\u00e1sticas, por su referencia a un mundo ultraterreno, a una dimensi\u00f3n sobrehumana, elementos presentes sobre todo en las escuelas mahay\u00e1nicas chinas (Taiwan), en el Zenjapon\u00e9s, en el lama\u00ed\u00adsmo pr\u00f3fugo y hoy ya despojado de su poder temporal. Pero el budismo japon\u00e9s conoce, adem\u00e1s del Zen, muy dif\u00ed\u00adcil de practicar, aquellas formas m\u00e1s difundidas y populares, conocidas por el nombre de su fundador Niciren -que se caracterizan todas ellas por un esp\u00ed\u00adritu nacionalista y por un compromiso pol\u00ed\u00adtico social- y, sobre todo, el amidismo, de car\u00e1cter devocional, subdividido en varias sectas, entre ellas el iodo, que se inspira en las formas de una fe simple en el Buda Amida, concebido como dios misericordioso y providente. [Para todo el tema >Yoga\/Zen].<\/p>\n
C. Conio
\nNotas-(‘) El adjetivo buddha equivale a \u00abiluminado\u00bb o \u00abdespierto\u00bb. El nombre hist\u00f3rico era Siddhrarta Gautama, de la tribu de los Saka.-(\u00c2\u00b0) Sobre el problema de la historicidad de Buda, cf A. Foucher, La vie du Buddha d’apr\u00e9s les textes et les monuments de linde, Payot, Par\u00ed\u00ads 1949; E. Lamotte, Histoire du bouddhisme indien, Biblioth\u00e9que du Mus\u00e9on, Lovaina 1958; A. Bareau, Recherches sur la biographie du Buddha, Ecole Frangaise Extr\u00e9me Orient (EFEO), Par\u00ed\u00ads 1963.(5) Nos referimos precisamente a las Upanishad antiguas y a la doctrina del Brahman-Atman, sobre lo cual cf tambi\u00e9n K. Bhattacarya, L’Atman-Brahman dans le bouddhisme anclen, EFEO, Par\u00ed\u00ads 1973.-(‘) El Tipitaka, en pali y los textos fragmentarios de los c\u00e1nones perdidos en s\u00e1nscrito y en las traducciones china y tibetana.-(5) Cf A. Bareau, Buda, EDAF, Madrid 1981, 272.-(\u00c2\u00b0) Ib, 286, 287, 289 y 290.-(‘) Samyutta Nikaya, IV, 361-362, Pali Test Society (PTS).-(\u00c2\u00b0) Las interpretaciones del significado del nirvana difieren de una escuela a otra. Cf, por ejemplo, A. Bareau, Les sectes bouddhiques du petit v\u00e9hicule, EFEO, Par\u00ed\u00ada 1955, y L’Absolu en philosophie bouddhique, Tournier et Constans, Par\u00ed\u00ads 1951; cf tambi\u00e9n la voz Buddhismo en Nuova Enciclopedia Garzanti (dir. por L. Schmithausen); J. W. De Jong, The Absolute in buddhist thought en Essays in Philosophy, Ganesh et C., Madras 1962, 56-64.-(\u00c2\u00b0) El nirvana es lo incondicionado por excelencia, aunque el budismo contiene otros \u00abincondicionados\u00bb. Los primeros traductores chinos de los textos can\u00f3nicos usaron, de todos modos, el mismo t\u00e9rmino: wu wei (tomado del tao\u00ed\u00adsmo) para traducir las palabras asamskrta y nirvana (extinci\u00f3n).-(10) Samyutta Nikaya, IV, 359-373, PTS.-(\u00ab) Es una de las cuestiones a las que Buda no respondi\u00f3 y no se discute en t\u00e9rminos de sustancialidad espiritual.-(12) Seg\u00fan la escuela Sautr\u00e1ntica, el nirvana no se concibe ontol\u00f3gicamente, sino como simple cesaci\u00f3n de la impureza (Klesa) y del dolor; el nirvana, frente al mundo terreno, permanece siempre como un enteramente otro.-(15) El \u00f3ctupla sendero no es otra cosa que una explicitaci\u00f3n de la noble verdad del camino que conduce a la extinci\u00f3n del dolor.-(\u00ab) Los dioses son considerados come criaturas sobrehumanas, reencarnaciones de hombres, debidas a sus m\u00e9ritos; pero tambi\u00e9n los dioses necesitan la verdad del Dharma budista para conseguir la salvaci\u00f3n suprema, que consiste en el nirvana.-(\u00ab) Las vidas anteriores de Buda son descritas en la colecci\u00f3n de los Jataka.-(1\u00c2\u00b0) Cf E. Conze, Buddhist meditation, G. Allen and Unwin, Londres 1956, 113-118.-(\u00ab) Kennet K. S. Ch’en, Buddhism in China, University Press, Princeton 1972.-(\u00ab) Cf P. Ikmi\u00e9ville, La Yogacarabhumi de Sangharaksa, en \u00abBulletin EFEO\u00bb, XLIV, 1954, 339-436.-(1B) Cf E. Conze. The Praj\u00f1aparamita Literature, Mouton, La Haya 1960.-(Y0) Estas son las paradojas t\u00ed\u00adpicas de la literatura de la escuela de la perfecta sabidur\u00ed\u00ada; cf, por ej, E. Conze, I libri buddhisti delta sapienza: Sutra del diamante e Sutra del cuore, Ubaldini, Roma 1976.-(\u00ab) Cf 101 stork Zen (dir. por Nyogen Senzaki y Paul Reps), Adelphi, Mil\u00e1n 1973.-(\u00ab) Cf G. Tucci, Teor\u00ed\u00ada y pr\u00e1ctica del Mandala, Barral, Barcelona 1974.-(\u00ab) El Mahayana ha multiplicado los Budas en el tiempo y en el espacio.-(\u00ab) Muchos son tambi\u00e9n los bodhisattva, los que difieren la entrada del nirvana, a fin de que los hombres puedan beneficiarse de su ayuda.-(R5) Upaya y praj\u00f1a. Las figuras femeninas de los bodhisattva son llamadas, por ej, Tara, Pandaravasini, Marici, Locana, Vidyaraj\u00f1i.-(\u00ab) En el canon budista tibetano se cuentan 22 vol\u00famenes de Tantra (en la col, de Kanjur) y 86 de textos exeg\u00e9ticos t\u00e1ntricos (en la col. de Tanjur).-(\u00ab) Cf su Filosofa indiana, Einaudi, Tur\u00ed\u00adn 1974.-(48) Recordemos a este prop\u00f3sito la referencia a estos dos \u00faltimos autores por parte de J. G. Jennings en The Vedantic Buddhism of the Buddha, University Presa, Oxford 1948, Introductory notes, LXXVI.-(\u00ab) Cf H. Dumoulin, Buddhismus der Gegenwart, Herder, Friburgo 1970.-(30) Cf, por ej, K. N. Jayatilleke en Early Buddhist Theory of Knowledge, G. Allen and Unwin, Londres 1963.<\/p>\n
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S. de Fiores – T. Goffi – Augusto Guerra, Nuevo Diccionario de Espiritualidad, Ediciones Paulinas, Madrid 1987<\/p>\n
Fuente: Nuevo Diccionario de Espiritualidad<\/b><\/p>\n
1. El budismo es la m\u00e1s antigua de las grandes religiones mundiales. Nacido de la desconcertante experiencia de la iluminaci\u00f3n de Siddharta Gautama en el siglo vi a.C., en la India del norte, su din\u00e1mica misionera, tras su expansi\u00f3n por toda Asia, est\u00e1 hoy penetrando incluso en Occidente. A partir del siglo it a.C., tras un per\u00ed\u00adodo. de escolasticismo, sedesarrollan dos corrientes: el Theravada (\u00abescuela de los antiguos\u00bb, llamada tambi\u00e9n en sentido despectivo Hinayana, \u00abpeque\u00f1o veh\u00ed\u00adculo\u00bb, principalmente en el Asia del sur y en Sri Lanka, y el Mahayana (\u00abgran veh\u00ed\u00adculo\u00bb), inculturado de diversas formas en el Tibet, China, Corea y Jap\u00f3n. Mientras que la primera corriente es considerada como la forma original y ortodoxa, orientada al ascetismo de la vida mon\u00e1stica, el Mahayana subraya m\u00e1s bien para los laicos los principios altruistas con vistas a una redenci\u00f3n universal.<\/p>\n
Manteniendo un silencio apof\u00e1tico sobre Dios, el camino de salvaci\u00f3n en el budismo apunta hacia la profunda experiencia m\u00ed\u00adstica y gu\u00ed\u00ada al hombre desde la conciencia de la vanidad del mundo hacia una serenidad trascendente. Lejos del puro inter\u00e9s especulativo Buda proclama su doctrina como \u00abbalsa \u00fatil para atravesar el r\u00ed\u00ado, pero no para ser conservada\u00bb. Ofreciendo, con la \u00abrecta visi\u00f3n\u00bb del mundo fenom\u00e9nico, una clave hermen\u00e9utica m\u00e1s que un sistema dogm\u00e1tico, el budismo se presenta como un complemento de las culturas y de las religiones por medio de la sabidur\u00ed\u00ada intuitiva y otorga la redenci\u00f3n, no por gracia, de una forma pasiva, sino como fruta del esfuerzo indispensable de un despertar espiritual. El misterio fundamental es la iluminaci\u00f3n como apertura del peque\u00f1o ego, prisionero dentro del doloroso ciclo del nacimiento y de la muerte, a una existencia arraigada en el nirvana. Habiendo recorrido el primero este camino de liberaci\u00f3n, Buda se convierte en modelo y amigo espiritual (kalyanamitra) de la humanidad.<\/p>\n
Todo lo que fue pronunciado por Buda desde la noche de la iluminaci\u00f3n hasta la noche de su extinci\u00f3n es considerado como palabra sagrada. Las fuentes can\u00f3nicas se dividen en tres cestos (Tripitaka), recogidos por la comunidad mon\u00e1stica despu\u00e9s de la muerte de Buda, seg\u00fan la calidad de los textos: el Vinayapitaka contiene las reglas mon\u00e1sticas; el Sutrapitaka, los discursos doctrinales, y el Abhidharmapitaka, los textos escol\u00e1sticos de la incipiente reflexi\u00f3n filos\u00f3fica. De las diversas colecciones can\u00f3nicas s\u00f3lo se ha conservado integralmente el Tripitaka de los Theravadin de Sri Lanka (codificado por el a\u00f1o 80 a.C.)- en lengua pali, un idioma antiguo de la India del norte. A pesar de la costumbre de Buda de utilizar la lengua corriente, otros muchos textos se compusieron en s\u00e1nscrito. El problema del canon original se estudia actualmente con la aplicaci\u00f3n del m\u00e9todo hist\u00f3rico-cr\u00ed\u00adtico. Al comienzo del Mahayana se a\u00f1adieron al canon otras obras compuestas l\u00f3gicamente a partir del siglo i a.C., pero que fueron consideradas como revelaciones posteriores de doctrinas secretas de Buda; entre ellas est\u00e1n los textos de la Prajnaparamita (\u00absuprema sabidur\u00ed\u00ada\u00bb), del Avatamsaka Sutra y de Sutra del Loto, que desarrollan nuevas doctrinas y forman un canon aut\u00f3nomo (vaipulya). Las grandes colecciones se encuentran en chino y en tibetano y comprenden hasta 2.184 obras en la edici\u00f3n \u00faltima y m\u00e1s autorizada del Taisho Tripitaka, impresa en Jap\u00f3n en 55 vol\u00famenes (1924-1929). Los tibetanos distinguen en su canon, codificado por Buston (1290-1364), entre la \u00abpalabra del Buda\u00bb (bKa kyur, 1.055 textos) y las obras escol\u00e1sticas (bsTan kyur, , 3.962 textos).<\/p>\n
De la simple f\u00f3rmula \u00abyo me refugio en Buda, yo me refugio en Dharma, yo me refugio en el Sangha\u00bb, que desde los tiempos antiguos constituye el s\u00ed\u00admbolo de fe, brotan los valores principales (triratna, tres joyas) de la salvaci\u00f3n, es decir: la persona del \u00abgu\u00ed\u00ada de los hombres y de los dioses\u00bb (Buda), el cuerpo de las doctrinas (Dharma) y la comunidad (Sangha), dividida en monjes y laicos.<\/p>\n
2. La biograf\u00ed\u00ada de Buda constituye, en el conjunto de los datos legendarios y de los datos hist\u00f3ricos, un relato salv\u00ed\u00adfico. Seg\u00fan la mitolog\u00ed\u00ada, Shakyamuni se inserta en una gigantesca serie de salvadores, uno para cada una de las edades del mundo (kalpa, ciclo de generaci\u00f3n-existencia-destrucci\u00f3n del cosmos). Precedido por otros innumerables Budas y seguido de su sucesor Maitreya en el pr\u00f3ximo ciclo c\u00f3smico, Shakyamuni se prepar\u00f3 como bodhisattva (ser destinado a la budidad o iluminaci\u00f3n) en muchas existencias precedentes mediante la acumulaci\u00f3n de inmensos m\u00e9ritos para salvar a la humanidad actual y predestin\u00f3 todas las condiciones de su vida hist\u00f3rica. Con esta absoluta soberan\u00ed\u00ada se hace hombre para cumplir su firme decisi\u00f3n de guiar a los hombres fuera de la esclavitud de la muerte y de los renacimientos.<\/p>\n
Shakyamuni Gautama (el sabio de la tribu de los Sakya, de la familia Gautama) naci\u00f3 por el 566 a.C. en Lumbini, cerca de Kapilavastu, en el actual Nepal, de la familia del pr\u00ed\u00adncipe Suddhodana y de la madre Maya. Recibe el nombre de Siddharta. Seg\u00fan una profec\u00ed\u00ada, habr\u00ed\u00ada sido destinado a convertirse en un emperador del mundo o en un importante personaje religioso. Creci\u00f3 en la vida serena de la corte y a los diecis\u00e9is a\u00f1os se cas\u00f3 con Yasodhara, de la que tuvo un hijo, Rahula (el \u00abv\u00ed\u00adnculo\u00bb). Al no poder sentir satisfacci\u00f3n en la disipada vida de lujo, Shakyamuni se vio turbado por los problemas existenciales, como la vejez, la enfermedad y la muerte, y busc\u00f3 la inmortalidad m\u00e1s all\u00e1 del ciclo doloroso del nacimiento y de la descomposici\u00f3n del mundo (samsara). A los veintinueve a\u00f1os (537 a.C.) dej\u00f3 a ocultas el palacio para comenzar la vida de asceta itinerante (sramana) y trat\u00f3 durante seis a\u00f1os, como muchos de sus contempor\u00e1neos, con varios maestros del yoga. Finalmente comprendi\u00f3 que los esfuerzos sobrehumanos no llevan a un progreso espiritual, y decidi\u00f3 seguir la \u00abv\u00ed\u00ada media\u00bb, evitando los extremos del laxismo y del ascetismo exagerado. Meditando \u00e9l solo bajo un \u00e1rbol en BodhGaya, recibi\u00f3 la iluminaci\u00f3n y se convirti\u00f3 en Buda (el \u00abdespertado\u00bb). Este t\u00ed\u00adtulo honor\u00ed\u00adfico indica su nirvana, esto es, la extinci\u00f3n de los aspectos subyugadores en la absoluta tranquilidad espiritual. Durante aquella noche sagrada (531 a.C.), Shakyamuni lleg\u00f3 al conocimiento de sus existencias precedentes, a la certeza sobre el eterno ciclo de nacimiento y muerte de los seres y a la eliminaci\u00f3n de la ignorancia y de la pasi\u00f3n. Finalmente consigui\u00f3 la intuici\u00f3n de la ley fundamental del origen condicionado de todos los fen\u00f3menos de la vida (pratityasamutpada). Siguiendo una cadena de doce causas, analiz\u00f3 la interdependencia de los elementos psicof\u00ed\u00adsicos en el ciclo de la formaci\u00f3n y descomposici\u00f3n de todos los objetos, realizando personalmente la ruptura de esta concatenaci\u00f3n, es decir, la liberaci\u00f3n del nirvana. El gozo inefable de esta experiencia lo llev\u00f3, por compasi\u00f3n a los hombres ignorantes, a la predicaci\u00f3n. Comenzando en el parque de los Gamos, en Benar\u00e9s, delante de cinco ascetas, compa\u00f1eros suyos de otros tiempos, su \u00abSutra sobre la puesta en movimiento de la ley\u00bb (Dharmacakrapravartanasutra), Buda recorri\u00f3 durante cuarenta y cinco a\u00f1os las zonas de la India del norte, predicando y recibiendo disc\u00ed\u00adpulos en su orden (Sangha), lo mismo que otros muchos maestros. A la edad de ochenta a\u00f1os (486 a.C.) muri\u00f3 en Kusinagara, alcanzando con la disoluci\u00f3n de los elementos psicof\u00ed\u00adsicos (skandha) el nirvana completo \u00abcomo una llama que se apaga sin residuo\u00bb. Tras realizar su mediaci\u00f3n salv\u00ed\u00adfica con la indicaci\u00f3n del \u00abcamino medio\u00bb, remite a los disc\u00ed\u00adpulos a la suprema autoridad del dharma como gu\u00ed\u00ada futura.<\/p>\n
3. El n\u00facleo de su doctrina (dharma) es un minucioso an\u00e1lisis de la condici\u00f3n del mundo, que se enuncia en el primer discurso del maestro en Benar\u00e9s, mediante las \u00abcuatro nobles verdades\u00bb: 1) en el mundo todo es dukha; 2) el dukha est\u00e1 causado por el af\u00e1n (trishna); 3) esta causa puede ser eliminada en el nirvana; 4) el remedio se encuentra en el \u00ab\u00f3ctuple sendero\u00bb. El significado de dukha suele interpretarse de ordinario como \u00absufrimiento\u00bb en sus diversas formas psico-f\u00ed\u00adsicas; en realidad expresa, m\u00e1s generalmente, la dimensi\u00f3n existencial del hombre en el sentido de \u00abpasividad\u00bb (cf lat\u00ed\u00adn pati). El dukha se experimenta como privaci\u00f3n de la actividad incondicionada del hombre y expresa su contingencia. El t\u00e9rmino opuesto ser\u00ed\u00ada sukha, felicidad absoluta, que no se realiza nunca en la condici\u00f3n humana, a no ser en la iluminaci\u00f3n.<\/p>\n
Todo ser est\u00e1 compuesto de cinco \u00abagregados\u00bb (skandha): corporeidad, sensaci\u00f3n, percepci\u00f3n, volici\u00f3n y conocimiento; \u00e9stos forman fen\u00f3menos ef\u00ed\u00admeros, en continuo cambio (samsara), impermanentes (anitya) y privados de todo n\u00facleo de individualidad (anatta, \u00abno-yo’~. En contraste con el brahmanismo, Buda basa su doctrina en esta teor\u00ed\u00ada de la no-sustancialidad, comparando el concepto convencional de la personalidad humana con la etiqueta puesta de modo puramente funcional sobre las diversas partes que forman todas juntas un carro. En el momento de la muerte no queda un alma personal que pudiera transmigrar, sino s\u00f3lo una serie de agregados que renacen continuamente en nuevas constelaciones. \u00abEl mundo est\u00e1 vac\u00ed\u00ado (sunya) de un ello y de todo lo que pertenece a un ello\u00bb.<\/p>\n
De todas formas, el origen de los fen\u00f3menos se debe al deseo, a la sed de vida que causa la acci\u00f3n pasional. La cadena de las existencias sigue la ley eterna de la producci\u00f3n condicionada (pratityasamutpada), seg\u00fan la cual un conjunto de factores da origen a un ser, fen\u00f3meno que se ilustra a menudo con la analog\u00ed\u00ada de la simultaneidad del fuego y el humo. De la pasi\u00f3n, compuesta de ignorancia, de af\u00e1n y de ego\u00ed\u00adsmo, se deriva de forma c\u00ed\u00adclica la acci\u00f3n (karma), que lleva a la producci\u00f3n de agregados constitutivos de futura generaci\u00f3n. Puesto que el hombre hereda el fruto de sus acciones sin ser nunca due\u00f1o de sus actividades, todo el inter\u00e9s de Buda apunta a un alto comportamiento \u00e9tico y, finalmente, a acabar con el ciclo del samsara, con la eliminaci\u00f3n de toda acci\u00f3n. Si el dukha constituye el horizonte existencial de la realidad, su abolici\u00f3n (nirvana = extinci\u00f3n de toda producci\u00f3n) induce a un estado de inefable tranquilidad m\u00e1s all\u00e1 de las categor\u00ed\u00adas de este mundo. La interpretaci\u00f3n negativa del nirvana se limita al nivel epistemol\u00f3gico, mientras que de algunos textos se deriva m\u00e1s bien una concepci\u00f3n positiva del car\u00e1cter de la \u00faltima realidad incausada. M\u00e1s que un lugar, el nirvana es un estado espiritual que surge con el cese del af\u00e1n y del dolor, dando origen a una superaci\u00f3n de lo ilusorio y de lo contingente. La cuarta \u00abnoble verdad\u00bb presenta el \u00ab\u00f3ctuple sendero espiritual\u00bb para la supresi\u00f3n del dukha en la pr\u00e1ctica de la recta moralidad, de la concentraci\u00f3n y de la sabidur\u00ed\u00ada. Mientras que la moralidad mira a la educaci\u00f3n de la conducta social, la concentraci\u00f3n meditativa induce la serenidad de la mente y pone al hombre en disposici\u00f3n de derramar benevolencia, compasi\u00f3n, alegr\u00ed\u00ada simpat\u00e9tica y ecuanimidad con todos los seres. La sabidur\u00ed\u00ada es la profunda penetraci\u00f3n intuitiva de la esencia de los fen\u00f3menos, es decir, la conciencia de su no-sustancialidad y de la ley de la producci\u00f3n condicionada. Esta \u00faltima actuaci\u00f3n evoca la iluminaci\u00f3n liberadora.<\/p>\n
En c\u00ed\u00adrculos conc\u00e9ntricos formados por monjes, monjas y laicos, el Sangha une a la comunidad mediante la actitud de entrega mutua de los bienes materiales y espirituales. Puesto que el budismo no est\u00e1 organizado de forma jer\u00e1rquica, la tradici\u00f3n doctrinal y social queda asegurada por el Sangha. La orden mon\u00e1stica conserva desde su misma fundaci\u00f3n una estructura democr\u00e1tica, con una confesi\u00f3n p\u00fablica regular y un retiro anual. Con la ayuda de cinco preceptos, los laicos est\u00e1n obligados a liberarse espiritualmente del mundo y a acumular m\u00e9ritos salv\u00ed\u00adficos. Su \u00e9tica especial y su forma peculiar de culto prepararon la aparici\u00f3n del Mahayana.<\/p>\n
4. La innovaci\u00f3n del Mahayana es m\u00e1s bien una reelaboraci\u00f3n de ideas germinales del Theravada que un desarrollo independiente de \u00e9l. La necesidad popular de un objeto de culto queda colmada con una progresiva divinizaci\u00f3n de Buda, y hasta con nuevos sutras. Shakyamuni es considerado como la manifestaci\u00f3n hist\u00f3rica de los Budas trascendentes, como Amithaba (Amida), los cuales, refulgentes y misericordiosos, gu\u00ed\u00adan a los hombres al para\u00ed\u00adso con la energ\u00ed\u00ada divina. La doctrina de los \u00abtres cuerpos\u00bb (Trikaya) explica la absoluta trascendencia de la \u00faltima realidad como budidad inengendrada e impersonal (Dharmakaya), perceptible solamente por un Buda; de ella irradia el \u00abcuerpo de la recompensa\u00bb (Sambhogakaya), manifestada a los bodhisattva mediante la visi\u00f3n m\u00ed\u00adstica. El \u00faltimo aspecto del \u00fanico Buda es el Shakyamuni hist\u00f3rico, que apareci\u00f3 en el \u00abcuerpo de la transformaci\u00f3n\u00bb (Nirmanakaya) para salvar a todos los seres. El ideal de la din\u00e1mica redentiva queda representado en los bodhisattva como Manjusri y Avalokitesvara (\u00abel se\u00f1or con la mirada benigna\u00bb; en japon\u00e9s, Kwannon), cuya asunci\u00f3n en el nirvana se retras\u00f3 para que pudiera ejercer mejor su \u00abgran compaci\u00f3n simpat\u00e9tica\u00bb (mahakaruna). En la veneraci\u00f3n e imitaci\u00f3n de estas figuras altruistas se expres\u00f3 en Jap\u00f3n el \u00abbudismo de la fe\u00bb (Jodo Shin-shu) a partir del siglo XII.<\/p>\n
Semejante a la luna, cuya imagen se refleja en el inmenso oc\u00e9ano como en una gota de agua, el Dharmakaya est\u00e1 presente de forma germinal en el \u00abseno de budidad\u00bb (Tathagatagarbha) de los individuos, lo mismo que en el principio del cosmos. Su naturaleza es la shunyata (\u00abvacuidad’: todo existe solamente en cuanto que comunica con todo. La interdependencia existencial de todo fen\u00f3meno presupone la vacuidad de existencia inherente y se deriva de la \u00abley de la producci\u00f3n continuada\u00bb. La absoluta identidad de vacuidad y forma, que se intuye en la meditaci\u00f3n, cambia radicalmente la conciencia del hombre y lo impulsa a la solidaridad universal mediante la pr\u00e1ctica de la compasi\u00f3n (karuna). La no-sustancialidad \u00f3ntica y el altruismo \u00e9tico se complementan en la unidad din\u00e1mica de la \u00faltima Vacuidad; el bodhisattva en su pro-existencia es su m\u00e1s alto s\u00ed\u00admbolo.<\/p>\n
5. El concilio Vaticano II abre nuevas perspectivas de di\u00e1logo con el reconocimiento de una presencia de valores salv\u00ed\u00adficos en el budismo (NA 2). Esta valoraci\u00f3n sobre las diversas corrientes budistas no es m\u00e1s que la cumbre de una larga historia de diversos encuentros, que se iniciaron ya en los tiempos de Clemente de Alejandr\u00ed\u00ada (Strom. 1,15) y que se intensificaron espor\u00e1dicamente en tiempo de los nestorianos (cf las estelas de Xi’an Fu del 781), de los misioneros franciscanos en China (siglos XIII-XIV) y de Francisco Javier. Mientras que estos primeros encuentros tienen un rico testimonio literario en los paralelismos de los evangelios ap\u00f3crifos y en el hecho curioso de la leyenda de Buda, cristianizada en los santos Barlaam y Josafat (PG 96,857, en el Martirologio romano, el 27 de noviembre), los encuentros actuales apuntan m\u00e1s bien hacia el compromiso por la paz y la justicia en el mundo (WCRP: Conferencia Mundial de las Religiones por la Paz, fundada en 1970, con una decidida participaci\u00f3n de budistas y de cristianos), hacia la experiencia m\u00ed\u00adstica y la pr\u00e1ctica de la meditaci\u00f3n y hacia los intercambios en la vida mon\u00e1stica. El di\u00e1logo doctrinal aprecia en el budismo la profundidad existencial del camino salv\u00ed\u00adfico. Buda y Cristo han sido comparados, por ser los dos fundadores de movimientos revolucionarios en el contexto de su tradici\u00f3n religiosa. Mientras que Cristo anuncia la salvaci\u00f3n como gracia del Padre en el reino universal de Dios, Buda parece enviar al hombre a la conquista de la liberaci\u00f3n apoy\u00e1ndose en sus propios esfuerzos. Pero considerando la doctrina del no-yo (anatta), tambi\u00e9n la salvaci\u00f3n se lleva a cabo a trav\u00e9s de la renuncia radical al yo. La meditaci\u00f3n y la pr\u00e1ctica de la compasi\u00f3n acompa\u00f1an al hombre, con enormes esfuerzos de ennoblecimiento personal, en el umbral de la concesi\u00f3n espont\u00e1nea de la liberaci\u00f3n. La k\u00e9nosis extrema del abandono, tanto en la fe cristiana (Lc 1,38) como en la santidad budista (arhant; bodhisattva), constituye un punto de contacto fundamental. La cumbre de la experiencia m\u00ed\u00adstica, escondida en el silencio budista o bien proclamada en la teolog\u00ed\u00ada cristiana, se convierte en un reto mutuo para el di\u00e1logo. La atenci\u00f3n se desplaza actualmente a la analog\u00ed\u00ada entre Mar\u00ed\u00ada y Buda, teniendo en cuenta su com\u00fan naturaleza humana, frente a la unicidad de la naturaleza divino-humana de Cristo. La cercan\u00ed\u00ada y la diversidad de las dos religiones se expresan en estas figuras, en cuanto que las dos, en su disponibilidad m\u00e1s humilde, conciben al Verbo: el Logos se encarna definitivamente en Mar\u00ed\u00ada, mientras que se convierte en Dharma en la sagrada palabra de Buda. La divina veneraci\u00f3n de Buda se refiere a su mediaci\u00f3n salv\u00ed\u00adfica, pero nunca a su naturaleza, en contraste con la de Cristo. De todas formas, el di\u00e1logo debe partir siempre de la cualificaci\u00f3n fundamental de las Sagradas Escrituras y no puede prescindir de la dimensi\u00f3n m\u00ed\u00adstica y mistag\u00f3gica.<\/p>\n
BIBL.: FUENTES: Canone buddhista, 2 vols., Tur\u00ed\u00adn 1967-1968; CONZE E. (ed.), Scritture buddhiste, Roma 1973; FxoLw E. (trad.), L \u00f3rma delta disciplina (Dhammapada), Tur\u00ed\u00adn 1979; PASS\u00c2\u00a1 A. (trad.), Asvaghosa. Le Gesta del Buddha, Mil\u00e1n 1987. ESTUDIOS: CONZE E., Breve storia del Buddhismo, Mil\u00e1n 1985; GLASSENwF H., Budismo, una religi\u00f3n sin Dios, Barcelona 1974; HONANG F., \u00c2\u00a3l budismo, Andorra 1964; LAMOTTE E., Histoire du Bouddhisme indien, Lovaina 1958; L6FEz GAY J., La m\u00ed\u00adstica del budismo, BAC, Madrid 1974; NYANwPONIKA, II cuore delta meditazione buddhista, Roma 1978; GLDENEERG H., Buddha. La vita, la doctrina, la comunit\u00e1, Mil\u00e1n 1952; PEZZALI A., Storia del Buddhismo. Bolonia 1983; PuacH H.C. (ed.), Storia del Buddhismo, Bar\u00c2\u00a1 1984; RAHULA W., L9nsegnamento del Buddha, Roma 1984; SCHUMANN H., II Buddha storico, Roma 1986; SUZUxI B.L., Il Buddismo Mahayana. Florencia 1960;, ZAGO M., La spiritualitd buddhista, Roma 1986. DiALOCO: DUMOULIN H., Encuentro con el budismo, Barcelona 1982; DUNNE G., Buda y Jes\u00fas, Paulinas, Madrid 1978; Fuss M., Buddhavacana and Dei Verbum, Leiden 1989; GEFFRE C. Y DHAVAMONY M. (edS.), Budismo y cristianismo, en \u00abConc\u00bb 136 (1978); KINC W. L., Buddhism and Christianity, Londres 1963; Luewc H. de, Aspetti del Buddhismo, Mil\u00e1n 1980; WALDENFELS H., Absolutes Nichts. Friburgo 1976; Zwco M., Buddhismo e Cristianesimo in dialogo, Roma 1985.<\/p>\n
M. Fuss<\/p>\n
LATOURELLE – FISICHELLA, Diccionario de Teolog\u00ed\u00ada Fundamental, Paulinas, Madrid, 1992<\/p>\n
Fuente: Nuevo Diccionario de Teolog\u00eda Fundamental<\/b><\/p>\n
Es el sistema religioso mon\u00e1stico, fundado c. 500 A.C. sobre la base del Brahmanismo pante\u00edsta. Las especulaciones de la escuela Vedanta de pensamiento religioso, en los siglos octavo y siguientes, A.C. dieron lugar a varios esquemas rivales de salvaci\u00f3n. Estos movimientos comenzaron con la misma visi\u00f3n m\u00f3rbida de que la vida conciente es una carga y que no vale el vivirla, y que la verdadera felicidad est\u00e1 en vivirla en un estado de sue\u00f1o sin so\u00f1ar, libre de todos los deseos, libre de la acci\u00f3n conciente. Ellos dan por sentada la doctrina Upanishad de la interminable cadena de nacimientos, pero difieren del Brahmanismo pante\u00edsta tanto en su actitud hacia los Vedas como en su plan para asegurar la liberaci\u00f3n de los renacimientos y de la existencia conciente. En su absoluto rechazo a los ritos V\u00e9dicos ellos se marcan a si mismos como herej\u00edas. De estos movimientos el destinado a ganar mayor renombre fue el Budismo.\n<\/p>\n
De Buda, el fundador de este gran movimiento, la tradici\u00f3n legendaria tiene mucho que decir, pero es conocido muy poco con valor hist\u00f3rico. Su padre parece haber sido un raja de rango menor, que reg\u00eda una peque\u00f1a comunidad en la frontera sur del distrito hoy conocido como Nepal. El apellido de la familia de Buda era Gotama (en S\u00e1nscrito Gautama), y probablemente se los conoc\u00eda en vida por este nombre. Todo indicar\u00eda que fue luego de su muerte que sus disc\u00edpulos le confirieron una cantidad de nombres laudatorios, siendo el m\u00e1s com\u00fan Buda, i.e. \u00abel iluminado\u00bb. Como los j\u00f3venes nacido en su \u00e9poca, el debe haber pasado alg\u00fan tiempo estudiando los Vedas sagrados. Siguiendo la costumbre inmemorial del Oriente, se cas\u00f3 a una edad temprana y, si se conf\u00eda en la tradici\u00f3n, ejercit\u00f3 el privilegio de los pr\u00edncipes de mantener un har\u00e9n. Su esposa principal le proporcion\u00f3 un hijo. Su coraz\u00f3n no ten\u00eda descanso. Los placeres del mundo pronto dejaron de interesarle, y abandonando su hogar se retir\u00f3 al bosque, donde paso varios a\u00f1os como ermita\u00f1o en austera autodisciplina, estudiando sin duda, el camino de la salvaci\u00f3n como se ense\u00f1aba en los Upanishads. Esto tampoco llev\u00f3 paz a su mente. Dejo los rigurosos ayunos y mortificaciones, que casi el costaron su vida, y se dedic\u00f3, a su propia manera, a una larga y seria meditaci\u00f3n, cuyo fruto fue su firme creencia de que hab\u00eda descubierto el \u00fanico m\u00e9todo verdadero de escapar de la miseria del renacer y de alcanzar el Nirvana. Entonces sali\u00f3 a predicar su evangelio de liberaci\u00f3n, comenzando en Benares. Su personalidad magn\u00e9tica y su sincera, impresionante elocuencia, pronto ganaron a su causa una cantidad de los de la casta de los guerreros. Tambi\u00e9n los Brahmanes sintieron lo persuasivo de sus palabras y no pas\u00f3 mucho tiempo antes de que estuviera rodeado de una banda de disc\u00edpulos entusiastas, en cuya compa\u00f1\u00eda fue de lugar en lugar, haciendo conversos mediante su pr\u00e9dica. Estos pronto se tornaron muy numerosos y fueron conformando una gran hermandad de monjes. Tal fue el trabajo al cual se entreg\u00f3 Buda con severo celo por m\u00e1s de cuarenta a\u00f1os. Al final, desgastado por su larga vida de actividad cay\u00f3 enfermo luego de una comida de carne de cerdo desecada, y muri\u00f3 en el octog\u00e9simo a\u00f1o de su vida. La fecha aproximada de su muerte es 480 A.C… Es digno de hacer notar que Buda fue contempor\u00e1neo de otros dos famosos fil\u00f3sofos religiosos, Pit\u00e1goras y Confucio\n<\/p>\n
En los libros sagrados de tiempos posteriores Buda es descripto como un car\u00e1cter sin defecto, adornado con toda gracia de mente y coraz\u00f3n. Puede haber alguna duda en tomar el subidamente coloreado portarretrato de la tradici\u00f3n Budista como la exacta representaci\u00f3n del original, pero Buda puede ser reconocido con las cualidades de un gran y buen hombre. Los registros hist\u00f3ricos lo describen movi\u00e9ndose de lugar en lugar, sin considerar su confort personal, calmo y sin miedo, suave y compasivo, igualmente considerado con los pobres y los ricos, con la \u00fanica idea de liberar a todos los hombres de los lazos de la miseria, e irresistible en su manera de emprender el camino de la liberaci\u00f3n. En su suavidad, su disposici\u00f3n a pasar por alto insultos, su celo, castidad y simplicidad de vida, recuerda no poco a San Francisco de As\u00eds. En toda la antig\u00fcedad pagana ninguna personalidad ha sido descripta como tan noble y atractiva.\n<\/p>\n
Las principales fuentes del temprano Budismo son los libros sagrados comprendidos en las primeras dos divisiones del Ti-pitaka (triple-cesto), la triple Biblia de la Escuela de Budistas del Sur. En India, hoy, los Budistas se encuentran solamente en el Norte, en Nepal, y en el extremo sur, en la isla de Ceil\u00e1n. Representan dos diferentes escuelas de pensamiento, la Norte\u00f1a adorando a Buda como suprema deidad personal aunque al mismo tiempo adoptando la mayor\u00eda de las supersticiones degradantes del Hinduismo, la Sure\u00f1a adhiriendo en gran medida a las ense\u00f1anzas originales de Buda. Cada escuela tiene un canon de libros sagrados. El canon Norte\u00f1o est\u00e1 en S\u00e1nscrito, el Sure\u00f1o en Pali, una lengua m\u00e1s suave, en la que fue transformada el S\u00e1nscrito por el pueblo del Sur. El canon Sure\u00f1o, Ti-pitaka, que refleja m\u00e1s fidedignamente las ense\u00f1anzas de Buda y sus primeros disc\u00edpulos, comprende:\n<\/p>\n
La mayor\u00eda de las Vinavas y algunas de las Suttas se han hecho accesibles a los lectores Ingleses en el libro \u00abSagrados Libros de Oriente\u00bb. El Ti-pitaka parece datar de los siglos segundo y tercero A.C., pero se le han hecho unas pocas adiciones a\u00fan despu\u00e9s de que se encomendara su escritura en la primera parte del primer siglo de la Era Cristiana. Si bien puede haber partes doctrinarias y disciplinarias de la \u00e9poca de Buda, ninguno de los veintinueve libros comprendidos en el Ti-pitaka puede probarse m\u00e1s antiguo que 300 A.C. Estos libros despojados de sus cansadoras repeticiones, ser\u00edan aproximadamente iguales en tama\u00f1o a la Biblia, aunque como un todo son vastamente inferiores a las Sagradas Escrituras en espiritualidad, profundidad de pensamiento, variedad de tem\u00e1tica y riqueza de expresi\u00f3n.\n<\/p>\n
Tambi\u00e9n hay unos pocos libros extra-can\u00f3nicos, tambi\u00e9n en Pali a los cuales los Budistas Sure\u00f1os confieren gran valor, el Dipavanza y Mahavansa, que proporcionan una historia acr\u00edtica del Budismo hasta alrededor del a\u00f1o 300 A.D., los \u00abComentarios de Buddhagosa\u00bb, y el Milinda Panha, h\u00e1bilmente traducida por Rhys Davids bajo el t\u00edtulo \u00abLas Preguntas del Rey Milinda\u00bb. Estos trabajos pertenecen a los siglos cuarto y siguientes de nuestra era. En el Tri-pitaka de la Escuela Norte\u00f1a est\u00e1n incluidos los bien conocidos Saddharma-pundarika (Loto de la Verdadera Ley), y las biograf\u00edas legendarias de Buda, el Buddha Charita, y el Lalita Vistara (Libro de las Haza\u00f1as), que son generalmente asignados al \u00faltimo cuarto del primer siglo A.D. Adem\u00e1s del Tri-pitaka, los Budistas Norte\u00f1os consideran como can\u00f3nicos varios escritos de tiempos m\u00e1s recientes adaptados del abominable Hind\u00fa Tantras.\n<\/p>\n
El Budismo no fue de ning\u00fan modo enteramente original. Tiene mucho en com\u00fan con la ense\u00f1anza pante\u00edsta Vedanta, de donde surge la creencia en karma, por lo cual el car\u00e1cter de la presente vida es el producto neto de los actos buenos o malos de una existencia previa; la creencia en una serie de constantes renacimientos para todos los que ponen su coraz\u00f3n en la preservaci\u00f3n de sus existencias individuales; la pesimista visi\u00f3n de que la vida como m\u00e1ximo es miseria y no digna de ser vivida. Y as\u00ed, el gran fin por el cual Buda trabaj\u00f3 arduamente fue exactamente el mismo que dio color al esquema pante\u00edsta de salvaci\u00f3n propuesto por ascesis Brahm\u00e1nica, esto es, la liberaci\u00f3n del hombre de la miseria mediante su liberaci\u00f3n de su apego a la existencia conciente. Fue en su concepci\u00f3n sobre el estado final de los salvados y en el m\u00e9todo mediante el cual \u00e9ste se obtendr\u00eda que ellos difer\u00edan. El pante\u00edsta Brahm\u00e1n dec\u00eda:\n<\/p>\n
Reconoce tu identidad con el gran dios impersonal, Brahma, de este modo dejas de ser una criatura de deseos; no est\u00e1s m\u00e1s tomado firmemente en la cadena de los renacimientos; a la muerte pierdes tu individualidad, tu existencia conciente, para ser absorbido en el todo-dios Brahma.\n<\/p>\n
En el sistema de Buda, el todo-dios Brahma era enteramente ignorado. Buda pone la abstrusa especulaci\u00f3n al fondo, y, aunque no ignora el valor del correcto conocimiento, insit\u00eda en la parte salvadora de la voluntad como la cosa necesaria. Para obtener la liberaci\u00f3n del nacimiento, todas las formas de deseo deben ser absolutamente extinguidos, no solo los deseos malignos, sino tambi\u00e9n el deseo de aquellos placeres y comodidades que son consideradas inocentes y legales, el deseo incluso de preservar la propia existencia conciente. Era a trav\u00e9s de esta extinci\u00f3n de todo deseo que la cesaci\u00f3n de la miseria iba a ser obtenida. Este estado de ausencia de deseo y dolor era conocido como Nirvana (Nibbana). Esta palabra no fue acu\u00f1ada por Buda, pero en su ense\u00f1anza, asumi\u00f3 un significado con un nuevo matiz. Nirvana significa fundamentalmente una \u00abextinci\u00f3n\u00bb, y por tanto la extinci\u00f3n del fuego del deseo, la mala voluntad, la ilusi\u00f3n vana, de todo lo que, en fin, liga al individuo al renacer y a la miseria. Fue en la vida del santo Budista, un estado de calmo reposo, de indiferencia hacia la vida y la muerte, hacia el placer y el dolor, un estado de imperturbable tranquilidad, donde el sentido de libertad de de los lazos del renacimiento originaba hundir en la insignificancia el malestar as\u00ed como el disfrute de la vida. Pero no era sino hasta despu\u00e9s de la muerte que el Nirvana era obtenido en forma completa. Algunos expertos as\u00ed lo han pensado. Y, en verdad, si las especulaciones sicol\u00f3gicas encontradas en los libros sagrados son parte de la ense\u00f1anza personal de Buda, es dif\u00edcil ver como puede haber sostenido algo distinto como el fin ultimo del hombre. Pero la consistencia l\u00f3gica no debe buscarse en la m\u00edstica India. Si debemos confiar en los libros sagrados, \u00e9l expresamente rehus\u00f3 en varias ocasiones a pronunciarse sobre la existencia o inexistencia de aquellos que han entrado en el Nirvana, sobre la base de que es irrelevante, no conducente a la paz y a la iluminaci\u00f3n. Sus disc\u00edpulos \u00edntimos sosten\u00edan la misma opini\u00f3n. Un monje que interpret\u00f3 que el Nirvana significaba aniquilaci\u00f3n fue amonestado por un monje mayor, y convencido de que no ten\u00eda derecho a sostener tal opini\u00f3n ya que el sujeto esta envuelto en impenetrable misterio. La erudita monja Khema dio una respuesta similar al Rey de Kosala, quien le pregunt\u00f3 si el fallecido Buda estaba todav\u00eda en existencia. Si el Perfecto existe despu\u00e9s de la muerte, si el no existe despu\u00e9s de la muerte, si existe y al mismo tiempo no existe despu\u00e9s de la muerte, si el ni existe ni no existe despu\u00e9s de la muerte, esto no ha sido revelado por Buda. Desde que, entonces, la naturaleza del Nirvana era demasiado misteriosa para ser entendida por la mente Hind\u00fa, demasiado sutil para ser expresado en t\u00e9rminos de existencia o no existencia, caer\u00eda en el vac\u00edo intentar una soluci\u00f3n positiva a la cuesti\u00f3n. Basta saber que significa un estado de reposo inconsciente, un sue\u00f1o eterno que no conoce despertar. A este respecto era pr\u00e1cticamente igual al ideal del Brahmanismo pante\u00edsta.\n<\/p>\n
En la concepci\u00f3n Budista del Nirvana no se tiene en cuenta el todo-dios Brahma. Y como se sosten\u00eda que las oraciones y ofrendas a los dioses tradicionales no eran de provecho para alcanzar este estado negativo de felicidad, Buda, con mayor consistencia que la mostrada en el Brahmanismo pante\u00edsta, rechaz\u00f3 a ambos, a los Vedas y a los ritos V\u00e9dicos. Fue esta actitud la que marc\u00f3 al Budismo como una herej\u00eda. Por esta raz\u00f3n tambi\u00e9n, Buda fue ubicado por algunos como un ateo. Buda, sin embargo, no era un ateo en el sentido de negar la existencia de dioses. Para \u00e9l los dioses eran una realidad viviente. En sus presuntos dichos, como en las escrituras Budistas en general, lo dioses son mencionados a menudo, y siempre con respeto. Pero Buda no reconoc\u00eda su dependencia de ellos como los brahmanes pante\u00edstas. Ellos eran como el hombre, sujetos a decadencia y renacimiento. El dios de hoy podr\u00eda renacer en el futuro en alguna condici\u00f3n inferior, mientras que un hombre de gran virtud podr\u00eda tener \u00e9xito en elevarse a si mismo en el pr\u00f3ximo nacimiento al rango de un dios del cielo. Los propios dioses, entonces, no menos que los hombres, ten\u00edan necesidad de esa perfecta sabidur\u00eda que lleva al Nirvana, y por tanto era en vano rezarles o hacerles sacrificios con la esperanza de obtener el beneficio que ellos mismos no pose\u00edan. Eran inferiores a Buda, desde el momento que \u00e9l hab\u00eda alcanzado ya el Nirvana. De igual manera, aquellos que segu\u00edan los pasos de Buda no ten\u00edan necesidad de adorar a los dioses mediante oraciones y ofrendas. La adoraci\u00f3n de los dioses era tolerada, sin embargo, en el Budista laico que todav\u00eda estaba aferrado a la ilusi\u00f3n de la existencia individual, y prefer\u00eda la vida dom\u00e9stica al estado de sin-hogar. M\u00e1s a\u00fan, el sistema de Buda convenientemente prove\u00eda para aquellos que aceptaban en teor\u00eda la ense\u00f1anza que solamente el Nirvana era el verdadero fin del hombre pero que todav\u00eda carec\u00eda del coraje para sofocar todos los deseos. Los diversos cielos de la teolog\u00eda Brahm\u00e1nica, con sus positivos, a\u00fan sensuales, deleites eran conservados como la recompensa de las almas virtuosas a\u00fan no maduras para el Nirvana. Aspirar a tal recompensa le era permitido al monje tibio; le era recomendado al laico. De all\u00ed la frecuente referencia al cielo y sus seguros deleites en los mas antiguos escritos Budistas, como un aliento a la recta conducta. Generalmente no se le da suficiente relevancia a este lado m\u00e1s popular de las ense\u00f1anzas de Buda, sin las cuales sus seguidores habr\u00edan estado limitados a una insignificante y poco duradera banda de almas heroicas. Fue este elemento, tan relevante en las inscripciones de Asoca, el que atemper\u00f3 la severidad de la doctrina Budista del Nirvana, e hizo su sistema aceptable a las masas.\n<\/p>\n
Con el objeto de asegurar esa extinci\u00f3n del deseo, \u00fanica conducente al Nirvana, Buda prescribi\u00f3 para sus seguidores una vida de apartamiento de las comodidades, placeres y ocupaciones de los hombres de vida com\u00fan. Para asegurar este fin, el adopt\u00f3 para s\u00ed mismo y sus disc\u00edpulos la quieta, aislada, contemplativa vida de los ascetas Brahmanes. Era extra\u00f1o a su plan que sus seguidores se involucraran en cualquier forma de af\u00e1n industrial, por temor a que ellos pudieran de este modo verse enredados en asuntos y deseos mundanos. Su medio de subsistencia era la limosna; por tanto el nombre com\u00fanmente aplicado a los monjes Budistas era bhikkus, mendigos. El apartamiento de la vida familiar era absolutamente necesario. La vida matrimonial deb\u00eda ser evitada como un pozo de brasas, porque era incompatible con el sofocamiento del deseo y la extinci\u00f3n de la existencia individual. Del mismo modo, deb\u00eda renunciarse a las posesiones y el poder mundanos \u2013 todo aquello que pudiera llevar al orgullo, codicia o autoindulgencia. Sin embargo en su exigencia a sus seguidores de una vida de severa simplicidad, Buda no fue a los extremos de fanatismo que caracteriz\u00f3 a tantos de los Brahmanes ascetas. \u00c9l escogi\u00f3 el camino intermedio de un ascetismo moderado que compar\u00f3 con el la\u00fad, que produce los tonos apropiados solamente cuando las cuerdas no est\u00e1n ni demasiado tensas ni demasiado flojas. Cada miembro no ten\u00eda permitido m\u00e1s que un juego de vestimenta, de color amarillo y de calidad barata. Esto, junto con una estera para dormir, afeitadora, aguja, colador de agua, y escudilla de limosna, constitu\u00edan el conjunto de sus posesiones terrenas. Su \u00fanica comida, que era tomada antes del mediod\u00eda, consist\u00eda principalmente de pan, arroz y curry, que reun\u00eda diariamente en su taz\u00f3n de limosna mediante la mendicidad. Agua o leche de arroz era su bebida acostumbrada, vino y otros intoxicantes estaban rigurosamente prohibidos, a\u00fan como medicina. Carne, pescado y delicadezas eran muy raramente comidas excepto en enfermedades o cuando el monje cenaba con alg\u00fan patr\u00f3n. El uso de perfumes, flores, ung\u00fcentos y la participaci\u00f3n en diversiones mundanas entraba tambi\u00e9n en la clase de cosas prohibidas. En teor\u00eda, el c\u00f3digo moral del Budismo era poco m\u00e1s que una copia del Brahmanismo. Como este \u00faltimo, se extend\u00eda a pensamientos y deseos, no menos que a palabras y acciones. La falta de castidad en todas sus formas, la embriaguez, la mentira, el robo, la envidia, el orgullo y la dureza son apropiadamente condenados. Pero lo que, quiz\u00e1s, trae al Budismo m\u00e1s cerca del Cristianismo es su esp\u00edritu de bondad y perd\u00f3n de las injurias. Para cultivar la benevolencia hacia los hombres de todas las clases, para evitar la ira y la violencia f\u00edsica, a ser paciente ante los insultos, a devolver bien por mal \u2013 todo esto era inculcado en el Budismo y ayudaba a hacerla una de las m\u00e1s apacibles de las religiones. A tal punto llegaba esto que el monje Budista, como el asceta Brahm\u00e1n, ten\u00eda que evitar con el mayor cuidado la destrucci\u00f3n de cualquier forma de vida animal.\n<\/p>\n
En el curso del tiempo, Buda extendi\u00f3 su sistema mon\u00e1stico a incluir mujeres. Comunidades de monjas auque viviendo cerca de los monjes, estaban enteramente aisladas de ellos. Ten\u00edan que responder a la misma regla de vida, subsistir de limosnas y pasar sus d\u00edas en retiro y contemplaci\u00f3n… Nunca eran tan numerosas como los monjes, y m\u00e1s tarde se convirtieron en un factor muy insignificante en el Budismo. En esta apertura a sus compa\u00f1eros y compa\u00f1eras que el sent\u00eda ser la senda verdadera de salvaci\u00f3n, Buda no hizo discriminaciones en la condici\u00f3n social. Aqu\u00ed reside uno de los contrastes m\u00e1s notables entre la vieja religi\u00f3n y la nueva. El Brahmanismo estaba inextricablemente entrelazado con las distinciones de casta. Era un privilegio de nacimiento, del cual los Sudras y los miembros de las clases a\u00fan inferiores estaban absolutamente excluidos. Buda, por el contrario, daba la bienvenida a hombres tanto de baja como de alta cuna y condici\u00f3n. La virtud, y no la sangre, fue declarada como el test de superioridad. En la hermandad que construy\u00f3 a su alrededor, todas las distinciones de casta fueron dejadas de lado. El despreciado Sudra se encontraba en pie de igualdad con el Brahm\u00e1n de alta cuna. En esta religiosa democracia de Budismo reside, sin duda, una de sus m\u00e1s poderosas influencias de conversi\u00f3n entre las masas. Pero al poner a sus seguidores en un plano de igual consideraci\u00f3n, Buda no ten\u00eda la intenci\u00f3n de cumplir el papel de un reformador social. No pocos estudiosos le han atribuido el prop\u00f3sito de derribar la diferencia de castas en la sociedad y de introducir condiciones m\u00e1s democr\u00e1ticas. Buda no ten\u00eda m\u00e1s intenci\u00f3n de abolir las castas que la que ten\u00eda de abolir el matrimonio. Era solamente en los l\u00edmites de su propia orden que insist\u00eda en la igualdad social como lo hac\u00eda con el celibato. En todo lugar en que el Budismo ha prevalecido, el sistema de castas ha permanecido intocable.\n<\/p>\n
Estrictamente hablando, la orden de Buda estaba compuesta solamente por aquellos que renunciaba al mundo para vivir una vida de contemplaci\u00f3n como monjes y monjas. El verdadero car\u00e1cter de su vida, sin embargo, los hac\u00eda depender de la caridad de hombres y mujeres que prefer\u00edan la vida en el mundo y disfrutar de las comodidades de la vida dom\u00e9stica. Aquellos que as\u00ed simpatizaban con la orden y contribu\u00edan a su mantenimiento, formaban el elemento laico en el Budismo. A trav\u00e9s de esta amigable asociaci\u00f3n con la orden, ellos pod\u00edan contar con una feliz recompensa despu\u00e9s de la muerte, no el Nirvana pero s\u00ed los deleites temporarios del cielo, con la posibilidad adicional de ser capaces de obtener el Nirvana en alg\u00fan nacimiento futuro, si as\u00ed lo deseaban. La mayor\u00eda, sin embargo, no compart\u00eda el entusiasmo del Arhat o santo Budista por el Nirvana, y estaban suficientemente contentos con la esperanza de una vida de positiva dicha en el cielo, aunque no fuera permanente.\n<\/p>\n
La falta de todo rito religioso en el Budismo no fue sentida profundamente durante la vida de su fundador. La devoci\u00f3n personal hacia \u00e9l reemplaz\u00f3 el lugar del fervor religioso. Pero no hab\u00eda pasado mucho tiempo desde su muerte cuando esta misma devoci\u00f3n hacia \u00e9l comenz\u00f3 a asumir la forma de veneraci\u00f3n religiosa. Sus supuestas reliquias, consistentes en sus huesos, dientes, taz\u00f3n de limosnas, vasija de cremaci\u00f3n, y cenizas de su pira funeraria, fueron encerradas en mont\u00edculos de forma de b\u00f3veda llamados Dagobas, o Topes, o Stupas, y fueron honrados con ofrendas de luces, flores e incienso. Im\u00e1genes y estatuas de Buda se multiplicaron por todos lados, y similarmente honrados, siendo llevados por todos lados en solemne procesi\u00f3n en los d\u00edas festivos. Tambi\u00e9n los lugares, asociados con su nacimiento, iluminaci\u00f3n, primera pr\u00e9dica y muerte fueron considerados especialmente sagrados, y se convirtieron en objeto de peregrinaciones y de ocasi\u00f3n para recurrentes festivales. Pero como Buda hab\u00eda entrado en el Nirvana y no pod\u00eda ser sensible a estos honores religiosos, se sinti\u00f3 la necesidad de una personalidad viviente a quien la gente pudiera orar. Las posteriores especulaciones de los monjes Budistas sacaron a luz tal personalidad en Metteyya (Maitreya), el amado, ahora reinando felizmente en el cielo como un bodhisattva, un ser divino destinado en el futuro remoto a convertirse en Buda, nuevamente para poner en movimiento la rueda de la ley. A este Matteyya los Budistas convirtieron en el objeto viviente de veneraci\u00f3n del que tan largamente hab\u00edan tenido necesidad, y le rindieron homenaje religioso como el futuro salvador del mundo.\n<\/p>\n
Surgimiento de la Escuela Norte\u00f1a<\/p>\n
Tal fue el car\u00e1cter del culto religioso observado por quienes menos se apartaron de las ense\u00f1anzas de Buda. Es lo que se encuentra hoy en el llamado Budismo Sure\u00f1o, sostenido por los habitantes de Ceil\u00e1n, Burma y Siam. Hacia finales del siglo primero A.D., sin embargo, unos cambios mucho m\u00e1s radicales tuvieron lugar en la visi\u00f3n religiosa de la gran masa de Budistas en la India Septentrional. Debido, sin duda, a la siempre creciente popularidad de los cultos de Vishnu y Siva, el Budismo fue modificado de tal modo como para permitir la adoraci\u00f3n de una eterna, suprema deidad, Adi.Buda, de quien el Buda hist\u00f3rico fue declarado haber sido una encarnaci\u00f3n, un avatar. Alrededor de este Buda supremo que moraba en el m\u00e1s alto cielo, estaban agrupados un incontable n\u00famero de bodhisattvas, destinadas, en las edades futuras, a convertirse en Budas humanos para beneficio los hombres en error. Elevarse al rango de bodhisattvas mediante obras meritorias era el ideal ahora sostenido para las almas p\u00edas. En lugar del Nirvana, Sukhavati se convirti\u00f3 en el objeto de los p\u00edos anhelos, el cielo de los sensuales placeres, donde reinaba Amitabha, una emanaci\u00f3n del eterno Buda. Para la obtenci\u00f3n de Sukhavati, la necesidad de una conducta virtuosa todav\u00eda no hab\u00eda sido totalmente olvidada, pero fue otorgada una extravagante importancia a la veneraci\u00f3n de reliquias y estatuas, peregrinaciones, y, sobre todo, al recitado de nombres sagrados y formulas m\u00e1gicas. Muchas otras formas gruesas de superstici\u00f3n Hind\u00fa fueron tambi\u00e9n adoptadas. Esta innovaci\u00f3n, completamente subversiva de la ense\u00f1anza de Buda, suplant\u00f3 el m\u00e1s viejo sistema en el Norte. Fue conocido como el Mahayana, o Gran Veh\u00edculo, a diferencia de la otra y original forma de Budismo, despectivamente llamada Hinayana o Peque\u00f1o Veh\u00edculo, quien mantuvo el propio en el Sud. Es solamente por los pocos millones de Budistas Sure\u00f1os que las ense\u00f1anzas de Buda han sido sustancialmente preservadas.\n<\/p>\n
La orden de Buda parece haber crecido r\u00e1pidamente, y a trav\u00e9s de la buena voluntad de los gobernantes, cuyo origen inferior los exclu\u00eda de los privilegios Brahm\u00e1nicos, haberse convertido en los dos siglos siguientes en un rival formidable de la vieja religi\u00f3n. El interesante edicto en la roca de Asoka \u2013 un real converso al Budismo quien en el segundo cuarto del tercer siglo A.C. sostuvo dominio sobre gran parte de la India \u2013 brinda evidencia de que el Budismo se encontraba en la m\u00e1s floreciente condici\u00f3n, mientras un tolerante y amable esp\u00edritu era desplegado hacia otras formas de religi\u00f3n. Bajo sus auspicios fueron enviados misioneros a evangelizar Ceil\u00e1n en el Sur, y en el Norte, Kasmer, Kandahar y al llamado pa\u00eds de Yavan, identificado por la mayor\u00eda de los estudios con los asentamientos Griegos en el valle de Kabul y su vecindad, y posteriormente conocido como Bactria. En todos estos lugares el Budismo ech\u00f3 r\u00e1pidamente ra\u00edces y floreci\u00f3, aunque en los pa\u00edses Septentrionales la religi\u00f3n se volvi\u00f3 posteriormente corrupta y se transformo en la forma de culto del Mahayana.\n<\/p>\n
El Budismo en China<\/p>\n
En el primer siglo de la Era Cristiana, el conocimiento de Buda hizo su camino a China. A invitaci\u00f3n del Emperador Ming-ti, los monjes Budistas fueron en 67 A.D, con los libros sagrados, im\u00e1genes y reliquias. Las conversiones se multiplicaron, y durante los siguientes pocos siglos las comunicaciones entre los dos pa\u00edses fueron muy cercanas. No solamente los misioneros Budistas de la India trabajaban en China, sino que muchos monjes Chinos mostraron su celo por la recientemente adoptada religi\u00f3n haciendo peregrinajes a los santos lugares en la India. Unos pocos de ellos escribieron interesantes registros, a\u00fan existentes, de lo que vieron y oyeron en sus viajes. De estos peregrinos, los m\u00e1s destacados fueron Fahien, quien viaj\u00f3 por la India y Ceil\u00e1n en los a\u00f1os 399-414 A.D., y Hiouen-Tsang quien hizo extensos viajes por la India dos siglos despu\u00e9s (629-645 A.D.). El reemplazo de la original forma de Budismo en los pa\u00edses del norte de la India llev\u00f3 al correspondiente cambio en el Budismo de China. Los posteriores misioneros, siendo mayormente del Norte de la India, llevaron con ellos la nueva doctrina, y en corto tiempo el Mahayana o Budismo Norte\u00f1o prevaleci\u00f3. Dos de los bodhisattvas de la teolog\u00eda Mahayana se convirtieron en objetos favoritos de devoci\u00f3n para lo Chinos \u2013 Amitabha, se\u00f1or del para\u00edso Sukhavati, y Avalokitesvara, extravagantemente alabado en el \u00abLoto de la Verdadera Ley\u00bb como listo para liberar de cualquier tipo de peligro a aquellos que pensaran en \u00e9l o valoraran su nombre. El \u00faltimo, conocido como Fousa Kwanyin, es adorado, ya como una deidad masculina, ya como la diosa de la misericordia, quien viene a aliviar a los creyentes. Amitabha toma el nombre Chino de Amita, o Mito. Es creencia que las ofrendas de flores e incienso hechas ante su estatua y la frecuente repetici\u00f3n de su nombre aseguran una vida futura de dicha en su distante para\u00edso Occidental. Una excesiva devoci\u00f3n a las estatuas y reliquias, el empleo de artes m\u00e1gicas para mantener alejados a los esp\u00edritus malignos, y la observancia de muchas de las gruesas supersticiones del Taoismo, completan la pintura del Budismo en China, una lastimosa representaci\u00f3n de lo que Buda hizo conocer al hombre. El Budismo Chino fue introducido a Corea en el siglo cuarto, y de all\u00ed llevado a Jap\u00f3n dos siglos despu\u00e9s. El Budismo de estos pa\u00edses es en lo principal igual al de China, con la adici\u00f3n de una cantidad de supersticiones locales. Vietnam fue tambi\u00e9n evangelizado por Budistas Chinos en un per\u00edodo muy temprano.\n<\/p>\n
Budismo Tibetano (Lama\u00edsmo)<\/p>\n
El Budismo fue por primera vez introducido en el Tibet en la \u00faltima parte del siglo s\u00e9ptimo, pero no comenz\u00f3 a prosperar hasta el siglo noveno. En 1260, el Budista conquistador del Tibet, Kublai Chan, elev\u00f3 al lama principal, un monje del gran monasterio Sakja, a la posici\u00f3n de gobernante espiritual y temporal. Su sucesor moderno tiene el t\u00edtulo de Dalai Lama. El Lama\u00edsmo est\u00e1 basado en el Budismo Norte\u00f1o de la India, despu\u00e9s de que fuera saturado con los repugnantes elementos del culto a Siva. Sus deidades son innumerables, su idolatr\u00eda ilimitada. Es tambi\u00e9n muy dado al uso de f\u00f3rmulas m\u00e1gicas y la interminable repetici\u00f3n de nombres sagrados. Su f\u00f3rmula favorita es, Om mani padme hum (O joya en el loto, Amen), la cual, escrita en banderines expuestos al viento, y multiplicada sobre papelitos convertidos a mano o por el viento o por el agua, en las llamadas ruedas de plegarias, se piensa que asegura para el agente un indecible m\u00e9rito. El Dalai Lama, residente en el gran monasterio de Lhas, pasa por la encarnaci\u00f3n de Amitabha, el Buda del para\u00edso Sukhavati. Nueve meses despu\u00e9s de su muerte, un recientemente nacido beb\u00e9 es seleccionado por adivinaci\u00f3n como el reencarnado Buda.\n<\/p>\n
Los misioneros cat\u00f3licos al Tibet a principios del siglo pasado quedaron impresionados por la semejanza exterior con la liturgia y disciplina Cat\u00f3lica que presentaba el Lama\u00edsmo \u2013 su infalible l\u00edder, los grados del clero correspondiendo con el obispo y el sacerdote, la cruz, mitra, manto, incensario, agua bendita, etc. De inmediato se levantaron voces proclamando el origen Lama\u00edsta de los ritos y pr\u00e1cticas Cat\u00f3licas. Desafortunadamente para esta superficial teor\u00eda, se mostr\u00f3 que la Iglesia Cat\u00f3lica, junto a las iglesias Cristiano Orientales ten\u00edan estas caracter\u00edsticas mucho antes de que el Lama\u00edsmo tuviera existencia. La amplia propagaci\u00f3n del Nestorianismo sobre Asia Central y Oriental tan tempranamente como 635 A.D. ofrece una explicaci\u00f3n natural para tales semejanzas como sedimentos agregados sobre el Budismo Indio. El celo misionero de los lamas Tibetanos llev\u00f3 a la extensi\u00f3n de su religi\u00f3n a Tartaria en los siglos doce y siguientes. Mientras el Budismo Norte\u00f1o estaba as\u00ed ejerciendo una amplia influencia sobre Asia Central y Oriental, la original forma de Budismo estaba haciendo pac\u00edficas conquistas de los pa\u00edses e islas en el Sur. En el siglo quinto misioneros de Ceil\u00e1n evangelizaron Burma. Dentro de los siguientes dos siglos se extendi\u00f3 a Siam, Camboya, Java y las islas adyacentes.\n<\/p>\n
Estad\u00edsticas<\/p>\n
El n\u00famero de Budistas en todo el mundo es com\u00fanmente estimada en alrededor de cuatrocientos cincuenta millones, esto es, alrededor de un tercio de la raza humana. Pero en este estimado, el error se produce al clasificar a los Chinos y Japoneses como Budistas. El profesor Legge, cuyos a\u00f1os de experiencia en China le dan un juicio de especial peso, declara que los Budistas en todo el mundo no son m\u00e1s de cien millones, siendo largamente superados en n\u00famero no solamente por los Cristianos, sino tambi\u00e9n por los adherentes al Confucianismo y al Hinduismo. El profesor Monier Willams tiene la misma opini\u00f3n. A\u00fan si el Budismo, sin embargo, superara al Cristianismo en n\u00famero de adherentes, ser\u00eda un error atribuir a la religi\u00f3n de Buda, como algunos hacen, una m\u00e1s exitosa propaganda que la de la religi\u00f3n de Cristo. Esta \u00faltima ha hecho sus inmensas conquistas, no comprometi\u00e9ndose con el error y la superstici\u00f3n, sino ganando almas mediante la exclusiva aceptaci\u00f3n de sus verdades salvadoras. En todo lugar donde se ha difundido, ha mantenido su individualidad. En cambio, la vasta mayor\u00eda de los adherentes del Budismo adhieren a formas de credo y culto que Buda, si viviera, reprobar\u00eda. El Budismo Norte\u00f1o se convirti\u00f3 exactamente en lo opuesto a lo que Buda ense\u00f1\u00f3 a los hombres, y en su propagaci\u00f3n a tierras extranjeras se acomod\u00f3 a las degradantes supersticiones de los pueblos que trataba de ganar. Son solamente los Budistas Sure\u00f1os de Ceil\u00e1n, Burma y Siam los que merecen ser identificado con la orden de Buda. Suman como m\u00e1ximo treinta millones de almas.\n<\/p>\n
A primera vista son sorprendentes una cantidad de semejanzas entre Budismo y Cristianismo.\n<\/p>\n
\u2022\tLa orden de monjes y monjas Budistas ofrecen puntos de similitud con los sistemas mon\u00e1sticos Cristianos, particularmente con las \u00f3rdenes mendicantes.\n<\/p>\n
\u2022\tHay aforismos morales adscriptos a Buda que no son dis\u00edmiles a algunos de los dichos de Cristo.\n<\/p>\n
\u2022\tSobre todo, en la vida legendaria de Buda, que en su forma completa es la resultante de muchos siglos de sedimentaci\u00f3n, hay muchos paralelismos, algunos m\u00e1s, algunos menos sorprendentes, con las historias de los Evangelios de Cristo.\n<\/p>\n
Unos pocos estudiosos de tercera clase dando por sentado que todas estas semejanzas son pre-Cristianas, y llevados por el principio falaz de que la semejanza siempre implica dependencia, han tratado vanamente de mostrar que el monasticismo Cristiano es de origen Budista, y que el pensamiento y la leyenda Budista han sido libremente incorporados en los Evangelios. Para darle mayor atractivo a su teor\u00eda, no tienen escr\u00fapulos en forzar a su servicio, adem\u00e1s de las pocas semejanzas bona fide, muchas otras que fueron ya burdamente exageradas, ya ficticias, ya extra\u00eddas de fuentes Budistas menos antiguas que los Evangelios. Si, de esta vasta selecci\u00f3n de supuestas infiltraciones, son eliminadas todas esas exageraciones, ficciones y anacronismos, los puntos de semejanza que quedan son, quiz\u00e1s con una excepci\u00f3n, y tal como puede ser explicado, de origen independiente.\n<\/p>\n
La excepci\u00f3n es la historia de la conversi\u00f3n de Buda de la mundana vida de pr\u00edncipe a la vida de un asceta, la que fue transformada por alg\u00fan Cristiano Oriental del siglo s\u00e9ptimo, en el popular cuento medieval de \u00abBarlaam y Josaphat\u00bb. Aqu\u00ed hay videncia hist\u00f3rica de la conversi\u00f3n de una leyenda Budista en una leyenda Cristiana, tal como, por otra parte, las esculturas de escenas de los Evangelios sobre los monasterios Budistas de Jamalgiri, en el Panjab del Norte, descriptos en el erudito trabajo de Fergusson y Burgess. \u00abLos Templos Cuevas de la India\u00bb, ofrece evidencia confiable que los Budistas de aquel tiempo no ten\u00edan escr\u00fapulos en embellecer la leyenda de Buda con adaptaciones de fuente Cristiana.\n<\/p>\n
Pero \u00bfhay alguna base hist\u00f3rica para la aseveraci\u00f3n de que la influencia Budista fue un factor en la formaci\u00f3n del Cristianismo y de los Evangelios Cristianos? Los abogados de esta teor\u00eda pretenden que las inscripciones en las rocas de Asoka conllevan el testimonio de la propagaci\u00f3n del Budismo sobre el mundo greco parlante tan tempranamente como hacia el tercer siglo A.C., desde que mencionan la floreciente existencia del Budismo entre los Yavanas, i.e. Griegos dentro del dominio de Antioco. Pero en el juicio un\u00e1nime de eruditos de primer nivel, los Yavanas aqu\u00ed mencionados significan simple y solamente los pueblos grecos parlantes en la extrema frontera pr\u00f3xima a la India, concretamente, Bactria y el valle de Kabul. De nuevo la afirmaci\u00f3n en la cr\u00f3nica Budista tard\u00eda, Mahavansa, de que entre los Budistas que fueron a consagrarse al gran Stupa en Ceil\u00e1n en el siglo segundo A.C., \u00abhab\u00eda m\u00e1s de treinta mil monjes de la cercan\u00eda de Alassada, la capital del pa\u00eds de Yona\u00bb es tomada para probar que mucho antes de la \u00e9poca de Cristo, Alejandr\u00eda en Egipto, era el centro de comunidades Budistas florecientes. Es verdad que Alassada en Pali es Alejandr\u00eda; pero los mejores eruditos concuerdan en que la ciudad referida aqu\u00ed no es la antigua capital de Egipto, sino como el texto lo indica, la principal ciudad del pa\u00eds de Yona, el pa\u00eds Yavana de las inscripciones en la roca, a saber, Bactria y alrededores. Por tanto, la ciudad a la que se refiere es mas probablemente Alejandr\u00eda ad Caucasum.\n<\/p>\n
En resumen, no hay nada en los registros Budistas que pueda ser tomado como evidencia confiable del despliegue del Budismo al oeste hacia el mundo Griego tan temprano como la \u00e9poca de la fundaci\u00f3n de la religi\u00f3n Cristiana. Que las instituciones Budistas eran en aquel momento desconocidas en el Occidente puede ser inferido con seguridad, a partir del hecho de que el Budismo es absolutamente ignorado en los restos literarios y arqueol\u00f3gicos de Palestina, Egipto y Grecia. No hay un solo resto de un monasterio Budista o stupa en ninguno de esos pa\u00edses; ni una sola traducci\u00f3n Griega de un libro Budista; ni una sola referencia en toda la literatura Griega a la existencia de una comunidad Budista en el mundo Griego. El mismo nombre de Buda es mencionado por primera vez solamente en los escritos de Clemente de Alejandr\u00eda (siglo segundo). Para explicar las semejanzas en el Cristianismo de una cantidad de rasgos del Budismo pre-Cristiano, no hay necesidad de recurrir a la hip\u00f3tesis de que fueron tomadas prestadas. Nada es m\u00e1s com\u00fan en el estudio de etnolog\u00eda y religiones comparadas que encontrar costumbres sociales y religiosas similares practicadas por pueblos demasiado remotos para haber tenido alguna comunicaci\u00f3n entre ellos. Cuan f\u00e1cilmente el principio de asc\u00e9tico retiro del mundo puede llevar a una vida en comunidad en la cual se observa el celibato, puede ser contemplado en los sistemas mon\u00e1sticos que han prevalecido no solamente entre Budistas, Esenios y Cristianos, sino tambi\u00e9n entre los antiguos Aztecas e Incas del Nuevo Mundo. Tampoco es esto demasiado extra\u00f1o cuando se recuerda que el hombre en todos lados tiene, en gran medida, las mismas experiencias diarias, los mismos sentimientos, los deseos. Como las leyes del pensamiento humano son en todos lados las mismas, residen en la misma naturaleza de las cosas que el hombre, en la medida que tiene las mismas experiencias, o enfrenta las mismas necesidades religiosas, pensar\u00e1 los mismos pensamientos, y les dar\u00e1 expresi\u00f3n en dichos y costumbres que sorprenden al irreflexivo viejo asistente por su similitud. Es solamente perdiendo de vista esta verdad fundamental que uno puede caer sin intenci\u00f3n en el error de asumir que semejanza siempre implica dependencia.\n<\/p>\n
Es principalmente en las caracter\u00edsticas de la vida legendaria de Buda, muchas de las cuales se encuentran por primera vez solamente en obras de fecha posterior a la de los Evangelios, que se proveen las m\u00e1s asombrosas semejanzas con ciertos incidentes de Cristo relatados en los Evangelios, semejanzas que pueden con la mayor raz\u00f3n ser rastreadas en un origen hist\u00f3rico com\u00fan. Si ha habido cosa alguna tomada a pr\u00e9stamo, es llanamente desde el lado del Budismo. Que el Cristianismo hizo su camino a la India Norte\u00f1a en los dos primeros siglos no es solamente objeto de la respetable tradici\u00f3n, sino que esta sustentada por evidencia arqueol\u00f3gica de peso. Eruditos de reconocida solvencia libres de toda sospecha de un indebido sesgo en favor del Cristianismo – Weber, Goblet d’Alviella, y otros \u2013 consideran muy probable que las Evang\u00e9licas historias de Cristo divulgadas por aquellas primeras comunidades Cristianas en la India fueran usadas por los Budistas para enriquecer la leyenda de Buda sobre muchos impresionantes incidentes en la vida de Cristo, tal como las Vishnuistas construyeran la leyenda de Krishna.\n<\/p>\n
Los principios fundamentales del Budismo se hallan marcados por graves defectos que no solo revelan su inadecuaci\u00f3n para convertirse una religi\u00f3n de una humanidad iluminada, sino tambi\u00e9n ponen fuertemente de relieve su inferioridad a la religi\u00f3n de Jesucristo. En primer lugar el mismo fundamento sobre el que descansa el budismo\u2014la doctrina del karma que implica las transmigraciones\u2014es gratuita y falsa. Esta pretendida ley de la naturaleza, mediante la cual las mir\u00edadas de dioses, demonios, hombres y animales no son sino las formas transitorias de seres racionales esencialmente iguales, pero forzados a esta diversidad como consecuencia de diversos grados de m\u00e9rito o dem\u00e9rito en vidas anteriores, es una inmensa superstici\u00f3n en llana contradicci\u00f3n con las leyes reconocidas de la naturaleza, y por tanto ignorada por hombres de ciencia. Otro defecto b\u00e1sico en el Budismo primitivo es su fracaso en reconocer la dependencia del hombre de un Dios supremo. Ignorando a Dios y haciendo reposar a la salvaci\u00f3n solamente en el esfuerzo personal, Buda sustituyo a la religi\u00f3n Brahm\u00e1nica por un fr\u00edo e incoloro sistema de filosof\u00eda. Es enteramente carente de aquellos poderosos motivos de recta conducta, particularmente del motivo del amor, que brotan de la consagraci\u00f3n del hombre y la mujer religiosos a un Dios personal amoroso. De all\u00ed es que la moralidad Budista en \u00faltimo an\u00e1lisis es un utilitarismo ego\u00edsta. No hay sentido del deber, como en la religi\u00f3n de Cristo, inducida por la reverencia al supremo Legislador, por el amor al Padre misericordioso, por la lealtad personal al Redentor. El Karma, base de la moralidad Budista, es igual a cualquier otra ley de la naturaleza, la observancia de la cual es inducida por consideraciones prudentes.\n<\/p>\n
No infrecuentemente uno se encuentra con la aseveraci\u00f3n de que Buda sobrepas\u00f3 a Jes\u00fas en mantener a la forcejeante humanidad hacia un fin absolutamente no ego\u00edsta. Esto es un error. Para no hablar del popular Swarga, o cielo, con sus positivos, y a\u00fan sensuales deleites esta el hecho de que Nirvana es un ideal negativo de dicha no lo hace menos objeto de deseo interesado. Lejos de ser un fin generoso, el Nirvana esta basado totalmente en el motivo del amor a uno mismo. Por tanto se ubica en un nivel mucho m\u00e1s bajo que el ideal Cristiano, el cual, siendo primaria y esencialmente una uni\u00f3n de amistad con Dios en los cielos, apela a motivos de desinteresado como as\u00ed tambi\u00e9n interesado amor.\n<\/p>\n
Otro defecto fatal del Budismo es su falso pesimismo. Una mente fuerte y saludable se rebela contra la m\u00f3rbida opini\u00f3n de que la vida no es digna de ser vivida, que toda forma de existencia conciente es un mal. El Budismo se yergue condenado por la voz de la naturaleza cuyo tono dominante es la esperanza y la alegr\u00eda. Es una protesta contra la naturaleza por poseer la perfecci\u00f3n de la vida racional. La mayor ambici\u00f3n del Budismo es destruir esa perfecci\u00f3n llevando a todos los seres vivientes al inconsciente reposo del Nirvana. El Budismo es por tanto culpable de un crimen capital contra la naturaleza, y en consecuencia comete injusticia con los individuos. Todo leg\u00edtimo deseo debe ser reprimido. Las recreaciones inocentes son condenadas. El cultivo de la m\u00fasica est\u00e1 prohibido. Investigaciones en ciencias naturales son desaprobadas. El desarrollo de la mente es limitado a la memorizaci\u00f3n de textos Budistas y el estudio de metaf\u00edsica Budista, un m\u00ednimo de la cual es de alg\u00fan valor. El ideal budista sobre la tierra es un estado de pasiva indiferencia hacia todo. Cuan diferente es la ense\u00f1anza de \u00c9l que vino, que el hombre pod\u00eda tener su vida y tenerla m\u00e1s abundantemente. Una vez m\u00e1s el pesimismo Budista es injusto para la familia. El matrimonio es mantenido en el desprecio y a\u00fan el aborrecimiento como llevando a la procreaci\u00f3n de la vida. En esta estigmatizaci\u00f3n del matrimonio como un estado in\u00fatil del hombre, el Budismo revela su inferioridad con respecto al Cristianismo, el que recomienda la virginidad pero al mismo tiempo ense\u00f1a que el matrimonio es una uni\u00f3n sagrada y una fuente de santificaci\u00f3n. Del mismo modo el pesimismo Budista comete injusticia con la sociedad. Le ha puesto el sello de aprobaci\u00f3n al prejuicio Brahm\u00e1nico contra el trabajo manual. Desde el momento en que la vida no merece ser vivida, el trabajo para las comodidades y refinamientos de la vida civilizada es una ilusi\u00f3n. El hombre perfecto subsistir\u00e1 no por el trabajo de sus manos sino del de almas de hombres inferiores. En la religi\u00f3n de Cristo, \u00abel hijo del carpintero\u00bb, prevalece una visi\u00f3n m\u00e1s saludable. Se sostiene la dignidad del trabajo y es alentada toda forma de industria que tienda a promover le bienestar del hombre.\n<\/p>\n
El Budismo no ha efectuado sino poco para elevar la humanidad en comparaci\u00f3n con el Cristianismo. Una de sus m\u00e1s atractivas caracter\u00edsticas, la que, desafortunadamente, se ha tornado casi obsoleta, fue su pr\u00e1ctica de la benevolencia hacia el enfermo y el necesitado. Entre los Budistas y los Brahm\u00e1nicos hab\u00eda una loable rivalidad en el mantenimiento dispensarios de comida y medicinas. Pero esta caridad no se extend\u00eda, como en la forma Cristiana, al cuidado prologado de los infortunados afectados con enfermedades contagiosas e incurables, a la protecci\u00f3n de los exp\u00f3sitos, a la crianza de los hu\u00e9rfanos, al rescate de la mujer ca\u00edda, al cuidado de los ancianos y los dementes. En tal sentido, son desconocidos en el Budismo asilos y hospitales. La consagraci\u00f3n de hombres y mujeres religiosos a toda una vida de servicio de una humanidad sufriente es extra\u00f1a al so\u00f1ador monasticismo Budista. Otra vez, la maravillosa eficacia desplegada por la religi\u00f3n de Cristo purificando la moral de la Europa pagana no tiene paralelo en los anales Budistas. En cualquier lugar que la religi\u00f3n de Buda ha prevalecido, se ha probado singularmente ineficiente para elevar la sociedad a un alto est\u00e1ndar de moralidad. No le ha quitado a los pueblos del Tibet y Mongolia la costumbre de abandonar a los ancianos, ni a los Chinos la de practicar el infanticidio. Fuera del establecimiento de la orden de monjas, no ha hecho nada para elevar a la mujer de su estado de degradaci\u00f3n en las tierras Orientales. Se ha mostrado absolutamente incapaz de hacerle frente a las plagas morales de la humanidad. El testimonio en igual sentido de testigos fuera de sospecha de prejuicio establece el hecho que en la actualidad los monjes Budistas son en todos lados llamativamente deficientes en esa moral sincera y ejemplar conducta que distingui\u00f3 a los primeros seguidores de Buda. En resumen, el Budismo no est\u00e1 para nada muerto. En su inmenso organismo las tenues pulsaciones de vida todav\u00eda son discernibles, pero su poder de actividad se ha ido. La propagaci\u00f3n de la civilizaci\u00f3n Europea sobre el Este traer\u00e1 inevitablemente su extinci\u00f3n.\n<\/p>\n
\nFuente<\/b>: Aiken, Charles Francis. \u00abBuddhism.\u00bb The Catholic Encyclopedia. Vol. 3. New York: Robert Appleton Company, 1908.
http:\/\/www.newadvent.org\/cathen\/03028b.htm\n<\/p>\n
Traducido por Luis Alberto Alvarez Bianchi\n<\/p>\n<\/p>\n
Fuente: Enciclopedia Cat\u00f3lica<\/b><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
Una de las religiones universales. Algunos prefieren referirse al budismo como la condici\u00f3n de disc\u00ed\u00adpulo del buda, \u00abel despierto\u00bb o \u00abiluminado\u00bb. Tambi\u00e9n se le considera como la filosof\u00ed\u00ada adoptada por Siddharta Gautama (ca. 566\u2013486 a.C.) en el Nepal, al nordeste de la India. Sus seguidores llegaron a convertir sus creencias en una de las m\u00e1s … Continuar leyendo \u00abBUDISMO\u00bb<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[4],"tags":[],"class_list":["post-6937","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-diccionario"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/6937","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=6937"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/6937\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=6937"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=6937"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=6937"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}