Mezcla de creencias de los habitantes de India desde tiempos remotos. Entre ellas est\u00e1n la transmigraci\u00f3n, la ubicaci\u00f3n de las personas en castas sociales durante toda su vida (seg\u00fan su conducta en vidas anteriores); la meta definitiva de la liberaci\u00f3n de una cadena de nacimientos y del mundo fenom\u00e9nico; reverencia a la clase sacerdotal o \u00abbrahmin\u00bb; culto y veneraci\u00f3n de la vaca.
\n\u00abSanata Dharma\u00bb, como la llaman, se considera la religi\u00f3n eterna de los hind\u00faes, basada en principios eternos derivados de la doctrina de los escritos sagrados conocidos como Vedas o \u00absabidur\u00ed\u00ada divina\u00bb. Entre los Vedas est\u00e1n los Brahmanas y las Upanishads, as\u00ed\u00ad como una serie de epopeyas. Pero no existe un sistema basado en credos ni en jerarqu\u00ed\u00adas eclesi\u00e1sticas aceptadas por todos.
\nEl culto consiste en una amalgama de ceremonias y ritos dirigidos por los brahmanes y celebrados en el contexto del sistema de castas. Es a partir de la confrontaci\u00f3n con el \u00c2\u00ae BUDISMO, surgido en su territorio, que aparecen l\u00ed\u00adderes importantes y compiladores de los que se poseen datos apreciables, como los casos de Nabhaji, Kumarila, Sankara, Ramanuja, Madhva, Ramananda y otros.
\nLos hind\u00faes rinden culto a una serie de divinidades; su religi\u00f3n es polite\u00ed\u00adsta, pero la mayor\u00ed\u00ada de las deidades mencionadas en los himnos v\u00e9dicos no son objeto de veneraci\u00f3n frecuente en la actualidad. Brahma o \u00ablo Absoluto\u00bb es el esp\u00ed\u00adritu universal supremo. No recibe un culto directo como otros dioses, pero es objeto de meditaci\u00f3n de sabios y videntes. Tienen una tr\u00ed\u00adada divina o trimurti integrada por Brahma, esp\u00ed\u00adritu supremo y creador; Vishn\u00fa, el conservador; y Siva el destructor. Muchas deidades son simplemente locales y se les atribuyen poderes milagrosos.
\nExiste tambi\u00e9n un hinduismo filos\u00f3fico cuya metaf\u00ed\u00adsica es compleja.
\nAdem\u00e1s de varios sistemas filos\u00f3ficos, el hinduismo consiste de varias sectas que casi siempre se toleran. Prevalece cierto grado de \u00c2\u00ae SINCRETISMO, pero no existe un dios adorado por todos.
\nUno de los m\u00e1s grandes int\u00e9rpretes del hinduismo para el mundo occidental lo fue el ex presidente Servipalli Radhakrishnan, gran historiador de religiones.
\nA nivel popular, la Sociedad Teos\u00f3fica y sus l\u00ed\u00adderes se encargaron de difundir ideas y pr\u00e1cticas del hinduismo en Occidente.<\/p>\n
Fuente: Diccionario de Religiones Denominaciones y Sectas<\/b><\/p>\n
(los musulmanes llamaban \u00abhindus\u00bb a los que viv\u00ed\u00adan en India m\u00e1s all\u00e1 del r\u00ed\u00ado Indus).<\/p>\n
El \u00abHinduismo\u00bb es una religi\u00f3n con 437 millones de seguidores, el 83% de India. Adoran a los dioses Rama, Kali, Khrishna, Shiva, Vishnu, Durga. y otros \u00abmillones\u00bb. Muchos de ellos son s\u00f3lo los \u00abh\u00e9roes\u00bb de novelas que nunca existieron, como el Quijote.<\/p>\n
El \u00abGuru\u00bb es lo central del hinduismo, es m\u00e1s que un sacerdote, es \u00abel Dios hecho carne\u00bb, totalmente independiente; as\u00ed\u00ad es que hay tantas clases de religiones como Gurus.<\/p>\n
Modernamente, el Yoga, Meditaci\u00f3n Trascendental y el Zen Budismo, son t\u00e9cnicas, que se presentan muchas veces, como no religiones, pero que son religiones con las que quedan atados los estudiantes para toda su vida al Hinduismo o al Budismo: (\u00c2\u00a1y, adem\u00e1s, son muy caras!).<\/p>\n
La Biblia lo rechaza totalmente, porque s\u00f3lo hay un Dios, el Dios de Abraham, de Isaac y de Jacob, al \u00fanico que hay que \u00abadorar\u00bb, y es una \u00ababominaci\u00f3n\u00bb, o una \u00abcompleta ignorancia\u00bb el que adora o pone su fe en otros dioses (Deut.18). \u00c2\u00a1No se puede ser cristiano e hinduista o budista o espiritista a la vez!. Eso es una \u00ababominaci\u00f3n\u00bb ante el \u00fanico Dios.<\/p>\n
(Deu 18:10-15).<\/p>\n
Diccionario B\u00ed\u00adblico Cristiano
\nDr. J. Dominguez<\/p>\n
http:\/\/biblia.com\/diccionario\/<\/p>\n
Fuente: Diccionario B\u00edblico Cristiano<\/b><\/p>\n
[092][808]
\n Nacida en el Sur y Centro de Asia, en la India sobre todo, ha influido poderosamente en la cultura oriental y ha extendido ramificaciones en otroslugares del mundo.<\/p>\n
1.1. Es una forma religiosa
\n El t\u00e9rmino \u00abhind\u00fa\u00bb es derivado del s\u00e1nscrito \u00absindhu\u00bb (\u00abr\u00ed\u00ado\u00bb, en alusi\u00f3n al gran Indo). En el siglo V a. C. lo hacen usual los persas para denominar a los habitantes de la zona. Sin embargo, los nativos del valle del Indo se denominan como \u00abcreyentes en los vedas\u00bb y tienen a gala seguir cuatro \u00abformas\u00bb (varnas), \u00abcaminos\u00bb (dharma) y pasos o etapas (ashramas)\u00bb.<\/p>\n
Como conjunto de creencias organizadas, el hinduismo es religi\u00f3n muy extendida. Tal vez acoge a unos 700 millones de adeptos. Ha tenido profunda influencia en otras religiones durante su secular trayectoria iniciada hacia el 1.500 a de C. Es flexible y tolerante en sus dogmas, lo que lleva a cierto sincretismo y a las fronteras de multitud de supersticiones.<\/p>\n
1.2. Rasgos b\u00e1sicos<\/p>\n
El hinduismo es una religi\u00f3n m\u00e1s moralista que dogm\u00e1tica. Regula el comportamiento del hombre, m\u00e1s que su modo de pensar. Invita a cantar los himnos del \u00abgayatri\u00bb al amanecer; pero muy pocos creyentes saben a qu\u00e9 dios lo entonan.<\/p>\n
Con todo, la mayor parte de los grupos hind\u00faes centran su pensamiento en tres dioses o figuras divinas: Shiva, Vishn\u00fa y Devi; pero tambi\u00e9n admiten cientos de otras deidades menores, propias de cada poblado o familia.<\/p>\n
Sugiere pr\u00e1cticas que observan casi todos: el respeto al Brahm\u00e1n (casta superior) y a las vacas sagrada; no comer carne (en especial la de vacuno); matrimonio s\u00f3lo con miembros de la misma casta (\u00abjati\u00bb).<\/p>\n
No tienen jerarqu\u00ed\u00ada doctrinal ni eclesi\u00e1stica; la suplen con la resignada tolerancia de las castas o grupos sociales incomunicables entre s\u00ed\u00ad y fijos a lo largo de los siglos.<\/p>\n
2. Documentos sagrados<\/p>\n
Son muchos, pero se suelen recoger como principales los que relatan los hechos y recogen las dictrinas morales y cultuales.<\/p>\n
2.1. Los Vedas
\n La fuente escrita est\u00e1 en \u00ablos Vedas\u00bb. Son cuatro libros de visiones con un fondo com\u00fan.
\n * El \u00abRig-Veda\u00bb es el m\u00e1s antiguo: escrito en s\u00e1nscrito entre el 1300 y el 1000 a. C. Consta de 1.028 himnos a los dioses y se desarrollan en medio de creencias, mitos y supersticiones.
\n * Al \u00abRig-Veda\u00bb le fueron agregados otros dos Veda, el \u00abYajur-veda\u00bb (el libro del sacrificio) y el \u00abSamar-veda\u00bb (libro de los himnos).<\/p>\n
* M\u00e1s tarde surgi\u00f3 un cuarto libro, el \u00abAtharvaveda\u00bb (los hechizos m\u00e1gicos). Con \u00e9l, hacia el 900 a. de C., quedaron escritos los cuatro.<\/p>\n
2.2. Los otros
\n * Luego vinieron otros escritos religiosos de menor valor, los \u00abBrahmanas\u00bb, textos escritos en s\u00e1nscrito, amplios y prolijos, que comentan los rituales que practican los sacerdotes y los mitos en que se apoyan.<\/p>\n
* Hacia el 600 a. C. se compusieron los \u00abUpanishards\u00bb, o reflexiones sobre la naturaleza del Universo.<\/p>\n
2.3. Valor<\/p>\n
Los Vedas, junto con los Brahmanas y los Upanishards, son considerados como normas reveladas (shruti, o\u00ed\u00addos de los dioses), y no se pueden cambiar. Como son dif\u00ed\u00adciles de recordar, los hind\u00faes usan una \u00absmriti\u00bb (lo que se recuerda), que resume todo lo escrito y se transmite por oral.<\/p>\n
2.4. La epopeya.<\/p>\n
El mensaje religioso hinduista se halla tambi\u00e9n en dos obras \u00e9picas: el Mahabharata y el Ramayana, escritos en s\u00e1nscrito.<\/p>\n
El \u00abMahabharata\u00bb consta de 18 libros y de unos 200.000 versos. Es la epopeya m\u00e1s extensa de la literatura mundial. Se atribuye a un poeta, Vyasa, aunque fue escrito poco a poco por muchas manos entre el 200 a de C. y el 200 d de C. Relata la guerra civil entre los hermanos Pandu, al mando de Krishna (dios), y los Kauravas. El escenario se desarrolla en el reino de Kurukshetra, en los entornos de la actual Delhi.<\/p>\n
El \u00abRamayana\u00bb cuenta el viaje que hizo Rama para rescatar a su esposa Sita, raptada por el demonio Ravana. Tiene unos 50.000 versos y es de menor importancia. Tal vez se inici\u00f3 su escritura hacia 300 a.C. y se desarroll\u00f3 hasta el 300 d.C.<\/p>\n
Hay otros escritos religiosos, como el \u00abBhagavata-Purana\u00bb, que habla de la ni\u00f1ez de Krishna. Y hay muchos \u00abpuranas\u00bb o escritos secundarios que recogen multitud de mitos en relaci\u00f3n a Shiva, Vishn\u00fa o Devi.<\/p>\n
Tambi\u00e9n existen textos interesantes en el \u00abBhagavad-Gita, en donde se describen los tres caminos espirituales: el sendero de los trabajos o \u00abkarma\u00bb (con sacrificio rituales), el sendero del conocimiento o \u00abjnana\u00bb (la meditaci\u00f3n sobre la divinidad) y el sendero de la contemplaci\u00f3n o meditaci\u00f3n divina o \u00abbhakti\u00bb, ideal que junta los otros dos senderos y abre otro m\u00e1s trascendente.<\/p>\n
De este \u00abbhakti\u00bb quedan ecos y signos en las obras \u00e9picas de la literatura hind\u00fa, por ejemplo en los \u00abUpanishards, eco del \u00abBhagavadgita\u00bb, y en otros textos posteriores, en los Alvars, Nayanars y Virashaivas del sur de la India y en las creencias de los fieles bengal\u00ed\u00ades de Krishna.<\/p>\n
3. Filosof\u00ed\u00ada religiosa
\n Adem\u00e1s de creencia religiosa, el pensamiento hind\u00fa se apoya en una Filosof\u00ed\u00ada original. El Universo es una gran esfera encerrada, un huevo c\u00f3smico, que esconde muchos cielos conc\u00e9ntricos, subterr\u00e1neos, oc\u00e9anos y continentes. La India, por supuesto, est\u00e1 en medio de todos ellos.<\/p>\n
3.1. Cosmovisi\u00f3n.<\/p>\n
Para los hind\u00faes la vida humana es m\u00f3vil y sigue un curso c\u00ed\u00adclico: despu\u00e9s de morir, el alma renace en otros cuerpos de personas, animales, vegetales o minerales. Este \u00absamsara\u00bb, o proceso de reencarnaci\u00f3n, implica la trasmigraci\u00f3n de las almas. Cada reencarnaci\u00f3n mejora o empeora la situaci\u00f3n, seg\u00fan lo que haya acumulado de virtud o de dem\u00e9rito el ser que ha vivido. Todo el provenir depende del \u00abkarma\u00bb o riqueza espiritual acumulada. En la medida de lo posible, hay que mejorar la situaci\u00f3n con expiaciones y obras buenas.<\/p>\n
3.2. Clases y castas
\n Los hombres est\u00e1n repartidos en clases o situaciones (\u00abvarnas\u00bb). Al principio hab\u00ed\u00ada tres; luego se fueron complicando. En el \u00abAthavarveda\u00bb se a\u00f1aden otras muchas.<\/p>\n
Las primeras tres clases (\u00abbrahm\u00e1n\u00bb o sacerdotal, \u00abkshatriya\u00bb o guerrera, y \u00abvaishya\u00bb o pueblo llano) fueron las fundamentales y se mantienen. Aunque luego se multiplicaron los \u00abparias o intocables\u00bb, que apenas si se les puede llamar hombres. En algunas regiones, se a\u00f1adieron los \u00abshudras o sirvientes\u00bb.<\/p>\n
Todos ten\u00ed\u00adan tres misiones en la vida: estudiar los Veda (los sabios); originar hijos (a los ancestros) y sacrificarse por los dioses.<\/p>\n
Las tres metas u objetivos eran el \u00abartha\u00bb (\u00e9xito en bienes materiales), el \u00abdharma\u00bb (recto comportamiento social) y el \u00abkarma\u00bb (los placeres sensuales).<\/p>\n
El ideal de todo buen hind\u00fa es criar un hijo como ofrenda a los antepasados, a quienes se entrega simb\u00f3licamente (ceremonia \u00abshraddha\u00bb) como contribuci\u00f3n a la vida. Es tambi\u00e9n un deber que impone el propio esp\u00ed\u00adritu o alma (\u00abatm\u00e1n\u00bb) antes de fundirse con la divinidad.<\/p>\n
Para los hind\u00faes, el principio del \u00absanatana dharma\u00bb es muy importante. Es la lucha asc\u00e9tica para llegar al \u00abahimsa\u00bb, o ausencia del deseo de hacer da\u00f1o, la bondad, la paz, la resignaci\u00f3n. El \u00abahimsa\u00bb anula toda violencia y proh\u00ed\u00adbe todo acto agresivo contra un ser vivi\u00f3, hombre o animal. Por eso en sus cultos y templos no hay sacrificio de v\u00ed\u00adctimas. 4. Dioses y creencias<\/p>\n
Los hind\u00faes concilian su fantasioso monismo ved\u00e1ntico con su polite\u00ed\u00adsmo v\u00e9dico (\u00abVedanta\u00bb y \u00abVedas\u00bb): los dioses secundarios est\u00e1n sometidos a los dioses principales. A todos ellos se les tributa un culto colectivo.<\/p>\n
A pesar de que el hinduismo es polite\u00ed\u00adstas, se tiende a centrar el culto en uno preferido por cada individuo, por la familia o por el lugar en que se habita. Lo general es adorar y tributar culto a Shiva, a Visn\u00fa o a la diosa Devi.
\n * 4.1. Shiva.<\/p>\n
Sintetiza ascesis y fecundidad, lucha y continencia, placer f\u00e1lico y renuncia. Hay grupos, por ejemplo \u00ablos kapalikas\u00bb, que llevan calaveras para recordar el mito de que Shiva decapit\u00f3 a su padre, el incestuoso Brahma.<\/p>\n
Los modos de entender ese culto son variables. Los pashupatas, seguidores del culto a Shiva Pashupati (se\u00f1or de las bestias) tienen ritos naturalistas. Los \u00abaghoris\u00bb, que nada miran como horrible, cultivan la audacia. Los \u00abyoguis\u00bb, practican la meditaci\u00f3n como forma original de dominio del cuerpo.<\/p>\n
Shiva tiene como s\u00ed\u00admbolo el falo (\u00ablinga\u00bb), lo que se interpreta de muy diversa forma. Sus adoradores creen que se aparece en la tierra bajo distintas formas humanas, animales y vegetales. Es el dios que m\u00e1s santuarios locales posee.<\/p>\n
4.2 Vishnu.<\/p>\n
Muchos lo miran como el ser supremo, que est\u00e1 por todas partes. De su ombligo brot\u00f3 la flor de loto. Gracias a sus virtudes, el creador (Brahma) actu\u00f3 en la tierra. Se le atribuye la formaci\u00f3n del universo: cielo y tierra. Lo protegi\u00f3 y defendi\u00f3.<\/p>\n
Se hace presente por medio de muchos dioses secundarios, incluso en forma animal: pez, tortuga, cerdo.<\/p>\n
A veces se manifiesta en forma de enanos llamados \u00abVamana\u00bb. Ellos se transforman en gigantes para enga\u00f1ar a Bali, el demonio; o en un le\u00f3n llamado \u00abNarasimha\u00bb, que vence al Demonio Hiranyakashipu.<\/p>\n
Hay grupos que lo identifican con el Buda, que se dedic\u00f3 a ense\u00f1ar una doctrina falsa a los demonios piadosos.<\/p>\n
Tambi\u00e9n hay grupos que lo identifican con Rama, el del hacha (Parashurama), con el que decapit\u00f3 a su madre porque no era casta. Luego mat\u00f3 a los Kshatriyas para vengar a su padre.<\/p>\n
Aparece en ocasiones en forma de Kalki. Se le ve como el jinete del caballo blanco, que vendr\u00e1 a destruir el Universo al final de la era de Kali.<\/p>\n
Formas populares de esta divinidad son Rama (el h\u00e9roe del \u00abRamayana\u00bb) y Krishna (h\u00e9roe del \u00abMahabharata\u00bb y del \u00abBhagavata-Purana\u00bb). Son encarnaciones de Vishn\u00fa, a pesar de que en un comienzo fueron h\u00e9roes humanos.<\/p>\n
4.3. Las diosas y Devi<\/p>\n
Pero hay muchas diosas veneradas con devoci\u00f3n. Son manifestaciones de la diosa Devi. Las interpretaciones populares de Devi son variadas.<\/p>\n
– Para unos es el art\u00ed\u00adfice de la creaci\u00f3n y de la destrucci\u00f3n del mundo;<\/p>\n
– para otros se muestra como Durga, la lejana, que mata a Mahisha, el demonio b\u00fafalo;<\/p>\n
– y para otros es Kali, diosa negra que danza sobre los cad\u00e1veres y se la adorna con calaveras.<\/p>\n
Los shaktas (seguidores de Sakti, el poder femenino) adoran a la Diosa.<\/p>\n
En los cultos t\u00e1ntricos, se iguala a Devi con Radha, la consorte de Krishna.<\/p>\n
Tambi\u00e9n hay representaciones pac\u00ed\u00adficas de la Diosa, a la manera de esposas de los dioses:<\/p>\n
– Lakshmi, la sumisa de Visn\u00fa;<\/p>\n
– Parvati, esposa de Shiva e hija del monte Himalaya;<\/p>\n
– Ganga, diosa del r\u00ed\u00ado (el Ganges);<\/p>\n
– Saraswati, diosa de la m\u00fasica y de la literatura y esposa de Brahma. Se manifiesta en el r\u00ed\u00ado Saraswati .<\/p>\n
4.4. Otros dioses.<\/p>\n
Hay dioses secundarios, como \u00abHanuman\u00bb (el dios mono), que aparece en el \u00abRamayana\u00bb. \u00abSkanda\u00bb, jefe de los ej\u00e9rcitos divinos, es hijo de Shiva y de Parvati; \u00abGanesha,\u00bb el de cabeza de elefante, protege a los escribas y a los mercaderes, etc.<\/p>\n
5. Culto y ritos Cada divinidad tiene su culto en el hinduismo. Algunos son populares y abiertos. Otros son propios de grupos secretos.<\/p>\n
5.1. Ritos.<\/p>\n
Se usan textos (\u00absamskaras\u00bb) que llenan la vida del hombre: al nacer, al comer el ni\u00f1o el primer alimento s\u00f3lido (arroz), al dormir, al cortarse el pelo, a la primera menstruaci\u00f3n, al llegar el matrimonio, etc. La piedad de los adeptos es la determina su alcance religioso.<\/p>\n
Gran solemnidad poseen las ceremonias funerarias: cremaci\u00f3n del cad\u00e1ver y, si es posible, diseminaci\u00f3n de las cenizas en el Ganges.<\/p>\n
Se cuida mucho el culto a los antepasados. Es muy popular y t\u00ed\u00adpico el del \u00abpinda\u00bb: El hijo mayor del difunto ofrece una bola de arroz y de semillas de s\u00e9samo. Con su aroma el esp\u00ed\u00adritu del muerto puede renacer. En cada hogar hay un altar de ofrenda a los dioses. La esposa ofrece el don (\u00abpuja\u00bb) de frutas y flores.<\/p>\n
El culto p\u00fablico tiene gran importancia, pues el pueblo es por lo general piadoso y respetuoso con las tradiciones. Muchos poblados tienen templos donde los sacerdotes celebran ceremonias: rezo al amanecer, plegarias en momentos concretos, cuidado de la imagen el Dios, etc. La gente sencilla es supersticiosa: intuye que la desgracia le viene como castigo de sus omisiones o cultos inapropiados.<\/p>\n
En algunos, no muchos, templos, en especial en los de las diosas, (por ejemplo en el de Kali, el Kalighat, en Calcuta), se sacrifican cabras (o chivos)<\/p>\n
5.2. Los templos.<\/p>\n
Son muchos y muy sencillos: una casa de piedra y una imagen divina. Pero en determinados lugares sagrados o santuarios, como el de Rishikesh en el Himalaya o el de Benar\u00e9s en el Ganges, se acumulan grandes peregrinaciones de fieles que provienen de todas las zonas de la India.<\/p>\n
Algunos lugares son especialmente santos y reciben m\u00e1s peregrinos, por ejemplo Prayaga (confluencia de los r\u00ed\u00ados Ganges y Yamuna, en Allahabad).<\/p>\n
5.3. Evoluci\u00f3n religiosa
\n Se puede afirmar que la India es un pueblo de creyentes, fieles y m\u00faltiples. Cada uno puede interpretar las creencias en funci\u00f3n de sus preferencias, de las tradiciones familiares o de las habilidades de los encargados de los santuarios para atraer peregrinos y, por lo tanto, dones, tributos y ofrendas.<\/p>\n
El origen de los cultos se pierde en la noche de los tiempos. En el valle Indo ya floreci\u00f3, alrededor del 2.000 a. C., una civilizaci\u00f3n muy desarrollada, en las proximidades de las localidades de Harappa y Mohenjo Daro.<\/p>\n
Hacia el 1.500 a.C., tribus arias invadieron la India. La primera civilizaci\u00f3n qued\u00f3 latente en los invasores. Los arios se asentaron en el Punjab. Llevaron consigo sus cultos y dioses, que era masculinos y respiraban \u00e9tica guerrera. Asentados en el terreno fueron cayendo en un fuerte sincretismo religioso.<\/p>\n
Algunos de los dioses sobrevivieron durante siglos en la mente de las gentes: Indra, rey de los dioses y dios de la tormenta y de la fertilidad; Agni, dios del fuego; Soma, dios de la soma (planta sagrada que embriagaba).<\/p>\n
Hacia el 900 a. C., comenz\u00f3 el uso del hierro y ello aceler\u00f3 la expansi\u00f3n de los arios hasta el r\u00ed\u00ado Ganges. Tal civilizaci\u00f3n se desarroll\u00f3 m\u00e1s que las del entorno.<\/p>\n
Durante el siglo VI a.C., el budismo dej\u00f3 sus huellas en la India y entr\u00f3 en competici\u00f3n con las creencias anteriores. Se inicio una nueva etapa religiosa, en donde el hinduismo no se destruy\u00f3, pero que se alter\u00f3 en determinadas actitudes \u00e9ticas y cultos.<\/p>\n
6. Civilizaci\u00f3n hind\u00fa<\/p>\n
Ha sido m\u00e1s amplia y compleja que la religi\u00f3n y las creencias. Literatura, arte y costumbres resultan interesantes y originales.<\/p>\n
6.1. Epoca primitiva.<\/p>\n
El panorama arcaico de la India vari\u00f3 notablemente entre el 200 a.C. y el 500 d.C. Vinieron grupos del norte. Entre los que causaron mayor impacto est\u00e1n los \u00absakas\u00bb (escitas) y los \u00abkushanas\u00bb.<\/p>\n
Fue per\u00ed\u00adodo de continuos cambios, de crecimiento, de sincretismo. Se terminaron de escribir obras \u00e9picas como \u00abdharmashastras y dharmasutras\u00bb.<\/p>\n
Bajo el Imperio Gupta (entre el 320 y el 480 d.C.), parte del norte de la India estuvo bajo un poder unificado, encontrando el hinduismo cl\u00e1sico su m\u00e1xima expresi\u00f3n: se codificaron las leyes sagradas, se comenzaron a construir los grandes templos y se preservaron los mitos y los rituales en los puranas.<\/p>\n
6.2. Tiempos posteriores<\/p>\n
Durante la dinast\u00ed\u00ada Gupta, surgi\u00f3 un hinduismo menos r\u00ed\u00adgido y m\u00e1s ecl\u00e9ctico, formado por sectas disidentes, por movimientos vern\u00e1culos.<\/p>\n
Muchas de las sectas surgidas entre el 800 y el 1.800 son movimientos que a\u00fan perduran en la India.<\/p>\n
Los movimientos \u00abbhakti\u00bb fueron fundados por santos, los gur\u00faes. A partir de ellos, la tradici\u00f3n se fue transmitiendo del gur\u00fa a su disc\u00ed\u00adpulo (\u00abchela\u00bb) sin interrupci\u00f3n. Esta cadena, junto a los c\u00e1nones escritos, constituye la base para la autoridad de la secta \u00abbhakti\u00bb.<\/p>\n
Algunas tradiciones se apoyan en escritos de fil\u00f3sofos, como los de Shankara y Ramanuja.<\/p>\n
Shankara fue el principal defensor del monismo puro, no dual. (Advaita Vedanta). Promovi\u00f3 una actitud comprensiva hacia la fantas\u00ed\u00ada. Su doctrina de que todo lo que parece real no es m\u00e1s que mera ilusi\u00f3n influyo mucho.<\/p>\n
Ramanuja estaba comprometido con la filosof\u00ed\u00ada del no dualismo. (Vishishta Advaita), Hizo lo posible por reconciliar la creencia en una divinidad sin atributos (\u00abnirguna\u00bb), con la devoci\u00f3n hacia un dios con atributos (\u00absaguna\u00bb).<\/p>\n
Las filosof\u00ed\u00adas de Shankara y de Ramanuja se desarrollaron en el contexto de las grandes filosof\u00ed\u00adas cl\u00e1sicas (darshanas) de la India:<\/p>\n
– el Karma Mimamsa (investigaci\u00f3n activa);<\/p>\n
– la Vedanta (el fin de los Veda), a cuya tradici\u00f3n pertenece la obra de Shankara y de Ramanuja;<\/p>\n
– el Sankhya, que describe la oposici\u00f3n entre un esp\u00ed\u00adritu masculino inerte (purusha) y un principio femenino activo material o natural (prakriti), con sus las tres cualidades (gunas) de bondad (sattva), pasi\u00f3n (rajas) y oscuridad (tamas);<\/p>\n
– el sistema Yoga,<\/p>\n
– y los elevados sistemas metaf\u00ed\u00adsicos de Vaisheshika (una especie de realismo at\u00f3mico) y Nyaya (l\u00f3gico, pero de naturaleza extremadamente te\u00ed\u00adstica).<\/p>\n
6.3. Hinduismo medieval y nuevo<\/p>\n
La India conoci\u00f3 florecimientos literarios singulares en el milenio coincidente con la Edad media europea.<\/p>\n
Se multiplicaron en s\u00e1nscrito canciones escritas, pero que se transmit\u00ed\u00adan en forma oral en diversas localidades. Fueron compuestas por los alvars, nayanars y los virashaivas durante los siglos VII, VIII y IX en Tamil y en Kannada; y durante el siglo XV por el poeta de Rajasthani, Mira Bai, en dialecto braj.<\/p>\n
En Bengala, durante el siglo XVI, Chaitanya fund\u00f3 una secta m\u00ed\u00adstica y er\u00f3tica, para celebrar la uni\u00f3n de Krishna y Radha. Chaitanya cre\u00ed\u00ada que \u00e9l encarnaba tanto a Krishna como a Radha y tambi\u00e9n pensaba que el poblado donde creci\u00f3 Krishna (Vrindaban) era una fuente de dignidad y grandeza en Bengala.<\/p>\n
La escuela de los \u00abgosvamins\u00bb, disc\u00ed\u00adpulos de Chaitanya, desarroll\u00f3 movimientos de elevada calidad est\u00e9tica en el ritual que representaba la vida de Krishna. Durante el siglo XVI, estas representaciones rituales se desarrollaron en los alrededores de Vrindaban; los poetas hind\u00faes eran quienes las celebraban.<\/p>\n
El primer gran poeta m\u00ed\u00adstico hind\u00fa fue Kabir, hijo de un musulm\u00e1n y muy influido por el islam. Sus poemas desafiaban los dogmas can\u00f3nicos tanto del hinduismo como del islam, y trataron de llegar a un acercamiento interreligioso de grandes consecuencia sociales, de haber triunfado de las resistencias de las jerarqu\u00ed\u00adas de ambas creencias.<\/p>\n
Fue seguido por Tulsi Das, quien escribi\u00f3 una nueva y bella versi\u00f3n hind\u00fa del \u00abRamayana\u00bb.<\/p>\n
Surdas fue contempor\u00e1neo de Tulsi Das y autor de poemas a prop\u00f3sito de la vida de Krishna en Vrindaban; esto sirvi\u00f3 para establecer las bases de los \u00abras lilas\u00bb, dramatizaciones locales de mitos de la ni\u00f1ez de Krishna, que todav\u00ed\u00ada desempe\u00f1an un importante papel en el culto de Krishna en el norte de la India.<\/p>\n
6.4. Siglos XIX y XX<\/p>\n
Durante el siglo XIX existieron importantes reformas bajo Ramakrishna, Vivekananda y de las sectas de Arya Samaj y de Brahmo Samaj.<\/p>\n
Estos movimientos buscaron reconciliar el hinduismo tradicional con la modernidad. Se intentaron reformas sociales y nuevas ideas pol\u00ed\u00adticas<\/p>\n
Los l\u00ed\u00adderes nacionalistas Sri Aurobindo Ghose y Mahatma Gandhi buscaron en el hinduismo los elementos que mejor pudieran servir a sus prop\u00f3sitos pol\u00ed\u00adticos y sociales.<\/p>\n
Gandhi us\u00f3 su estilo propio de \u00abahimsa\u00bb, transform\u00e1ndolo en una forma de resistencia pasiva; buscaba reformas que favorecieran a los intocables y que ayudaran a expulsar a los brit\u00e1nicos.<\/p>\n
Bhimrau Ramji Ambedkar revivi\u00f3 el mito de los brahmanes que descendieron de casta, y la tradici\u00f3n de que el budismo y el hinduismo alguna vez fueron una sola fe. Intent\u00f3 que los intocables pudieran recobrar su dignidad al reconvertirse al budismo.<\/p>\n
Recientemente, algunos maestros de las ense\u00f1anzas de la religi\u00f3n de la India han emigrado a Europa y a Am\u00e9rica, donde han inspirado grupos de seguidores. Algunos de ellos, como la secta Hare Krishna, fundada por Bhaktivedanta, dicen inspirarse en las pr\u00e1cticas del hinduismo cl\u00e1sico.<\/p>\n
Los mitos siguen existiendo en el cine hind\u00fa y los rituales sobreviven no s\u00f3lo en los templos sino tambi\u00e9n en las memorias familiares o en usos sociales. Es as\u00ed\u00ad como el hinduismo, religi\u00f3n que ayud\u00f3 a que la India se sostuviera por siglos a pesar de las invasiones y de sus problemas internos, sigue teniendo una funci\u00f3n vital por el apoyo que ofrece y por lo que significa en las vidas de los hind\u00faes de hoy.<\/p>\n
7. Cristianismo e hinduismo
\n La distancia cronol\u00f3gica, la geogr\u00e1fica y la teol\u00f3gica ha hecho a las dos grandes creencias de la humanidad mutuamente desconocidas. No es f\u00e1cil habilitar caminos de mutuo conocimiento y fomentar actitudes de suficiente respeto y comprensi\u00f3n.<\/p>\n
Con todo es preciso cultivar los sentimientos que ya el Concilio Vaticano II suger\u00ed\u00ada en su Declaraci\u00f3n \u00abNostra Aetate\u00bb (n. 2) sobre esta religi\u00f3n tan extendida en Oriente y presente en el Occidente a trav\u00e9s de los intercambios migratorios, de las influencias art\u00ed\u00adstica y literarias o hoy por medio de los cauces insospechados de la \u00abglobalizaci\u00f3n.<\/p>\n
Los criterios cat\u00f3licos que advertimos en el Vaticano II (Nostra Aetate n. 2) se condensan en tres grandes consignas
\n – Descubrimiento de la riqueza m\u00ed\u00adtica, reflejo de la fuerza creadora del hombre, y de la inquietud \u00e9tica, expresada con frecuencia en ropaje est\u00e9tico. Los cristianos ven en la inquietud hinduista por el hombre, una invitaci\u00f3n a valorar la sensibilidad ante la divinidad suprema y un recuerdo permanente en torno a la intervenci\u00f3n del cielo en la vida de los hombres.<\/p>\n
– El esfuerzo del hinduismo por liberar al hombre del desconcierto, de la angustia y del materialismo empobrecedor es una riqueza humana digna de todo respeto. Har\u00e1n bien los cristianos en intuir, debajo de sus afanes de cada d\u00ed\u00ada, el ansia de trascendencia que anid\u00f3 desde siempre en el g\u00e9nero humano. Deben alabar a Dios por el apasionado deseo de encontrar la verdad en medio de todos los caminos humanos y a trav\u00e9s de los esfuerzos realizados con este motivo.<\/p>\n
– El sentido asc\u00e9tico (lucha, superaci\u00f3n, b\u00fasqueda, dominio, purificaci\u00f3n continua) que se advierte en el Hinduismo se puede trasladar al \u00e1mbito cristiano, cuyo mensaje tantas veces coincide con las visiones sobre el hombre y sobre sus inquietudes de huir del mal y de tributar homenajes reverentes a la divinidad.<\/p>\n
A pesar de estas sugerencias y consignas, sobre todo los educadores de la fe no deben olvidar las grandes distancias ideol\u00f3gicas que subyacen entre ambas religiones.<\/p>\n
Har\u00e1n bien en clarificar las ideas de sus educandos, sobre todo en lo que a influencias indirectas se refiere. Algunas de las sectas o actitudes religiosas sincretistas que se extienden en determinados ambientes, m\u00e1s por afectividad que por ideolog\u00ed\u00ada, tienen sus ra\u00ed\u00adces en los planteamientos hinduistas m\u00e1s depurados y con frecuencia adulterados.<\/p>\n
El respeto a los otros creyentes no est\u00e1 re\u00f1ido con una suficiente clarificaci\u00f3n de los criterios y de los planteamientos religiosos.<\/p>\n
En los tiempos actuales se han multiplicado las conexiones entre el cristianismo y las religiones tradicionales de oriente, debido a las influencias literarias, a los gustos art\u00ed\u00adsticos y a los medios de comunicaci\u00f3n. No ha sido ajena a este movimiento la proliferaci\u00f3n de sectas religiosas orientalistas, ante las cuales hay que adoptar claras actitudes de discernimiento y promover, sobre todo en los j\u00f3venes tentados por desajustes afectivos o por estimulaciones fantasiosas, sensatez en las opciones, serenidad en las decisiones y honestidad en las preferencias.<\/p>\n
Pedro Chico Gonz\u00e1lez, Diccionario de Catequesis y Pedagog\u00ed\u00ada Religiosa, Editorial Bru\u00f1o, Lima, Per\u00fa 2006<\/p>\n
Fuente: Diccionario de Catequesis y Pedagog\u00eda Religiosa<\/b><\/p>\n
DicEc
\n\u00c2\u00a0
\nEl hinduismo es una de las antiguas religiones de la India, sus libros sagrados datan aproximadamente del 900 a.C. Son en particular: los Vedas, que contienen himnos y f\u00f3rmulas rituales; los Br\u00e1hmanas, que tratan del culto; los Aranyakas, que son reflexiones religiosas de ascetas moradores de los bosques; los Upanishads, que son tratados m\u00ed\u00adsticos y filos\u00f3ficos sobre el Brahman, el poder supremo del universo conocido por la meditaci\u00f3n y el ascetismo. La salvaci\u00f3n del mundo es posible a trav\u00e9s de la absorci\u00f3n m\u00ed\u00adstica de la \u00fanica realidad verdadera, el Absoluto o Brahman, que m\u00e1s tarde, como Brahm\u00e1, ser\u00e1 identificado como creador. Con el tiempo se fueron uniendo otras figuras a Brahman: Visn\u00fa, el preservador, y Siva, el destructor. Krishna es una forma en que en el Bhagavad Gira, aparece Visn\u00fa, el cual llega a la idea de un dios personal al que hay que adorar, no por medio del sacrificio, sino del amor y la devoci\u00f3n (bhakti). Los libros legales o Dharmashastras establecen las cuatro clases en que se divide la sociedad: los sacerdotes (brahmines), los guerreros y los mercaderes, todos ellos \u00abnacidos dos veces\u00bb \u2014ya que s\u00f3lo ellos pueden iniciarse en la sabidur\u00ed\u00ada de los Vedas\u2014 y, finalmente, los trabajadores, que no tienen derecho a aprender. Estas clases evolucionar\u00e1n luego hasta convertirse en el sistema de castas.<\/p>\n
Ideas clave del hinduismo son el karma, la condici\u00f3n del alma como resultado de las acciones de una vida pasada, y la liberaci\u00f3n (moksa), consistente en escapar del c\u00ed\u00adrculo interminable de los renacimientos. El yoga es un sistema de filosof\u00ed\u00ada pr\u00e1ctica, de disciplina f\u00ed\u00adsica y espiritual cuyo objetivo es la liberaci\u00f3n. El n\u00facleo de la religi\u00f3n y la filosof\u00ed\u00ada hind\u00faes se encuentra en el Ved\u00e1nta, co mentado de distinto modo seg\u00fan las escuelas. El hinduismo moderno sigue reflexionando profundamente sobre la condici\u00f3n humana y las relaciones con lo trascendente. Su influencia en Occidente es importante, por ejemplo, a trav\u00e9s del movimiento Hare Krishna y las espiritualidades >New age.
\nEl hinduismo es una b\u00fasqueda profunda de la santidad (>Santos). Las siete etapas de la sabidur\u00ed\u00ada son siete pasos hacia la santidad: el deseo del bien, derivado del desprendimiento, el estudio y las buenas compa\u00f1\u00ed\u00adas; la indagaci\u00f3n a trav\u00e9s de la pr\u00e1ctica del desprendimiento; la ligereza de mente debida al desgaste del apego a los objetos sensibles; la consecuci\u00f3n de la pureza\/luz, en la cual descansa la mente; la p\u00e9rdida de contacto con la esfera objetiva como consecuencia de las fases anteriores; la ausencia de conceptos en virtud de la fusi\u00f3n del mundo objetivo y del mundo subjetivo; la etapa de pura trascendencia.<\/p>\n
El prestigioso monje cat\u00f3lico B. Griffiths, que trat\u00f3 de integrar la visi\u00f3n hinduista en el cristianismo, observaba: \u00abPara un cristiano, el hinduismo constituye en conjunto la praeparatio evangelica m\u00e1s profunda que existe en el mundo\u00bb. El Vaticano II habla positivamente del hinduismo: \u00abAs\u00ed\u00ad, en el hinduismo, los hombres investigan el misterio divino y lo expresan mediante la inagotable fecundidad de los mitos y con los penetrantes esfuerzos de la filosof\u00ed\u00ada, y buscan la liberaci\u00f3n de las angustias de nuestra condici\u00f3n, ya sea mediante las modalidades de la vida asc\u00e9tica, ya sea a trav\u00e9s de la profunda meditaci\u00f3n, ya sea buscando refugio en Dios con amor y confianza\u00bb (NA 2).<\/p>\n
El primer di\u00e1logo con el hinduismo puede decirse que fue el del jesuita Roberto De Nobili (1577-1656). Habiendo observado que la conversi\u00f3n al cristianismo era extremadamente dif\u00ed\u00adcil para los hind\u00faes, ya que los convertidos eran considerados inmediatamente como de la casta m\u00e1s baja, vivi\u00f3 como un brahm\u00ed\u00adn, llevando un estilo de vida penitencial. Evit\u00f3 personalmente en gran medida el contacto p\u00fablico con otras castas, creyendo que cada casta deb\u00ed\u00ada tener sus propios misioneros. Como resultado de sus esfuerzos, los prejuicios de las castas m\u00e1s altas contra el cristianismo se redujeron. Por otro lado, defendi\u00f3 fuertemente lo que hoy llamar\u00ed\u00adamos >inculturaci\u00f3n. Otros, como Brahmabandhav Upadhyaya (1861-1907), trataron de presentar el cristianismo como el florecimiento de la sabidur\u00ed\u00ada, la herencia y las verdades del hinduismo; los Vedas hind\u00faes eran el Antiguo Testamento de la India. Sostuvo que la teolog\u00ed\u00ada deb\u00ed\u00ada presentarse en categor\u00ed\u00adas indias.<\/p>\n
Ha habido di\u00e1logo con el hinduismo especialmente en el terreno de la espiritualidad. El movimiento ashram asumi\u00f3 este di\u00e1logo. Algunos de sus l\u00ed\u00adderes, por ejemplo, B. Griffiths (1906-1993) y Henri Le Saux (Swami Abishiktananda), fueron monjes occidentales que, al modo de un sannyasi hind\u00fa \u2014persona que renuncia al mundo para buscar a Dios\u2014, trataron de integrar su visi\u00f3n cristiana con el hinduismo.<\/p>\n
Desde la d\u00e9cada de 1960 ha habido tambi\u00e9n di\u00e1logo por iniciativa del Consejo Mundial de las Iglesias. El >di\u00e1logo con el hinduismo tiene que desarrollarse en cuatro niveles: la vida diaria, las cuestiones sociales, la teolog\u00ed\u00ada y la experiencia religiosa, siendo este \u00faltimo quiz\u00e1 el m\u00e1s fruct\u00ed\u00adfero. Como en el caso del >islam y del budismo, son pocos los convertidos al cristianismo. La tarea de la >misi\u00f3n, por tanto, ha de pasar en gran medida por el di\u00e1logo. S\u00f3lo as\u00ed\u00ad podr\u00e1n superarse los malentendidos y se alcanzar\u00e1 un conocimiento m\u00e1s profundo de las verdades de ambas religiones.<\/p>\n
Christopher O\u00c2\u00b4Donell – Salvador Pi\u00e9-Ninot, Diccionario de Eclesiolog\u00ed\u00ada, San Pablo, Madrid 1987<\/p>\n
Fuente: Diccionario de Eclesiolog\u00eda<\/b><\/p>\n
Origen y contenidos<\/p>\n
\tLa \u00abhinduismo\u00bb es originariamente la religi\u00f3n de los pueblos que habitaban a orillas del r\u00ed\u00ado \u00abIndo\u00bb, aunque procedentes del exterior. Se remonta al segundo milenio antes de Cristo. Sus contenidos se pueden encontrar en los libros de los Vedas (con sus comentarios posteriores), aunque ya en ellos se constata una evoluci\u00f3n interna (vedismo, brahmanismo, vedantismo).<\/p>\n
\t Posteriormente el hinduismo puede considerarse como una s\u00ed\u00adntesis de creencias y de pr\u00e1cticas religiosas (procedentes de dentro y de fuera de la India) que se fueron integrando en la tradici\u00f3n hinduista primitiva. A veces se considera como una visi\u00f3n espiritual de la vida, recalcando m\u00e1s las experiencias religiosas que la doctrina sistem\u00e1tica.<\/p>\n
\tEl hinduismo vive la fe en Dios, en el contexto de un proceso c\u00ed\u00adclico de la creaci\u00f3n y de la reencarnaci\u00f3n de las almas en vistas a una liberaci\u00f3n definitiva en la vida del m\u00e1s all\u00e1. Se busca la uni\u00f3n con Dios, a la que se llega por un \u00abcamino\u00bb espiritual (\u00abyoga\u00bb) y en el que se tiene por gu\u00ed\u00ada a alg\u00fan maestro (\u00abguru\u00bb). Para conseguir la uni\u00f3n con Dios se privilegia la concentraci\u00f3n de la mente (repitiendo f\u00f3rmulas sagradas o nombres divinos) y esforz\u00e1ndose por conseguir la purificaci\u00f3n del coraz\u00f3n. Los actos de culto se dirigen a ciertas im\u00e1genes o representaciones de la divinidad, y tienen lugar en lugares sagrados. Son innumerables las escuelas hinduistas, especialmente en el momento de se\u00f1alar \u00abcaminos\u00bb de purificaci\u00f3n.<\/p>\n
\tDios se manifiesta de muchas maneras (\u00abteofan\u00ed\u00adas\u00bb), pero siempre es m\u00e1s all\u00e1 del pensamiento y del lenguaje humano, como inefable, trascendente y totalmente otro. Se le busca en sus tres aspectos de su realidad y unidad divina existencia-conciencia-felicidad (\u00abSac-cid-ananda\u00bb). Dios (Brahm\u00e1n) es realidad o existencia (\u00absat\u00bb), conciencia (\u00abcit\u00bb) y felicidad (\u00abananda\u00bb). En las diversas escuelas hinduistas hay pareceres contrastantes sobre Dios personal o impersonal; pero la mentalidad hind\u00fa busca propiamente la uni\u00f3n y experiencia de Dios, m\u00e1s que su definici\u00f3n y explicaci\u00f3n.<\/p>\n
\tLa creaci\u00f3n est\u00e1 en un proceso continuo de disoluci\u00f3n. El hombre sigue un proceso de liberaci\u00f3n o purificaci\u00f3n (tambi\u00e9n con la posibilidad de reencarnaci\u00f3n), para llegar finalmente a la felicidad del m\u00e1s all\u00e1. La ley del \u00abkarma\u00bb (ley de la retribuci\u00f3n) reclama esta purificaci\u00f3n por medio del cumplimiento de las normas morales (el \u00abdharma\u00bb).<\/p>\n
\tEscritos hist\u00f3ricos y actualidad<\/p>\n
\tEntre los escritos m\u00e1s apreciados, destaca el libro m\u00e1s popular del hinduismo, el Bhagavad-Gita (c\u00e1ntico del Se\u00f1or) o simplemente \u00abGita\u00bb (compuesto tal vez entre los siglos V y II antes de Cristo, con influencias posteriores), que describe el camino de la purificaci\u00f3n de las intenciones y del actuar humano, como camino para llegar a un encuentro vital, de uni\u00f3n afectiva, con Dios. As\u00ed\u00ad lo intenta el yoga \u00abbhakti\u00bb descrito por el Bhagavad-Gita.<\/p>\n
\tEn toda esta realidad religiosa, conviene distinguir entre los contenidos de los documentos de toda la tradici\u00f3n (con sus numerosas escuelas), la religiosidad popular (con su innumerables derivaciones pr\u00e1cticas) y la renovaci\u00f3n del mismo hinduismo a partir de finales del siglo XVIII. El hinduismo moderno ha intentado recuperar los contenidos de la tradici\u00f3n hind\u00fa, purific\u00e1ndolos de algunos defectos y combin\u00e1ndolos con otras aportaciones (tambi\u00e9n cristianas), con cierta tendencia al sincretismo y al relativismo, y siempre con el acento en la experiencia espiritual.<\/p>\n
\tAparte de las innumerables sectas (nacidas de elementos hinduistas) y de los fundamentalismos, que no corresponden propiamente a la aut\u00e9ntica tradici\u00f3n hinduista, hay que tener en cuenta la tendencia actual aperturista, que intenta elaborar una s\u00ed\u00adntesis de los valores de otras religiones en los propios valores (\u00abRamakrishna\u00bb). Habr\u00e1 que superar la incertidumbre sobre Dios personal, el relativismo de las verdades, la duda sobre el valor de la persona que no puede quedar a merced de la historia (\u00abreencarnaci\u00f3n\u00bb) y la discriminaci\u00f3n de las personas (castas).<\/p>\n
\tCristianismo e hinduismo<\/p>\n
\tEl concilio Vaticano II ofrece esta s\u00ed\u00adntesis de los valores del hinduismo \u00abAs\u00ed\u00ad, en el Hinduismo los hombres investigan el misterio divino y lo expresan mediante la inagotable fecundidad de los mitos y con los penetran\u00c2\u00actes esfuerzos de la filosof\u00ed\u00ada, y buscan la liberaci\u00f3n de las angustias de nuestra condici\u00f3n mediante las modalidades de la vida asc\u00e9tica, a trav\u00e9s de profunda meditaci\u00f3n, o bien buscando refugio en Dios con amor y confianza\u00bb (NAe 2).<\/p>\n
\tEl cristianismo podr\u00e1 responder a este itinerario espiritual de una herencia milenaria, s\u00f3lo si sabr\u00e1 presentar la novedad de Jes\u00fas, como Hijo de Dios. Porque si en la historia \u00abDios ha hablado de muchas maneras\u00bb, en Jes\u00fas, \u00abnos ha hablado por su Hijo\u00bb (Heb 1,1-2). La respuesta cristiana s\u00f3lo podr\u00e1 ser a partir de la propia experiencia de Dios Amor revelado por Jes\u00fas. Afirma Juan Pablo II \u00abEl contacto con los representantes de las tradiciones espirituales no cristianas, en particular, las de Asia, me ha corroborado que el futuro de la misi\u00f3n depende en gran parte de la contemplaci\u00f3n\u00bb (RMi 91).<\/p>\n
Referencias Di\u00e1logo interreligioso, experiencia de Dios, jainismo, religiones.<\/p>\n
Lectura de documentos NAe 2.<\/p>\n
Bibliograf\u00ed\u00ada D. ACHARUPARAMBIL, Espiritualidad hinduista ( BAC, Madrid, 1992); J. ESQUERDA BIFET, Hemos visto su estrella ( BAC, Madrid, 1996) cap. II; M. GANDHI, Todos los hombres son hermanos (Salamanca, S\u00ed\u00adgueme, 1979); F. G. ILARRAZ, Libros sagrados de la India. La Upanishad del Gran Bosque (Salamanca, Univ. Pontificia, 1988); RABINDRANAZ TAGORE, Obra escogida (Madrid, Aguilar, 1986); F. TOLA, Doctrinas secretas de la India. Upanishads (Barcelona, Barral, 1973).<\/p>\n
(ESQUERDA BIFET, Juan, Diccionario de la Evangelizaci\u00f3n, BAC, Madrid, 1998)<\/p>\n
Fuente: Diccionario de Evangelizaci\u00f3n<\/b><\/p>\n
SUMARIO: I. Origen y expansi\u00f3n.-II. Tres contenidos te\u00ed\u00adsticos.-III. Tr\u00ed\u00adadas o \u00abTrimurti\u00bb.<\/p>\n
1. Origen y expansi\u00f3n
\nEl t\u00e9rmino hind\u00fa era utilizado por los persas (en indoeuropeo, sindhu) para designar los habitantes del continente sudasi\u00e1tico m\u00e1s all\u00e1 del r\u00ed\u00ado Indo. Luego, los musulmanes lo divulgaron; todav\u00ed\u00ada no ten\u00ed\u00ada una connotaci\u00f3n religiosa. Pero hoy, el \u00abhinduismo\u00bb indica la tercera y \u00faltima etapa de desarrollo religioso de la India. En la primera etapa floreci\u00f3 el llamado Vedismo (1500-900 a. C.), en la segunda el Brahamanismo (900-400 a. C.). Ninguno de estos movimientos religiosos tiene un fundador concreto, pero s\u00ed\u00ad una larga tradici\u00f3n literaria, complicadas elaboraciones filos\u00f3ficas y teor\u00ed\u00adas te\u00ed\u00adsticas. Actualmente, el hinduismo es la tercera de las grandes religiones del mundo, despu\u00e9s del cristianismo y del islamismo; el 13% de la poblaci\u00f3n mundial es hinduista y el 98% vive en el Asia del Sud, aunque por las emigraciones hoy los hinduistas est\u00e1n presentes en 85 pa\u00ed\u00adses (en Estados Unidos casi medio mill\u00f3n), y las nuevas formas de esta religi\u00f3n, como la Meditaci\u00f3n Transcendental, Hare Krsna, han penetrado en muchos pa\u00ed\u00adses de occidente.<\/p>\n
En el hinduismo existen cl\u00e1sicas corrientes filos\u00f3fico-religiosas y tres grandes corrientes te\u00ed\u00adsticas populares; aunque estas \u00faltimas son las que nos interesan, no podemos olvidar las escuelas de filosof\u00ed\u00ada que sostienen y explican el concepto de Dios. La corriente filos\u00f3fica m\u00e1s antigua se llama Samkhya (= enumeraci\u00f3n), e intenta determinar la realidad enumerando sus m\u00faltiples aspectos; acepta un dualismo en el mundo: el principio activo, sin conciencia, y el principio pasivo dotado de conciencia; en todo, aun en la divinidad, existe ese dualismo de ser y entender, actividad y pasividad. La segunda escuela es Mimamsa (= ex\u00e9gesis), que gracias a la ex\u00e9gesis de los textos sagrados, los Vedas y los Upanishds, quiere llegar a la verdad. Se impone una visi\u00f3n mon\u00ed\u00adstica del mundo y del ser. La tercera escuela, Vedanta, fundada en los Vedas y desarrollada a partir del s. VIII d.C., gracias al fil\u00f3sofo Sankara, ense\u00f1a un r\u00ed\u00adgido monismo; todo lo que sea dualidad es s\u00f3lo un velo de la verdad. El principio universal, brahman, y el atinan, principio individual, alma, forman una unidad.<\/p>\n
II. Tres corrientes te\u00ed\u00adsticas
\nEn el hiduismo sobresalen tres grandes corrientes te\u00ed\u00adsticas, a las que el pueblo presta atenci\u00f3n y son las que nos interesan. El texto de los Vedas es un punto com\u00fan de referencia. Entre ellas, existe una gran tolerancia, pues el hiduismo acepta que puedan coexistir diversos caminos de salvaci\u00f3n. He aqu\u00ed\u00ad una exposici\u00f3n sint\u00e9tica de estas tres corrientes.<\/p>\n
El Visnuismo. Su base filos\u00f3fica es el sistema Vedanta. Caracter\u00ed\u00adstica de esta corriente es la bhakti o devoci\u00f3n, y entre sus libros m\u00e1s importante el Bhagavadgita. Visnu es la divinidad suprema, de la cual provienen unas emanaciones, consideradas como personificaciones de divinidades femeninas inferiores. Visnu es, por lo tanto, creador absoluto y transcendente; act\u00faa en el mundo con su s\u00e1kti (energ\u00ed\u00ada, fuerza, vista como principio femenino). La salvaci\u00f3n del hombre consiste en la uni\u00f3n con Visnu. Filos\u00f3ficamente, el visnuismo tiene una orientaci\u00f3n mon\u00ed\u00adstica, no tan r\u00ed\u00adgida como la que propon\u00ed\u00ada Sankara. El mundo y las almas a pesar de ser emanaciones de la divinidad tienen realidad independiente. Aunque en un primer momento dentro de la literatura de los Vedas, Visnu tiene un papel secundario, pronto pas\u00f3 a ser una de las grandes divinidades del hinduismo popular. Su s\u00e1kti creadora pronto es considerada como su esposa con el nombre de Laksmi. Y ya debemos decir que la condici\u00f3n de \u00abesposa\u00bb de las divinidades masculinas no es otra cosa que la hip\u00f3stasis m\u00ed\u00adtica del principio femenino, onom\u00e1sticamente adaptado a los diversos contextos hist\u00f3rico-religiosos.<\/p>\n
Dentro de esta corriente es f\u00e1cil encontrar la figura de Krsna, como una encarnaci\u00f3n de Visnu, a la que se le tiene especial fe. Otros ven en Rama una nueva encarnaci\u00f3n de Visnu.<\/p>\n
El Siva\u00ed\u00adsmo. Ahora, Siva es el Ser supremo y Se\u00f1or del mundo, venerado como defensor de la justicia y del derecho, fuente de bendiciones y gracias infinitas, entre ellas la salvaci\u00f3n. La literatura que inspira esta corriente es la propia del yoga y filos\u00f3ficamente se basa en el sistema yoga. La salvaci\u00f3n, de nuevo, es la uni\u00f3n e identificaci\u00f3n del yo con la divinidad a trav\u00e9s de un complicado ritual de tipo t\u00e1ntrico con la recitaci\u00f3n de f\u00f3rmulas, posiciones del cuerpo (a veces er\u00f3ticas), la danza y la meditaci\u00f3n. Siva es creador, y se conserva una famosa representaci\u00f3n de Siva (s. X), en la que mientras danza est\u00e1 creando el mundo. Siva tiene tambi\u00e9n su sakti o esposa llamada Kali y Durga. Siva adquiere diversas formas, nombres y caracter\u00ed\u00adsticas; es el se\u00f1or del tiempo que conduce el mundo hacia la destrucci\u00f3n y la regeneraci\u00f3n, es creador y destructor, esta din\u00e1mica de vida-muerte se repetir\u00e1 infinitamente hasta que el hombre reconozca su identidad con Siva; viene llamado con 1008 nombres que describen sus diversos aspectos, como el \u00abgran dios\u00bb, el r\u00ed\u00adgido \u00abasceta (yogin) divino\u00bb, el \u00abterror\u00bb, el \u00abdanzante\u00bb, etc., por todos estos nombres, en su iconograf\u00ed\u00ada aparece o con armas o danzando o mendigando.<\/p>\n
El Saktismo. La tercera corriente te\u00ed\u00adstica. Ya conocemos el t\u00e9rmino s\u00e1kti, pero dentro de esta corriente es el Principio absoluto, energ\u00ed\u00ada creativa de las mismas divinidades’ y a trav\u00e9s de ellas del mundo visible e invisible. Los textos sagrados del saktismo son los Tantras, que describen un complicado proceso salv\u00ed\u00adfico, en el cual la energ\u00ed\u00ada vital y salv\u00ed\u00adfica, kundalini, que reside escondida en el centro vital m\u00e1s bajo, el sexual, se despierta y con la meditaci\u00f3n y otras t\u00e9cnicas llega al centro y m\u00e1s alto, colocado en el cerebro obteni\u00e9ndose as\u00ed\u00ad la iluminaci\u00f3n y la sabidur\u00ed\u00ada. La kundalini es presentada como una serpiente que yace enrollada en el centro vital m\u00e1s bajo y con las t\u00e9cnicas indicadas, llega hasta el supremo centro de energ\u00ed\u00ada y de esta forma S\u00e1kti se une a Siva. Dentro de esta corriente te\u00ed\u00adstica, S\u00e1kti viene considerada como esposa de Siva. Las representaciones simb\u00f3licas de estas divinidades son las propias de una pareja unida en el acto sexual.<\/p>\n
Delante de este panorama hay que reconocer, como confiesa un especialista, que lo caracter\u00ed\u00adstico de esta religi\u00f3n es la complejidad de su concepci\u00f3n de Dios, aumentada por la variedad de textos sagrados y de comentarios. Los Vedas son polite\u00ed\u00adstas, pero la literatura Upanishds contiene una reacci\u00f3n contra esta antigua concepci\u00f3n’. El pante\u00f3n antiguo, Indra, Agni, Varuna, pierde relieve, y las divinidades de las corrientes expuestas adquieren fuerza. El Bagavabaggita, ya citado, subraya la figura de Krsna, que no es un Dios impersonal, sino lleno de amor por cada uno de los hombres. Es padre y amigo. Siempre creador, sin cambio, pues no est\u00e1 unido a la naturaleza cambiable.<\/p>\n
III. Tr\u00ed\u00adadas divinas o \u00abtrimurti\u00bb
\nVeamos ahora algunas de las tr\u00ed\u00adadas de las formas divinas o trimurti. Antetodo, la formada por las tres grandes divinidades, Brahma, Visnu y Siva que ya conocemos. Junto a ellos sus respectivas esposas: Laksmi, personificaci\u00f3n de la creaci\u00f3n; Saravasti personifica la conservaci\u00f3n, y Kali simboliza la destrucci\u00f3n, o mejor, la renovaci\u00f3n. (Saravasti es la esposa de Brahma). Todos estos dioses masculinos y femeninos son la suprema manifestaci\u00f3n de un Dios supremo o Esencia eterna, y est\u00e1n simbolizados por las tres letras A, U, M, que se combinan para formar la s\u00ed\u00adlaba sagrada OM, repetida por todo hinduista con un profundo sentido religioso y m\u00ed\u00adstico, pues conduce a la uni\u00f3n con Dios.<\/p>\n
Un autor cat\u00f3lico, conocedor del hinduismo, subraya el valor trinitario de esta f\u00f3rmula, \u00abporque AUM es un solo sonido (OM) compuesto de tres elementos, apto para expresar en un s\u00ed\u00admbolo audible el misterio de una Esencia id\u00e9ntica en Tres hip\u00f3stasis: suena como la m\u00fasica inmanente de la Deidad silenciosa y fecunda\u00bb. Este autor ve en la s\u00ed\u00adlaba sagrada (mantra) OM una forma de expresar la Trinidad. Esta s\u00ed\u00adlaba, desde los textos antiguos hasta los modernos, es como el s\u00ed\u00admbolo de la divinidad, del Absoluto, la ciencia \u00faltima del hinduismo. Est\u00e1 compuesta de tres elementos, AUM, fundidos en una unidad superior. Es un puro sonido; corresponde al sonido inicial y fundamental, a la dicci\u00f3n de Dios sobre la que descansa el universo, y a la vez es el silencio absoluto y sentido de Dios. La meditaci\u00f3n del OM lleva a la unidad e integraci\u00f3n en el Absoluto; es el \u00faltimo sonido del m\u00ed\u00adstico: en los textos sagrados es explicada con diversas tr\u00ed\u00adadas, por ejemplo, el tiempo que fue, el tiempo que es y el que ser\u00e1.<\/p>\n
No podemos olvidar la trimurti o \u00abtres formas\u00bb ya indicadas de la divinidad: es el Uno en tres formas o el Todo de tres formas. Esta tr\u00ed\u00adada es explicada como la \u00abpersonalizaci\u00f3n de los tres aspectos de la acci\u00f3n del \u00fanico ser divino. Es una divisi\u00f3n que se funda en las relaciones funcionales entre la divinidad y el mundo, no en relaciones inmanentes divinas\u00bb. O sea, el Creador, el Conservador y el Renovador de todo; en los mitos cosmog\u00f3nicos y en algunos textos de los Puranas se dice que son tres aspectos o poderes de una misma esencia.<\/p>\n
En la f\u00f3rmula cl\u00e1sica de los Vedantas tard\u00ed\u00ados se insiste que Dios es Sac-cit-ananda: sac es el ser real, la pura existencia y porque Dios es sac es omnipotente; cit es el puro y absoluto conocimiento, y de aqu\u00ed\u00ad deriva su omnisciencia; ananda es la pura y absoluta felicidad y de aqu\u00ed\u00ad deriva su amor. No pocos misioneros, investigadores del hinduismo, han visto en esta definici\u00f3n una manifestaci\u00f3n del misterio trinitario’. Uno de ellos explica c\u00f3mo Dios es Principio (sat), Logos (cit) y Beatitud de amor y de belleza (ananda), y a la vez \u00fanico (saccidananda). El m\u00ed\u00adstico hinduista sabe que la divinidad suprema no \u00abtiene\u00bb sino que \u00abes\u00bb, esencialmente, Existencia, Inteligencia y Amor. Cuando el cristiano repite esta frase, saccidananda, le da un sentido nuevo, desconocido a todo hombre, pero que para \u00e9l ha sido fruto de la revelaci\u00f3n divina en Cristo. Las otras tradiciones religiosas son una \u00abpreparaci\u00f3n evang\u00e9lica\u00bb, o sea, el Esp\u00ed\u00adritu Santo las prepara para que puedan recibir y expresar losmisterios m\u00e1s profundos de la revelaci\u00f3n, como el misterio trinitario.<\/p>\n
[-> Absoluto; Amor; Conocimiento; Creaci\u00f3n; Diosa, madre; Dualismo; Filosofa; Jesucristo; Meditaci\u00f3n; M\u00ed\u00adstica; Naturaleza, Religi\u00f3n; Revelaci\u00f3n; Te\u00ed\u00adsmo; Salvaci\u00f3n; Trinidad.]
\nJes\u00fas L\u00f3pez-Gay<\/p>\n
PIKAZA, Xabier – SILANES, Nereo, Diccionario Teol\u00f3gico. El Dios Cristiano, Ed. Secretariado Trinitario, Salamanca 1992<\/p>\n
Fuente: Diccionario Teol\u00f3gico El Dios Cristiano<\/b><\/p>\n
1. T\u00e9rmino.- Con esta palabra se indica el conjunto de religiones que se fueron desarrollando en el subcontinente indio durante cuatro milenios y que hoy se reconocen como formas del hinduismo. No comprende, por tanto, el budismo, el jainismo Y las diversas religiones tribales. El t\u00e9rmino se deriva de la palabra persa hindu (en s\u00e1nscrito sindhu, nombre del r\u00ed\u00ado Indo), para indicar la pen\u00ed\u00adnsula de la India, como hac\u00ed\u00adan tambi\u00e9n los autores griegos de la antigUedad. El t\u00e9rmino cl\u00e1sico con que los hind\u00faes designan a su religi\u00f3n es sanatana dharma, ndharma eterno\u00bb (dharma significa \u00abley\u00bb, \u00abdeber\u00bb, un conjunto de \u00abnormas\u00bb).<\/p>\n
2. Origen.- Hay que indicar dos fuentes sobre todo para la tradici\u00f3n religiosa hind\u00fa: la religi\u00f3n v\u00e9dica, propia de los invasores arios y basada en un fondo indo-iranio, y las creencias y costumbres aut\u00f3ctonas, especialmente las drav\u00ed\u00addicas. A menudo se habla para el per\u00ed\u00adodo hasta el 800 a.C. de \u00abreligi\u00f3n v\u00e9dica\u00bb, reservando el t\u00e9rmino \u00abhinduismo\u00bb a los tiempos sucesivos. La religi\u00f3n v\u00e9dica est\u00e1 documentada por una amplia colecci\u00f3n de escrituras que se articulan en dos clases : Sruti (literalmente, \u00abaudici\u00f3n\u00bb), que comprende las escrituras consideradas como reveladas, y smriti (\u00abmemoria\u00bb), que se refiere a escritos tradicionales de varios g\u00e9neros. En la clase Sruti se encuentran los cuatro Vedas , con los textos relativos a cada uno de ellos; los Brahmanas, los Aranyakas Y las Upanishads. Los escritos smriti son: a) los S\u00fatra, colecciones de aforismos sobre las ceremonias; b) los Dharmashastra, manuales de derecho; c) los Itihasa, o poemas \u00e9picos; de los Puranas, colecciones de leyendas sobre las diversas divinidades.<\/p>\n
3. Desarrollo.- En torno al siglo VI a, C. se desarrollaron varios movimientos de reforma en el hinduismo (ver Budismo), entre los que hay que mencionar las tres corrientes de culto te\u00ed\u00adsta que prosiguen, de diversas formas, hasta la \u00e9poca moderna. Cada una de ellas se inspira en una parte de las escrituras v\u00e9dicas, entre las que ocupan un lugar desatacado los Puranas y los poemas \u00e9picos. Estos cultos asimilaron adem\u00e1s elementos de culto locales. A lo largo de los siglos, se a\u00f1adieron a los escritos primitivos numerosas obras importantes en las diversas lenguas de la India.<\/p>\n
A) El culto a Visn\u00fa, el dios solar, ve nerado en sus diversas \u00bb manifestaciones\u00bb (o avataras), entre las que son especialmente conocidas Rama y Krishna. A la devoci\u00f3n a Krishna est\u00e1 dedicada la Bhagavadgita, incluida en el poema \u00e9pico del Ramayana; muchos hind\u00faes la consideran como perteneciente a la clase Sruti. En este ambiente se desarroll\u00f3 la forma religiosa de la bhakti, que quiere decir \u00abdevoci\u00f3n\u00bb.<\/p>\n
b) El culto a Siva (\u00abfausto\u00bb, en los Vedas un ep\u00ed\u00adteto de Rudra, dios de la tempestad), \u00abdador de la lluvia\u00bb, que se ha difundido especialmente en Cachemira y en la India meridional. Esta forma religiosa tiene a menudo las caracter\u00ed\u00adsticas de un culto de la fertilidad, en donde se representa a Siva por el linga, s\u00ed\u00admbolo f\u00e1lico.<\/p>\n
c) El Saktismo comprende los cultos de varias divinidades femeninas. La palabra Sakti significa la energ\u00ed\u00ada divina, y se la representa, en relaci\u00f3n con el linga, en la yoni (s\u00ed\u00admbolo de los \u00f3rganos genitales femeninos). La divinidad m\u00e1s importante (especialmente en e1 nordeste de la India) es Durga o Kali. Solo en este culto se encuentran sacrificios cruentos de animales.<\/p>\n
En el antiguo patrimonio literario y religioso, no sin relaci\u00f3n con los diversos cultos, se inspiran tambi\u00e9n cierto n\u00famero de escuelas de pensamiento, :entre ellas las del Yoga y las del Vedanta.<\/p>\n
En la Edad Media, bajo el influjo del islam, surgieron varias corrientes religiosas que intentaban armonizar los valores de las dos religiones. En este contexto se coloca el origen de la religi\u00f3n de los Sikhs y de la secta de Kabir-Panthi (finales del siglo xv). En el siglo XIX, el contacto con las culturas de Occidente provoc\u00f3 diversos movimientos de reforma y de reafirmaci\u00f3n de las antiguas tradiciones, como el Arya Samaj fundado por S. D. Sarasv\u00e1ti (1824-1883). En la primera mitad del siglo xx la India conoci\u00f3 grandes figuras religiosas, que dejaron su huella en la vida espiritual del pa\u00ed\u00ads, como Vivekananda (1862-1902), fundador de la \u00abRamakrishna Mission \u00ab, Sri Ramana Maharshi (1879- 1950), Sri Aurobindo Ghose (1872-1950) y K. M. Gandhi (1869-1948). El tr\u00e1gico fin de este \u00faltimo, asesinado por un hind\u00fa extremista, es signo de la dificultad de vivir los altos ideales del hinduismo en el contexto de una sociedad moderna y – pluralista.<\/p>\n
A. Roest Crollius<\/p>\n
Bibl.: D. Acharuparambil, Espiritualidad hinduista, BAC, Madrid 1982; R, Panikkar El Cristo desconocido del hinduismo, Marova, Madrid 1970; L. Renou, El hinduismo, Eudeba, Buenos Aires 1973; S. Radhakrishnan, La concepci\u00f3n hind\u00fa de la vida, Alianza, Madrid 1969.<\/p>\n
PACOMIO, Luciano [et al.], Diccionario Teol\u00f3gico Enciclop\u00e9dico, Verbo Divino, Navarra, 1995<\/p>\n
Fuente: Diccionario Teol\u00f3gico Enciclop\u00e9dico<\/b><\/p>\n
SUMARIO: I. La religi\u00f3n v\u00e9dica – II. Las especulaciones antiguas – III. La tradici\u00f3n – IV. Los ritos y los sacramentos – V. El hinduismo medieval – VI. El yoga y el tantrismo – VII. El hinduismo contempor\u00e1neo.<\/p>\n
Las actuales discusiones teol\u00f3gicas sobre el valor de la revelaci\u00f3n de los textos sagrados pertenecientes a las grandes religiones no cristianas contemplan la posibilidad de utilizar sus contenidos y valorar la experiencia espiritual que de ellos se deriva para un replanteamiento global de los valores religiosos, patrimonio de la humanidad entera. Por consiguiente, recorrer el camino hist\u00f3rico del hinduismo significa para nosotros conocer m\u00e1s a fondo la espiritualidad que vive todav\u00ed\u00ada, despu\u00e9s de varios milenios, en la oraci\u00f3n, en la meditaci\u00f3n y en la filosof\u00ed\u00ada religiosa de la India de hoy y cuyo mensaje se va difundiendo cada vez m\u00e1s en el mundo, especialmente entre las nuevas generaciones. El encuentro con el hinduismo equivale, por tanto, a una toma de conciencia de la dimensi\u00f3n m\u00e1s profunda de ese mensaje.<\/p>\n
I. La religi\u00f3n v\u00e9dica
\nLos cuatro libros del Veda, que han llegado hasta nosotros a trav\u00e9s de una tradici\u00f3n plurimilenaria, muestran todav\u00ed\u00ada hoy su vitalidad po\u00e9tica y religiosa. Los antiguos himnos de alabanza en honor de las m\u00faltiples divinidades han sido reinterpretados en clave monote\u00ed\u00adsta, simb\u00f3lica y hasta aleg\u00f3rica’, de manera que esas divinidades aparecen como aspectos m\u00faltiples de la \u00fanica divinidad, seg\u00fan anunciaba ya \u00abprof\u00e9ticamente\u00bb un c\u00e9lebre verso del Rig Veda: \u00abUno es aquel a quien los sabios llaman con muchos nombres\u00bb. La India ha recuperado as\u00ed\u00ad lo mejor de la antigua inspiraci\u00f3n de los rishi, los antiguos videntes-poetas, superando la interpretaci\u00f3n naturalista y ritualista de los Veda, que parec\u00ed\u00ada restringir demasiado sus m\u00faltiples significados.<\/p>\n
La himnolog\u00ed\u00ada v\u00e9dica se manifiesta entonces como un instrumento \u00fatil para la oraci\u00f3n y la meditaci\u00f3n, aun cuando conserva todav\u00ed\u00ada ciertos aspectos oscuros en su lenguaje arcaico. Pero esto, m\u00e1s que un obst\u00e1culo, viene a ser en el fondo un est\u00ed\u00admulo para una penetraci\u00f3n ulterior en el mundo de los antiguos sabios. Y si los m\u00e1s de mil himnos del Rig Veda s\u00f3lo se usan hoy raras veces en el ritual y en las oraciones cotidianas -excepci\u00f3n hecha de la Gayatri-, la mitolog\u00ed\u00ada v\u00e9dica sigue estando presente, en sus variadas y ricas formas, perpetu\u00e1ndose en la literatura, en las artes figurativas y dramat\u00fargicas.<\/p>\n
De particular belleza y de rico significado son los himnos a Agni, el dios del fuego y del sacrificio, hijo del cielo y de la tierra, mediador entre los hombres y los dioses, del que canta una estrofa rigv\u00e9dica: \u00abDe \u00e9l son las llamas que no conocen la vejez, de \u00e9l son los rayos, del hermoso de ver que tiene un bello aspecto y es rico en luz \/ como r\u00ed\u00ados luminosos en la noche, de Agni brotan, sin dormir nunca, sin envejecer nunca\u00bb (himno 1, 143, 3). De Agni, de Mitra y de Varuna es \u00abojo\u00bb el sol (Surya): \u00abLlen\u00f3 el cielo y la tierra y el espacio intermedio Surya, el alma de cuanto se mueve y est\u00e1 firme\u00bb (1, 115, 1). Y como Agni, Surya, Mitra y Varuna son celebrados los otros dioses: Indra, el dios guerrero, vencedor del demonio Vritra (s\u00ed\u00admbolo de la sequ\u00ed\u00ada, y m\u00e1s en general. del mal c\u00f3smico y espiritual); Usha, la aurora (imagen de la belleza divina); los \u00e1ureos Marut, dioses de los rayos y \u00abcantores del cielo\u00bb; el tempestuoso Rudra y el dulce y brillante Soma, sagrado licor embriagador. A veces los dioses son venerados colectivamente, como en los himnos a los Visve Devah, de los que canta uno de los antiguos poetas: \u00abLa propicia benevolencia de los dioses es para los que rectamente se portan; la liberalidad de los dioses a nosotros se dirija. Hemos cultivado la amistad de los dioses; los dioses protejan nuestra existencia, para que vivamos\u00bb.<\/p>\n
No faltan tampoco en los Veda alusiones a especulaciones que luego habr\u00ed\u00adan de desarrollarse en los Aranyaka, en los Brahmana y, sobre todo, en los Upanishad’. La oraci\u00f3n se hace tambi\u00e9n entonces reflexi\u00f3n metaf\u00ed\u00adsica, como aparece en el himno rigv\u00e9dico e Hiranyagarbha (X, 121), cuya estrofa quinta dice as\u00ed\u00ad: \u00abPor \u00e9l son estables los cielos y es s\u00f3lida la tierra; en \u00e9l el reino de la luz y la b\u00f3veda del cielo encuentran apoyo; por \u00e9l fueron medidas las regiones del aire\u00bb. De gran importancia para la especulaci\u00f3n posterior es el himno a Purusha, el hombre c\u00f3smico, del que nace el universo, pero que se extiende en los cielos m\u00e1s all\u00e1 de \u00e9l. Purusha, por resumir en s\u00ed\u00ad todas las cosas y trascenderlas al mismo tiempo, da un sentido unitario y divino a todas las criaturas y hace del sacrificio ritual una liturgia universal.<\/p>\n
II. Las especulaciones antiguas
\nLas especulaciones filos\u00f3ficas que se\u00f1alan la conclusi\u00f3n del Veda asumieron una importancia decisiva para casi toda la filosof\u00ed\u00ada y la m\u00ed\u00adstica de la India posterior, tanto que los Upanishad, junto con el Brahma-sutra y la Bhagavadgita, constituyen los tres grandes ejes del vedantismo y son uno de los puntos de referencia m\u00e1s importantes para el pensamiento hind\u00fa y quiz\u00e1 tambi\u00e9n para el pensamiento teol\u00f3gico universal.<\/p>\n
La religi\u00f3n de los Upanishad se centra en el conocer, en sentido m\u00ed\u00adstico-especulativo, y tiende ampliamente a encontrar lo divino in interiore homine, en lo \u00ed\u00adntimo del coraz\u00f3n, donde reside el Atman. \u00abTodo lo grande que es el espacio universal lo es tambi\u00e9n este espacio del coraz\u00f3n…; \u00e9sta es la verdadera ciudad de Brahma; en ella est\u00e1n situadas las metas y los deseos; este Atinan est\u00e1 exento del mal, exento de la vejez, exento de la muerte, sin hambre ni sed; veraz es su deseo, veraz es su anhelo\u00bb \u00ab. Aunque el pensamiento de los Upanishad se muestra complejo y, por tanto, dif\u00ed\u00adcil de sintetizar, hemos de reconocer la primac\u00ed\u00ada del momento experiencia) de orden interior que lleva a la realizaci\u00f3n de lo divino en nosotros y a nuestra identificaci\u00f3n con \u00e9l.<\/p>\n
La relaci\u00f3n del alma con Dios se dibuja de maneras diversas en los distintos textos; pero puede verse con claridad c\u00f3mo los Upanishad posteriores al budismo, y m\u00e1s a\u00fan los posteriores a los Vedas, acent\u00faan el car\u00e1cter te\u00ed\u00adsta de la divinidad y ense\u00f1an, adem\u00e1s del camino del conocimiento para llegar a Dios, el camino de la devoci\u00f3n (bhakti) sin excluir el camino de las obras (karman), entendidas al menos como sacrificio interior y como compromiso \u00e9tico.<\/p>\n
La oposici\u00f3n constante que aparece en los Upanishad entre conocimiento inferior y conocimiento superior (apara y para-vidya) se refiere no s\u00f3lo a la necesidad de tender hacia una sabidur\u00ed\u00ada superior, sino tambi\u00e9n al hecho de que esta \u00faltima tiene que ser aprendida de un \u00abmaestro\u00bb en posesi\u00f3n de una experiencia total\u00bb, capaz de guiar al disc\u00ed\u00adpulo hasta la salvaci\u00f3n. El \u00abmaestro\u00bb es aquel que ya sabe y realiza en s\u00ed\u00ad mismo la doctrina que ense\u00f1a. De ah\u00ed\u00ad el vinculo tan estrecho que hay entre la teor\u00ed\u00ada y la pr\u00e1ctica (entendidas como compromiso espiritual).<\/p>\n
Pero no todo parece depender del esfuerzo individual, ya que en algunos pasajes se alude a una elecci\u00f3n por parte de Dios, como afirma la Katha Upanishad (II, 23): \u00abAl Atman no se le puede alcanzar ni a trav\u00e9s del estudio, ni por medio solamente del entendimiento, ni con el mucho aprender; el Atinan revela su identidad a quien \u00e9l mismo escoge\u00bb. Estas y otras expresiones con que se alude a la gracia divina, entendida como don que Dios hace de s\u00ed\u00ad mismo, nos introducen en la b\u00fasqueda del Dios inmanente: \u00abM\u00e1s peque\u00f1o que lo m\u00e1s peque\u00f1o, m\u00e1s grande que lo m\u00e1s grande es el Atman que se encuentra en el coraz\u00f3n de la criatura; se libera del dolor aquel que mira al Se\u00f1or y su majestad por gracia del creador y libre de deseo\u00bb
\nLa b\u00fasqueda del Dios inmanente, pero tambi\u00e9n trascendente e inefable, es el mensaje constante de la espiritualidad hind\u00fa, que coincide con el de las m\u00e1s sublimes doctrinas religiosas del mundo y que, por eso mismo, vuelve a proponerse continuamente tanto a los hind\u00faes de hoy como a todos los que ven en ese mensaje uno de los mejores medios de realizaci\u00f3n espiritual.<\/p>\n
III La tradici\u00f3n
\nLa tradici\u00f3n (smriti) se sit\u00faa en continuidad con la doctrina revelada de la Sruti y abraza un ampl\u00ed\u00adsimo patrimonio \u00e9tico-jur\u00ed\u00addico y mitol\u00f3gico-folkl\u00f3rico, que engloba casi toda la riqueza sapiencial de la India. Entre los textos ligados en cierto modo a la tradici\u00f3n \u00e9pica, sigue siendo imprescindible la Bhagavad-gita, que se ha convertido en el \u00abvademecum\u00bb espiritual de muchos indios, debido tambi\u00e9n a su car\u00e1cter sincretista. Este se encuentra a medio camino entre las instancias de la ascesis, de la no violencia, de la pura contemplaci\u00f3n y las deontol\u00f3gicas e intramundanas, proponiendo la ense\u00f1anza del karman (acci\u00f3n) realizado con desprendimiento y la de la bhakti (devoci\u00f3n al Se\u00f1or). Maestro del hombre es Dios mismo, en su forma encarnada de Krisna; el h\u00e9roe Arjuna, personificaci\u00f3n del alma sumergida en la duda, se dirige a \u00e9l con confiada esperanza: \u00ab… A ti me dirijo, turbado en mi mente sobre mi deber; te pido que me digas qu\u00e9 es lo mejor (para m\u00ed\u00ad); soy tu disc\u00ed\u00adpulo que se refugia en ti; instr\u00fayeme T\u00fa\u00bb (II, 7). Y Dios le instruye, como volver\u00e1 a instruir ciertamente -y \u00e9sta es una de las ense\u00f1anzas fundamentales de la Gita- a todos los que se vuelvan sinceramente a \u00e9l en los momentos de conflictos de conciencia, de angustia y de tinieblas. No es una casualidad que la Gita sea uno de los textos m\u00e1s comentados de la India y tambi\u00e9n uno de los m\u00e1s le\u00ed\u00addos en las numerosas traducciones que de \u00e9l se han hecho en much\u00ed\u00adsimas lenguas, hasta el punto de que se lo ha llegado a considerar casi como un compendio de la espiritualidad hind\u00fa, v\u00e1lido, por lo dem\u00e1s, tambi\u00e9n para los no hind\u00faes.<\/p>\n
Las encarnaciones divinas de que hablan ampliamente los textos de la tradici\u00f3n \u00e9pica y pur\u00e1nica han tenido y siguen hoy teniendo una parte muy importante en la religiosidad popular y son invocadas con devoci\u00f3n constante; especialmente se venera a Rama (el \u00abdivino\u00bb h\u00e9roe, esposo de Sita, que lucha por volver a encontrarla, despu\u00e9s de haberla raptado el demonio Rayana) y a Krisna, del que se cantan las haza\u00f1as, pero sobre todo los amores con las Gopi (pastorcillas) y con la predilecta Radha; esto da lugar a una literatura en clave m\u00ed\u00adstico-er\u00f3tica, cuyos ecos se prolongan en la filosof\u00ed\u00ada religiosa posterior y en los versos de muchos poetas de la India medieval y moderna. Al estilo de los cantos religiosos krisna\u00ed\u00adtas y rama\u00ed\u00adtas, cualquier alma puede identificarse con la figura de la mujer amada por el Dios encarnado, como si fuese la \u00fanica amada, realizando con \u00e9l la uni\u00f3n m\u00e1s \u00ed\u00adntima seg\u00fan las formas t\u00ed\u00adpicas de la \u00abm\u00ed\u00adstica nupcial\u00bb, que conocen otras tradiciones religiosas, empezando por la b\u00ed\u00adblica del Cantar de los Cantares.<\/p>\n
IV. Los ritos y los sacramentos
\nEl ritualismo, aunque bastante m\u00e1s sencillo que el de los tiempos v\u00e9dicos, sigue siendo uno de los factores m\u00e1s importantes de la vida religiosa hind\u00fa, ligado tambi\u00e9n a la meditaci\u00f3n. El culto privado, realizado en los momentos de \u00abconjunci\u00f3n\u00bb entre las diversas partes del d\u00ed\u00ada (amanecer, mediod\u00ed\u00ada, crep\u00fasculo), comprende abluciones y ofrendas, pero sobre todo una serie de oraciones, aptas para sacralizar toda la jornada. La oraci\u00f3n, vocal y mental, puede hacerse en todo momento y se basa en invocaciones de mantras (f\u00f3rmulas sagradas), repetidas de ordinario con la ayuda de rosarios y recitadas en forma lit\u00e1nica, parecidas a la oraci\u00f3n contemplativa que conoce tambi\u00e9n el hesicasmo cristiano y la oraci\u00f3n devocional de otras religiones asi\u00e1ticas. De todos los mantras, el m\u00e1s c\u00e9lebre sigue siendo el fonema OM (que puede descomponerse en a-u-m), s\u00ed\u00admbolo especulativo del absoluto en su unidad y en sus articulaciones, cargadas de m\u00faltiples significados, seg\u00fan las diversas escuelas teol\u00f3gicas. A la oraci\u00f3n contemplativa se a\u00f1ade a veces la t\u00e9cnica yoga de la concentraci\u00f3n, favorecida por el control respiratorio.<\/p>\n
La oraci\u00f3n interior no excluye, sin embargo, el dar culto a las im\u00e1genes -previamente consagradas-, a las que se venera como morada de la divinidad. que baja a ellas y est\u00e1 all\u00ed\u00ad realmente presente. Muy com\u00fan, hasta el punto de ser considerado casi como universal en la India, es el culto del Linga, s\u00ed\u00admbolo anic\u00f3nico de Dios (m\u00e1s concretamente de Siva), representado casi por todas partes, en los templos, en los nichos, en forma de \u00abamuletos\u00bb port\u00e1tiles, que parecen tener la funci\u00f3n de \u00abcondensar\u00bb dentro de s\u00ed\u00ad la presencia invisible de la divinidad.<\/p>\n
Tambi\u00e9n son de gran importancia los samskara (sacramentos), que acompa\u00f1an a la vida del hind\u00fa desde su concepci\u00f3n hasta su muerte, con una serie de ritos lit\u00fargicos codificados de diversas formas. Entre las ceremonias m\u00e1s importantes est\u00e1n; la \u00abimposici\u00f3n del nombre\u00bb (diez d\u00ed\u00adas despu\u00e9s del nacimiento); la iniciaci\u00f3n, mediante la cual el muchacho entra en la comunidad social y religiosa (y que equivale a un segundo nacimiento, que le convierte en un \u00abnacido dos veces\u00bb: dvija) y recibe el cord\u00f3n sagrado; el matrimonio, una de las ceremonias m\u00e1s preparadas y solemnes; y, finalmente, la ceremonia f\u00fanebre, que consiste en acompa\u00f1ar al difunto al lugar de la cremaci\u00f3n o de la sepultura recitando oraciones (la sepultura est\u00e1 reservada para los ni\u00f1os y los ascetas, que no necesitan la purificaci\u00f3n del fuego; pero la practican tambi\u00e9n algunas sectas religiosas para todos sus adeptos); le sigue el rito llamado sraddha (generalmente treinta d\u00ed\u00adas despu\u00e9s del fallecimiento), mediante el cual el difunto se convierte en \u00abpadre\u00bb (pitar) y, por tanto, en protector de los vivos. De esta forma se mantiene un v\u00ed\u00adnculo muy estrecho entre la vida y la muerte, sin discontinuidad y con una gradaci\u00f3n se\u00f1alada por los momentos m\u00e1s relevantes de los samskara.<\/p>\n
Por encima de la mediaci\u00f3n ritual se encuentra el asceta, el sannyasin, que ha renunciado a todo (bienes, matrimonio, casta, nombre) y se une inmediatamente a Dios, convirti\u00e9ndose as\u00ed\u00ad \u00e9l mismo en un \u00absigno\u00bb de la presencia divina y en un ejemplo de vida \u00abescatol\u00f3gica\u00bb. Aunque son pocos los que alcanzan esta etapa de vida asc\u00e9tica, en teor\u00ed\u00ada todos son invitados a abrazarla, al menos en los \u00faltimos a\u00f1os de vida, despu\u00e9s de haber recorrido las otras etapas (asrama) de escolasticado, paternidad familiar y vanaprastha (vida en el bosque). Esto significa que el ideal supremo de la vida hind\u00fa no es la actividad, la productividad, el \u00e9xito en el mundo, sino el retiro del mundo en lugares solitarios, o bien la vida en el mundo, pero como monje mendicante, testigo por excelencia de los valores supramundanos. Por otra parte, este ideal es compatible con el del compromiso social y la vida familiar, ya que no los excluye, sino que s\u00f3lo los corrige, d\u00e1ndoles una nueva dimensi\u00f3n, seg\u00fan una escala que trasciende la mundanidad y la temporalidad. Si la vida del hombre se ordena tambi\u00e9n a una funci\u00f3n socio-temporal, no tiene, sin embargo, en ella su fin \u00faltimo. Los purushartha (objetivos del hombre), que consisten en lo \u00fatil (categor\u00ed\u00ada econ\u00f3mica), en el placer (categor\u00ed\u00ada hedonista-est\u00e9tica) y en la religiosidad (que incluye las categor\u00ed\u00adas \u00e9tico jur\u00ed\u00addicas), se concluyen con el moksho (la salvaci\u00f3n final). liberaci\u00f3n del ciclo de la transmigraci\u00f3n y obtenci\u00f3n de la condici\u00f3n escatol\u00f3gica (concebida de diversas maneras, seg\u00fan las diversas escuelas teol\u00f3gicas). El ideal mon\u00e1stico de renuncia debe concebirse, por tanto, no como una falta de compromiso, sino como coronaci\u00f3n y sublimaci\u00f3n de una vida comprometida en el mundo. Baste pensar en lo que hizo Gandhi viviendo como asceta en el \u00faltimo per\u00ed\u00adodo de su vida y sirvi\u00e9ndose de la ascesis incluso como de medio de acci\u00f3n y de \u00ablucha\u00bb pol\u00ed\u00adtica. Pero el puro contemplativo tampoco es in\u00fatil a los dem\u00e1s hombres, ya que con su ejemplo los estimula hacia su fin supremo.<\/p>\n
V. El hinduismo medieval
\nLa Edad Media india, as\u00ed\u00ad llamada por ser contempor\u00e1nea de la europea, aunque cronol\u00f3gicamente rebasa los l\u00ed\u00admites de \u00e9sta, llegando hasta el per\u00ed\u00adodo precolonial, vivi\u00f3 el florecimiento del hinduismo devocional y de la teolog\u00ed\u00ada m\u00ed\u00adstica que ense\u00f1aron algunos grandes fil\u00f3sofos como Sankara. Sankara elabor\u00f3 la teor\u00ed\u00ada del no-dualismo (advaita) ontol\u00f3gico, recogiendo uno de los temas fundamentales de la especulaci\u00f3n de los Upanishad, que se prolongar\u00e1 hasta nuestros d\u00ed\u00adas y estar\u00e1 presente en la religiosidad de no pocos de los grandes maestros hind\u00faes. La m\u00ed\u00adstica del no-dualismo es esencialmente ac\u00f3smica, orientada a la superaci\u00f3n de toda contingencia visible y sensible en la pura intuici\u00f3n del Unum (ekam) no dual, del Brahma supremo, que est\u00e1 por encima de toda categor\u00ed\u00ada conceptual y de todo fen\u00f3meno psicofisico. En esta intuici\u00f3n del Brahma, que viene a coincidir con el esp\u00ed\u00adritu (Atman) que habita en el hombre, consiste la realizaci\u00f3n de s\u00ed\u00ad mismo, la meta suprema que hay que alcanzar.<\/p>\n
En esta l\u00ed\u00adnea adva\u00ed\u00adtica se encuentra tambi\u00e9n el fil\u00f3sofo kasm\u00ed\u00adrico Abhinavagupta cuyo pensamiento se enriquece, sin embargo, con nuevas categor\u00ed\u00adas especulativas derivadas del tantrismo. El no-dualismo de Abhinavagupta, a diferencia del sankariano, es la figura de un todo que comprende la totalidad de los fen\u00f3menos, los cuales quedan entonces valorados en cuanto que son efecto de la fuerza vibrante (spanda) de la energ\u00ed\u00ada (sakti) divina. La espiritualidad de Abhinavagupta consiste, por tanto, en el reconocimiento de la vida divina, que llena el cosmos y se repite en el microcosmos individual, de forma que el hombre que la reconoce puede llegar a integrar admirablemente la vida m\u00ed\u00adstica con la vida cotidiana.<\/p>\n
El no-dualismo cualificado (visishtaadvaita) de Ramanuja desarrolla m\u00e1s bien una doctrina basada en la devoci\u00f3n y en el abandono (prapatti) a Vishn\u00fa, el dios personal que tiene como \u00abcuerpo\u00bb al universo entero. La devoci\u00f3n a Dios es el fruto del conocimiento, el resultado que sigue a la meditaci\u00f3n y est\u00e1, por tanto, ligado al estudio de los textos fundamentales del Vedanta (Upanishad, Bhagavad-gita, Brahma-sutra), pero tambi\u00e9n de la literatura de los Purana (especialmente del Vishnupurana).<\/p>\n
El concepto de un dios personal y la necesidad de entregarse a \u00e9l para obtener la salvaci\u00f3n son t\u00ed\u00adpicos de otros muchos te\u00f3logos y santos de la India medieval y moderna, desde Nimbarka hasta Madhva, desde Srikantha hasta Caitanya, cuyas ense\u00f1anzas se han perpetuado hasta el hinduismo contempor\u00e1neo. Entre los numerosos santos reformadores del hinduismo, que han dirigido su mensaje incluso a las capas m\u00e1s humildes de la poblaci\u00f3n y han dejado en sus c\u00e1nticos un eco vivo y actual. no podemos menos de recordar a Kabir (hijo de un tejedor de Benar\u00e9s de fe isl\u00e1mica), que predic\u00f3 infatigablemente el retorno a una religi\u00f3n interior y practic\u00f3 los m\u00e9todos del Hatha-yoga; situado en la confluencia entre el islamismo y el hinduismo, Kabir intent\u00f3 superar los antagonismos entre las dos religiones, que se combat\u00ed\u00adan en la India del s. xv y que tantas dificultades han creado en los siglos posteriores. As\u00ed\u00ad pues, la figura de Kabir seguir\u00e1 siendo siempre un ejemplo de tolerancia y una apelaci\u00f3n constante al \u00abDios de los mil nombres\u00bb, que puede ser invocado en cada ocasi\u00f3n como Brahma, Allah, Rama o Krisna.<\/p>\n
No menos c\u00e9lebre que Kabir es, todav\u00ed\u00ada hoy, Tukaram hijo de un peque\u00f1o tendero de casta sudra. Un d\u00ed\u00ada, siguiendo una llamada irresistible, dej\u00f3 el trabajo, la mujer y los hijos para refugiarse en un lugar solitario y orar all\u00ed\u00ad. Siguiendo a otros grandes santos del hinduismo -cuyas obras escuch\u00f3, ya que no sab\u00ed\u00ada leer-, compuso \u00e9l mismo cantos en lengua vulgar, donde habl\u00f3 de si mismo, de su vida espiritual y de su amor a Dios. Tukaram es, pues, el ejemplo de un hombre de origen humilde que llega a Dios por medio de una llamada directa y que se acerca a los textos sagrados del hinduismo y a la doctrina tradicional a trav\u00e9s de las traducciones en su lengua (marathi) materna, haci\u00e9ndose as\u00ed\u00ad capaz de transmitir un mensaje espiritual en un g\u00e9nero t\u00ed\u00adpico de composici\u00f3n po\u00e9tica perfectamente v\u00e1lido para las futuras generaciones. Se trata de cantos sencillos, que reflejan situaciones an\u00ed\u00admicas personales del hombre, dividido entre sus deberes familiares y la llamada a una vida de oraci\u00f3n y contemplaci\u00f3n; un hombre sin cultura, que se convierte en maestro y prosigue una tradici\u00f3n religiosa \u00abregional\u00bb, pero que, lo mismo que otros santos del hinduismo, trasciende los l\u00ed\u00admites de la cultura de su pa\u00ed\u00ads y puede hablar a todos los hombres precisamente en virtud de su sencillez y su inmediatez.<\/p>\n
M\u00e1s limitada fue, quiz\u00e1, la acci\u00f3n del guru Nanak\u00bb en su regi\u00f3n de Panjab, aunque dio origen al movimiento tan conocido del Sikh, que hoy constituye una verdadera secta. El sikhismo busc\u00f3, al menos en su origen, una reforma del hinduismo, aceptando algunos de sus aspectos (el culto ritual, la devoci\u00f3n a Dios y al maestro espiritual o guru), pero combin\u00e1ndolos con muchos elementos musulmanes que temperaban algunas de sus normas \u00e9tico-jur\u00ed\u00addicas. Sin embargo, en la pr\u00e1ctica, el sikhismo posterior ha procurado distinguirse claramente de los musulmanes, sobre todo en el terreno pol\u00ed\u00adtico y social, hasta convertirse en una corriente socio-religiosa sui generis.<\/p>\n
VI. El yoga (Yoga-Zen) y el tantrismo
\nLa antiqu\u00ed\u00adsima pr\u00e1ctica del yoga indio, que tuvo su primera formulaci\u00f3n en el Yoga-sutra de Pata\u00f1jali, puede decirse que se ha extendido a todas las orientaciones religiosas de la India. Por tanto, el yoga no puede identificarse simplemente ni con ciertas t\u00e9cnicas, como el control de la respiraci\u00f3n o la concentraci\u00f3n mental, ni con las formulaciones que de \u00e9l ha dado el tantrismo bas\u00e1ndose en la concepci\u00f3n fisiol\u00f3gica de los seis centros energ\u00e9ticos en el interior del cuerpo (partiendo del plexo sacral hasta la parte superior de la cabeza). Las t\u00e9cnicas y\u00f3guicas, dirigidas a favorecer la meditaci\u00f3n para llegar hasta el \u00e9xtasis (o uni\u00f3n perfecta con Dios), presuponen siempre el cumplimiento de normas \u00e9ticas, sin las que no es posible acercarse siquiera al umbral de la contemplaci\u00f3n religiosa. Si el yoga como disciplina psicosom\u00e1tica puede obtener resultados terap\u00e9uticos y hasta proporcionar facultades extraordinarias (siddhi) de orden \u00abpreternatural\u00bb, lo cierto es que se orienta esencialmente a la uni\u00f3n m\u00ed\u00adstica. Es verdad que no todos pueden recorrer por completo las etapas del camino que lleva hasta el \u00e9xtasis, tal como se describe en los tratados cl\u00e1sicos, seg\u00fan los cuales es necesario conseguir detener las funciones mentales a trav\u00e9s del ejercicio (a fin de serenar el fluir del pensamiento) y a trav\u00e9s del despego (o sea, la libertad de las cosas vistas o reveladas por los dem\u00e1s). En efecto, para conseguir esto se necesita la pr\u00e1ctica de la ascesis (tapas), de la castidad, del conocimiento (o ciencia del esp\u00ed\u00adritu) y de la fe (sraddha) -virtud esta que debe entenderse como deseo vivo de alcanzar el \u00e9xtasis (samadhi)-. No todas las escuelas del hinduismo consideran el yoga como medio indispensable para obtener la salvaci\u00f3n. Algunos textos, como la Bhagavad-gita (antes mencionada), proponen un yoga como devoci\u00f3n (bhakti-yoga) o un yoga de la acci\u00f3n (karma-yoga), que consiste en el cumplimiento del propio deber al mismo tiempo con celo y con despego. Tambi\u00e9n existe el yoga de la oraci\u00f3n (japa-yoga), t\u00ed\u00adpico de la oraci\u00f3n contemplativa, y formas de meditaci\u00f3n con un objeto visualizado, ic\u00f3nico o mand\u00e1lico4\u00f3, en las gue se detienen la mayor parte de los Hind\u00faes, ya que son pocos -como es f\u00e1cil de comprender- los que llegan a la meditaci\u00f3n sin objeto (ni visivo ni conceptual) y al puro \u00e9xtasis. Todav\u00ed\u00ada son menos los que han recibido la iniciaci\u00f3n y el m\u00e9todo apropiado para ejercitar el yoga t\u00e1ntrico, mediante el cual hay que hacer ascender la energ\u00ed\u00ada c\u00f3smica (kundalini) a trav\u00e9s de los n\u00facleos (cakra) o nudos energ\u00e9ticos del cuerpo hasta la sede del Dios trascendente (fuera del espacio corp\u00f3reo). El yoga t\u00e1ntrico, basado en una dificil sublimaci\u00f3n de la energ\u00ed\u00ada sexual, sigue siendo esot\u00e9rico y requiere una t\u00e9cnica de enorme dificultad.<\/p>\n
VII. El hinduismo contempor\u00e1neo
\nLa actual religi\u00f3n hind\u00fa sigue estando en gran parte anclada en la tradici\u00f3n del pasado, aunque no han faltado algunas figuras de reformadores que, sobre todo durante el per\u00ed\u00adodo de la dominaci\u00f3n inglesa, intentaron dar al hinduismo un rostro m\u00e1s universal, no sin haber sufrido de una forma o de otra el influjo del cristianismo. Baste recordar algunos movimientos renovadores como el Brahma-Samaj (asociaci\u00f3n de los creyentes en Brahma), fundado por Ram Mohan Ray con la finalidad de reunir en una sola fe las tres grandes religiones presentes en la India: hinduismo, islamismo y cristianismo. Aunque no se alcanz\u00f3 este objetivo y la asociaci\u00f3n se inspir\u00f3 nuevamente sobre todo en sus fuentes hind\u00faes, el movimiento alcanz\u00f3 cierta difusi\u00f3n y popularidad gracias al poeta Rabindranath Tagore, cuyas obras, difundidas por todo el mundo, contribuyeron a dar al hinduismo una imagen ideal y sincretista, hasta el punto de que todav\u00ed\u00ada hoy las numerosas ediciones y traducciones de su obra po\u00e9tica son consideradas como un medio muy \u00fatil para dar a conocer cierto tipo de espiritualidad hind\u00fa, considerada equivocadamente como la aut\u00e9ntica o la m\u00e1s difundida. El hinduismo contempor\u00e1neo, sin embargo, presenta todav\u00ed\u00ada notable complejidad y est\u00e1 lejos de tener un rostro un\u00ed\u00advoco. S\u00f3lo las clases m\u00e1s cultas de la India han asimilado las exigencias de tolerancia, de entendimiento democr\u00e1tico, el deseo de progreso tecnol\u00f3gico y,a la vez, moral, que hacen del hinduismo de Tagore una especie de religi\u00f3n v\u00e1lida para todos. En cambio, la mayor parte de los indios viven a\u00fan seg\u00fan las normas de su casta, seg\u00fan el esp\u00ed\u00adritu religioso de la confesi\u00f3n o \u00absecta\u00bb a la que pertenecen, ignorando incluso muchos de ellos la existencia de otras confesiones. Quiz\u00e1 ha sido la obra de Gandhi, m\u00e1s que cualquier otra, la que ha acercado a todas las capas de la poblaci\u00f3n de la India, partiendo precisamente de los m\u00e1s humildes, que se encuentran al margen de las castas oficiales. Estos, llamados Harijan (hijos de Dios) por el mahatma Gandhi, se encuentran todav\u00ed\u00ada hoy en una situaci\u00f3n bastante dif\u00ed\u00adcil y viven una vida religiosa bastante espont\u00e1nea y sin codificar, inspirada en ciertos casos en antiguos cultos y creencias tribales. Gandhi predic\u00f3 a todos los indios, sin discriminaci\u00f3n, el retorno a las tradiciones m\u00e1s puras y originales, propagando las virtudes de la no-violencia y el culto a la verdad (satyagraha), entendidos tambi\u00e9n como medios de lucha pol\u00ed\u00adtico-social por la libertad. La liberaci\u00f3n del hombre en el plano de la vida terrena y en la perspectiva escatol\u00f3gica no puede realizarse sin un sincero compromiso de vida moral y sin una adhesi\u00f3n total a la b\u00fasqueda te\u00f3rica y pr\u00e1ctica de la verdad, como dicen las palabras de Gandhi: \u00abUna sola cosa se arraig\u00f3 en m\u00ed\u00ad profundamente: el convencimiento de que la moralidad constituye la base de todo y que la verdad es la sustancia de toda moral. La verdad se convirti\u00f3 en mi \u00fanico objetivo\u00bb\u00bb. Para Gandhi, como \u00e9l mismo afirm\u00f3 en varias ocasiones, la religi\u00f3n consist\u00ed\u00ada -y consiste, por lo dem\u00e1s, para la totalidad del hinduismo teol\u00f3gico- en la realizaci\u00f3n de s\u00ed\u00ad mismo como esp\u00ed\u00adritu, como criatura que tiende a encontrar los or\u00ed\u00adgenes divinos de su propio ser; y esto puede ocurrir no solamente en todas las ramas del hinduismo, sino tambi\u00e9n en otras religiones, con tal que se viva en ellas en una actitud de tolerancia y respetando sinceramente las opciones individuales de los dem\u00e1s.<\/p>\n
El tema de la realizaci\u00f3n de s\u00ed\u00ad mismo como esp\u00ed\u00adritu es desarrollado ampliamente por Vivekananda, cuyo mensaje se propaga actualmente por todo el mundo a trav\u00e9s de la Ramakrishna Mission. Se presenta el hinduismo en sus fuentes tradicionales de cu\u00f1o ved\u00e1ntico, divulg\u00e1ndolo mediante la publicaci\u00f3n de los textos, traducidos al ingl\u00e9s, de las obras m\u00e1s conocidas y m\u00e1s f\u00e1cilmente asimilables del Vedanta no dualista, ya que esta formulaci\u00f3n, reinterpretada adem\u00e1s a la luz de las exigencias de nuestro tiempo, parece responder mejor que las dem\u00e1s a la posibilidad de sublimaci\u00f3n de la vida humana o a la \u00abdivinizaci\u00f3n\u00bb de la misma.<\/p>\n
Entre las figuras m\u00e1s hermosas y m\u00e1s puras de la m\u00ed\u00adstica hind\u00fa contempor\u00e1nea, encontramos a Ramana Maharshi, que desde su primera juventud vivi\u00f3 una vida de pura contemplaci\u00f3n y plegaria, despu\u00e9s de una experiencia extraordinaria de car\u00e1cter \u00abext\u00e1tico\u00bb. Habiendo huido de la casa paterna a los diecis\u00e9is a\u00f1os, se dirigi\u00f3 a uno de los templos que eran meta de peregrinaci\u00f3n en la India meridional, el de Tiruvannamalai, donde permaneci\u00f3 durante toda su vida, seguido muy pronto por los disc\u00ed\u00adpulos que vieron en \u00e9l a un hombre de Dios. La ense\u00f1anza de Ramana Maharshi, basada en la \u00abexperiencia liberadora\u00bb que \u00e9l tuvo como una especie de \u00abfulguraci\u00f3n\u00bb, se traduc\u00ed\u00ada en una continua apelaci\u00f3n a la interioridad m\u00e1s profunda de cada uno. A la pregunta: \u00ab\u00bfQui\u00e9n soy yo?\u00bb -pregunta que todos pueden y deben hacerse- no se puede responder m\u00e1s que sumergi\u00e9ndose en el propio yo, lo mismo que el pescador de perlas se sumerge en el mar; cuando hayamos descendido a lo m\u00e1s profundo, podremos encontrar la fuente de la conciencia, el fondo del propio ser, la perla preciosa por la que vale la pena \u00abvender\u00bb o dejar todo lo dem\u00e1s. De esta manera es posible conocer el propio esp\u00ed\u00adritu inmortal, y a la vez el eje permanente en torno al cual giran todas las cosas. A la luz de lo eterno pierden importancia los innumerables problemas que conmueven la vida del individuo y del mundo. Esto pod\u00ed\u00ada ense\u00f1arlo Ramana con su vida contemplativa de absoluto despego, sin oponerse ni program\u00e1tica ni te\u00f3ricamente a su gran contempor\u00e1neo Gandhi, que recorr\u00ed\u00ada toda la India entregado a la acci\u00f3n (aunque realizada siempre con esp\u00ed\u00adritu de oraci\u00f3n).<\/p>\n
Entre los grandes contempor\u00e1neos de Ramana, y en una l\u00ed\u00adnea contemplativa muy similar, est\u00e1 el bengal\u00e9s Aurobindo Ghose, que vivi\u00f3 tambi\u00e9n en su \u00abretiro\u00bb de Pondichery, no lejos de Tiruvannamalai. Pero el inter\u00e9s de Aurobindo es m\u00e1s bien de tipo intelectualista y se ha expresado en una serie de obras filos\u00f3ficas dirigidas a la reinterpretaci\u00f3n del pensamiento indio enriquecido con cierta aportaci\u00f3n del pensamiento occidental. De todo ello naci\u00f3 una teor\u00ed\u00ada evolucionista y espiritualista (en la que ocupa una buena parte el yoga), sobre cuyas bases es posible prever la marcha futura de la humanidad hacia su cumplimiento supremo. Pero como esta evoluci\u00f3n se realiza a trav\u00e9s de \u00e9lites que sirven de gu\u00ed\u00adas a los dem\u00e1s hombres y, en la \u00e9poca actual, el grupo-gu\u00ed\u00ada es el que se inspira en el propio Aurobindo y en su \u00abpartner\u00bb femenina \u00ab, de aqu\u00ed\u00ad se ha seguido la formaci\u00f3n de un tipo fuertemente minoritario de iniciados en el concepto y en la praxis aurobindiana de la vida. La espiritualidad de Aurobindo ha sido aceptada tambi\u00e9n fuera de la India, quiz\u00e1 debido a su inspiraci\u00f3n de fondo, en la que el hombre est\u00e1 llamado a elevarse a estados de conciencia supramentales y a llevar a cabo su perfecci\u00f3n con medios que superan la pura raz\u00f3n y los productos que derivan de ella. Por eso el hombre tiene que encontrar su unidad con la fuerza c\u00f3smica y sobrehumana que rige el universo y hacerse portador de ella, realizando de este modo su \u00abvida divina\u00bb, esa vida que no podr\u00ed\u00ada alcanzar por si solo sin la ayuda de un gu\u00ed\u00ada superior. Tal filosof\u00ed\u00ada se inscribe, como es f\u00e1cil intuir, en una tradici\u00f3n india antiqu\u00ed\u00adsima, que ve en la Sakti (potencia creadora divina) la energ\u00ed\u00ada universal que mueve el cosmos y se \u00abconcentra\u00bb en los esp\u00ed\u00adritus humanos que la reciben -a trav\u00e9s de la iniciaci\u00f3n y el progreso \u00e9tico-religioso-; sin embargo, esta filosof\u00ed\u00ada se diferencia del saktismo y del tantrismo por su impronta occidentalizante y sincretista, no exenta de apodas.<\/p>\n
El hinduismo contempor\u00e1neo se expresa en otras diversas formas representadas por grupos (m\u00e1s o menos numerosos) que se re\u00fanen en torno’a un guru o una \u00abmadre\u00bb para encontrar en ellos un gu\u00ed\u00ada que los conduzca por el camino recto de la salvaci\u00f3n. Pero la mayor\u00ed\u00ada de las personas se conf\u00ed\u00adan directamente a Dios, ador\u00e1ndolo en alguna de sus m\u00faltiples manifestaciones o encarnaciones, dispuestos a reconocerlo en cualquiera que sepa representarlo, aun cuando, parad\u00f3jicamente, no pertenezca al hinduismo. De aqu\u00ed\u00ad tambi\u00e9n la facilidad con que el hind\u00fa se acerca a otras religiones y advierte especialmente la sinceridad del que est\u00e1 religiosamente comprometido, sea cual fuere su credo. Por tanto, el acercamiento entre religiones diversas parece m\u00e1s f\u00e1cil en la India que en otros sitios, o al menos en el ambiente hinduizante u orientalizante, y esto no s\u00f3lo por la inveterada tendencia sincretista del Oriente, sino por una especial sensibilidad religiosa y una apertura que se opone a todo tipo de exclusivismo.<\/p>\n
C. Conio
\nBIBL.-Alfonseca, M, Krishna frente a Cristo, Lorca, Madrid 1978.-B\u00e1ez Santana. F, El camino del Yoga, Cedel, Barcelona 1976.-Besant. A. El yoga y el hombre perfecto, Kier, B. Aires 1976.–Blay Fontcuberta. Los yoga, Ce-del. Barcelona 1971.-Calle, R. A, La espiritualidad india, Cedel, Barcelona 1973.-Calle. R. A. La sabidur\u00ed\u00ada de los grandes yoguis, Cunillera, Madrid 1974.-Confucio, Los cuatro libros cl\u00e1sicos, Bruguera, Barcelona 1974.-Chazini. S. M, Yoga, contemplaci\u00f3n en el silencio, paulinas. Madrid 1978.-D\u00e9chanet, J. M, El camino del silencio. Yoga cristiano, Descl\u00e9e, Bilbao 1966.-D\u00e9chanet, J. M. Yoga cristiano en diez lecciones, Descl\u00e9e, Bilbao 1970.-Doctrinas secretas de la India. Upanishads, Barral, Barcelona 1975.-Mukiananda. S. La meditaci\u00f3n Siddha. Barcelona 1978.-Negro, A. La pipa sagrada, Taurus, Madrid 1980.-Panikkar, R. El Cristo desconocido del hinduismo, Morosa. Madrid 1970.-Panikkar, R, Misterio y revelaci\u00f3n. Hinduismo y cristianismo: encuentro de dos culturas. Marova. Madrid 1971: Rolland, R. La vida de Ramakrishna: ensayo sobre la m\u00ed\u00adstica y la acci\u00f3n de la India viva, Kier, B. Aires 1976.-Rolland. R, La vida de Vivekananda y el Evangelio universal: ensayo sobre la m\u00ed\u00adstica y la acci\u00f3n en la India viva, Kier. B. Aires 1976.-Sen. K. M, Hinduismo, Guadarrama, Madrid, 1976.-Valmiki, El mundo est\u00e1 en el alma, Taurus. Madrid 1982.-Vishnu Devanando. S, Meditaci\u00f3n y mantras, Alianza Editorial. Madrid 1980.<\/p>\n
S. de Fiores – T. Goffi – Augusto Guerra, Nuevo Diccionario de Espiritualidad, Ediciones Paulinas, Madrid 1987<\/p>\n
Fuente: Nuevo Diccionario de Espiritualidad<\/b><\/p>\n
1. INTRODUCCI\u00ed\u201cN. El hinduismo es una religi\u00f3n extraordinariamente compleja y rica. Ninguna iniciativa de fundador, ning\u00fan dogma ninguna reforma han impuesto restricciones en el terreno de sus creencias o pr\u00e1cticas esenciales. Es el producto de una historia que puede remontarse a unos tres mil quinientos a\u00f1os. Y cada per\u00ed\u00adodo de esa larga historia ha dejado un impacto en ella que perdura en creencias y pr\u00e1cticas actuales. Un hind\u00fa podr\u00ed\u00ada ser polite\u00ed\u00adsta, monote\u00ed\u00adsta, pante\u00ed\u00adsta e incluso ateo, aunque creyente en alg\u00fan tipo de principio \u00faltimo. Pertenece a alguno de los grupos de castas, y socialmente observa las costumbres y leyes tal como est\u00e1n formuladas en sus l Escrituras sagradas. El hinduismo es al mismo tiempo un estilo de vida y un sistema religioso y social muy organizado.<\/p>\n
i. LA TRADICI\u00ed\u201cN RELIGIOSA ANTIGUA. Los hind\u00faes dividen sus escritos sagrados en dos categor\u00ed\u00adas distintas, que llaman Sruti (lo que es o\u00ed\u00addo) y Smriti (lo que es recordado). La primera categor\u00ed\u00ada comprende el mismo Veda (conocimiento), considerado como la eterna Sabda (palabra) o\u00ed\u00adda por los sabios de antig\u00fcedad inmemorial. Los Vedas, tal como los conocemos, est\u00e1n divididos desde el punto de vista hist\u00f3rico en tres grupos: las Samhitas (colecciones) de himnos y f\u00f3rmulas (los cuatro Vedas), los Brahmanas (textos sacrificiales) y los Aranyakas (tratados sobre el bosque), que culminan en las Upanisads (tratados esot\u00e9ricos). Los hind\u00faes creen que el conjunto de los Vedas es increado; es la palabra pronunciada por el absoluto en la eternidad y \u00abo\u00ed\u00adda\u00bb o \u00abmemorizada\u00bb por los sabios desde antiguo. La segunda categor\u00ed\u00ada (Smriti) no tiene el rango de ser la eterna verdad, comprende los Slltras (aforismos filos\u00f3ficos), Dharma-Sastras (los libros de leyes), los Puranas (historias sobre los grandes dioses) y las dos epopeyas nacionales el Mah\u00e1bh\u00e1rata y el R\u00e1m\u00e1yana. El Bhagavadgit\u00e1, aunque no forma parte del canon sagrado de los Vedas, es, en la pr\u00e1ctica al menos, tenido en la misma alta estima por todos los hind\u00faes. Estos escritos sagrados no contienen una exposici\u00f3n de las relaciones de Dios con el hombre en la historia, sino que m\u00e1s bien son un crecimiento gradual humano del ser de Dios y del hombre. Es la b\u00fasqueda del hombre de lo real, de la luz y lo \u00c2\u00a1mortal, tanto dentro de s\u00ed\u00ad mismo como en el mundo que le rodea. \u00abDesde lo irreal cond\u00faceme a lo real; de la oscuridad ll\u00e9vame a la luz; de la muerte cond\u00faceme a la inmortalidad\u00bb (Br. Up. 1.3.28).<\/p>\n
3. CREENCIAS HIND\u00daES B\u00ed\u0081SICAS. Aunque el hinduismo carece de afirmaciones dogm\u00e1ticas relativas a la naturaleza de Dios y del hombre, existen no obstante ciertas creencias en el hinduismo posv\u00e9dico que no se discuten en absoluto y son aceptadas como evidentes. Son \u00e9stas dharma, karma, sams\u00e1ra, Brahm\u00e1n, moksa.<\/p>\n
Los propios hind\u00faes llaman a su religi\u00f3n sanatama dharma (religi\u00f3n externa). Dharma es la forma de las cosas tal como existen y el poder que las mantiene tal como son. Es aquello que mantiene en lo que es el universo entero, en el orden c\u00f3smico, y a la humanidad en el orden moral en concordancia con la ley eterna. Este dharma est\u00e1 consignado en los textos sagrados, particularmente en aquellos que tratan de las leyes consuetudinarias hind\u00faes (Dhauna-Sastras). El t\u00e9rmino se aplica tambi\u00e9n a los supuestos religiosos en los que estas leyes est\u00e1n basadas. Brahm\u00e1n es el sustrato eterno del universo, del que procede el eterno dharma. Fundamenta tambi\u00e9n la prerrogativa espiritual de la casta de los brahmanes. En los textos primitivos, Brahm\u00e1n significaba \u00ablo sagrado’; y de ah\u00ed\u00ad cualquier cosa que fuera sagrada, lo mismo una f\u00f3rmula que un canto o una acci\u00f3n sacrificial, era llamada brahm\u00e1n. Puesto que lo sagrado tal como se manifiesta en el ritual sacrificial se consideraba que era el lazo que une al hombre temporal con el eterno, brahm\u00e1n lleg\u00f3 a significar lo eterno tal como es en s\u00ed\u00ad mismo m\u00e1s all\u00e1 del espacio y del tiempo y tal como se manifiesta en el mundo fenom\u00e9nico.<\/p>\n
Consecuentemente, el t\u00e9rmino brahm\u00e1n se aplic\u00f3 tambi\u00e9n al estado del alma liberada (moksa); a la fuente de la que toda existencia fenom\u00e9nica deriva su ser; al lazo entre el mundo del sams\u00e1ra condicionado por el espacio y el tiempo, causa y efecto, y al moksa que trasciende a \u00e9stos; al eterno ser, que es la fuente permanente de todo cambio, y, finalmente, al eterno dharma, la ley que est\u00e1 basada en lo eterno y que gobierna el mundo del sams\u00e1ra.<\/p>\n
Karma es la ley universal seg\u00fan la cual toda acci\u00f3n es el efecto de una causa y es a su vez la causa de un efecto. El proceso complejo es denominado samsarra, el ciclo de nacimiento y muerte al que toda existencia fenom\u00e9nica est\u00e1 sujeta. El mundo de la, experiencia sufre la esclavitud de las cadenas del tiempo y del deseo, porque el deseo de hacer y vivir enreda al que obra en la rueda de s\u00e1mshra. Escapar de este ciclo de tiempo y acci\u00f3n es posible, y se denomina emancipaci\u00f3n de la liberaci\u00f3n (moksa). El tiempo es concebido como una rueda giratoria que vuelve siempre de nuevo al punto del que parti\u00f3 y en el que no puede existir ni finalidad ni salvaci\u00f3n.<\/p>\n
La mitolog\u00ed\u00ada vedica contiene 33 dioses, divididos en dioses terrestres (Agni, Prithivi, Sarasvati), dioses atmosf\u00e9ricos (Indra, Rudra, Maruts, etc.) y dioses celestiales (Kyaus, Varuna, Mitra, Surya, etc.). La mitolog\u00ed\u00ada v\u00e9dica no s\u00f3lo se interesa por mitos de la naturaleza, por deidades funcionales o por la estructura social de una sociedad tribal, sino tambi\u00e9n por una combinaci\u00f3n e integraci\u00f3n de estas tres cosas en un todo ordenado. Est\u00e1 el orden c\u00f3smico (r\u00ed\u00ada), del que dependen el orden humano, la \u00e9tica y la vida social. Hay as\u00ed\u00ad correspondencia entre el mundo de los hombres, los oficiantes del sacrificio, y el mundo de los dioses, los que reciben el sacrificio. El fiel v\u00e9dico ha de cuidar de que se salvaguarde un perfecto equilibrio entre estos dos \u00f3rdenes por medio de la correcta realizaci\u00f3n del sacrificio, que es verdaderamente el lugar de encuentro entre hombres y dioses.<\/p>\n
4. RITUAL HIND\u00da B\u00ed\u0081SICO. El sacrificio v\u00e9dico consiste en rendir homenaje a los dioses en forma de una larga ceremonia que culmina en ofrendas hechas al fuego sagrado (Agni). Su finalidad es comunicarse con los dioses, cuya ayuda se busca para el bienestar general o alg\u00fan beneficio particular. En el hinduismo posterior, el ritual v\u00e9dico dio lugar al culto interior bajo la forma de adoraci\u00f3n mental, y los gestos simb\u00f3licos se generalizaron. La oraci\u00f3n en forma de mantra con ocasi\u00f3n de la iniciaci\u00f3n, expiaci\u00f3n, etc., y la pr\u00e1ctica del japa (recitaci\u00f3n mental) llegaron a cobrar arraigo universal. La adoraci\u00f3n (puja) es la forma por excelencia de la pr\u00e1ctica religiosa hind\u00fa. En una serie de operaciones basadas en parte en modelos v\u00e9dicos, la imagen de una deidad es ungida, vestida, adornada; se le ofrece comida y bebida; se le ponen flores y se le encienden l\u00e1mparas. Cada a\u00f1o la imagen es sacada del recinto del templo en procesi\u00f3n sobre un carro y sumergida al final en alg\u00fan r\u00ed\u00ado sagrado.<\/p>\n
Hemos de advertir que hay mucho en la religi\u00f3n v\u00e9dica puramente sacrificial, hier\u00e1tico y ritualista; pero incluso en esto se manifiesta indudablemente una cierta relaci\u00f3n personal entre el adorador y el dios en muchos de los himnos del Rigveda; se encuentra en ellos, junto a un saludable temor a la ira de los dioses, una piedad interior hacia los principales dioses en cuya benevolencia el adorador pone su fe a los cuales reza con profusi\u00f3n, a los que confiadamente invoca en todas sus necesidades. La oraci\u00f3n por el perd\u00f3n de la culpa es caracter\u00ed\u00adstica de los himnos Varuna, que son los m\u00e1s elevados y \u00e9ticos de todos los Vedas.<\/p>\n
5. TENDENCIAS MONISTAS Y TE\u00ed\u008dSTAS. Con respecto al polite\u00ed\u00adsmo hind\u00fa, y especialmente v\u00e9dico, deber\u00ed\u00ada advertirse que la frecuente pr\u00e1ctica de invocar a dioses individuales corno el alt\u00ed\u00adsimo o el supremo ha hecho que los eruditos lo llamen \u00abhenote\u00ed\u00adsmo\u00bb, definido como la creencia en dioses individuales alternativamente considerados como el alt\u00ed\u00adsimo, porque el dios al que se dirige en ese momento es tratado como la suprema deidad. Esta pr\u00e1ctica condujo a identificar un dios con otro, e incluso con todos. \u00abLo que s\u00f3lo es uno, el sabio lo llama con m\u00faltiples nombres\u00bb (Rig Veda 1.164.46).<\/p>\n
Como el primitivo habitante de la India intenta explicar el origen del mundo y la evoluci\u00f3n de la multiplicidad a partir de la unidad, se sit\u00faa ante el misterio de la existencia. En los himnos v\u00e9dicos la creaci\u00f3n es contemplada como la transici\u00f3n de un caos a un orden diversificado por obra de un creador preexistente, sea dios o no. La pregunta por el absoluto (brahm\u00e1n) comienza en las Upanisads. \u00bfQu\u00e9 es Brahm\u00e1n? \u00bfCu\u00e1l es el ser m\u00e1s \u00ed\u00adntimo (atoran) de todas las cosas y de los seres humanos? Algunos dijeron que Brahm\u00e1n era comida, en el sentido de materia en un constante estado de transformaci\u00f3n, porque no se puede vivir si no se come, y no se puede comer si no se toman otras vidas, sean animales o vegetales; el proceso de comer y ser comido constituye la unidad que subyace a la diversidad de la existencia. Otros dec\u00ed\u00adan que Brahm\u00e1n era el aliento de vida, puesto que se necesita m\u00e1s que la comida para vivir. Sin embargo, otros sosten\u00ed\u00adan que era la mente del ser humano, puesto que puede conocerlo todo. No obstante, otros afirmaban que era el \u00e9ter o espacio, que, al ocuparlo todo, -puede muy bien considerarse el fundamento de todas las cosas del mundo externo. O tambi\u00e9n ser\u00ed\u00ada mejor no decir de \u00e9l m\u00e1s que \u00abesto no, esto no\u00bb, pues una vez definido lo limitas, y sea lo que sea, Brahm\u00e1n no est\u00e1 ciertamente limitado o circunscrito. O bien, si los seres vivos son reales a pesar de estar sujetos al cambio y la mortalidad, entonces Brahm\u00e1n, el verdadero ser de todas las cosas, debe ser lo real de lo real. El \u00ed\u00adntimo controlador, el yo m\u00e1s interior, el que ve sin ser visto, el que oye sin ser o\u00ed\u00addo, el pensador no pensado, el que entiende y no puede ser comprendido, la urdimbre y trama de todas las cosas, distinto del mundo, pero que lo controla desde dentro. En resumen, Brahm\u00e1n es a la vez el ser eterno y la fuente de todo el universo fenom\u00e9nico; adem\u00e1s, es tambi\u00e9n el yo m\u00e1s \u00ed\u00adntimo dentro de la esencia del hombre. Se alcanza as\u00ed\u00ad la famosa identificaci\u00f3n de la eterna esencia del hombre (atman) con el absoluto inmutable (Brahm\u00e1n) que habita y dirige el universo entero.<\/p>\n
Aunque esta tendencia a la no dualidad pura o monismo puede encontrarse de modo m\u00e1s prominente en las primitivas Upanisads; una tendencia a la concepci\u00f3n del ser supremo en t\u00e9rminos personales, distinto del universo, no est\u00e1 ausente incluso en las m\u00e1s primitivas y se hace m\u00e1s destacada en las \u00faltimas Upanisads. Quiz\u00e1 la primera formulaci\u00f3n de la idea hind\u00fa de Dios se encuentra en la llamada Sandilya-Yidya, en la que Brahm\u00e1n es llamado \u00abeste mundo entero\u00bb que tambi\u00e9n trasciende el mundo, porque es m\u00e1s grande que lo grande y habita en el alma humana. La idea de Dios como origen, sustentador, que habita el universo y el yo humano, surge como algo distinto de ellos. En la Kathe Upanisad, la figura de un Dios personal aparece como el se\u00f1or del mundo ideal a la vez que del mundo del devenir. \u00abM\u00e1s diminuto que lo diminuto, y sin embargo m\u00e1s grande que lo grande, es el yo oculto en las profundidades de la criatura. A \u00e9l le contempla realmente aquel que deja a un lado su voluntad; desaparecida toda tristeza por la gracia del Creador, contempla la grandeza del yo\u00bb (2,12). En la Svetasvatara Upanisad se propone un te\u00ed\u00adsmo totalmente claro y consistente. Dios (Rudra-Siva) es el \u00fanico que preside sobre todas las causas dotadas de tiempo y de yo. Dios y su poder (Sakti) forman una unidad indisoluble. En cuanto Dios, es impasible, como Sakti; es el que lo mueve todo. Sakti es el poder creador de Dios por medio del cual todas las cosas fueron hechas. Las almas, en cuanto fragmentos de Dios, deben por tanto ser de la misma sustancia que Dios, y se sumerger\u00e1n en \u00e9l al final del tiempo. Dios es visto como se\u00f1or y creador del universo, inmanente a la vez que trascendente, que ama la rectitud y odia el mal, y que tiene cualidades positivas y una personalidad inequ\u00ed\u00advoca.<\/p>\n
6. LA BHAGAVADGITA. La Bhagavadgit\u00e1 es lo supremo del te\u00ed\u00adsmo de la India. Brahm\u00e1n es cosmol\u00f3gicamente la materia primera (prakriti o maya); psicol\u00f3gicamente es la realizaci\u00f3n de la inmortalidad. Dios es creador, sustentador y destructor del universo; su principio, medio y fin; trascendente en cuanto persona m\u00e1s alta a la vez que inmanente, y habita en los corazones de los hombres como la esencia de todas las cosas y su semilla. Aunque algunos pasajes de la Gita son pante\u00ed\u00adstas, sin embargo algunos otros fundamentales no implican pante\u00ed\u00adsmo y entienden la inmanencia divina correctamente. De los elementos constitutivos (gunas) de la naturaleza, Krishna dice: \u00abSabed que estas cosas proceden de m\u00ed\u00ad; yo no estoy en ellas, sino que ellas est\u00e1n en m\u00ed\u00ad\u00bb (10; 9,18). De modo similar Dios sostiene a todas las criaturas, pero no subsiste en ellas. \u00abTodas las criaturas subsisten en m\u00ed\u00ad, pero no me fundo en ellas. Y, sin embargo, las criaturas no subsisten en m\u00ed\u00ad. Contempla mi poder soberano. Mi propio yo sostiene a las criaturas sin subsistir en ellas; hace que existan\u00bb (9,45). La Gita ense\u00f1a la doctrina del avat\u00e1ra (\u00abencarnaci\u00f3n\u00bb) del supremo dios Vishn\u00fa. \u00abAunque no he nacido y soy de sustancia inmutable, aunque soy el Se\u00f1or de las criaturas, sin embargo por mi poder (m\u00e1yh) creador recurro a mi propia naturaleza, y as\u00ed\u00ad llego a ser\u00bb (4,6). El mensaje real de la Gita es que Dios no es un absoluto impersonal, sino el amante del alma del hombre; en realidad, el amor mismo. Krisna dice: \u00abYo soy ese amor que existe en las cosas creadas, que no es contrario a la justicia\u00bb (7,10; 9,18). El es padre, amigo y amado (11,44). La relaci\u00f3n entre hombre y Dios es una relaci\u00f3n de gracia y amor. \u00abCon fuerte deseo te he deseado; por tanto te anunciar\u00e9 mi salvaci\u00f3n. Piensa en m\u00ed\u00ad, ad\u00f3rame, ofr\u00e9ceme sacrificios, r\u00ed\u00adndeme homenaje; as\u00ed\u00ad vendr\u00e1s a m\u00ed\u00ad. Te lo prometo en verdad, pues te quiero bien. Renuncia a todas las cosas de la ley, vu\u00e9lvete s\u00f3lo a m\u00ed\u00ad como tu refugio. Te librar\u00e9 de todo mal, no temas\u00bb (8,64-66). Por primera vez en la larga historia de la experiencia religiosa de la India, Dios parece estar hablando directamente al hombre; un Dios de amor, misericordia y terror (11,24-30).<\/p>\n
7. LOS CAMINOS HIND\u00daES DE SALVACI\u00ed\u201cN. La com\u00fan creencia hind\u00fa encuentra tres causas principales para explicar la esclavitud del hombre. El renacimiento es la consecuencia necesaria de nuestra acci\u00f3n; nuestras acciones. proceden de y est\u00e1n caracterizadas por nuestros deseos, que tienen como ra\u00ed\u00adz nuestro ego\u00ed\u00adsmo; los hombres son juguetes de los deseos y el ego\u00ed\u00adsmo, debido a su ignorancia de la verdadera realidad, y por tanto del verdadero yo. De aqu\u00ed\u00ad el remedio: 1) en contra de una acci\u00f3n demeritoria, el remedio inmediato ser\u00e1 hacer el bien y evitar el mal; la observancia \u00e9tica y religiosa. Muy pocos sostendr\u00e1n que esto por s\u00ed\u00ad solo conduzca a la liberaci\u00f3n final; pero todos lo exigen al menos en la etapa preparatoria. 2) En contra del deseo, el remedio consiste en controlar y someter las propias pasiones, tendiendo hacia una actividad desinteresada por medio de la pr\u00e1ctica asc\u00e9tica y\/ o purificar y trascender todos los deseos con un firme amor de Dios. El amor de Dios implicar\u00e1 o bien f\u00e1cilmente conducir\u00e1 al verdadero conocimiento por la connaturalidad del amor y la gracia de Dios. 3) Contra la ignorancia hay que adquirir el verdadero conocimiento de la realidad y, en particular, el conocimiento del verdadero yo, destruyendo as\u00ed\u00ad el ego\u00ed\u00adsmo de ra\u00ed\u00adz. Com\u00fanmente se admite que la consecuci\u00f3n del conocimiento intuitivo, salvador, requiere, con o sin la ayuda de la gracia, un prolongado ascetismo y una t\u00e9cnica de concentraci\u00f3n mental (yoga).<\/p>\n
El hinduismo busca el camino para que el hombre imperfecto comprenda la realidad \u00faltima, sea Dios o el absoluto, y para realizar la meta \u00faltima de su vida.<\/p>\n
Lo que para el hind\u00fa constituye liberaci\u00f3n (moksa) es emancipaci\u00f3n, no del pecado, sino de los condicionamientos humanos, es decir, emancipaci\u00f3n de la acci\u00f3n (karma) de todo tipo, sea buena o mala; liberaci\u00f3n que permite una condici\u00f3n donde tiempo y espacio son abolidos y todo es considerado uno. Liberaci\u00f3n para las Upanisads no dualistas significa sumergirse en Brahm\u00e1n, el principio supremo, como un r\u00ed\u00ado se sumerge en el mar, con lo cual el hombre es liberado de las cadenas de la vida fenom\u00e9nica y entra en un modo de ser que es infinito, omnipresente (porque es trascendido el tiempo); esto es precisamente hacerse brahm\u00e1n. El S\u00e1mkhya-Yoga se contenta con definir la liberaci\u00f3n como kaivalyam, aislamiento del alma individual en su eterna esencia. Pero sectas te\u00ed\u00adstas bhakti consideran el camino hacia Dios como lealtad y amor entre el alma y Dios, y liberaci\u00f3n significa uni\u00f3n con un Dios personal en amor y total sumisi\u00f3n.<\/p>\n
Como para el camino de salvaci\u00f3n, los hind\u00faes tradicionalmente hablan de tres senderos (margas): observancia asc\u00e9tica y religiosa (Karmamarga), conocimiento intuitivo de la verdadera realidad (j\u00f1ana-marga) y el amor de Dios y sometimiento a \u00e9l (bhakti-marga). La distinci\u00f3n entre estos tres senderos, aunque \u00fatil para comprender la espiritualidad hind\u00fa, nunca es adecuada, porque se interrelacionan entre s\u00ed\u00ad en la pr\u00e1ctica concreta.<\/p>\n
Ascetismo hind\u00fa. El primitivo ascetismo brahm\u00e1nico se compone principalmente de. sacrificios y ritual. La palabra yoga (unir, ligar) se usaba dentro del contexto sacrificial. El oficiante del sacrificio \u00abune\u00bb los poderes celestes a la ofrenda, o \u00abune- nediante la concentraci\u00f3n mental su propio pensamiento a la f\u00f3rmula y acci\u00f3n espirituales. Despu\u00e9s de un ba\u00f1o ritual, el oficiante del sacrificio se somete a un riguroso ayuno, sent\u00e1ndose en inmovilidad asc\u00e9tica en postura embrional, en la oscuridad, entre fuegos sagrados, y as\u00ed\u00ad se comunica con los dioses. El ascetismo interior, la recitaci\u00f3n sagrada y la meditaci\u00f3n son ayudas para la uni\u00f3n con Dios.<\/p>\n
El Bhagavadgit\u00e1 da un significado m\u00e1s profundo al ascetismo hind\u00fa. Si la meta del hombre es adentrarse, m\u00e1s all\u00e1 de toda actividad, en una paz sin la limitaci\u00f3n del tiempo, entonces, \u00bfpor qu\u00e9 habr\u00ed\u00ada de actuar lo m\u00e1s m\u00ed\u00adnimo? El Gita responde que no es la actividad estrictamente hablando lo que ata, sino el apego a la actividad y sus frutos. Cuando la actividad es realizada con despego completo, deja de atarle a uno al mundo. La actividad recta adem\u00e1s conduce autom\u00e1ticamente a un estado de desapego de la mente, y el desapego a su vez conduce a un estado m\u00e1s alto de espiritualidad en forma de liberaci\u00f3n. El Gita dice en su \u00faltimo cap\u00ed\u00adtulo: \u00abRenunciando al yo, la fuerza, el orgullo, la lujuria, la ira y la codicia, sin pensar nada como `m\u00ed\u00ado’, en paz, as\u00ed\u00ad se prepara el hombre para realizar su eterna esencia\u00bb.<\/p>\n
El camino hind\u00fa del conocimiento (j\u00f1ana). Por conocimiento se entiende no simplemente un conocimiento que se aprende de los libros o un conocimiento emp\u00ed\u00adrico-racional, sino la comprensi\u00f3n intuitiva del verdadero yo. Las doctrinas hind\u00faes difieren entre s\u00ed\u00ad al exponer este conocimiento por la diferencia de sus puntos de vista sobre la verdadera naturaleza del yo y de la categor\u00ed\u00ada de su ascetismo. La ignorancia que obliga a uno a la reencarnaci\u00f3n puede ser: la no distinci\u00f3n entre el ser y el no ser (S\u00e1mkhya-yoga), la ignorancia de la identidad del verdadero ser como el todo-uno (no dualismo); la ignorancia de la verdadera relaci\u00f3n del ser con Dios y la falta de conocimiento de Dios (te\u00ed\u00adsmo). La realizaci\u00f3n intuitiva del verdadero ser y su relaci\u00f3n con el absoluto o Dios ha de alcanzarse, bien por la apercepci\u00f3n m\u00ed\u00adstica o, mucho m\u00e1s frecuentemente, en una experiencia m\u00ed\u00adstica concreta en la culminaci\u00f3n de una ascensi\u00f3n asc\u00e9tico-m\u00ed\u00adstica. El misticismo no dualista (advaita) consiste en conocer la diferencia entre el absoluto y el ser ilusorio. Este tipo de misticismo hind\u00fa propone, como m\u00e9todo, adem\u00e1s de otros de renuncia y devoci\u00f3n que son s\u00f3lo preparatorios para \u00e9l, un conocimiento trascendental del propio yo interior de uno. \u00abSe ha de conocer el yo en el yo solo a trav\u00e9s del yo\u00bb. El conocimiento basado en las Escrituras hind\u00faes es simplemente el dedo que se\u00f1ala el objeto y que desaparece cuando el objeto mismo es contemplado. El conocimiento real es aquel que se identifica con la propia visi\u00f3n, una conciencia de identidad con Brahm\u00e1n en el sentido de intuici\u00f3n m\u00ed\u00adstica. Esta conciencia no puede ser producida o adquirida con razonamientos, porque no es una acci\u00f3n. El camino hacia esta visi\u00f3n puede prepararse mediante las palabras del Veda, mediante la amorosa devoci\u00f3n (bhakti) a un Dios personal y mediante la meditaci\u00f3n sobre la verdad \u00faltima; al final es la visi\u00f3n de la identidad entre el absoluto y el yo.<\/p>\n
El camino hind\u00fa del amor de Dios. Por amor de Dios (bhakti) se entiende una espec\u00ed\u00adfica actitud y sentimiento religiosos, cuyos rasgos esenciales son fe en la deidad, amor y confiado sometimiento a ella. Es una participaci\u00f3n afectiva del alma en la divina naturaleza; un intens\u00ed\u00adsimo amor a Dios; una adhesi\u00f3n del coraz\u00f3n, que sigue a la grandeza del Se\u00f1or. El objeto de bhakti es el Se\u00f1or bendito, el santo, el adorable. Es a la vez una preparaci\u00f3n para la liberaci\u00f3n como su realizaci\u00f3n. En cuanto meta suprema, es uni\u00f3n y comuni\u00f3n con Dios en el lazo de amor, que implica un profundo sentido de dependencia y sumisi\u00f3n a Dios. Ramanuja dice que el conocimiento que m\u00e1s radicalmente destruye el ego\u00ed\u00adsmo es aquel que surge de la devota meditaci\u00f3n en el Se\u00f1or como el yo trascendente y verdadero del alma. Esta devota meditaci\u00f3n es una continuidad del recuerdo firme, ininterrumpido como una corriente de aceite. Debido a su excepcional intensidad, adquiere el car\u00e1cter de una \u00abpercepci\u00f3n intuitiva\u00bb y es sumamente querida para el alma por la amabilidad de su objeto. Pero este intuitivo y amoroso sentido de Dios no surge de la sola meditaci\u00f3n. Se debe a la gracia, a una elecci\u00f3n de Dios.<\/p>\n
La necesidad de la gracia. En las Upanisads se dice que Dios elige y favorece a aquel que ama; por su sola gracia adquiere el hombre conocimiento y es liberado. De alguna manera todo es gracia en bhakti: los medios de bhakti son s\u00f3lo ayudas; bhakti es el fruto de una elecci\u00f3n divina. Madhva y Vallabha ense\u00f1an una doctrina de predestinaci\u00f3n: algunos son predestinados al bhakti y a la liberaci\u00f3n; otros son predestinados a permanecer indefinidamente en ciclo de renacimiento. La gracia del Se\u00f1or est\u00e1 curando, iluminando, conformando con la naturaleza divina y uniendo a \u00e9l. Pero todo esto se realiza dentro de un sistema de creaci\u00f3n inmanente. Aunque Dios indudablemente otorga su gracia libremente, esta ayuda no es nunca estrictamente sobrenatural, porque la gracia devuelve el alma a su natural vida divina. No eleva el alma a un nivel m\u00e1s alto, sobrenatural, de ser, de vida y de acci\u00f3n.<\/p>\n
Los seguidores de Ramanuja estaban divididos sobre la doctrina de la gracia en dos escuelas, la del norte y la del sur. La diferencia entre estas dos escuelas quedaba indicada por una importante imagen. Eran distinguidas como la imagen-mono y como la imagen-gato. Porque cuando una mona madre entra en peligro, su peque\u00f1o inmediatamente se aferra a ella con rapidez, y cuando da un salto para salvarse, ambos se salvan por la acci\u00f3n de la madre, es verdad, pero en modo tal que el peque\u00f1o coopera un poco, porque \u00e9l se aferra a la madre mediante un acto propio. Es, por tanto, sinergista. Pero cuando el peligro amenaza a una gata con su cr\u00ed\u00ada, la gata madre coge al gatito en su boca. El peque\u00f1o no hace nada por su salvaci\u00f3n. Sencillamente permanece pasivo. Toda cooperaci\u00f3n queda excluida. Podemos formular la diferencia entre estas dos escuelas brevemente as\u00ed\u00ad: el norte: el alma alcanza a Dios por s\u00ed\u00ad misma; el sur: Dios gana al alma para s\u00ed\u00ad.<\/p>\n
El misticismo bhakti cree en y se esfuerza por la uni\u00f3n real con un Dios personal a trav\u00e9s del amor a \u00e9l. Este amor de Dios incluye conocimiento de Dios. A trav\u00e9s del amor el alma religiosa llega a conocer a Dios, qu\u00e9 y cu\u00e1n grande es en su ser y amor. Conociendo a Dios en su esencia, el amador de Dios entra en el acto en uni\u00f3n con \u00e9l. Este supremo estado de participaci\u00f3n en la esencia de Dios se realiza por la gracia de Dios.<\/p>\n
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M. Dhavamony<\/p>\n
LATOURELLE – FISICHELLA, Diccionario de Teolog\u00ed\u00ada Fundamental, Paulinas, Madrid, 1992<\/p>\n
Fuente: Nuevo Diccionario de Teolog\u00eda Fundamental<\/b><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
Mezcla de creencias de los habitantes de India desde tiempos remotos. Entre ellas est\u00e1n la transmigraci\u00f3n, la ubicaci\u00f3n de las personas en castas sociales durante toda su vida (seg\u00fan su conducta en vidas anteriores); la meta definitiva de la liberaci\u00f3n de una cadena de nacimientos y del mundo fenom\u00e9nico; reverencia a la clase sacerdotal o … Continuar leyendo \u00abHINDUISMO\u00bb<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[4],"tags":[],"class_list":["post-7135","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-diccionario"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/7135","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=7135"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/7135\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=7135"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=7135"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=7135"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}