Herej\u00ed\u00ada antigua. Los or\u00ed\u00adgenes del modalismo se encuentran en Asia Menor y se extendi\u00f3 hasta \u00ed\u0081frica del Norte y Roma. Entre sus promotores estuvieron Noeto y Pr\u00e1xeas en el siglo III d.C. El principal te\u00f3logo de esta escuela fue Sabelio (\u00c2\u00ae SABELIANISMO). Seg\u00fan la doctrina, las tres personas de la sant\u00ed\u00adsima Trinidad son \u00fanicamente manifestaciones o modalidades de Dios. (\u00c2\u00ae PATRIPASIANISMO; MONARQUIANISMO.)<\/p>\n
Fuente: Diccionario de Religiones Denominaciones y Sectas<\/b><\/p>\n
Con la expresi\u00f3n \u00abmodalismo\u00bb se califica a la doctrina trinitaria que se afirm\u00f3 en el siglo 11, seg\u00fan la cual el \u00fanico Dios se nos manifiesta de \u00bb modos \u00bb diversos: como Padre, como Hijo y como Esp\u00ed\u00adritu Santo, Esta orientaci\u00f3n de pensamiento encontr\u00f3 una amplia difusi\u00f3n incluso en los ambientes oficiales, ya que proteg\u00ed\u00ada al mismo tiempo la unidad de Dios y la divinidad de Cristo. Los modalistas cre\u00ed\u00adan que pod\u00ed\u00adan salvar la unidad de Dios solamente rechazando una verdadera distinci\u00f3n entre el Padre y el Hijo.<\/p>\n
Sirvi\u00f3 para allanar el camino a esta concepci\u00f3n la falta de distinci\u00f3n entre los conceptos de naturaleza y de persona, pero tambi\u00e9n el hecho de que el t\u00ed\u00adtulo de \u00abPadre\u00bb, antes de convertirse en el nombre \u00abpropio\u00bb de una persona divina (el Padre de Jesucristo), en el lenguaje religioso com\u00fan y dentro del cristianismo del siglo 11 constitu\u00ed\u00ada un sin\u00f3nimo de \u00abDios\u00bb, atributo de la naturaleza divina.<\/p>\n
Fue Noeto de Esmirna el que difundi\u00f3 el pensamiento modalista (final del siglo u). Para \u00e9l, \u00abCristo es el Padre: el Padre es el que se encarn\u00f3, sufri\u00f3 y muri\u00f3\u00bb (Hip\u00f3lito, Contra Noetum 1).<\/p>\n
Con esta concepci\u00f3n modalista o patripasiana (el Padre que sufre) se uni\u00f3 una cristolog\u00ed\u00ada de tipo pneum\u00e1tico, que distingu\u00ed\u00ada entre Jes\u00fas (Hijo) y Cristo (Padrel. Como nos confirma Tertuliano en el Adversus Praxeam (27, 1), los modalistas \u00abdistinguen ciertamente, aunque siempre dentro de una \u00fanica persona, al uno y al otro, al Padre y al Hijo’ diciendo que el Hijo es la carne, o sea, el hombre, o sea Jes\u00fas: mientras que el Padre es el Esp\u00ed\u00adritu, o sea Dios, o sea Cristo\u00bb. Se trataba evidentemente de una distinci\u00f3n de naturaleza, no de persona.<\/p>\n
Noeto fue condenado por los presb\u00ed\u00adteros de la ciudad de Esmirna, pero encontr\u00f3 un disc\u00ed\u00adpulo, Ep\u00ed\u00adgono, que propag\u00f3 su doctrina en Roma. Por su parte Tertuliano, en su Adversus Praxeam (por el a\u00f1o 213), combati\u00f3 el modalismo de este personaje desconocido llegando a precisar con claridad unos t\u00e9rminos y ~ unos conceptos que adquiri\u00f3 de esta manera la especulaci\u00f3n teol\u00f3gica occidental (\u00abpersona)\u00bb, \u00absubstantia\u00bb, \u00abtrinitas\u00bb…).<\/p>\n
L. Padovese<\/p>\n
Bibl.: S. del Cura Elena, Modalismo, en DCDT 916-922: M. Simonetti, Praxeas, en DPAC, 11, 1828: J M. Rovira Belloso, La humanidad de Dios, Secretariado Trinitario, Salamanca 1986: A, Orbe, Introducci\u00f3n a la teolog\u00ed\u00ada de los siglos 11 y III S\u00ed\u00adgueme, Salamanca 1988.<\/p>\n
PACOMIO, Luciano [et al.], Diccionario Teol\u00f3gico Enciclop\u00e9dico, Verbo Divino, Navarra, 1995<\/p>\n
Fuente: Diccionario Teol\u00f3gico Enciclop\u00e9dico<\/b><\/p>\n
1. Se entiende por m. en la teolog\u00ed\u00ada actual (desde el siglo xix, siguiendo tal vez la filosof\u00ed\u00ada de B. Spinoza) aquella doctrina que, en la cuesti\u00f3n de la relaci\u00f3n trinitaria e hist\u00f3rico-salv\u00ed\u00adfica entre el Padre y el Hijo, funda la divinidad de \u00e9ste (comoquiera que se la describa m\u00e1s precisamente) en una potencia que no se distingue realmente sino s\u00f3lo virtualmente del Padre, y as\u00ed\u00ad (contra todas las teolog\u00ed\u00adas del Logos) no entiende a Jes\u00fas mismo como Dios, sino s\u00f3lo como \u00abmanifestaci\u00f3n\u00bb de lo divino.<\/p>\n
2. En la historia de los dogmas el m. aparece por vez primera a comienzos del siglo III (entre 180 y 260 d.C.) en Asia Menor y Roma, como forma del monarquianismo. Surge en conexi\u00f3n con la -> gnosis sobre el fondo de una creciente tendencia general a un monote\u00ed\u00adsmo abstracto, en un tiempo que asiste, filos\u00f3ficamente, al comienzo del -> neoplatonismo (hacia 210-242 d.C.), religiosamente (180-235 d.C.) al comienzo de un monote\u00ed\u00adsmo solar y, pol\u00ed\u00adticamente, a la creciente implantaci\u00f3n del culto imperial (Aureliano) al soberano reinante como el exponente (\u00abcarism\u00e1ticamente\u00bb) privilegiado del universal poder divino. Apoyada en el viejo credo, probablemente bajo el influjo del monote\u00ed\u00adsmo jud\u00ed\u00ado y, en parte, por reacci\u00f3n antign\u00f3stica (contra la teolog\u00ed\u00ada del Logos), la teolog\u00ed\u00ada cristiana por primera vez ahora se halla expl\u00ed\u00adcitamente ante el problema de ver la unicidad de Dios [Dz 52) y la divinidad del Hijo [Dz 48]) en su rec\u00ed\u00adproca compatibilidad.<\/p>\n
El monarquianismo (en su forma adopcianista o din\u00e1mica de Teodoto el viejo, Teodoto el Joven y Pablo de Samosata) resuelve la cuesti\u00f3n considerando a Jes\u00fas como \u00abmero\u00bb hombre, que, si bien naci\u00f3 de Mar\u00ed\u00ada virgen, sin embargo s\u00f3lo posteriormente (en el bautismo) fue dotado de virtud divina y por tanto (as\u00ed\u00ad Teodoto el Viejo) no puede ser tenido por the\u00f3s. Pablo de Samosata dice m\u00e1s expl\u00ed\u00adcitamente que esta fuerza divina es un atributo divino impersonal, que entra en una uni\u00f3n din\u00e1mica, esencialmente externa con Jes\u00fas. El t\u00e9rmino \u00f3moo\u00fasios ha de significar la identidad del Logos con la primera persona divina y no debe conducir a ninguna diferencia \u00abpersonal\u00bb en la absoluta \u00c2\u00b5ovapx\u00ed\u00ada de Dios.<\/p>\n
A diferencia de este modo de ver – que parte del Jes\u00fas concreto y pone el acento en su conexi\u00f3n externa con Dios -, pero manteni\u00e9ndose dentro de la misma apor\u00ed\u00ada, el m. (como monarquianismo modalista en Noeto, Pr\u00e1xeas y Sabelio) desarrolla su posici\u00f3n a partir de la monarqu\u00ed\u00ada divina y, acentuando la actividad de Dios, lo pone en una relaci\u00f3n interna con la historia. Noeto y Pr\u00e1xeas afirman por su lado que entre la persona del Padre y el Hijo (o su divinidad) no hay diferencia alguna y puede, por tanto, decirse que el Padre mismo se hizo hombre y padeci\u00f3 en la cruz (de ah\u00ed\u00ad el nombre de patripasianismo). Sabelio prosigue esta idea – bajo el aspecto historico-salv\u00ed\u00adfico- diciendo que Dios se manifest\u00f3 de distintos modos, como Padre en la creaci\u00f3n, como Hijo en la encarnaci\u00f3n y (aqu\u00ed\u00ad va m\u00e1s lejos que Noeto) como Esp\u00ed\u00adritu en la santificaci\u00f3n. A estos diversos modos de manifestarse (pros\u00f3pa) no corresponde en Dios mismo (que es uiopater) ninguna diferencia real: la diferencia del Padre respecto del Hijo es la que se da entre aqu\u00e9l y su manifestaci\u00f3n, pero no es una realidad que se halle dentro de la divinidad.<\/p>\n
La teolog\u00ed\u00ada eclesi\u00e1stica reaccion\u00f3 vivamente contra esta doctrina (TERTULIANO, Adversus Praxean [PL 2, 175-220]; HIP\u00ed\u201cLITO, Contra Noetum [PG 10, 803-830]; NovACIANO, De Trinitate [PL 3, 861-970]; ORIGENES, per\u00ed\u00ad arj\u00f3n [PG 11, 115-414]). V\u00ed\u00adctor I excomulg\u00f3 a Teodoto el Viejo y conden\u00f3 su monarquianismo (EusEBIO, Hist. Eccl. v 28). Sabelio (\u00bffavorecido por Zeferino?) fue excomulgado por Calixto I: Dz 42a). El concilio de Antioqu\u00ed\u00ada del a\u00f1o 268 conden\u00f3 a Pablo de Samosata (EusEBIO, Hist. Eccl. vii 30). Dionisio de Roma, en su carta a Dionisio de Alejandr\u00ed\u00ada, rechaza el sabelianismo, pero combate ya el trite\u00ed\u00adsmo (Dz 48ss) y, lo mismo que antes Calixto frente a Hip\u00f3lito, rechaza la argumentaci\u00f3n marcadamente subordinacianista. En esta \u00e9poca el uso de los t\u00e9rminos es muy confuso. Palabras como hip\u00f3stasis y omoousios, tan importantes para la ortodoxia posterior, son empleadas para caracterizar la posici\u00f3n heterodoxa de un trite\u00ed\u00adsmo o de un modalismo; y Dionisio describe el logos y la sof\u00ed\u00ada como dunameis tou theou (Dz 49), f\u00f3rmula un tanto ambigua para los alejandrinos.<\/p>\n
Sin embargo, ya aqu\u00ed\u00ad se dibuja el frente de la futura pol\u00e9mica ( -> Trinidad, -> cristolog\u00ed\u00ada). Desde ahora, m. y subordinacianismo (-3 arrianismo) forman los polos extremos de la lucha cristiana en torno a Dios. Una armonizaci\u00f3n precipitada de ambos infravalorar\u00ed\u00ada el alcance de la problem\u00e1tica. A pesar de muchas condenaciones (Dz 85 60; DS 284; Dz 231 271 705), el m. (exagerado en su importancia por Hamack) se mantuvo tenazmente en occidente (priscilianistas, socinianos, Abelardo [ ? ]) y, a trav\u00e9s de la filosof\u00ed\u00ada idealista (Schleiermacher), ha penetrado tambi\u00e9n en la teolog\u00ed\u00ada actual (\u00bfinterpretaci\u00f3n existencialista?), aqu\u00ed\u00ad constituye probablemente la tentaci\u00f3n del pensamiento moderno.<\/p>\n
3. Especulativamente con el m. se plantea el problema de la relaci\u00f3n interna entre la Trinidad inmanente y la transcendente o, a la inversa, la cuesti\u00f3n de c\u00f3mo se relaciona metaf\u00ed\u00adsicamente la historia de la -> salvaci\u00f3n con Dios mismo. Lo decisivo no es aqu\u00ed\u00ad la yuxtaposici\u00f3n \u00f3ntica de Dios y hombre, sino la profundidad de la diferencia en Dios mismo. Porque el m. aten\u00faa demasiado esta diferencia, es her\u00e9tico en el plano trinitario, en el cristol\u00f3gico y en el soteriol\u00f3gico.<\/p>\n
Pero si, por el contrario, la relaci\u00f3n entre -> Dios y el mundo no ha de verse a manera de polos contrapuestos que se excluyen, sino en una interdependencia de condicionamiento interno, de manera que un \u00abm\u00e1s\u00bb en Dios no disminuye sino que aumenta la subsistencia aut\u00f3noma del hombre; entonces se sigue en consecuencia que, en la medida en que Dios se contrapone en s\u00ed\u00ad mismo como distinto, lo diferente de \u00e9l, el hombre, tiene que poder llegar a Dios (-> gracia y libertad). Por eso, cuanto m\u00e1s real es la diferencia interna de lo divino, tanto m\u00e1s real debe ser – en la inversi\u00f3n de la relaci\u00f3n que acabamos de describir – la divinizaci\u00f3n del hombre..<\/p>\n
De ah\u00ed\u00ad que un \u00abm. ortodoxo\u00bb ha de situarse en el misterio fundamental de la fe cristiana y ver su posici\u00f3n b\u00e1sica en la posibilidad de que Dios se comunique total y universalmente a s\u00ed\u00ad mismo (la unidad crece aqu\u00ed\u00ad en la diferencia). La teolog\u00ed\u00ada m\u00e1s radical del Logos es simult\u00e1neamente la m\u00e1s radical cristolog\u00ed\u00ada y antropolog\u00ed\u00ada cristiana; y la historia de la salvaci\u00f3n se piensa de la manera m\u00e1s escatol\u00f3gica cuando Dios mismo es su horizonte absoluto.<\/p>\n
Y para la predicaci\u00f3n esto significar\u00ed\u00ada que el cristiano, en su trascendencia hacia el otro, lo alcanza en verdad a \u00e9l mismo y no s\u00f3lo en apariencia dentro de la dimensi\u00f3n de la salvaci\u00f3n.<\/p>\n
BIBLIOGRAF\u00ed\u008dA: G. Bardy: Monarchianisme: DThC X 21932209; M. Werner, Die Entstehung des christlichen Dogmas (T 1941); A. H. Armstrong, An Introduction to Ancient Philosophy (Lo 1947); B. L. Verhoeven, Studien over Tertullianus \u00abadv. Prax.\u00bb (A 1948); H. de Riedmatten, Les Actes du procbs de Paul de Samosate (Fri 1952); J. A. Heyns, Die Grondstruktuur van die modalistiese Triniteitsbeskouing (Kampen 1953); H. D\u00f6rrte,’Tx6r.raetS. Wort- und Bedeutungsgeschichte (G5 1955); G. Xretschmar, Studien zur fr\u00fchchristlichen Trinit\u00e4tstheologie (T 1956); G. L. Prestige, God in Patristic Thought (Lo 1956); G. Aeby, Les missions divines, de saint Justin il Origine (Fri 1958); M. Harl, Origene et la fonction r6v\u00e9latrice du Verbe incarn\u00e9 (P 1958); J. P\u00e9pin, Mythe et All\u00e9gorie. Les origines grecques et les contestations jud\u00e9o-chr\u00e9tiennes (P 1958); Loofs 141-179; J. M. Dalmau. El \u00abhomousios\u00bb y el concilio de Antioqu\u00ed\u00ada de 268: MCom 34-35 (1960) 323-340; J. N. D. Kelly, Early Christian Doctrines (Lo 21960); C. Andresen, Zur Entstehung und Geschichte des trinitarischen Personbegriffs: ZNW 52 (1961) 1-39; P. Henry, The Christian Idea of God and its Development (Lo 1961); W. Mamis, Der Subordinatianismus (Mn 1963); Harnack DG I 425-496 697-796; Seeberg I 562 ss; L. Scheffcsyk, Lehramtliche Formulierungen und Dogmengeschichte der Trinit\u00e4t: MySal II 146-220; K. Rahner, Der dreifaltige Gott als transzendenter Urgrund der Heilsgeschichte: ibid. 317-401.<\/p>\n
Elmar Klinger<\/p>\n
K. Rahner (ed.), Sacramentum Mundi. Enciclopedia Teol\u00cf\u0192gica, Herder, Barcelona 1972<\/p>\n
Fuente: Sacramentum Mundi Enciclopedia Teol\u00f3gica<\/b><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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