(Del griego monos que significa uno, y fusis que significa naturaleza.)
\nEl monofisismo consisti\u00f3 en una controversia que dividi\u00f3 la Iglesia Cristiana, sobre todo en la parte oriental del Imperio Romano.
\nEn cierto sentido el monofisismo fue una reacci\u00f3n contra el \u00c2\u00ae NESTORIANISMO. La oposici\u00f3n a las dos naturalezas de Cristo recibi\u00f3 el nombre de \u00abmonofisismo\u00bb. En su interpretaci\u00f3n, solo existe una naturaleza en Cristo. As\u00ed\u00ad cre\u00ed\u00adan proteger la unidad de la persona de Cristo. Los monofisitas entend\u00ed\u00adan que atribuirle dos naturalezas a Cristo negaba la posibilidad del hombre de llegar a ser uno con Dios.
\nLa disputa se inici\u00f3 con el Concilio de Calcedonia (451), que proclam\u00f3 a Jes\u00fas como \u00abverdadero Dios y verdadero hombre\u00bb, aclarando que Cristo era uno en persona y sustancia y no dividido en dos personas. Nuevas interpretaciones condujeron al monofisismo, que obtuvo gran apoyo entre ciertos te\u00f3logos, pero sobre todo en las masas. Entre las iglesias que recibieron la influencia monofisita estaban la c\u00f3ptica (\u00c2\u00ae COPTA, IGLESIA) y un amplio sector de la de Antioqu\u00ed\u00ada.<\/p>\n
Fuente: Diccionario de Religiones Denominaciones y Sectas<\/b><\/p>\n
[929]<\/p>\n
Doctrina her\u00e9tica de los tiempos patr\u00ed\u00adsticos que niega la dualidad de naturalezas divinas en Jesucristo (monofisis, una naturaleza), afirmado unos grupos su exclusiva naturaleza humana aunque en \u00e9l resida la divinidad; y defendiendo otros, menos en n\u00famero, la naturaleza divina en una apariencia de humanidad.<\/p>\n
La mejor formulaci\u00f3n la hizo el monje Eutiques (378-454) en el siglo V, seguidos por otros herejes como Filoxeno de Hier\u00e1polis y Juan Filopono.<\/p>\n
El primer monofisismo fue rechazado en el Concilio de Nicea en el 325 contra Nestorio y de nuevo en Efeso en el 431 contra Eutiques. La condena m\u00e1s clara sucedi\u00f3 en el IV Concilio ecum\u00e9nico de Calcedonia en el 451, en el que los 630 Obispos reunidos aceptaron por aclamaci\u00f3n la carta condenatoria enviada por el Papa S. Le\u00f3n Magno.<\/p>\n
Sin embargo las iglesias monofisitas se conservaron en Etiop\u00ed\u00ada, Armenia y Siria, y en diversos grupos Coptos seguidores de Severo de Antioqu\u00ed\u00ada. Algunos de esos grupos se unieron siglos despu\u00e9s a la Iglesia de Roma (uniatas) y otros se mantuvieron en forma de iglesias separadas hasta nuestros d\u00ed\u00adas.<\/p>\n
Pedro Chico Gonz\u00e1lez, Diccionario de Catequesis y Pedagog\u00ed\u00ada Religiosa, Editorial Bru\u00f1o, Lima, Per\u00fa 2006<\/p>\n
Fuente: Diccionario de Catequesis y Pedagog\u00eda Religiosa<\/b><\/p>\n
Del griego m\u00f3nos physis (una naturaleza), este t\u00e9rmino indica la doctrina por la cual Cristo es el resultado de la composici\u00f3n de dos naturalezas (humana y divina) que no subsisten como distintos. Seg\u00fan los monofisitas, despu\u00e9s de la encarnaci\u00f3n exist\u00ed\u00ada una sola naturaleza. Consiguientemente, el cuerpo de Cristo no era como el nuestro, sino que estaba divinizado.<\/p>\n
Esta doctrina, presente germinalmente en la ense\u00f1anza de la escuela teol\u00f3gica de Alejandr\u00ed\u00ada, que pon\u00ed\u00ada absolutamente de relieve la iniciativa divina respecto a la aportaci\u00f3n del hombre (el Verbo se hace carne), fue divulgada por Eutiques. Nacido en el 378 y monje de Constantinopla, hab\u00ed\u00ada favorecido a Cirilo de Alejandr\u00ed\u00ada contra Nestorio. Seg\u00fan Eutiques, la uni\u00f3n de la naturaleza divina con la naturaleza humana en Cristo supon\u00ed\u00ada la absorci\u00f3n de \u00e9sta en la primera, hasta el punto de que no se pod\u00ed\u00ada hablar m\u00e1s que de una sola naturaleza, es decir, la divina (\u00bb Confieso que nuestro Se\u00f1or era \u00abde dos naturalezas\u00bb antes de la uni\u00f3n, pero despu\u00e9s de la uni\u00f3n confieso \u00abuna sola naturaleza\u00bb\u00bb). Evidentemente, el monofisismo de Eutiques depreciaba la humanidad de Cristo. Bas\u00e1ndose en el apoyo del patriarca Di\u00f3scoro de Alejandr\u00ed\u00ada y teniendo que acallar todos sus adversarios, Eutiques y su ense\u00f1anza prevalecieron en el concilio convocado en el 449 en Efeso, conocido como latrocinium ephesinum.<\/p>\n
De nada valieron las quejas y las invitaciones del papa Le\u00f3n al emperador Teodosio para la convocatoria de un nuevo concilio. La muerte imprevista del emperador (450) cambi\u00f3 la situaci\u00f3n. Pulqueria y Marciano, que sucedieron a Teodosio, convocaron un s\u00ed\u00adnodo en Efeso, pero debido a una guerra en curso la sede se traslad\u00f3 a Calcedonia, cerca de Constantinopla.<\/p>\n
En el concilio que aqu\u00ed\u00ad se celebr\u00f3 (451) fue condenada la doctrina de Eutiques, no sin la resistencia de algunos obispos. En esta asamblea prevaleci\u00f3 la ense\u00f1anza expuesta anteriormente por el papa Le\u00f3n en una carta dogm\u00e1tica al obispo Flaviano de Constantinopla (Tomus ad Flavianum, 449). En este escrito Le\u00f3n precisaba que las dos naturalezas en Cristo, dejando a salvo sus propiedades respectivas, se unen con la encarnaci\u00f3n en una sola persona. As\u00ed\u00ad pues, Cristo es perfecto tanto en la naturaleza humana como en la divina.<\/p>\n
Incluso despu\u00e9s del concilio, el monofisismo no dej\u00f3 de encontrar partidarios. De todas formas, hay que precisar que no todos los que rechazaron la f\u00f3rmula calcedonense fueron monofisitas (coptos, jacobitas, armenios, etc.).
\nL. Padovese<\/p>\n
Bibl.: M. Simonetti, Mono\u00ed\u00adisismo, en DPAC, 11, 1470-1474: L. Perrone, De Efeso (341) a Calcedonia (451). La cuesti\u00f3n cristol\u00f3gica, G. Alberigo (ed.), Historia de los concilios ecum\u00e9nicos, S\u00ed\u00adgueme, Salamanca 1993, 70-103.<\/p>\n
PACOMIO, Luciano [et al.], Diccionario Teol\u00f3gico Enciclop\u00e9dico, Verbo Divino, Navarra, 1995<\/p>\n
Fuente: Diccionario Teol\u00f3gico Enciclop\u00e9dico<\/b><\/p>\n
El m. es la doctrina que afirma la existencia de \u00abuna sola naturaleza\u00bb en Cristo. Se desarroll\u00f3 del siglo iv al vi, partiendo principalmente de presupuestos alejandrinos, en la discusi\u00f3n y reflexi\u00f3n sobre la relaci\u00f3n entre la divinidad y la humanidad de Jesucristo. El punto de partida es aqu\u00ed\u00ad el kerygma sobre Jes\u00fas, Hijo \u00fanico de Dios hecho hombre, o la confesi\u00f3n de la verdadera divinidad y de la verdadera humanidad del Cristo uno. La reflexi\u00f3n teol\u00f3gica quiere explicar el c\u00f3mo de esta unidad en la diversidad. El m. resalta en general, y particularmente en oposici\u00f3n a Nestorio, la unidad en detrimento de la diversidad en Cristo.<\/p>\n
I. Formas del monofisismo
\n1. -> Arrianismo y apolinarismo. El arrianismo (por lo menos el llamado de la segunda generaci\u00f3n) y el apolinarismo interpretan a Cristo seg\u00fan el esquema rigurosamente entendido de logos-sarx, es decir, Cristo es logos y sarx (carne, cuerpo) sin alma humana, de forma que el Logos (entendido entre los arrianos como un ser superior, pero creado; y entre los apolinaristas como Dios en sentido estrictamente niceno) ocupa el lugar del \u00abalma\u00bb y es principio vital de la carne de Cristo y fuente de todos sus actos espirituales y corporales. Logos y carne forman juntos \u00abla \u00fanica naturaleza (physis hypostasis) del Verbo encarnado\u00bb (f\u00f3rmula principal de las llamadas falsificaciones apolinaristas).<\/p>\n
Cirilo de Alejandr\u00ed\u00ada, en la pol\u00e9mica con Nestorio (-> nestorianismo), acepta esta f\u00f3rmula apolinarista de la naturaleza una, pero la interpreta rectamente. Cirilo admite un alma humana y una verdadera naturaleza humana en Cristo. La unidad y diversidad en Cristo no se explican a\u00fan por medio de la distinci\u00f3n entre persona y naturaleza. De ah\u00ed\u00ad que esta cristolog\u00ed\u00ada se preste siempre a tergiversaciones monofisitas, como lo prueban Eutiques y la historia posterior de la -> cristolog\u00ed\u00ada. Sin esta distinci\u00f3n, una unidad \u00abesencial\u00bb o sustancial en Cristo s\u00f3lo puede explicarse a la manera de una unidad de naturaleza en el mundo objetivo de las categor\u00ed\u00adas. Eso dan a entender las comparaciones de los padres: La divinidad y la humanidad en Cristo son una sola cosa como el alma y el cuerpo en el hombre, se compenetran como el fuego y el hierro (o carb\u00f3n) incandescente, o como el fuego y la le\u00f1a en \u00abla zarza ardiendo\u00bb (Cirilo) o bien se fusionan como una gota de vinagre con el mar (Gregorio Niceno). Teniendo en cuenta que tras estas comparaciones est\u00e1 la teor\u00ed\u00ada estoica de la krasis (interpenetrabilidad), ellas garantizan la distinci\u00f3n entre divinidad y humanidad, pero son ambiguas.<\/p>\n
2. Monofisismo cl\u00e1sico. Se forma en contraste con la cristologfa antioquena y luego con la de Calcedonia, que ense\u00f1a la doctrina de las dos naturalezas. Su f\u00f3rmula capital sigue siendo: \u00abuna sola naturaleza del Logos encarnado\u00bb. a) Monofisismo real. Solamente de pocos te\u00f3logos cabe sospechar que admitan en Cristo una mezcla real de divinidad y humanidad para formar un tercer ser, o bien la eliminaci\u00f3n de la divinidad en favor de la humanidad (o a la inversa). Por lo general los adversarios no entendieron bien sus f\u00f3rmulas (p. ej., Le\u00f3n i y los papas de los siglos v y vi). Vieron con mayor claridad la situaci\u00f3n Vigilio de Tapso (PL 62, 110) y Juan Damasceno (PG 94, 741; cf. LThK vu 563s), b) Monofisismo verbal. Sus adictos son monofisitas tan s\u00f3lo por sus palabras o f\u00f3rmulas. Se quedan en el terreno de la cristolog\u00ed\u00ada de Cirilo, anterior al concilio de Calcedonia. A la cabeza van entre otros Severo de Antioqu\u00ed\u00ada (severianos), Filoxeno de Mabbug, Timoteo Aelurus, Jacobo de Sarugh, Pedro Ibero. La insuficiente base precalced\u00f3nica conduce a nuevas escisiones (enumeradas en PG 83,53), as\u00ed\u00ad en la controversia sobre la pasibilidad (mortalidad natural) del cuerpo de Cristo, que es negada por Juli\u00e1n de Halicarnaso (aphthartodocetas\u00bb). Profesan este m. verbal hasta hoy las siguientes iglesias: la copta, la eti\u00f3pica, la sirio-occidental (jacobistas) y la armenia, que despu\u00e9s del Calcedonense se separaron de la Iglesia bizantina. Se han entablado di\u00e1logos de uni\u00f3n con la Iglesia ortodoxa griega.<\/p>\n
II. Juicio
\n1. El m. arriano y apolinarista con su s\u00ed\u00adntesis de divinidad y humanidad es una estricta violaci\u00f3n de la trascendencia del Logos y una falsificaci\u00f3n de la relaci\u00f3n entre Dios y el mundo (Arrio se apoya en el esquema neoplat\u00f3nico en-nous-pneuma-s\u00f3mata).<\/p>\n
2. Pero tampoco el m. verbal supera suficientemente el peligro de una falsa interpretaci\u00f3n de la unidad de divinidad y humanidad en Cristo, como lo prueban el monenergismo y el monotelismo. S\u00f3lo la doctrina calcedonense de una sola persona (hip\u00f3stasis) y dos naturalezas (que tambi\u00e9n requiere una interpretaci\u00f3n cada vez m\u00e1s profundizada) conduce m\u00e1s lejos. El \u00absin mezcla y sin separaci\u00f3n\u00bb del Calcedonense debe prevenir tambi\u00e9n contra una mentalidad monofisita que a veces repercute en otros campos de la teolog\u00ed\u00ada, a saber, cuando se trata de la cooperaci\u00f3n entre Dios y el hombre y su interpretaci\u00f3n amenaza con menoscabar la parte humana, p. ej., en la inteligencia de la -> Iglesia, de la -> inspiraci\u00f3n (palabra de Dios en la palabra del hombre; inerrancia de la Escritura), de la -> gracia y la libertad, de la relaci\u00f3n entre la -> Iglesia y el mundo (autonom\u00ed\u00ada de lo profano), as\u00ed\u00ad como entre la historia sagrada y la profana. Pero igualmente debe evitarse una separaci\u00f3n pseudonestoriana.<\/p>\n
BIBLIOGRAF\u00ed\u008dA: Fuerrres y aIBUoGRAFLA: Altaner-Stulber ff 115 s. – TsATADOS: J. Lebon, Le monophysisme s\u00e9v\u00e9rien (Lv 1909) (obra capital para enjuiciar ecum\u00e9nicamente el m. verbal); Hem, La christologie du monophysisme syrien: Chalkedon I 425-580. – Chalkedon II 95-192 (M. und Kaiserpolitik) 193-314 (M. und M\u00f6nchtum) 697-733 (monophysitische Liturgien) 873-939 (M. und Scholastik); E. Bergstra\u00dfer, Philoxenus von Mabbug. Zur Frage einer monophysitischen Soteriologie (B 1955) 43-61; P. Kr\u00fcger, Das Problem der Rechtgl\u00e4ubigkeit Jakobs von Serugh und seine L\u00f6sung: OstKSt 5 (1956) 158-176 225-242. – an4 uo-0RAFIA: Handbuch der Orientalistik I\/8 Tl. 2 (Lei 1948) 215 s 266 ss 306 ss 318-324; Chalkedon 1II3 849-856 877 ss; A. Grlllmeter: LThK2 VII 563 ss.<\/p>\n
Aloys Grillmeler<\/p>\n
K. Rahner (ed.), Sacramentum Mundi. Enciclopedia Teol\u00cf\u0192gica, Herder, Barcelona 1972<\/p>\n
Fuente: Sacramentum Mundi Enciclopedia Teol\u00f3gica<\/b><\/p>\n
Deriv\u00e1ndose de monos<\/em> \u00absolo\u00bb y fusis<\/em> \u00abnaturaleza\u00bb, el monofisismo es la doctrina que sostiene que el Cristo s\u00f3lo tiene una naturaleza, una naturaleza divina vestida de carne humana. Desde el Concilio de Calcedonia (451), el que confirm\u00f3 como ortodoxa la doctrina de las dos naturalezas, la divina y la humana, el monofisismo es considerado como una herej\u00eda. Sus ra\u00edces se remontan probablemente a Apolinar (ca. 370) quien hizo mucho \u00e9nfasis en la fusi\u00f3n de las naturalezas divina y humana. Alejandr\u00eda (en oposici\u00f3n a Antioqu\u00eda) vino a ser la ciudadela de esta doctrina, y Cirilo (c. 430), aunque considerado ortodoxo, provey\u00f3 combustible para el fuego por medio de sus sucesores Di\u00f3scoro y Eutico de Constantinopla, quienes negaron que el cuerpo de Cristo era el mismo en esencia que el cuerpo de los dem\u00e1s hombres. Su primer oponente fue Le\u00f3n I de Roma, cuya formulaci\u00f3n de la doctrina de las dos naturalezas en una sola persona triunf\u00f3 en Calcedonia. Los monofisitas tend\u00edan a dividirse entre ellos en dos grupos principales: julianitas, quienes sostuvieron la inmortalidad y la incorruptibilidad del cuerpo encarnado de Cristo, y los m\u00e1s ortodoxos severianos, quienes rechazaron la opini\u00f3n de Eutico que la naturaleza divina se mezcl\u00f3 completamente con la humana en la encarnaci\u00f3n. La doctrina sobrevive hasta el d\u00eda de hoy en el remanente de los jacobitas sirios y las iglesias Copta y Et\u00edope (y en sentido limitado en la Armenia).<\/p>\n BIBLIOGRAF\u00cdA<\/p>\n ODCC; J. Lebon, Le Monophysisme s\u00e9v\u00e9rien<\/em> (Louvain, 1909); A.A. Luce, Monophysitism Past and Present<\/em>; R.V. Sellers, Two Ancient Christologies<\/em>; ibid.<\/em>, The Council of Chalcedon<\/em>; E.R. Hardy, Christian Egypt: Church and People<\/em>.<\/p>\n David A. Hubbard<\/p>\n <\/a><\/p>\n <\/a>Harrison, E. F., Bromiley, G. W., & Henry, C. F. H. (2006). Diccionario de Teologi\u0301a<\/em> (407). Grand Rapids, MI: Libros Desafi\u0301o.<\/p>\n<\/p>\n Fuente: Diccionario de Teolog\u00eda<\/b><\/p>\n La historia de esta secta y de sus ramificaciones ha sido resumida bajo Eutiquianismo (nombre algo injusto dado por los polemistas cat\u00f3licos). La teolog\u00eda del monofisismo ha sido tambi\u00e9n resumida bajo el mismo t\u00edtulo. En el siguiente art\u00edculo se discuten dos puntos: primero, la actividad literaria de los monofisitas tanto en griego como en sir\u00edaco; en segundo lugar, la pregunta de si pueden ser exculpados de herej\u00eda material en su cristolog\u00eda.\n<\/p>\n Desde muchos puntos de vista, los monofisitas son la m\u00e1s importante de las primeras herej\u00edas y ninguna de ellas o grupo de ellas hasta el siglo XVI ha producido una literatura tan vasta e importante. Una buena parte se ha perdido, pero algunas permanecen en manuscritos en los \u00faltimos a\u00f1os publicaciones importantes han tra\u00eddo mucho de este material a la luz del d\u00eda. Casi toda la literatura griega ha perecido en su forma original, pero mucho permanece en las traducciones sir\u00edacas antiguas y la literatura sir\u00edaca ha subsistido en su mayor parte. Los escritos cient\u00edficos, filos\u00f3ficos y gramaticales de los monofisitas deben ser tratados aqu\u00ed. La historia eclesi\u00e1stica y la biograf\u00eda, as\u00ed como los escritos pol\u00e9micos y dogm\u00e1ticos se describir\u00e1n para los siglos V y VI junto con unas pocas de las obras principales de los siglos inmediatamente siguientes.\n<\/p>\n \u00bb’Di\u00f3scoro\u00bb’: Nos ha dejado solo unos pocos fragmentos, El m\u00e1s importante est\u00e1 en \u00abHist. Misc.\u00bb, III, I, de una carta escrita en el exilio en Gangra, en la que el deportado patriarca declara la realidad y totalidad del cuerpo humano del Se\u00f1or, intentado evidentemente negar que hab\u00eda aprobado la negaci\u00f3n de Eutiques a admitir la consustancialidad de Cristo con nosotros.\n<\/p>\n Timoteo \u00c6lurus<\/b> (m. 477): Hab\u00eda sido ordenado sacerdote por San Cirilo de Alejandr\u00eda mismo y conservado un profundo lazo afectuoso con el santo, public\u00f3 una edici\u00f3n de algunas de sus obras. Acompa\u00f1\u00f3 a Di\u00f3scoro al Concilio Ladr\u00f3n de \u00c9feso de 449, como dice \u00e9l mismo \u201cjunto con mi hermano el bendito sacerdote Anatolio\u201d (el secretario de Di\u00f3scoro, promovido por \u00e9l a la sede de Constantinopla). No es necesario inferir que Timoteo y Anatolio eran hermanos. Cuando se supo que Di\u00f3scoro hab\u00eda muerto en el exilio (septiembre 454) Timoteo asumi\u00f3 el liderazgo de los que no reconoc\u00edan al patriarca ortodoxo Proterio y exigi\u00f3 un nuevo obispo. Le segu\u00edan cuatro o cinco obispos depuestos. Los motines que siguieron volvieron a renovarse a la muerte del emperador Marciano y Proterio fue asesinado. Antes de todo esto Timoteo hab\u00eda sido consagrado patriarca por dos obispos Eusebio de Pelsium y el famoso Pedro Ib\u00e9rico, obispo de Ma\u00efuma, que ni siquiera era egipcio. En Constantinopla Anatolio era apenas su enemigo, el ministro Aspar probablemente era su amigo, pero el emperador Le\u00f3n deseaba la aquiescencia en las exigencias para la deposici\u00f3n de Timoteo que le dirig\u00edan los obispos ortodoxos de Egipto y el Papa Le\u00f3n; y castig\u00f3 inmediatamente a los asesinos de Proterio. Mientras tanto, \u00c6lurus expulsaba de sus sedes a los obispos que aceptaban el Concilio de Calcedonia. Sin embargo, no fue hasta que Anatolio muri\u00f3 (3 de julio de 458) y le sucedi\u00f3 San Genadio, que el emperador ejecut\u00f3 la opini\u00f3n que hab\u00eda obtenido de todos los obispos orientales en la \u00abEncyclica\u00bb, exilando entonces a \u00c6lurus a Gangro en Paflagonia, y m\u00e1s tarde al Queroneso. Durante el reinado de Bas\u00edlico fue restaurado, a finales del a\u00f1o 475, y Zen\u00f3n libr\u00f3 su ancianidad de molestias.\n<\/p>\n En el art\u00edculo sobre eutiquianismo se ha dicho algo sobre su teolog\u00eda y abajo se hallar\u00e1 m\u00e1s. Un fragmento de sus obras sobre las dos naturalezas se halla en Jacques-Paul MigneMigne (P.G., LXXXVI, 273). La colecci\u00f3n sir\u00edaca in\u00e9dita de sus obras (Museo Brit\u00e1nico, manuscrito Addit. 12156, Sexta cent.) contiene\n<\/p>\n \u00bb’Genadio Massil\u00bb’ hizo una traducci\u00f3n al lat\u00edn de los testimonios patr\u00edsticos recogidos por Aeluro que hay que identificar con la colecci\u00f3n armenia. Una lista copta de las obras de Timoteo menciona una sobre el Cantar de los Cantares. La \u00abPlerophoria\u00bb (33, 36) habla de su libro de \u201cNarraciones\u201d, del que Crum (p. 71) deduce una historia eclesi\u00e1stica escrita por Timoteo en doce libros. Lebon no acepta la atribuci\u00f3n de los fragmentos coptos a Timoteo de los que Crum dedujo la existencia de dicha obra, pero encuentra otra referencia a la obra hist\u00f3rica del patriarca (p. 110) en el manuscrito Addit. 14602 (Chabot, \u00abDocumenta\u00bb, 225 ss.).\n<\/p>\n \u00bb’Pedro Mongo\u00bb’, de Alejandr\u00eda no era escritor. Sus cartas en copto no son aut\u00e9nticas, aunque se ha publicado un texto armenio completo de ellas, que se dice que probablemente puede ser aut\u00e9ntico.\n<\/p>\n \u00bb’Pedro Fullo\u00bb’ de Alejandr\u00eda tampoco dej\u00f3 escritos. Existen cartas dirigidas a \u00e9l, pero ciertamente son espurias.\n<\/p>\n Timoteo IV<\/b>, patriarca de Alejandr\u00eda (517-535), compuso \u00abAntirrhetica\u00bb en muchos libros. Esta pol\u00e9mica obra se perdi\u00f3, pero se conserva una de sus homil\u00edas y unos pocos fragmentos.\n<\/p>\n Teodosio<\/b>, patriarca de Alejandr\u00eda (10-11 febrero de 535, y de nuevo en julio de 535-537 \u00f3 538) ha dejado unos fragmentos y dos cartas. Los severinos de Alejandr\u00eda fueron llamados teodosianos seg\u00fan \u00e9l para distinguirles de los gaianitas que segu\u00edan a su rival incorruptibilista Gauianus, el cual no dej\u00f3 escritos.\n<\/p>\n Severo:<\/b> El m\u00e1s famoso y m\u00e1s f\u00e9rtil de todos los escritores monofisitas. Fue patriarca de Antioqu\u00eda (512-518), muri\u00f3 en 538. Su amigo Zacar\u00edas Escol\u00e1stico escribi\u00f3 sobre su juventud; Juan, el superior del monasterio donde Severo hab\u00eda abrazado por primera vez la vida mon\u00e1stica, escribi\u00f3 una biograf\u00eda completa de \u00e9l poco despu\u00e9s de su muerte. Naci\u00f3 en Soz\u00f3polis en Pisidia, donde su padre era senador; y descend\u00eda del obispo de Sozopolis que hab\u00eda asistido al Concilio de \u00c9feso de 431. Despu\u00e9s de la muerte de su padre, fue enviado a estudiar ret\u00f3rica a Alejandr\u00eda, siendo todav\u00eda un catec\u00fameno; era costumbre en Pisidia posponer el bautismo hasta que aparec\u00eda la barba. Zacar\u00edas, que era su condisc\u00edpulo, testimonia su brillante talento y el gran progreso que logr\u00f3 en el estudio de la ret\u00f3rica. Sent\u00eda entusiasmo por los antiguos oradores y por Libanio. Zacar\u00edas le anim\u00f3 a leer la correspondencia entre Libanio y San Basilio, las obras de \u00e9ste y de San Gregorio Nacianceno y el poder de la oratoria cristina lo conquist\u00f3. Severo se fue a estudiar leyes a Berito en el oto\u00f1o de 486, a donde le sigui\u00f3 Zacar\u00edas un a\u00f1o despu\u00e9s. Severo fue acusado de haber sido en su juventud un adorador de \u00eddolos y un tratante en artes m\u00e1gicas (tal fue el libelo de los monjes palestinos en el concilio de 536), y Zacar\u00edas se esfuerza por refutar esta calumnia indirectamente, aunque a gran extremo, relatando historias interesantes sobre el descubrimiento de un escondite de \u00eddolos en Menuthis en Egipto y la expulsi\u00f3n de los nigromantes y encantadores en Berytus; en ambos haza\u00f1as los amigos de Severo jugaron un papel importante, y Zacar\u00edas pregunta triunfalmente si ellos se hubiesen juntado con Severo si \u00e9l no hubiera estado de acuerdo con ellos en el odio al paganismo y la brujer\u00eda. Zacar\u00edas sigui\u00f3 ejerciendo influencia sobre \u00e9l, por cuenta propia, y le indujo a dedicar al estudio de los Padres el tiempo libre que ten\u00edan los estudiantes los s\u00e1bados por la tarde y los domingos. Otros estudiantes se unieron al piadoso grupo, del cual se volvi\u00f3 l\u00edder un asceta llamado Evagrio. Todas las tardes oraban juntos en la iglesia de la Resurrecci\u00f3n. Severos fue persuadido y se bautiz\u00f3. Zacar\u00edas rehus\u00f3 ser el padrino porque no se comunicaba con los obispos de Fenicia, as\u00ed que lo fue Evagrio, y Severo fue bautizado en la iglesia del m\u00e1rtir Leoncio en Tr\u00edpolis.\n<\/p>\n Despu\u00e9s del bautismo Severo renunci\u00f3 a tomar los ba\u00f1os y se dedic\u00f3 al ayuno y las vigilias. Dos de sus compa\u00f1eros se fueron a hacerse monjes con Pedro el Ib\u00e9rico. Cuando lleg\u00f3 la noticias de la muerte de este famoso monje (488), Zacar\u00edas y muchos otros entraron en su monasterio de Beith-Aphthonia, en el lugar natal de Zacar\u00edas, el puerto de Gaza (conocido como Ma\u00efuma), donde Pedro hab\u00eda sido obispo. Zacar\u00edas no persever\u00f3 y volvi\u00f3 a la pr\u00e1ctica de la ley. Severo intent\u00f3 ejercer en su propio pa\u00eds, pero primero visit\u00f3 el sepulcro de San Leoncio de Tr\u00edpoli, la cabeza de San Juan Bautista en Emea y los lugares sagrados de Jerusal\u00e9n, con el resultado de que se uni\u00f3 a Evagrio que ya era monje en Ma\u00efuma. Las grandes austeridades de ese lugar no bastaron a Severo que prefiri\u00f3 la vida de soledad en el desierto de Eleuter\u00f3polis. Adelgaz\u00f3 y se puso muy d\u00e9bil, por lo cual fue obligado a pasar alg\u00fan tiempo en el monasterio fundado por Romano, despu\u00e9s de lo cual volvi\u00f3 a la laura del puerto de Gaza, en la que estaba el convento de Pedro el Ib\u00e9rico. All\u00ed gast\u00f3 lo que qued\u00f3 de su patrimonio, despu\u00e9s de sus caridades, en construir un monasterio para los ascetas que desearan vivir bajo su direcci\u00f3n.\n<\/p>\n Pero su tranquilidad se vio violentamente alterada por Nefalio un antiguo dirigente de los ac\u00e9falos, del que se dec\u00eda que una vez tuvo 30,000 monjes dispuestos a marchar sobre Alejandr\u00eda cuando a finales de 482 Pedro Mongo acept\u00f3 el Henotic\u00f3n y se hizo patriarca. M\u00e1s tarde Nefalio se uni\u00f3 a los monofisitas m\u00e1s moderados, y por fin a los cat\u00f3licos aceptando el Concilio de Calcedonia. Hacia 507-8 lleg\u00f3 a Ma\u00efuma, predic\u00f3 contra Severo y obtuvo la expulsi\u00f3n de los monjes de sus conventos. Severo se traslad\u00f3 a Constantinopla con 200 monjes, permaneci\u00f3 all\u00ed tres a\u00f1os, influyendo todo lo que pudo en el emperador Anastasio a favor del Henoticon, contra los cat\u00f3licos por una parte y contra los irreconciliables ac\u00e9falos por otra. Se habl\u00f3 de \u00e9l como sucesor del patriarca Macedonio que muri\u00f3 en agosto de 511. El nuevo patriarca, Timoteo, compart\u00eda las opiniones de Severo y \u00e9ste volvi\u00f3 a su claustro. Al a\u00f1o siguiente fue consagrado patriarca de Antioqu\u00eda el 6 de noviembre de 512, sucediendo a San Flaviano, que hab\u00eda sido desterrado a Arabia por el emperador debido a la tibieza de sus concesiones al monofisismo. El\u00edas de Jerusal\u00e9n no quiso reconocer a Severo como patriarca y otros muchos obispos tambi\u00e9n le fueron hostiles, Sin embargo, en Alejandr\u00eda y Constantinopla le apoyaron y El\u00edas fue depuesto. Severo ejerci\u00f3 mucha actividad en su episcopado, viviendo a\u00fan como un monje, destruy\u00f3 los ba\u00f1os de su palacio y despidi\u00f3 al cocinero. Fue depuesto en septiembre de 518, cuando Justino ascendi\u00f3 al trono, como preparaci\u00f3n para volver a la uni\u00f3n con Occidente. Severo huy\u00f3 a Alejandr\u00eda..\n<\/p>\n En el reinado de Justiniano recobraron las esperanzas debido al patrocinio que les conced\u00eda Teodora a los monofisitas. Severo se fue a Constantinopla donde confraterniz\u00f3 con el asc\u00e9tico patriarca Antimo que ya hab\u00eda intercambiado amigables cartas con \u00e9l y con Teodosio de Alejandr\u00eda, quien hab\u00eda sido depuesto por herej\u00eda por el Papa San Agapito I a su llegada a Constantinopla en 536. Su sucesor Menas reuni\u00f3 un gran concilio de sesenta y nueve obispos el mismo a\u00f1o, despu\u00e9s que se fue el Papa, en presencia de los legados papales, oy\u00f3 solemnemente el caso de Antimo reiter\u00f3 su deposici\u00f3n. Menas conoc\u00eda la mentalidad de Justiniano que estaba determinado a ser ortodoxo: \u201cNosotros, como sabes\u201d, le dijo al concilio, \u201cseguimos y obedecemos a la Sede Apost\u00f3lica y aquellos que est\u00e1n en comuni\u00f3n con ella lo est\u00e1n con nosotros y aquellos a los que condena, nosotros les condenamos\u201d. Los orientales fueron consecuentemente alentados a presentar peticiones contra Severo y Pedro de Apamea. Es por estos documentos que tenemos nuestro principal conocimiento de Severo desde el punto de vista de sus oponentes ortodoxos. Una petici\u00f3n fue de siete obispos de Siria Secunda, otras dos de noventa y siete monasterios de Palestina y Siria Secunda al emperador y al concilio. Se leyeron 518 peticiones anteriores.\n<\/p>\n Los cargos son algo imprecisos (o se supone que se conoc\u00edan los hechos): asesinato, prisi\u00f3n, cadenas, as\u00ed como de herej\u00eda. Menas pronunci\u00f3 la condena de estos herejes que despreciaban la sucesi\u00f3n apost\u00f3lica en la Sede Apost\u00f3lica, por despreciar la sede patriarcal de la ciudad real y su concilio, la sucesi\u00f3n apost\u00f3lica de Nuestro Se\u00f1or en los santos lugares (Jerusal\u00e9n) y la sentencia de toda la di\u00f3cesis de Oriens. Severo se retir\u00f3 de nuevo a Egipto y a su vida erem\u00edtica. Muri\u00f3 el 8 de febrero de 538, rehusando ba\u00f1arse, hasta para salvar su vida, aunque se le pudo persuadir de dejarse ba\u00f1ar con sus vestidos puestos. Se dice que tras su muerte ocurrieron maravillas y que sus reliquias obraron milagros. Ha sido venerado siempre por la Iglesia Jacobita como uno de sus principales doctores.\n<\/p>\n Su producci\u00f3n literaria fue enorme. Assemani da un largo cat\u00e1logo de sus obras. Solo se han conservado unos fragmentos en el griego original pero hay muchos en traducciones sir\u00edacas, algunas de las cuales se han impreso. Las obras iniciales contra Nefalio se han perdido. El di\u00e1logo \u00abFilaletes\u00bb, contra los que apoyaban el Concilio de Calcedonia fue compuesto durante la primera estancia de Severo en Constantinopla, 509-11. Era una r\u00e9plica a una colecci\u00f3n ortodoxa de 250 extractos de las obras de San Cirilo. Parece que Juan el Gram\u00e1tico de Cesarea escribi\u00f3 una contestaci\u00f3n a la que replic\u00f3 Severo con una \u201cApolog\u00eda para \u201cFilaletes\u201d (restos del ataque y contestaci\u00f3n en Cod. Vat. Syr. 140 y Cod. Venet. Marc. 165). Una obra \u00abContra Joannem Grammaticum\u00bb que tuvo un gran \u00e9xito y que para los monofisitas fue siempre un gran triunfo, fue escrita probablemente en el exilio despu\u00e9s de 519. Severo no fue un te\u00f3logo original. Hab\u00eda estudiado a los capadocios y depend\u00eda mucho de las falsificaciones de Apolinar; pero en lo principal segu\u00eda a San Cirilo en casi todo sin variaci\u00f3n consciente.\n<\/p>\n En el manuscrito Addit. 17154 se conserva una controversia con Sergio el Gram\u00e1tico, que hab\u00eda ido demasiado lejos en su celo por \u201cUna Naturaleza\u201d y a quien Severo tacha de eutiquianismo. Esta pol\u00e9mica permiti\u00f3 a Severo definir m\u00e1s precisamente la posici\u00f3n monofisita y guardarse contra las exageraciones que era l\u00f3gico que resultaran del h\u00e1bito de restringir la teolog\u00eda a atacar a Calcedonia. En su exilio egipcio Severo se ocup\u00f3 en la controversia con Juli\u00e1n de Halicarnaso. Tambi\u00e9n o\u00edmos de obras sobre las dos naturalezas \u201ccontra Felic\u00edsimo\u201d y \u201cContra los Codicilos de Alejandro\u201d. Como todos los monofisitas, su teolog\u00eda se limita a las cuestiones controvertidas. M\u00e1s all\u00e1 de ellas no muestra su opini\u00f3n. Los numerosos sermones de Severo, los que predic\u00f3 en Antioqu\u00eda, se citan como \u00abHomilae cathedrales\u00bb. Nos han llegado en dos versiones sir\u00edacas: una de ellas probablemente hecha por Pablo, obispo de Cal\u00ednico, al principio del siglo VI, la otra por Jacobo Barandai, completada en 701. Las que se han impreso son de asombrosa elocuencia. Es muy notable una diatriba contra el hip\u00f3dromo, pues es muy moderna en su denuncia de la crueldad contra los caballos de las carreras de carrozas. En el mismo serm\u00f3n hay una exhortaci\u00f3n a la Comuni\u00f3n frecuente. Las cartas de Severo fueron recopiladas en veintitr\u00e9s libros y numeradas no menos de 3759. Todav\u00eda existe el sexto libro, el cual contiene las cartas teol\u00f3gicas adem\u00e1s de muchas pruebas de las variadas actividades del patriarca en sus funciones episcopales. Tambi\u00e9n compuso himnos para la gente de Antioqu\u00eda, cuando vio que eran aficionados a cantar. Su correspondencia con Antimo de Constantinopla se encuentra en \u00abHist. Misc.\u00bb, IX, XXI-XXII.\n<\/p>\n Juli\u00e1n, Obispo de Halicarnaso: Se uni\u00f3 Severo en la intriga para deponer a Macedonio del patriarcado de Constantinopla en 511. Cuando Justino ascendi\u00f3 al trono en 518, fue exiliado y se retir\u00f3 al monasterio de Enaton a nueve millas de Alejandr\u00eda. Ya entonces era un anciano. All\u00ed escribi\u00f3 la obra \u201cContra los Difisitas\u201d en el que hablaba incorrectamente seg\u00fan Severo, pero \u00e9ste no replic\u00f3. Pero el mismo Juli\u00e1n comenz\u00f3 una correspondencia con \u00e9l (que se conserva en una traducci\u00f3n sir\u00edaca de 528 hecha por Pablo de Cal\u00ednico y tambi\u00e9n, parcialmente, en \u00abHist. Misc.\u00bb, IX, X-XIV) en la que ped\u00eda su opini\u00f3n sobre la cuesti\u00f3n de la incorruptibilidad del Cuerpo de Cristo. Severo respondi\u00f3 dando una opini\u00f3n, que se ha perdido, y en contestaci\u00f3n a una segunda carta de Juli\u00e1n, escribi\u00f3 una larga ep\u00edstola que Juli\u00e1n entendi\u00f3 carente de respeto, sobre todo porque hab\u00eda tenido que esperar un a\u00f1o y un mes para recibirla.\n<\/p>\n Se formaron grupos: los julianistas manten\u00edan la incorruptibilidad del cuerpo de Cristo, queriendo decir que Cristo no estaba naturalmente sujeto a las necesidades ordinarias de hambre, sed, cansancio, dolor etc. pero que las asumi\u00f3 por libre voluntad por nuestra causa. Admit\u00edan que \u00c9l es \u201cconsustancial con nosotros\u201d, contra Eutiques, pero los seguidores de Severo los acusaban de eutiquianismo, manique\u00edsmo y docetismo, y les pusieron los nombres de fantasistas, aftartodocetas o incorrupt\u00edcolas. Ellos replicaron llamando a los Severino ftart\u00f3lotras (corrupt\u00edcolas) o ktist\u00f3latras, porque Severo ense\u00f1aba que el Cuerpo del Se\u00f1or era \u201ccorruptible\u201d por su propia naturaleza; eso apenas era consistente puesto que solo puede ser por si mismo \u201ccorruptible\u201d si se considera aparte de la uni\u00f3n, y los monofisitas rehusaban considerar la Naturaleza Humana de Cristo aparte de la uni\u00f3n. Justiniano, que en su vejez quer\u00eda m\u00e1s que nunca reconciliar a los monofisitas (a pesar de su fracaso en complacerlos al condenar los \u201cTres Cap\u00edtulos\u201d), probablemente fue llevado a favorecer a Juli\u00e1n porque era oponente de Severo, que era considerado universalmente como el enemigo de la ortodoxia. El emperador emiti\u00f3 un edicto en 565 haciendo la \u201cincorruptibilidad\u201d una doctrina obligatoria, a pesar del hecho de que Juli\u00e1n hab\u00eda sido anatematizado por el Concilio de Constantinopla en 536, en cuya fecha ya llevaba varios a\u00f1os de muerto.\n<\/p>\n Un comentario de Juli\u00e1n al Libro de Job, en una versi\u00f3n latina, se imprimi\u00f3 en Par\u00eds en una vieja edici\u00f3n de Or\u00edgenes (ed. Genebrardus, 1574). Angelo Mai menciona un manuscrito del original griegoel cual se cita abundantemente en la catena sobre Job de Nicetas de Heraclea. La gran obra de Juli\u00e1n contra Severo parece perdida; permanecen diez anatematismos. Mois\u00e9s Barkepha (P.G., CXI, 551) cita uno de sus comentarios sobre Mateo. Es de esperar que algunas de las obras de Juli\u00e1n se recuperen de las traducciones del sir\u00edaco o copto. Una catena antijulianista en el Museo Brit\u00e1nico (manuscrito Addit. 12155) menciona los escritos de Juli\u00e1n. Un tratado escrito por \u00e9l \u201cContra los Eutiquianistas y maniqueos\u201d, muestra que Juli\u00e1n, como su gran oponente Severo, ten\u00edan que estar en guardia contra monofisitas extravagantes. Parte del tratado que Pedro de Cal\u00ednico, patriarca de Antioqu\u00eda (578-591), escribi\u00f3 contra los damianistas se ha conservado en manuscritos sir\u00edacos (Ver los cat\u00e1logos de Assemani y Wright).\n<\/p>\n Juan Filopono de Cesarea: Los escritores de la secta triteista demandan a continuaci\u00f3n nuestra atenci\u00f3n. El principal entre ellos era Juan Filopono de Cesarea, patriarca de los trite\u00edstas en Alejandr\u00eda a principios del siglo VI, quien fue el principal escritor de su grupo. Era un gram\u00e1tico, un fil\u00f3sofo y astr\u00f3nomo as\u00ed como te\u00f3logo. Su principal obra teol\u00f3gica Diaitetes e peri henoseos, en 10 libros, se ha perdido. Trataba de las controversias cristol\u00f3gicas y trinitarias de su tiempo y se pueden encontrar algunos fragmentos en Leoncio (De sectis, Oct. 5) en San Juan Damasceno (De haer., I, 101-107, ed. Le Quien) y en Niceph. Call., XCIII (ver Mansi, XI, 301). Una traducci\u00f3n sir\u00edaca completa existe en manuscritos del Museo Brit\u00e1nico y del Vaticano. Otra obra teol\u00f3gica perdida, peri anastaseos, describ\u00eda la teor\u00eda del autor sobre la creaci\u00f3n de nuevos cuerpos en la resurrecci\u00f3n universal; la mencionan Focio (cod. 21-23), Timoteo Presb\u00edtero y San Nic\u00e9foro.\n<\/p>\n Como fil\u00f3sofo, Fil\u00f3pono era aristot\u00e9lico y disc\u00edpulo del comentarista aristot\u00e9lico Amonio, hijo de Hermeas. Sus propios comentarios a Arist\u00f3teles fueron impresos por Aldus en Venecia (en \u00abDe generatione et interitu\u00bb, 1527; \u00abAnalytica posteriora\u00bb, 1534; \u00abAnalytica priora\u00bb, 1536; \u00abDe nat. auscult.\u00bb, I-IV, y \u00abDe anima\u00bb, 1535; \u00abMeteorologica\u00bb, I, 1551; \u00abMetaphysica\u00bb, 1583). Tambi\u00e9n escribi\u00f3 mucho contra el Epicheiremata de Proclo, el \u00faltimo gran neoplat\u00f3nico: dieciocho libros sobre la eternidad del mundo (Venecia, 1535), compuesto en 529 y peri kosmopoitas (impreso por Corderius, Viena, 1630, y en Gallandi, XII; nueva ed. por Reichert, 1897), sobre el Hexamer\u00f3n en el que sigue a San Basilio y otros Padres, y muestra un amplio conocimiento de la literatura y ciencia accesible en su tiempo. Esta \u00faltima obra est\u00e1 dedicada a un cierto Sergio que puede quiz\u00e1s ser identificado con Sergio el Gram\u00e1tico, el corresponsal de Severo de tendencias eutiquianas. La obra fue quiz\u00e1s escrita hacia el 517 (porque 617 de las ediciones es evidentemente un error clerical). Una \u00abComputatio de Pascha\u00bb, impresa despu\u00e9s de su obra arguye que la \u00daltima Cena fue el 13 de Nisan y no fue una verdadera Pascua. Miguel el Sirio (Cr\u00f3nica, II, 69) resume una obra teol\u00f3gica perdida titulada tmemata. Focio (cod. 55) menciona un libro contra el Concilio de Calcedonia y la obra \u201cContra Andream\u201d se ha conservado en un manuscrito sir\u00edaco. Existe otra obra \u201cContra los Ac\u00e9falos\u201d en un manuscrito y puede ser la obra de Filopono que escribi\u00f3 en la controversia con Severo. Su maestro en gram\u00e1tica fue Romano y lo que queda de sus obras sobre el tema se basa sobre el katholike de Herodiano (tonika paraggelmata, ed. Dindorf, 1825; peri ton diaphoros tonoumenon, ed. Egenolff, 1880).\n<\/p>\n Hay que distinguir a este monofisita del siglo VI de un gram\u00e1tico anterior, tambi\u00e9n llamado Fil\u00f3pono, que floreci\u00f3 bajo Augusto y Tiberio. Poco se sabe de su vida. Justiniano le llam\u00f3 a Constantinopla a dar cuenta de sus ideas triteistas, pero se excus\u00f3 por su edad y enfermedad. Dirigi\u00f3 al emperador un tratado \u201cDe divisione, differentia, et numero\u00bb, que parece ser el mismo del que se ha mencionado como \u00abDe differentia quae manere creditur in Christo post unionem\u00bb; pero se ha perdido. Dedic\u00f3 a Atanasio Monachus un ensayo sobre el triteismo y por ello fue condenado en Alejandr\u00eda. En una disputa celebrada por orden del emperador en Alejandr\u00eda ante el patriarca de Constantinopla Juan Escol\u00e1stico, Conon y Eugenio representaban a los trite\u00edstas. Juan conden\u00f3 a Fil\u00f3pono y el emperador emiti\u00f3 un edicto contra la secta (Focio cod. 24). En 568 Fil\u00f3pono a\u00fan viv\u00eda, pues public\u00f3 un panfleto contra Juan que Focio describe con gran severidad (cod. 75). El estilo de Fil\u00f3pono, dice, es siempre claro pero sin dignidad y su argumentaci\u00f3n es pueril (respecto a las ideas teol\u00f3gicas de la secta ver {{Trite\u00edstas]]).\n<\/p>\n Conon, obispo de Tarso, aunque era trite\u00edsta, y con Eugenio, un seguidor de Juan Fil\u00f3pono ante el emperador, no estaba de acuerdo con ese escritor sobre la igualdad de las Tres Personas de la Sant\u00edsima Trinidad (v. trite\u00edstas) y junto con Eugenio y Temistios escribi\u00f3 un libro kata Ioannou, contra sus posturas sobre la Resurrecci\u00f3n. Juan de \u00c9feso llama a Eugenio obispo cilicio, pero Bar Hebreo le hace obispo de Seleucia en Isauria. Temistios, llamado Cal\u00f3nimo, era un di\u00e1cono de Alejandr\u00eda que se separ\u00f3 de su patriarca, Timoteo IV (517-535), y fund\u00f3 la secta de los agnoetas. Escribi\u00f3 un libro contra Severo llamado \u201cApolog\u00eda por el difunto Teofobio\u201d al que contest\u00f3 un tal Teodoro, monje severiano; y la contestaci\u00f3n de Temisto fue de nuevo refutada por Teodoro en tres libros (Focio, cod. 108). San M\u00e1ximo Confesor hace referencia a otras obras de Temistios, [[Gian Domenico Mansi|Mansi (X, 981 y 1117) cita otros fragmentos. Stephen Gobarus, el triteista es conocido solamente porque Focio (cod. 232) da un elaborado an\u00e1lisis de su libro; era un \u00abSic et Non\u00bb como el de Pedro Abelardo, que prove\u00eda autoridades para una proposici\u00f3n y luego para la contraria. Al final hab\u00eda algunos comentarios sobre ideas curiosas de algunos Padres. Como hace notar Focio, evidentemente era una obra de m\u00e1s trabajo que utilidad.\n<\/p>\n Ahora veamos a los historiadores. Zacar\u00edas de Gaza, hermano de Procopio de Gaza, el ret\u00f3rico, Zacar\u00edas Escol\u00e1stico, Zacar\u00edas el Ret\u00f3rico, Zacar\u00edas de Mitilene, parecen ser todos la misma persona (seg\u00fan las \u00faltimas opiniones de Kegener, Kruger y Brooks). Tenemos unas v\u00edvidas im\u00e1genes de su juventud en sus memorias de Severo, con el que estudi\u00f3 en Alejandr\u00eda y Berito, unas v\u00edvidas im\u00e1genes de su juventud. Su casa estaba en el puerto de Iberian. Era muy ferviente hacia Severo y cre\u00eda que Pedro hab\u00eda profetizado su ineptitud para la vida mon\u00e1stica. De hecho \u00e9l no se convirti\u00f3 en monje, cuando sus amigos Evagrio, Severo y otros lo hicieron, sino que se dedic\u00f3 a la pr\u00e1ctica de la ley en Constantinopla, llegando a ser eminente en esta profesi\u00f3n. De sus escritos, un di\u00e1logo \u201cque el mundo no existi\u00f3 desde la eternidad\u201d fue probablemente compuesto en su juventud mientras viv\u00eda en Berito. Su \u201cHistoria Eclesi\u00e1stica\u201d existe s\u00f3lo en un ep\u00edtome en sir\u00edaco que forma cuatro libros (III-VI) de la \u00abHistoria Miscellanea\u00bb. Comienza con un corto relato desde un punto de vista monofisita del Concilio de Calcedonia y continua la historia, sobre todo de Palestina y Alejandr\u00eda hasta la muerte de Zen\u00f3n (491). De la misma historia se deriva una curiosa descripci\u00f3n estad\u00edstica de Roma en \u00abHist. Misc.\u00bb, X, XVI. La muy interesante vida de Severo lleva sus memorias hasta el acceso de su h\u00e9roe a la sede de Antioqu\u00eda en 512. Se escribi\u00f3 despu\u00e9s de la historia puesto que el cubicularius Eupraxius, al que se dedica la obra, ya estaba muerto. Sus recuerdos de Pedro el de Iberia y de Teodoro, obispo de Antinoe, se han perdido pero su biograf\u00eda de Isa\u00edas, un asceta egipcio, se conserva en sir\u00edaco. Una disputa contra los maniqueos publicada por el cardenal Pitra en griego, fue probablemente escrita despu\u00e9s del edicto de Justiniano contra los maniqueos en 527. Parece que a\u00fan era un laico. Hasta el momento que escribi\u00f3 la vida de Severo, era un seguidor del Henoticon, que era lo m\u00e1s f\u00e1cil bajo Zeno y Anastasio. Parece que crey\u00f3 que era mejor volver a la ortodoxia bajo Justino y Justiniano porque estuvo presente como obispo de Mitilene en el concilio de Mennas en Constantinopla en 536 en el que era uno de los tres metropolitanos que fueron enviados a citar a Antimio ante el concilio. Su nombre no aparece en la incompleta lista impresa de los que ped\u00edan la deposici\u00f3n del patriarca, pero Labbe testifica que se encuentra en algunos manuscritos (Mansi, VIII, 975); est\u00e1 ausente de la condenaci\u00f3n de Severo en una sesi\u00f3n posterior. Zacar\u00edas hab\u00eda muerto antes del Segundo Concilio Ecum\u00e9nico de Constantinopla de 553.\n<\/p>\n Una obra hist\u00f3rica importante que se presenta en forma de an\u00e9cdotas es la \u00abPlerophoria\u00bb de Juan de Ma\u00efuma, escrito hacia 515; contiene historias de los monofisitas importantes hasta la fecha, especialmente Pedro el Ib\u00e9rico, cuya vida fue escrita tambi\u00e9n por Zacar\u00edas, y que se ha perdido. Una vida de Pedro escrita m\u00e1s tarde se ha impreso, la cual contiene curiosa informaci\u00f3n sobre los pr\u00edncipes ib\u00e9ricos de los que descend\u00eda el obispo monofisita. La acompa\u00f1a la vida del asceta Isa\u00edas, escrita por Zacar\u00edas.\n<\/p>\n La interesante \u00abHistoria Miscellanea\u00bb, la que se cita con frecuencia como el Pseudo-Zacar\u00edas, fue compuesta en sir\u00edaco en doce libros por un autor desconocido que viv\u00eda al parecer en Amida. Aunque la obra se termin\u00f3 en 569 parece que us\u00f3 parte de la historia de Juan de \u00c9feso, que fue terminada en 571. Ciertas partes fueron escritas antes (o tomadas prestadas de otros escritores), VII, XV, antes de 523; X, XII, en 545; XII, VII en 555; XII IV en 561. El primer libro contiene mucho material legendario de fuentes griegas que a\u00fan existen; se a\u00f1aden unas pocas palabras sobre los doctores sir\u00edacos Isaac y Dodo. El libro II tiene la historia de los Siete Durmientes. La historia comienza en II, II con una relaci\u00f3n de Eutiques y luego sigue la carta de Proclo a los armenios. Los siguientes cuatro libros son un ep\u00edtome de la obra perdida de Zacar\u00edas Rhetor. El s\u00e9ptimo libro contin\u00faa la historia desde el acceso de Anastasio (491) y junto con la historia eclesi\u00e1stica general combina algunos detalles interesantes de las guerras con los persas en Mesopotamia.\n<\/p>\n Un curioso cap\u00edtulo da el Pr\u00f3logo de Moro, o Mara, obispo de Amida (escritor sir\u00edaco cuyas obras parecen haberse perdido), a su edici\u00f3n de los cuatro Evangelios en griego, a los que a\u00f1ade como ap\u00e9ndice el pericope de la mujer descubierta en adulterio (Juan 8) que Moro hab\u00eda insertado en el canon 89; \u201cno se encuentra en otros manuscritos\u201d. El libro VIII, III, trae la carta de Beit-Arsham sobre los m\u00e1rtires del Yemen, que es quiz\u00e1s un documento ap\u00f3crifo. El libro XI se ha perdido con la mayor parte del X y XII. Algo del X ha sido restaurado por Brooks siguiendo la \u201cCr\u00f3nica\u201d de Miguel el Sirio (muri\u00f3 1199). Es necesario mencionar la \u201cCr\u00f3nica de Edesa\u201d, del 495 al 506, que est\u00e1 insertada en la \u201ccr\u00f3nica\u201d atribuida a Joshua el Estilita (que al parecer era cat\u00f3lico); esta carta est\u00e1 incluida en el segundo libro de la \u201cCr\u00f3nica\u201d atribuida al patriarca de Antioqu\u00eda Dionisio de Tell-Mahre, una compilaci\u00f3n que tiene un cuarto libro (desde el final del siglo VI a 775), obra original del compilador, que era en realidad un monje de Zonkenin (norte de Amida), posiblemente el mismo Joshua el Estilita.\n<\/p>\n Algunas peque\u00f1as cr\u00f3nicas de los siglos VI, VII, VIII y IX se han publicado como \u201cCr\u00f3nica minora\u201d en el \u201cCorpus Script. Or.\u201d De historias posteriores hay que notar la de Bar Hebreo (muri\u00f3 1286). Su \u00abChronicon Syriacum\u00bb es un resumen de Miguel con continuaci\u00f3n; el \u00abChronicon ecclesiasticum\u00bb contiene la historia eclesi\u00e1stica, en primer lugar de Siria occidental y despu\u00e9s de la oriental con las vidas de los patriarcas de Antioqu\u00eda, de los obispos misioneros jacobitas (llamados mafrianos) y de los patriarcas nestorianos. La \u201cCr\u00f3nica\u201d de El\u00edas de Nisibis de 1008 es importante porque menciona sus fuentes, pero es defectuosa respecto a los primeros tiempos por la p\u00e9rdida de algunas p\u00e1ginas del manuscrito. Erhard (en Krumbacher, p. 53) cuenta a Masil de Cilicia y Juan de \u00c6gea entre los escritores monofisitas, pero Focio los califica claramente como nestorianos (cod. 41, 55, 107), y por un desliz conjetura que Basilio es el autor de una obra contra Nestorio.\n<\/p>\n Ninguno de los escritores sir\u00edacos monofisitas es m\u00e1s importante que Filoxeno, o Xenaias, obispo de Mabug (Hier\u00e1polis) desde el 485. Para su vida y la versi\u00f3n de las Escrituras que se hizo por su encargo ver Filoxeno. Sus escritos dogm\u00e1ticos es lo que nos importa aqu\u00ed. Su carta al emperador Zen\u00f3n, publicada por Vaschalde (1902) es de 485, fecha de su consagraci\u00f3n episcopal y de su aceptaci\u00f3n del Henoticon. Sus tratados sobre la Encarnaci\u00f3n datan quiz\u00e1s de antes del 500; al mismo per\u00edodo pertenecen dos obras cortas, \u201cUna Confesi\u00f3n de Fe\u201d y \u201cContra Todos los Nestorianos\u201d. Escribi\u00f3 tambi\u00e9n sobre la Trinidad. Una carta a Marco, lector de Anazarbus, se atribuye a los a\u00f1os 515-518. Despu\u00e9s de que fuera exiliado por Justino a Filipolis en Tracia (518), atac\u00f3 a Pablo de Antioqu\u00eda, patriarca ortodoxo, en una carta a los monjes de Teleda y escribi\u00f3 otra carta de la que se hallan fragmentos en el manuscrito Addit. 14533, en los que admite que a veces es sabio aceptar bautismos y ordenaciones hechos por herejes en aras de la paz; no parece que se le ocurriera nada sobre la cuesti\u00f3n de la validez sacramental. Tambi\u00e9n se hallan fragmentos de sus comentarios al Evangelio en los manuscritos. Budge public\u00f3 trece homil\u00edas sobre la vida religiosa, que apenas tocan el dogma. Eusebio Renaudot da una de sus tres liturgias. De la gran cantidad de sus obras en manuscritos que hay en Roma, Par\u00eds, Oxford, Cambridge y Londres s\u00f3lo se han publicado una fracci\u00f3n. Fue un controversista \u00e1vido, un intelectual y un escritor consumado, cuyo estilo sir\u00edaco es muy admirado. Su secta no tuvo otro l\u00edder m\u00e1s en\u00e9rgico hasta Jacobo Baradeo. Fue presidente del s\u00ednodo que elev\u00f3 a Severo a la sede de Antioqu\u00eda y hab\u00eda sido el agente principal en la expulsi\u00f3n de San Flaviano. Fue un en\u00e9rgico enemigo del catolicismo y sus obras est\u00e1n casi a la altura de las de Severo como testigos de las creencias de su partido. Fue exiliado por Justino en 519 a Filipolis y despu\u00e9s a Gangra donde muri\u00f3 asfixiado por el humo en la habitaci\u00f3n en la que fue confinado.\n<\/p>\n Jacobo de Sarugh (451-521) era periodeutes, o visitador, de Haura en ese distrito en 505 y obispo de su capital, Batnan, en 519. Casi todos sus numerosos escritos son m\u00e9tricos. Se dice que se usaron setenta amanuenses para copiar sus 760 homil\u00edas m\u00e9tricas, las que en opini\u00f3n de Wright son m\u00e1s amenas que las de San Efr\u00e9n o Isaac de Antioqu\u00eda. Muchas se han ido publicando a lo largo del tiempo. Hay 233 en manuscritos en el Vaticano, 140 en Londres y 100 en Par\u00eds. Son muy citadas en la liturgia sir\u00edaca y se le atribuye una liturgia y un rito bautismal. Muchas de sus cartas se conservan en el Museo Brit\u00e1nico, manuscritos Addit 14587 y 17163. Aunque los maronitas e incluso los nestorianos celebran su fiesta, no hay duda de que acept\u00f3 el Henoticon y despu\u00e9s estuvo en contacto con los principales monofisitas y rechaz\u00f3 el Concilio de Calcedonia hasta el final de sus d\u00edas.\n<\/p>\n Esteban Bar Soudaili fue un monofisita de Edessa que cay\u00f3 en el pante\u00edsmo y en el origenismo. Fue atacado por Filoxeno y Jacobo de Sarugh y se retir\u00f3 a Jerusal\u00e9n. Todav\u00eda existe la confesi\u00f3n de fe de Juan de Tella (483-538; obispo, 519-521), y su comentario sobre el Trisagion, y sus c\u00e1nones para el clero, y respuestas a las preguntas del presb\u00edtero Sergio—todos ellos en manuscritos conservados en el Museo Brit\u00e1nico. El gran Jacobo Baradeo, el h\u00e9roe ep\u00f3nimo de los jacobitas que proporcion\u00f3 obispos y clero a los monofisitas cuanto se separaron definitivamente de los cat\u00f3licos orientales en 543, escribi\u00f3 poco; se conservan una liturgia, unas pocas cartas, un serm\u00f3n y una confesi\u00f3n de fe. No es necesario hablar de los traductores sir\u00edacos, ni tampoco del cient\u00edfico monofisita Sergio de Rescaina, el escritor sobre filosof\u00eda, Ahoudemmeh, y muchos otros.\n<\/p>\n Juan de \u00c9feso, llamado tambi\u00e9n Juan de Asia, era un sirio de Amida, donde fue ordenado di\u00e1cono en 529. Debido a la persecuci\u00f3n a su secta, se march\u00f3 a Constantinopla donde Justiniano le nombr\u00f3 administrador de los asuntos temporales de los monofisitas y al a\u00f1o siguiente lo envi\u00f3 como obispo misionero a los paganos de Asia Menor. Dice de si mismo que convirti\u00f3 a 60,000 y que hizo construir 96 iglesias. En 546 volvi\u00f3 a la capital para combatir tambi\u00e9n all\u00ed la adoraci\u00f3n de los \u00eddolos. Pero al morir Justiniano fue perseguido continuamente, lo cual describe en su \u201cHistoria\u201d, como excusa por su confusi\u00f3n y repeticiones. Lo que permanece de su obra es de gran valor por los datos que trae de su \u00e9poca. Tiene un estilo florido y lleno de expresiones griegas. Alrededor de 565-566 reuni\u00f3 las vidas de los santos orientales, que han sido publicadas por Land. Incluye las de grandes hombres como Severo, Jacobo Baradaeo, Teodosio etc. (Para una descripci\u00f3n de estas obras y para la bibliograf\u00eda, vea Juan de \u00c9feso)\n<\/p>\n Jorge, obispo de los \u00e1rabes (naci\u00f3 alrededor de 640, muri\u00f3 en 724) fue uno de los principales escritores de los jacobitas asirios. Era seguidor de Jacobo de Edesa cuyo poema sobre el Hexamer\u00f3n complet\u00f3 tras la muerte de Jacobo en 708. En esta obra ense\u00f1a el Apocatastasis, o restauraci\u00f3n de todas las cosas, incluyendo la destrucci\u00f3n del infierno, que tantos Padres Griegos aprendieron de Or\u00edgenes. Jorge naci\u00f3 en Tehouma en la di\u00f3cesis de Antioqu\u00eda y fue consagrado obispo de los \u00e1rabes trashumantes en noviembre de 686; su sede estaba en Akoula. Era un hombre de considerables conocimientos. Se conserva su traducci\u00f3n del Organon de Arist\u00f3teles, con un comentario e introducci\u00f3n (\u00abCatagories\u00bb, \u00abDe Interpretatione\u00bb, y \u00abAnal\u00edtica Prior\u00bb) en el (Museo Brit\u00e1nico, manuscrito Addit. 14659), as\u00ed como la colecci\u00f3n que hizo de los escolios sobre San Gregorio Nacianceno y la explicaci\u00f3n de los tres sacramentos (Bautismo, Sagrada Comuni\u00f3n y consagraci\u00f3n del crisma, siguiendo al Pseudo-Dionisio). Se conservan sus cartas de 714 hasta 718 en el mismo manuscrito que su \u00faltima obra (Mus. Brit., manuscrito Addit. 12154). Tratan de muchas cosas, cuestiones de astronom\u00eda, ex\u00e9gesis, liturgia, explicaciones de proverbios y f\u00e1bulas griegos, de dogma y pol\u00e9micas; contienen material hist\u00f3rico sobre Afraates y Gregorio el Iluminador.\n<\/p>\n Sus poemas incluyen uno en dodecas\u00edlabos sobre el poco prometedor tema del c\u00e1lculo de las fiestas movibles y correcciones de los ciclos solares y lunares, otro sobre la vida mon\u00e1stica y dos sobre la consagraci\u00f3n des santo crisma. Sus obras son importantes para nuestro conocimiento de la literatura e Iglesia Sir\u00edaca. Su educaci\u00f3n literaria era vasta, la cual inclu\u00eda a los Padres Griegos, entre los que pone a Severo y a Dionisio el Pseudo-Areopagita; conoc\u00eda las Pseudo-Clementinas y a Flavio Josefo; y de entre los escritores sir\u00edacos, a Bardesanes, Afraates, y San Efr\u00e9n. Su correspondencia va dirigida a monjes cultos de su secta. Los c\u00e1nones atribuidos a Jorge en el \u00abNomocanon\u00bb de Bar Hebreo parecen ser extractos de sus escritos reducidos a la forma de c\u00e1nones.\n<\/p>\n Jacobo de Edessa (cerca de 633-708) fue el principal escritor sir\u00edaco de su tiempo y el \u00faltimo que necesitamos mencionar aqu\u00ed. Sus obras est\u00e1n suficientemente descritas en un art\u00edculo separado. (Vea Jacobo de Edesa. La literatura sir\u00edaca de los monofisitas continu\u00f3 durante la Edad Media. Su literatura copta, ar\u00e1biga y armenia es amplia pero no puede tratarse en un art\u00edculo como \u00e9ste.\n<\/p>\n \u00bfFueron realmente herejes los monofisitas o fueron s\u00f3lo cism\u00e1ticos? Esta pregunta fue contestada afirmativamente por Assemani, m\u00e1s recientemente por el erudito oriental Nau y por Lebon, que dedic\u00f3 una obra importante llena de evidencia de fuentes in\u00e9ditas para establecer esta tesis. Se alega que los monofisitas ense\u00f1arban que no hay sino una Naturaleza en Cristo, mia physis, porque identifican las palabras physis e hypostasis. Pero de la misma manera se ha justificado a los nestorianos. Un simple esquema har\u00e1 el asunto m\u00e1s sencillo:\n<\/p>\n Nestorianos: Una persona, dos hip\u00f3stasis, dos naturalezas. El punto de vista de Bethune-Baker es que Nestorio y sus amigos tomaron la palabra hip\u00f3stasis en el sentido de naturaleza y Lebon dice que los monofisitas tomaron la palabra naturaleza en el sentido de hip\u00f3stasis de manera que ambos intentaban realmente expresar la doctrina cat\u00f3lica. Hay un argumento prima facie contra estas dos afirmaciones. Concediendo que durante siglos los controversistas llenos de odium theologicum pudieron no entenderse unos a otros y que lucharon por cuesti\u00f3n de palabras mientras que estaban de acuerdo en las doctrinas, sin embargo las palabras persona, hip\u00f3stasis, naturaleza (prosopon, hypostasis, physis) en la segunda mitad del siglo IV recibieron un significado perfectamente definido, que toda la Iglesia acept\u00f3 un\u00e1nimemente. Todos estuvieron de acuerdo en que en la Sant\u00edsima Trinidad hay una Naturaleza (physia or physis) que tiene tres Hip\u00f3stasis o Personas. Si en Cristolog\u00eda, los nestorianos usaron hip\u00f3stasis y los monofisitas physis en un nuevo sentido, no s\u00f3lo se sigue que su uso de las palabras era singularmente inconsistente e inexcusable, sino (lo que es m\u00e1s importante) no pudieron tener dificultad en saber cu\u00e1l era el verdadero significado de los concilios cat\u00f3licos, Papas y te\u00f3logos que usaban consistentemente las palabras en uno y mismo sentido tanto respecto a la Trinidad como a la Encarnaci\u00f3n. Podr\u00eda excusarse a los cat\u00f3licos si no entendieran tal extra\u00f1o \u00abdesorden de epitafios\u201d por parte de los cism\u00e1ticos, pero los cism\u00e1ticos pudieron entender f\u00e1cilmente la posici\u00f3n cat\u00f3lica. Los de Antioqu\u00eda no tuvieron en verdad dificultades en llegar a acuerdos con San Le\u00f3n, le entendieron muy bien y declararon que siempre hab\u00edan querido decir lo que \u00e9l dec\u00eda. Hasta que punto esto es un hecho debe discutirse bajo Nestorianismo. Pero los monofisitas siempre entendieron la doctrina cat\u00f3lica, declarando que era nestoriana o seminestoriana y que divid\u00eda a Cristo en dos.\n<\/p>\n Lebon afirma que el mismo Severo explica varias veces que hay una diferencia en el uso de las palabras en \u201cteolog\u00eda\u201d (Doctrina de la Trinidad) y en la \u201ceconom\u00eda\u201d (Encarnaci\u00f3n): \u00abadmitidamente hip\u00f3stasis y ousia o physis no son lo mismo en teolog\u00eda, sin embargo, en la econom\u00eda son lo mismo\u201d (P.G., LXXXVI, 1921), y trae el ejemplo de San Gregorio Nacianceno para mostrar que en un nuevo misterio los t\u00e9rminos deben tomar nuevos significados. Pero seguramente que este mismo pasaje hace evidente que Severo distingue entre physis e hip\u00f3stasis. Dejando aparte la Trinidad y la Encarnaci\u00f3n, toda physis es una hypostasis, y toda hypostasis es una physis—afirmaci\u00f3n en la que est\u00e1n de acuerdo los monofisitas y los cat\u00f3licos. Pero esto quiere decir que las palabra denotan lo mismo no que no hay diferencia de connotaci\u00f3n. Physis es una abstracci\u00f3n, y no puede existir sino en como algo concreto, es decir, como una hypostasis. Pero \u201cadmitidamente\u201d en la Trinidad, la denotaci\u00f3n as\u00ed como la connotaci\u00f3n de las palabras es diversa, es ciertamente verdad que cada una de las tres Hip\u00f3stasis se identifica con la Naturaleza Divina (es decir, cada persona es Dios); pero si cada Hip\u00f3stasis es por consiguiente tambi\u00e9n una physis, sin embargo la physis no es una por tres Hip\u00f3stasis. Las palabras retienen su antiguo sentido (connotaci\u00f3n) pero han recibido un nuevo sentido en una nueva relaci\u00f3n. Es obvio que este es el fen\u00f3meno al que se refer\u00eda Severo. Los cat\u00f3licos a\u00f1adir\u00edan que en la Encarnaci\u00f3n por el contrario dos naturalezas son una hip\u00f3stasis. As\u00ed los significados de physis (abstracto = ousia) e hypostasis (subsistente physis, physis hyphestosa o enhypostatos) en la Sant\u00edsima Trinidad eran una posesi\u00f3n com\u00fan; y m\u00e1s a\u00fan, todos estaban de acuerdo en que en el universo creado no puede existir una naturaleza que no subsista, no hay una cosa tal como una physis physis anhypostatos.\n<\/p>\n Pero los monofisitas estaban muy lejos de ser apolinaristas y menos a\u00fan arrianos; Claramente y desde el principio dec\u00edan que Cristo es un hombre perfecto y que El asumi\u00f3 una Naturaleza Humana completa como la nuestra. Di\u00f3scoro enfatiza este punto en su carta a Secundino (Hist. Misc., III, I) y l\u00f3gicamente, porque hab\u00eda absuelto a Eutiques que negaba la \u201cconsustancialidad del Se\u00f1or con nosotros\u201d. Aeluro es tambi\u00e9n tan claro en las cartas con las que refutaba y excomulgaba a Isa\u00edas de Herm\u00f3polis y a Te\u00f3filo como \u201ceutiquianos\u201d (hist. Misc., IV, XII), y Severo manten\u00eda una aguda controversia con Sergio el Gram\u00e1tico sobre este mismo punto. Todos ellos declaraban con una voz que Cristo es mia physis, pero ek duo physeon, que su naturaleza Divina se combina con una Naturaleza Humana completa en una hip\u00f3stasis y por ende las dos se han juntado en Una Naturaleza de esa una hip\u00f3stasis sin mezcla ni confusi\u00f3n o disminuci\u00f3n. Aeluro insiste en que despu\u00e9s de la uni\u00f3n las propiedades de cada naturaleza permanecen sin cambio, pero ellos hablaban \u201cde las cosas divinas y humanas\u201d, divina et humana, no naturalezas; cada naturaleza permanece en su estado natural con sus propias caracter\u00edsticas (en idioteti te kata physin) pero no como una unidad sino como una parte, una cualidad (poiotes physike), ni como una physis. Todas las cualidades de las dos naturalezas se combinan en una hypostasis synthetos y forman la una naturaleza de una hip\u00f3stasis. Hasta aqu\u00ed no hay herej\u00eda en la intenci\u00f3n, sino una definici\u00f3n err\u00f3nea: que una hip\u00f3stasis puede tener s\u00f3lo una naturaleza.\n<\/p>\n Pero no importa cu\u00e1n inofensiva pudiera resultar la formula \u201cuna naturaleza\u201d a primera vista, llevaba inmediatamente a consecuencias serias y desastrosas. La Naturaleza Divina del Verbo es no s\u00f3lo espec\u00edficamente sino num\u00e9ricamente una con la Naturaleza Divina del Hijo y del Esp\u00edritu Santo. Este es el significado de la palabra homoousion aplicada a las Tres Personas, y si Harnack tuviera raz\u00f3n al suponer que en el Concilio de Constantinopla de 384 la palabra se tom\u00f3 para implicar solamente tres Personas de una especie, entonces el concilio aceptaba tres dioses y no tres Personas distintas pero inseparables en un solo Dios. Ahora bien, si las naturalezas Divina y Humana se unen en el Verbo en una Naturaleza, es imposible evitar una de dos conclusiones, o que toda la Naturaleza Divina se hizo hombre y sufri\u00f3 y muri\u00f3 o por el contrario cada una de las Tres Personas ten\u00eda una Naturaleza Divina propia. De hecho los monofisitas se dividieron en este tema. \u00c6luro y Severo parecen haber evitado la dificultad, pero no pas\u00f3 mucho tiempo antes de que los que rehusaban esta \u00faltima alternativa fueron motivo de burla por la necesidad de abrazar la primera y se les llam\u00f3 Teopasquitas por hacer sufrir a Dios. Severo y su escuela declararon vehementemente que hac\u00edan sufrir a la Divinidad no como Dios sino solo como hombre, lo que era una contestaci\u00f3n insuficiente. Su f\u00f3rmula no era \u201cEl Verbo hecho carne\u201d, \u201cel Hijo de Dios hecho Hombre\u201d, sino \u201cuna Naturaleza del Verbo hecho carne\u201d—La Naturaleza hecha carne, es decir toda la Naturaleza Divina. No contestaron \u201cqueremos decir hip\u00f3stasis cuando decimos naturaleza, no queremos decir la Naturaleza Divina (que el Verbo tiene en com\u00fan con el Padre y el Esp\u00edritu Santo), sino su Divina Persona, que en este caso llamamos Su physis \u201c, porque la physis tou Theou Logou, antes de que se a\u00f1ada la palabra sesarkomene, est\u00e1 en la esfera de la \u201cteolog\u00eda\u201d, no de la \u201ceconom\u00eda\u201d, y su significado no puede dudarse.\n<\/p>\n As\u00ed como entre los monofisitas hab\u00eda muchos eutiquianos que negaban que Cristo es consustancial con nosotros, tambi\u00e9n se encontraban muchos que abrazaban valientemente la paradoja de que la Naturaleza Divina se ha encarnado. Pedro Fullo a\u00f1adi\u00f3 a las alabanzas a la Trinidad las palabras \u201cque fue crucificado por nosotros\u201d y rehus\u00f3 conceder que la natural deducci\u00f3n diera razones convincentes. Esteban Niobes y los niobitas negaron expresamente toda distinci\u00f3n entre las Naturalezas Divina y Humana despu\u00e9s de la uni\u00f3n. Los Actistetas declararon que la naturaleza humana se convirti\u00f3 en \u201cincreada\u201d por la uni\u00f3n. Si los grandes te\u00f3logos de la secta, Severo y Filoxeno, evitaron estos excesos, fue porque rehusaron a ser l\u00f3gicamente monofisitas.\n<\/p>\n No s\u00f3lo se escandalizaron los ortodoxos por estas posturas extremas, sino que una muy bien informada e influyente secci\u00f3n del cisma se rebel\u00f3 y eligi\u00f3 la segunda de las dos alternativas: la de hacer Triple a la Naturaleza Divina, para asegurarse de que la Naturaleza Humana de Cristo fuera una solamente con la Naturaleza del Hijo y no con toda la Naturaleza Divina. Juan Filopono, el comentador de Arist\u00f3teles, ense\u00f1\u00f3 en consecuencia que hay en la Trinidad tres sustancias parciales (merikai ousiai) y una sustancia com\u00fan (mia koine), cayendo as\u00ed en el polite\u00edsmo, con tres o mejor cuatro dioses. Este grupo de trite\u00edstas fue tratado con clemencia. Se rompi\u00f3 en dos secciones y aunque fueron excomulgados en Alejandr\u00eda, el patriarca Dami\u00e1n ten\u00eda una opini\u00f3n no muy distinta. \u00c9l distingu\u00eda entre la Divina ousia y las tres Hip\u00f3stasis que tomaban parte en ella (metechousin) concediendo que la ousia exist\u00eda por si misma (enyparktos); sus seguidores fueron llamados Tetradatitas. As\u00ed pues Pedro Fullo, los actistetas y los niobitas por una parte y los triteistas y damianistas por la otra, desarrollaron las f\u00f3rmulas monofisitas en las dos \u00fanicas direcciones posibles. Es obvio que las f\u00f3rmulas que supon\u00edan tales alternativas eran her\u00e9ticas de hecho y de origen. Severo intent\u00f3 ser ortodoxo pero a costa de la consistencia. Su postura \u201ccorruptibilista\u201d es verdadera si la Naturaleza Humana se considera en abstracto aparte de la uni\u00f3n (ver Eutiquianismo) pero para considerarlo as\u00ed como una entidad era ciertamente una admisi\u00f3n de las Dos Naturalezas. Todo cambio y sufrimiento en Cristo debe ser estrictamente voluntario (como los julianistas y Justiniano vieron con raz\u00f3n) en cuanto que la Uni\u00f3n da a la Sagrada humanidad derecho y reclamo a la beatificaci\u00f3n (en alg\u00fan sentido) a la deificaci\u00f3n. Pero Severo quer\u00eda dividir las Naturalezas no simplemente \u201cantes\u201d de la uni\u00f3n (es decir, l\u00f3gicamente, previamente a ella) sino hasta despu\u00e9s de la uni\u00f3n \u201cte\u00f3ricamente\u201d, llegando tan lejos en su controversia con el ortodoxo Juan el Gram\u00e1tico como conceder duo physeis en theoria. Esto era ciertamente una concesi\u00f3n inmensa, pero considerando cu\u00e1nto m\u00e1s ortodoxas eran las intenciones de Severo que sus palabras, es apenas asombroso, pues San Cirilo hab\u00eda concedido mucho m\u00e1s.\n<\/p>\n Pero aunque Severo lleg\u00f3 tan lejos como esto, se muestra en otros lugares (ver Eutiquianismo, M\u00e1ximo Confesor y especialmente Monotelismo) que \u00e9l no evit\u00f3 el error de dar una actividad a Nuestro Se\u00f1or, una voluntad y un conocimiento. Es verdad suficiente que no ten\u00eda intenci\u00f3n de admitir ningun estado incompleto en la Humanidad de Cristo y de que \u00e9l y todos los monofisitas part\u00edan simplemente de la proposici\u00f3n de que toda actividad, toda voluntad e inteligencia proven\u00edan de la persona, como principio \u00faltimo, y solamente sobre esta base afirmaban la unidad de cada una en Cristo. Pero precisamente fue sobre esta base que se conden\u00f3 al monotelismo. Los mejores te\u00f3logos cat\u00f3licos que atacaron la doctrina no supon\u00edan que los monofisitas negaran que Cristo hab\u00eda realizado actividades humanas, actos humanos de la voluntad, actos humanos de conocimiento; se reconoc\u00eda claramente que el error estaba en el fallo en distinguir la actividad humana o mixta (te\u00e1ndrica) de Cristo como Hombre y la actividad , voluntad y conocimiento puramente divinos que el Hijo tiene en com\u00fan con el Padre y con el Esp\u00edritu Santo, que son de hecho la Naturaleza Divina. Al hablar de una actividad, una voluntad, un conocimiento en Cristo, Severo reduc\u00eda el monofisismo a una pura herej\u00eda tanto como lo hac\u00edan los niobitas o los trite\u00edstas a los que \u00e9l ten\u00eda horror; pues \u00e9l rehusaba distinguir entre facultades humanas de Cristo (actividad, voluntad, intelecto) y la Naturaleza Divina misma. Esto no es apolinarismo pero se le parece tanto que la distinci\u00f3n es te\u00f3rica m\u00e1s que real. Es la consecuencia directa de usar f\u00f3rmulas apolinaristas. San Cirilo no lleg\u00f3 tan lejos y en este error monotelita podemos ver la esencia de la herej\u00eda de los monofisitas. Todos cayeron en esta trampa excepto los triteistas, puesto que era el resultado l\u00f3gico de su punto de vista equivocado.\n<\/p>\n \nBibliograf\u00eda:<\/b> Para literatura general vea Eutiquianismo En P.G. hay m\u00e1s fragmentos que escritos completos. Colecciones importantes son ASSEMANI, Bibliotheca Orientalis (Rome, 1719-28); CHABOT y otros, Corp. Script. Christ. Orient., Script. Syri; GRAFFIN y NAU, Patrolog\u00eda Oriental (1905-, en progreso); tambi\u00e9n DE LAGARDE, Analecta Syriaca (Leipzig, 1858); LAND, Anecdota Syriaca (Leyden, 1870). Para los muchos escritos monofisitas contenidos en manuscritos sir\u00edacos, vea especialmente los siguientes cat\u00e1logos: ASSEMANI, Bibl. Medicaeae Laurentianae et Palatinae MS. Orient. catal. (Florence, 1742); IDEM, Bibl. Apost. Vatic. catal., parte I, vol. II-III (Roma, 1758-9); WRIGHT, Cat\u00e1logo de los manuscritos sir\u00edacos en el Museo Brit\u00e1nico adquirido desde 1838 (Londres, 1870-2); WRIGHT AND COOK, Cat\u00e1logo de manuscritos sir\u00edacos de la Universidad de Cambridge (Cambridge, 1901); SACHAU, Handschrift- Verzeichnisse der K. Bibl. zu Berlin, XXIII, Syrische MSS. (Berlin, 1899), etc. Sobre la literature en general vea ASSEMANI, op. cit., II, Dissertatio de Monophysitis: GIESELER, Commentatio qua Monophysitarum veterum errores ex corum scriptis recends editis illustrantur (Gottingen, 1835-8); WRIGHT, Literatura sir\u00edaca (Encyclop. Brit., 9th ed., 1887; publicada separadamente como Una Historia Corta de Literatura Sir\u00edaca, Londres, 1894); DUBAL, La litterature Syriaque (3rd ed., Paris, 1907); muchos art\u00edculos excelentes por KRUEGER in Realencyclopadie. Para la traducci\u00f3n al franc\u00e9s de las cartas de PEDRO FULLO vea REVILLOUT en Revue des Questions Hist., XXII (1877), 83, y (en copto y franc\u00e9s) AMELINEAU, Mon pour servir a l’hist. de l’Egypte chret. (Paris, 18888); el texto armenio en ISMEREANZ, El Libro de las Cartas, armenio solamente (Tiflis, 1901); las cartas a Pedro Mongo est\u00e1n en Mansi, VII, 1109 sqq.; a favor de su autenticidad vea las notas de PAGI a BARONIO, ad ann. 485, No. 15; contra, VALESIO, Observ. eccles., 4 (en su edici\u00f3n de EVAGRIO, Par\u00eds, 1673; P.G., LXXXVI), y TILLEMONT, XVI. Los fragmentos griegos de las homil\u00edas de TIMOTEO IV En Cosmas Indicopleustes (P.G., LXXXVII), una homil\u00eda completa en MAI, Script. vet. nova coll., V (1831), y P.G. LXXXVI. Fragmentos de TEODOSIO en Cosmas (ibid.), y de las cartas a Severo en P.G., LXXXVI; vea tambi\u00e9n Mansi, X, 1117 y 1121. Una carta de Teodosio a Severo y una a Antimo en Hist. Misc., IX, 24, 26.\n<\/p>\n Sobre SEVERO vea ASSEMANI; KRUGER en Realencycl. s.v.; VENABLES in Dict. Christ. Biog.; SPANUTH, Zacharias Rhetor, Das Leben des Severus (Syr. text, Gottingen, 1893); vidas por ZACHARIAS y JOHN OF BEITH-APHTHONIA, seguidas por una colecci\u00f3n de documentos respecto a Severo, editadas por KUGENER en Patrol. Orient., II; El Conflicto de Severo, por ATANASIO, texto et\u00edope con una traducci\u00f3n al ingles, editada por GOODSPEED, junto con fragmentos en copto de la misma obra, editados por CRUM, en Patrol. Orient., III; DUVAL, Homelies cathedrales de Severe, 52-7, sir\u00edaco y franc\u00e9s, en Patr. Orient., II; BROOKS, Sexto libro de cartas selectas de Severo en la version sir\u00edaca de Atanasio de Nisibis (Texto y Traducci\u00f3n Soc., Londres, 1904); EUSTRACIO, Seuneos ho Monophysites (Leipzig, 1894); PEISKER, Severus von Antiochien, ein Kritischer Quellenbetrag zur Geschichte des Monophysismus (Halle, 1903); y especialmente LEBON, Le Monophysisme severien, ampliamente encontrado en el estudio sobre los manuscritos sir\u00edacos in\u00e9ditos en el Museo Brit\u00e1nico (Lovaina, 1909).\n<\/p>\n Sobre JULIAN vea FABRICIO, CAVE, GIESELER, DORNER, HARNACK; tambi\u00e9n DAVIDS en Dict. Christ. Biog. (1882); KRUGER en Realencycl. (1901); LIETZMANN, Catenen (Friburgo, 1897); IDEM, Aus Julian von Hal. in Rheinisch. Mus., LV (1900), 321. Sobre JOHN FILOPONO vea CAVE, FABRICIO, ASSEMANI, DORNER, etc.; SCHARFENBERG, Dissert. de Joanne Philop. (Leipzig, 1768); DAVIDS en Dict. Christ. Biog.; NAUCK en Allgemeine Encycl.; STOCKL en Kirchenlex., s.v. Joannes Philoponus; GASS y MEYER en Realencyckl.; RITTER, Gesch. der Philos., VI; KRUMBACHER, Gesch. der byz. Litt. (2nd ed., 1897), 53 y 581, etc.; LUDWICH, De Joanne Philopono grammatico (Konigsberg, 1888-9). Sobre ZACARIAS vea KUGENER, La compilation historique de Ps.-Zach. le rheteur in Revue de l’Orient Chret., V (1900), 201; IDEM, Observations sur la vie de l’ascete Isaie et sur les vies de Pierre l’Iv. et de Theodore d’Antinoe par Zach. le Schol. in Byzant. Zeitschr., IX (1900), 464; en estos art\u00edculos KUGENER distingue el Rhetor del Escol\u00e1stico, al cual \u00e9l identifica con el Obispo; pero ha cambiado de opini\u00f3n seg\u00fan KRUGER, Zach. Schol., en Realencycl. (1908). Vea tamib\u00e9n abajo bajo Historia Miscel\u00e1nea.\n<\/p>\n La Pleroforia de JOHN de MAIUMA son conservadas abreviadas en la Cr\u00f3nica de MICHAEL SYR. Una traducci\u00f3n al franc\u00e9s por NAU, Les Plerophories de Jean, eveque de Maiouma in Revue de l’Orient chret. (1898-9, y por separado, Par\u00eds, 1899). La vida de PEDRO EL IBERICO, RAABE, Petrus der Iberer (Leipzig, 1895); BROOKS, Vitae virorum apud Monophysitas celeberrimorum En Corp. Script. Orient., Script. Syri, 3rd series, 25, incluyendo la vida de Isa\u00edas, que est\u00e1 tambi\u00e9n en LAND, III (Paris, 1907); una version Georgiana de la biograf\u00eda publicada por MARR (San Petersburgo, 1896); KUGENER en Byzant. Zeitschr., IX (Leipzig, 1900), 464; CHABOT, Pierre l’Iberien d’apres une recente publicaci\u00f3n en Revue de l’Orient latin, III (1895), 3. Sobre FILOXENO vea ASSEMANI, WRIGHT, DUVAL; un buen art\u00edculo de KR\u00dcGER en Realencycl.; BUDGE, Los discursos de Filoxeno, Obispo de Mabbogh, Syr\u00edaco e ingles, con una introducci\u00f3n que contiene muchos escritos dogm\u00e1ticos cortos, y una lista de las obras de Fil\u00f3xeno, en vol. 2 (Londres, 1894); VASCHALDE, Tres cartas de Fil\u00f3xeno Obispo de M., sir\u00edaco e ingl\u00e9s (Roma, 1902); IDEM, Philoxeni Mabbugensis tractatus de Trinitate et Incarnatione en Corpus Script. Or., Scriptores Syri, XXVII (Par\u00eds y Roma, 1907); DUVAL, Hist. politique, religieuse et litteraire d’Edesse (Paris, 1892); GUIDI, La lettera de Filosseno ai Monaci di Tell Adda in Mem. dell’ Acad. dei Lincei (1886); vea especialmente LEBON, op. cit., 111-118, and passim. Sobre JAMES OF SARUG vea ABBELOOS, De vita et scriptis S. Jacobi (con tres biograf\u00edas sir\u00edacas antiguas, Lovaina, 1867); ASSEMANI, WRIGHT, DUVAL, loc. cit.; Acta SS., 29 octubre.; BARDENHEWER en Kirchenlex.; NESTLE en Realencycl.; MARTIN, Un eveque poete au xxx et xxxx siecles in Revue des Sciences eccl. (oct. a nov., 1876); IDEM, Correspondance de Jacques de Saroug avec les moines de Mar Bassus en Zeitschr. der deutschen Morganlandl. Gesellsch., XXX (1876), 217; Liturgia en Lat\u00edn en RENAUDOT, Liturg. Or. coll., II, 356; ZINGERLR, Sechs homilien des h. Jacob von S. (Bonn, 1867); BEDJAN, 70 Homiliae selectae Mar Jacobi S. (Paris and Leipzig, 1905-6); homil\u00edas sencillas se encuentran en varias publicaciones; muchas en CURETON, Documentos sir\u00edacos antiguos (1864).\n<\/p>\n FROTHINGHAM, Stephen Bar Sudaili, el m\u00edstico sirio, y el libro de Hierotheos (Leyden, 1886). Sobre JOHN OF TELLA, KLEYN, Het leven van Johannes van Tella (Leyden, 1882); otra vida en BROOKS, Vitae virorum, loc. cit.; su confesi\u00f3n de fe es citada por LEBON, loc. cit. Sobre GEORGE THE ARABIAN vea ASSEMANI, WRIGHT, DUVAL, un buen art\u00edculo por RYSSEL en Realencycl. (1899); IDEM, Ein Brief Georgs, Bischop der Ar. an den Presb. Josua aus dem Syrischen ubersetzt and erlautert, mit einer Einleitung uber sein Leben und seine Schriften (Gotha, 1888); IDEM, Georges des Araberbischofs Gedichte und Briefe (Leipzig, 1891), esta obra da una traducci\u00f3n en alem\u00e1n de todas las obras aut\u00e9nticas de George, aparte de los comentarios; Syr\u00edaco de la carta a Josua en LAGARDE, Analecta; parte del poema sobre el crisma en CARDAHI, Liber thesauri de arte poetica Syrorum (1875); complete, con el que trata sobre la vida mon\u00e1stica, ed. por RYSSEL en Atti della R. Acad. dei Lincei, IX (Roma, 1892), 1, quien edit\u00f3 las cartas astron\u00f3micas tambi\u00e9n, ibi d., VIII, 1. Fuente:<\/b> Chapman, John. \u00abMonophysites and Monophysitism.\u00bb The Catholic Encyclopedia. Vol. 10. New York: Robert Appleton Company, 1911 Traducido por Pedro Royo. L H M.\n<\/p>\n<\/p>\n Fuente: Enciclopedia Cat\u00f3lica<\/b><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" (Del griego monos que significa uno, y fusis que significa naturaleza.) El monofisismo consisti\u00f3 en una controversia que dividi\u00f3 la Iglesia Cristiana, sobre todo en la parte oriental del Imperio Romano. En cierto sentido el monofisismo fue una reacci\u00f3n contra el \u00c2\u00ae NESTORIANISMO. La oposici\u00f3n a las dos naturalezas de Cristo recibi\u00f3 el nombre de … Continuar leyendo \u00abMONOFISISMO\u00bb<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[4],"tags":[],"class_list":["post-7282","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-diccionario"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/7282","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=7282"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/7282\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=7282"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=7282"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/diccionarios\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=7282"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}Contenido<\/h2>\n
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Historia Literaria<\/h3>\n
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Historia<\/h3>\n
Escritores Sir\u00edacos<\/h3>\n
Ortodoxia<\/h3>\n
\nCat\u00f3licos: Una persona, una hip\u00f3stasis, dos naturalezas.
\nMonofisitas: Una persona, una hip\u00f3stasis, una naturaleza.\n<\/p>\n\n
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\nSobre TIMOTEO \u00c6LURO vea CRUM, Eusebio y la Historia de la Iglesia Copta en Proc. of Soc. of Bibl. Arch. (Londres, 1902); TER-MEKERTTSCHIAN y TER-MINASSIANTZ, Tim. \u00c6lurus’ des Patriarchen von Alexandrien, Widerlegung der auf der Synode zu Chalcedon festgesetzten Lehre, texto armenio (Leipzig, 1908); LEBON, La Christologie de Tim. \u00c6lure in Revue d’hist. ecc. (Oct. 1908); IDEM, Le Monophysisme severien (Lovaina, 1909), 93-111.\n<\/p>\n
\nLa Historia Miscela\u00e1nea de PSEUDO-ZACARIAS fue publicada por LAND, loc. cit., III, en sir\u00edaco; traducci\u00f3n al alem\u00e1n por AHRENS y KUGLER, Die sogennante Kirchengeschichte von Zach. Rh. (Leipzig, 1899); HAMILTON y BROOKS, La Cr\u00f3nica Sir\u00edaca conocida como la de Zacar\u00edas de Mitilene (Londres, 1899, s\u00f3lo en ingl\u00e9s); Vea KUGENER, op. cit. Para MICHAEL THE SYRIAN, CHABOT, Chronique de Michel le Syrien (Paris, 1901-2, en progreso). Hay una traducci\u00f3n Latina abreviada de la Cr\u00f3nica de JOSHUA en ASSEMANI, loc. cit., I, 262-283; Sir\u00edaco y franc\u00e9s por MARTIN, Chronique de Josue le St. in Abhandlungen fur die kunde des Morgenlandes, VI (Leipzig, 1876), 1; en sir\u00edaco e ingles por WRIGHT, La Cr\u00f3nica de J. el Santo (Cambridge, 1882); sir\u00edaco y lat\u00edn (Cr\u00f3nica de Edesa s\u00f3lo) en Corpus Script. Orient., Chronica minora (Paris, 1902); HALLIER, Untersuchungen uber die Edessenische Chreonik in Texte und Unters., IX (Leipzig, 1892), 1; NAU en Bulletin critique, 25 enero., 1897; IDEM, Analyse des parties inedites de la chronique attribuee a Denys de Tell-mahre in Suppl. to Revue de l’Orient chret. (1897); TULLBERG, Dionysii Tellmahrensis chronici lib. I (Upsala, 1851); CHABOT, Chronique de Denys de T., quatreme partie (Paris, 1895); BEDJAN, Barhebraei Chronicon syriacum (con traducci\u00f3n al lat\u00edn, Par\u00eds, 1890); ABBELOOS y LAMY, Barhebraei Chron. eccles. (Con traducci\u00f3n al lat\u00edn, Lovaina, 1872-7); LAMY, Elie de Misibe, sa chronologie (earlier portion, with French tr., Brussels, 1888).\n<\/p>\n
\nSobre la ortodoxia, vea ASSEMANI, II; NAU, Dans quelle mesure les Jacobites sont-ils Monophysites? en Revue de L’Orient chretien, 1905, no. 2, p. 113; LEBON, op. cit., passim.\n<\/p>\n
http:\/\/www.newadvent.org\/cathen\/10489b.htm\n<\/p>\n