tip, LIBR TIPO CRIT LIAT<\/p>\n
vet, El \u00faltimo de los 5 libros po\u00e9ticos del AT, seg\u00fan la clasificaci\u00f3n de la LXX. Figura entre Job y Rut, en los Escritos, la 3\u00c2\u00aa secci\u00f3n del canon jud\u00ed\u00ado. Este libro era uno de los 5 peque\u00f1os rollos (Megilloth) considerados como un todo, debido a que eran le\u00ed\u00addos durante las cinco grandes solemnidades conmemorativas. El Cantar era le\u00ed\u00addo el 8\u00c2\u00ba d\u00ed\u00ada de la Pascua, siendo interpretado aleg\u00f3ricamente, con relaci\u00f3n al tema hist\u00f3rico del Exodo. El t\u00ed\u00adtulo tiene un significado superlativo (cp. siervo de siervos, Se\u00f1or de se\u00f1ores, cielo de los cielos, vanidad de vanidades), indicando que la obra tiene un car\u00e1cter de lo m\u00e1s elevado. La Vulgata traduce literalmente \u00abCanticum Canticorum\u00bb, que es la base del t\u00ed\u00adtulo castellano: Cantar de los Cantares. (a) PERSONAJES. (A) Problema del nombre de los personajes principales. Como las formas gramaticales del original hebreo indican el g\u00e9nero y el n\u00famero, los interlocutores se distinguen claramente. Sin embargo, a pesar de que generalmente se ha sostenido la existencia de dos protagonistas, la Sulamita y el rey Salom\u00f3n, est\u00e1 tomando cuerpo en la actualidad la teor\u00ed\u00ada de que hay en este libro tres protagonistas, y que recibe el nombre de \u00abteor\u00ed\u00ada del pastor\u00bb. Seg\u00fan ella, los principales interlocutores son: una joven campesina, su prometido (un pastor), y Salom\u00f3n. Durante un viaje al norte del pa\u00ed\u00ads, Salom\u00f3n y su s\u00e9quito ven a la joven (Cnt. 6:10-13), se la llevan a Jerusal\u00e9n, y la dejan entre las mujeres del palacio. El rey trata de seducirla, pero sin conseguirlo. La Sulamita responde a sus adulaciones con alabanzas dirigidas a su prometido, el pastor. Durante el d\u00ed\u00ada ella anhela verle, durante la noche se mantiene en vela. Se acuerda sin cesar de sus palabras y le permanece fiel. Finalmente, los desposados vuelven a reunirse (Cnt. 8:5-7). Los hermanos de la joven alaban su resistencia frente a la tentaci\u00f3n. En todo el poema, Salom\u00f3n, seg\u00fan esta teor\u00ed\u00ada, jugar\u00ed\u00ada un papel deslucido, esforz\u00e1ndose en llevar a la prometida a la infidelidad (Cnt. 7:1-9). Seg\u00fan esta teor\u00ed\u00ada de tres protagonistas, el poema canta un amor puro que resiste a las seducciones de la corte y del monarca. La interpretaci\u00f3n \u00abdel pastor\u00bb afirma que las exclamaciones apasionadas de la Sulamita se dirigen al prometido de quien est\u00e1 separada (Cnt. 1:4, 7; 2:16). Pero todos estos pasajes, y todo el conjunto del poema, son mucho m\u00e1s f\u00e1ciles de comprender con solamente 2 protagonistas, y si las palabras de amor de la Sulamita se dirigen a Salom\u00f3n. La campesina piensa en el rey como pastor del pueblo (cp. Jer. 23:4). La imaginer\u00ed\u00ada de la joven campesina de Sunem est\u00e1 sacada de la vida rural. Un examen detenido del libro muestra que la teor\u00ed\u00ada \u00abdel pastor\u00bb es tan artificial y forzada que puede ser desechada de entrada. (B) En lugar de tomar a la Sulamita por una campesina, algunos exegetas han visto en ella la hija de Fara\u00f3n, la esposa de Salom\u00f3n: extranjera de tez morena e hija de pr\u00ed\u00adncipe (Cnt. 1:5; 7:1). Objeci\u00f3n: su tez morena se deb\u00ed\u00ada al sol (Cnt. 1:6), y el t\u00ed\u00adtulo \u00abhija de pr\u00ed\u00adncipe\u00bb es probable que no indique su nacimiento, indudablemente oscuro (Cnt. 1:6; 2:9) sino el rango al que hab\u00ed\u00ada sido elevada (cp. Cnt. 6:12; 1 S. 2:8). (b) FORMA. La forma del poema ha sido variamente apreciada; esta apreciaci\u00f3n tiene importancia, puesto que de ella depende en parte la interpretaci\u00f3n de la obra. (A) Se cree habitualmente, y creemos que con raz\u00f3n, que se trata de un poema l\u00ed\u00adrico con una forma dramatizada y dialogada. (B) Otros asimilan el c\u00e1ntico a un verdadero drama (Or\u00ed\u00adgenes, Ewald, Delitzsch, Godet). Estos autores dividen el Cantar en una cantidad variable de actos y de escenas (descubriendo 4, 5, o incluso 7 actos, variando entre 2 hasta 13 escenas). La objeci\u00f3n principal a esta opini\u00f3n es la ausencia de acci\u00f3n y de desarrollo dram\u00e1tico. El poema no presenta argumento. Los comentaristas han impuesto transiciones para religar divisiones artificiales relativas a episodios bien distintos. Citemos as\u00ed\u00ad un argumento en favor del drama: La mente occidental busca en vano el desarrollo l\u00f3gico que espera hallar en un drama, en tanto que el oriental no se llama a enga\u00f1o. La estructura del poema est\u00e1 en l\u00ed\u00adnea con los m\u00e9todos de redacci\u00f3n de los orientales. (c) INTERPRETACI\u00ed\u201cN. Hay 3 principales m\u00e9todos de interpretaci\u00f3n: La aleg\u00f3rica, la literal y la simb\u00f3lica. Los jud\u00ed\u00ados siempre han considerado el Cantar de los Cantares como una alegor\u00ed\u00ada espiritual destinada \u00fanicamente a mostrar el amor de Dios hacia Israel, su pueblo. El esposo representa a Jehov\u00e1. La amada es Israel. La interpretaci\u00f3n aleg\u00f3rica fue introducida en la iglesia cristiana por Or\u00ed\u00adgenes, cuyo comentario sobre el Cantar es un cl\u00e1sico: Cristo viene a ser el esposo; la iglesia o el alma individual es la amada. La interpretaci\u00f3n literal ve en este poema un relato hist\u00f3rico que describe el amor de Salom\u00f3n por una Sulamita. La interpretaci\u00f3n simb\u00f3lica armoniza los dos m\u00e9todos anteriores. El amor rec\u00ed\u00adproco de un gran rey y de una joven representa el afecto que une al Se\u00f1or con Su pueblo. As\u00ed\u00ad como la instituci\u00f3n del matrimonio es expresi\u00f3n de la verdad relativa a la relaci\u00f3n de Cristo con la Iglesia (Ef. 5:31-32), este c\u00e1ntico literalmente referido al amor conyugal creado y querido por Dios pasa a ser tambi\u00e9n la expresi\u00f3n tipol\u00f3gica de la relaci\u00f3n del Se\u00f1or con los suyos. Este principio de interpretaci\u00f3n es tambi\u00e9n evidente en los salmos mesi\u00e1nicos que, a partir de las experiencias de David y Salom\u00f3n, exponen las verdades relativas al Rey de reyes. P. ej., el Sal. 45 nos presenta al Rey, el m\u00e1s hermoso de los hijos de los hombres y que entra resplandeciente a su palacio (Sal. 45:1-3, 10-16). \u00c2\u00a1C\u00f3mo no discernir en estos dos pasajes a Cristo (siendo que en He. 1:8-9 se le aplica a El el pasaje de Sal. 45:6-7) y a su Esposa! Cp tambi\u00e9n Ap. 19:7-9; 21:9 etc. (d) FECHA Y AUTOR. Fecha de redacci\u00f3n y autor. Ni la misma interpretaci\u00f3n \u00abdel pastor\u00bb (tres personajes) impide atribuir el poema a Salom\u00f3n. El t\u00ed\u00adtulo afirma: \u00abCantar de los cantares el cual es de Salom\u00f3n\u00bb (Cnt. 1:1). Esta afirmaci\u00f3n se puede entender en hebreo de dos maneras: (A) Salom\u00f3n es el autor del Cantar (cp. He. 3:1). (B) Salom\u00f3n es el tema del poema (cp. Is. 5:1, heb.). A pesar de la ambig\u00fcedad del t\u00ed\u00adtulo, queda totalmente justificada su atribuci\u00f3n a Salom\u00f3n. El \u00e1nimo expresado por el autor del poema se corresponde con lo que conocemos de este monarca. Las im\u00e1genes que emplea el rey le son inspiradas por las plantas ex\u00f3ticas de sus jardines. Se transparenta su gusto por la bot\u00e1nica y por la zoolog\u00ed\u00ada. El poema presenta en miniatura una descripci\u00f3n exacta de la \u00e9poca de Salom\u00f3n. Los partidarios de una fecha tard\u00ed\u00ada de redacci\u00f3n posterior a Salom\u00f3n alegan el empleo de t\u00e9rminos arameos. Pero el Cantar no contiene m\u00e1s que tres arameismos, y las particularidades de la sintaxis se limitan al empleo de un pronombre relativo, que figura tambi\u00e9n en otros escritos, p. ej., en el c\u00e1ntico de D\u00e9bora y en la historia de Eliseo. Y desde luego no hay duda que el c\u00e1ntico de D\u00e9bora es una obra redactada muchos siglos antes de Salom\u00f3n, y el relato de Eliseo es una obra hebrea antigua, preex\u00ed\u00adlica. Ewald y Hitzig han situado el Cantar en la \u00e9poca de oro de la literatura hebrea, en una era de una gran prosperidad nacional, atribuy\u00e9ndolo a un poeta de la generaci\u00f3n siguiente a la de Salom\u00f3n. Estos exegetas consideran que las tres formas arameas \u00abn’tar\u00bb, guardar (Cnt. 1:6; 8:11, 12), \u00abb’roth\u00bb, cipr\u00e9s (Cnt. 1:17), \u00abs’thav\u00bb, invierno (Cnt. 2:11) son caracter\u00ed\u00adsticas del dialecto de la Palestina septentrional. Esta es la raz\u00f3n de que atribuyan la obra a un poeta del reino del norte. Pero, admitiendo que sean t\u00e9rminos norte\u00f1os, no hay raz\u00f3n por la que Salom\u00f3n no los hubiera podido emplear en la parte de la Sulamita, probablemente originaria de Sunem, de la zona norte de Israel, para dar al poema el giro de la regi\u00f3n septentrional. Otras dos palabras han incitado a otros exegetas a situar la obra en una fecha posterior al exilio: \u00abpardes\u00bb, jard\u00ed\u00adn. parque(Cnt. 4:13), y \u00ab‘appiryon\u00bb, litera (Cnt. 3:9); \u00abpardes\u00bb es de origen persa: \u00ab‘appiryon\u00bb sugiere el t\u00e9rmino griego \u00abphoreion\u00bb, palanqu\u00ed\u00adn. Este argumento carece totalmente de valor, por cuanto Salom\u00f3n enviaba su flota a Ofir, y comerciaba con la India. Sus mercaderes tra\u00ed\u00adan a Palestina todo tipo de objetos y animales con nombres extranjeros. No es en absoluto extra\u00f1o que el soberano diera un nombre ario a unos jardines que \u00e9l mismo hab\u00ed\u00ada ornamentado con plantas ex\u00f3ticas. El Cantar de los Cantares es una obra maestra donde el vocabulario y el sentido m\u00ed\u00adstico vinieron bien pronto a ser autoridad. La aplicaci\u00f3n aleg\u00f3rica y m\u00ed\u00adstica de este poema, que tiene correspondencia con la imagen que dan los profetas de la alianza entre Jehov\u00e1 e Israel como un matrimonio (Os. 1-3; Ez. 16:8; Is. 50:1; 54:5; 62:4; Jer. 31:22), justifica plenamente su presencia en el canon. Bibliograf\u00ed\u00ada: Kelly, W.: \u00abLectures on the Song of Solomon\u00bb, The Bible Treasury, mayo-dic. 1914; Kelly, W.: \u00abInspiration of the Scripture\u00bb (Hammond, Londres 1066); Nee, W.: \u00abEl Cantar de los Cantares\u00bb (CLC, Madrid 1974); Vila, S.: \u00abComentario simb\u00f3lico-expositivo al Cantar de los Cantares\u00bb (Cl\u00ed\u00ade, Terrassa, 1982).<\/p>\n
Fuente: Nuevo Diccionario B\u00edblico Ilustrado<\/b><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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