{"id":23275,"date":"2016-04-04T16:49:03","date_gmt":"2016-04-04T21:49:03","guid":{"rendered":"http:\/\/www.biblia.work\/sermones\/una-teologia-para-la-iglesiapor-mark-dever\/"},"modified":"2016-04-04T20:32:57","modified_gmt":"2016-04-05T01:32:57","slug":"una-teologia-para-la-iglesiapor-mark-dever","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.biblia.work\/sermones\/una-teologia-para-la-iglesiapor-mark-dever\/","title":{"rendered":"Una Teolog\u00eda para la Iglesia Por Mark Dever"},"content":{"rendered":"

La Necesidad de Estudiar la Doctrina de la Iglesia<\/span><\/h3>\n

La doctrina de la iglesia es de la mayor importancia. Una teolog\u00eda para la iglesia estar\u00eda incompleta sin una teolog\u00eda de<\/i> la iglesia. Aunque muchas de las teolog\u00edas sistem\u00e1ticas iniciales han omitido, en gran medida, la eclesiolog\u00eda[1]<\/a><\/sup>, la doctrina de la iglesia es un componente fundamental de la verdad cristiana.<\/p>\n

Esta es la parte m\u00e1s visible de la teolog\u00eda cristiana y est\u00e1 vitalmente conectada con cualquier otra parte de ella. Una iglesia deformada coincide, por lo general, con un evangelio deformado. Ya sea que tal deformaci\u00f3n de la iglesia resulte de una mala interpretaci\u00f3n del evangelio, o que conduzca a ella, serias desviaciones de las ense\u00f1anzas b\u00edblicas acerca de la iglesia; generalmente, significan una mayor y m\u00e1s grave mala interpretaci\u00f3n de la fe Cristiana.<\/p>\n

Esto no quiere decir que todas las diferencias en eclesiolog\u00eda sean equivalentes a diferencias sobre el propio evangelio. Cristianos honestos han pospuesto la discusi\u00f3n sobre muchos asuntos importantes en la iglesia. Pero tales frecuentes discrepancias no son necesariamente triviales; es decir, carentes de importancia. No esenciales no significa sin importancia. El color del letrero de la iglesia o la hora de la congregaci\u00f3n del culto el d\u00eda domingo son cosas no esenciales a la fe Cristiana, como s\u00ed lo son las pr\u00e1cticas de leer la Escritura y el bautismo de los creyentes. Pero todos coincidir\u00edan que estas distintas materias var\u00edan enormemente en importancia.<\/p>\n

Quiz\u00e1s el com\u00fan desinter\u00e9s por la eclesiolog\u00eda derive de la interpretaci\u00f3n, seg\u00fan la cual, la iglesia, en s\u00ed misma, no es necesaria para la salvaci\u00f3n. Cipriano de Cartago, pudo haber afirmado: \u201cNadie puede tener a Dios como su padre si no tiene a la iglesia como su madre\u201d, pero pocos est\u00e1n dispuestos a compartir este criterio hoy en d\u00eda[2]<\/a><\/sup>.<\/p>\n

Incluso la iglesia de Roma reconoci\u00f3 en el Concilio Vaticano II que una participaci\u00f3n consciente y competente no es necesaria para la salvaci\u00f3n. Y al enfatizar la salvaci\u00f3n s\u00f3lo por la fe, los evang\u00e9licos Protestantes la salvaci\u00f3n s\u00f3lo por la f\u00e9, ciertamente hacen un uso menor de la iglesia y mucho menos estudian la doctrina de la iglesia.<\/p>\n

Sin embargo, la iglesia deber\u00eda ser considerada importante a los cristianos debido a la importancia que tiene para Cristo. Cristo fund\u00f3 la iglesia (Mt. 16:18) compr\u00e1ndola con Su sangre (Hech. 20:28) e identific\u00e1ndose \u00edntimamente con ella (Hech. 9:4). La iglesia es el Cuerpo de Cristo (Ef. 1:23; 4:12; 5:23-32; Col. 1:18,24; 3:15; 1a Co. 12:12-27), el lugar donde mora su Esp\u00edritu (Ro. 8: 9, 11, 16; 1a Co.3: 16-17; 6:11,15-17; Ef. 2:18,22; 4: 4) y el principal instrumento para glorificar a Dios en este mundo. Por \u00faltimo, la iglesia es instrumento de Dios tanto para llevar el evangelio a las naciones como para ser el anfitri\u00f3n de la humanidad redimida por S\u00ed mismo (Apo. 5:9).<\/p>\n

M\u00e1s de una vez, Jes\u00fas dijo que el amor hacia \u00c9l, se demostrar\u00eda por la obediencia a sus mandamientos (Jn 14: 15,23). Tal obediencia no solo requiere compromiso y acci\u00f3n individual del Cristiano, requiere un compromiso colectivo de obediencia. Los individuos de la iglesia, juntos, ir\u00e1n y discipular\u00e1n, bautizar\u00e1n, ense\u00f1ar\u00e1n a obedecer, a amar, a recordar y conmemorar su muerte vicaria con pan y el fruto de la vi\u00f1a.<\/p>\n

La autoridad eterna de los mandamientos de Cristo obliga a los cristianos a estudiar las ense\u00f1anzas b\u00edblicas sobre la iglesia. Los errores actuales debidos a mala interpretaci\u00f3n y pr\u00e1ctica de la iglesia determinar\u00e1n, si prevalecen, mayor confusi\u00f3n a\u00fan sobre el evangelio. La proclamaci\u00f3n Cristiana debe hacer el evangelio audible, comprensible, pero los cristianos viviendo juntos en una congregaci\u00f3n local son quienes hacen visible el evangelio (ver Jn 13: 34-35). La iglesia es el evangelio hecho visible.<\/p>\n

Hoy en d\u00eda, muchas iglesias locales est\u00e1n a la deriva en las fluctuantes corrientes del pragmatismo. Ellas suponen que la respuesta emotiva de los no creyentes es la clave del \u00e9xito. Al mismo tiempo, la cristiandad est\u00e1 siendo enajenada en la cultura general en la medida que el evangelismo es calificado de intolerante y ciertas doctrinas b\u00edblicas son consideradas insultos y amenazas racistas. En momentos de tanta hostilidad, las necesidades de los no creyentes pueden considerarse como elementos apenas fiables, y adaptadas a la cultura prevaleciente equivaldr\u00e1n a una p\u00e9rdida del propio evangelio.<\/p>\n

En la medida que el crecimiento num\u00e9rico permanezca como el indicador primario de la vitalidad de la iglesia, la verdad estar\u00e1 comprometida. Por el contrario, las iglesias deben; una vez m\u00e1s, comenzar a a medir el \u00e9xito no en funci\u00f3n del n\u00famero de miembros sino en t\u00e9rminos de la fidelidad a las Escrituras. William Carey fue fiel en la India y Adoniram Judson persever\u00f3 en Burma no porque hubiesen tenido \u00e9xito inmediato o por haberse promocionado a s\u00ed mismos como \u201crelevantes<\/i>\u201d.<\/p>\n

Tal como ocurre en otras secciones de este libro, la doctrina de la iglesia se considerar\u00e1; en primer lugar, b\u00edblicamente, luego, hist\u00f3ricamente, sistem\u00e1ticamente, y por \u00faltimo, de manera pr\u00e1ctica.<\/p>\n

\u00bfQu\u00e9 Dice la Biblia?<\/span><\/h4>\n

Naturaleza de la Iglesia<\/b><\/p>\n

La iglesia es el grupo de personas llamadas por la gracia de Dios por medio de la fe en Cristo para glorificarlo a \u00c9l y para servirle en este mundo[3]<\/a><\/sup>.<\/p>\n

Pueblo de Dios en el Antiguo Testamento: Israel<\/i><\/p>\n

Para comprender la iglesia en la plenitud de la verdad revelada por Dios, se deben examinar tanto el Antiguo como el Nuevo Testamentos. Aunque algunos cristianos usan la frase \u201cla iglesia del Nuevo Testamento\u201d el modelo de la iglesia actual presenta una clara continuidad \u2013 aunque no identidad – con el pueblo visible de Dios en el Antiguo Testamento.<\/p>\n

El plan eterno de Dios siempre ha sido mostrar su gloria no solo a trav\u00e9s de individuos sino mediante un colectivo, En la creaci\u00f3n, Dios no cre\u00f3 una persona sino dos, y dos que tuvieran la habilidad de reproducirse. En el diluvio, Dios no salv\u00f3 a una persona sino a unas pocas familias. En G\u00e9nesis 12, Dios llam\u00f3 a Abram y le prometi\u00f3 que su descendencia ser\u00eda tan numerosa como las estrellas del cielo o la arena de las playas. En el \u00e9xodo, Dios pacta no solo con Mois\u00e9s sino con la naci\u00f3n de Israel \u2013 12 tribus compuestas de cientos de miles de personas que a\u00fan manten\u00edan una identidad colectiva (Ex. 15:13-16). \u00c9l dio leyes y ceremonias que deb\u00edan ser cumplidas no solo a nivel de la vida individual sino por toda la sociedad.<\/p>\n

En el Antiguo Testamento, Israel es llamado el Hijo de Dios (Ex. 4:22), su esposa (Ez. 16:6-14), la ni\u00f1a de sus ojos (Deut. 32:10), su vid (Is. 5:1-7, Nah. 2:2), su reba\u00f1o (Ez. 34). En cada uno de estos nombres, dios presagia el trabajo que \u00c9l eventualmente har\u00eda por medio de Jesucristo y su iglesia.<\/p>\n

Etimol\u00f3gicamente, existe una conexi\u00f3n entre la palabra empleada en el Antiguo Testamento para \u201casamblea\u201d, qahal<\/i> , y la palabra del Nuevo Testamento que se traduce por \u201ciglesia\u201d, ekklesia<\/i>. La traducci\u00f3n griega del Antiguo Testamento, la LXX, traduce qahal<\/i> en Deut. 4:10 y en otras partes como ekklesia<\/i>. (Compare Deut. 4:10 y Hech. 7:38).<\/p>\n

Esta palabra para asamblea, qahal<\/i>, est\u00e1 estrechamente asociada en el Antiguo Testamento con el pueblo elegido de Dios: Israel. La sustanciosa asociaci\u00f3n entre la asamblea de Dios y el pueblo elegido de Dios se transfiere al Nuevo Testamento mediante la palabra empleada para denotar, ahora, al pueblo de Dios: la iglesia<\/i>.<\/p>\n

La iglesia es, literalmente, una asamblea (ver He. 10:25). Es la asamblea de Dios porque Dios mora con la iglesia. Y la iglesia est\u00e1 compuesta de gente que est\u00e1 empezando a conocer el cambio de rumbo de los efectos de la ca\u00edda. Luego, tanto los miembros de Israel como los de la iglesia reciben destellos de la gloria que espera al pueblo de Dios.<\/p>\n

Isa\u00edas vi\u00f3 y oy\u00f3 a los serafines decirse unos a otros: \u00abSanto, santo, santo es el Se\u00f1or Todopoderoso; toda la tierra est\u00e1 llena de su gloria.\u00bb (Is. 6:3)[4]<\/a><\/sup> Luego Juan encuentra lo que parece ser la misma asamblea celestial cuando el oye a los \u00e1ngeles, criaturas vivas y a los ancianos cantando, \u00ab\u00a1Digno es el Cordero, que ha sido sacrificado, de recibir el poder, la riqueza y la sabidur\u00eda, la fortaleza y la honra, la gloria y la alabanza!\u00bb (Apo. 5:12). Aunque las visiones de Isa\u00edas y Juan fueron \u00fanicas, Pablo le dijo a los corintios que los no creyentes percibir\u00edan al mismo Dios trabajando entre ellos: \u00ab\u00a1Realmente Dios est\u00e1 entre ustedes!\u00bb (1 Co14:25). El cielo se muestra en la tierra en la asamblea de Dios, la iglesia.<\/p>\n

Los cristianos est\u00e1n divididos en cuanto a cu\u00e1n estrechamente podr\u00eda ser identificado Israel con la iglesia[5]<\/a><\/sup>. El Nuevo Testamento identifica, de manera expl\u00edcita, a Israel y la iglesia en un solo lugar. En G\u00e1latas 6:16, Pablo se refiere a \u201ctodos los que siguen esta norma\u201d en las iglesias de Galacia con el t\u00edtulo \u201cel Israel de Dios\u201d. Mientras algunos sugieren que \u201cel Israel de Dios\u201d se refiere espec\u00edficamente a los jud\u00edos que pertenec\u00edan a las iglesias predominantemente gentiles de Galacia, otros est\u00e1n convencidos que en la misma carta Pablo se refiere a todos los cristianos, jud\u00edos y gentiles como \u201cla semilla de Abraham\u201d (G\u00e1l. 3:29), indicando que el v\u00ednculo entre Israel y la iglesia es deliberado.<\/p>\n

Las distinciones del pueblo de Dios entre el Antiguo y el Nuevo Testamentos son obvias. El pueblo de Dios en el Antiguo Testamento era \u00e9tnicamente distinto, en el Nuevo Testamento ellos son \u00e9tnicamente mezclados. En el Antiguo Testamento ellos viv\u00edan bajo su propio gobierno con leyes dadas por Dios, en el Nuevo Testamento ellos viven bajo los gobernantes de las naciones. En el Antiguo Testamento se exig\u00eda la circuncisi\u00f3n de los descendientes varones, en el Nuevo Testamento se reclama el bautismo de todos los creyentes.<\/p>\n

La continuidad entre Israel y la iglesia es un tema muy controversial. Hechos 15 es un pasaje particularmente significativo sobre este tema. En el concilio de Jerusal\u00e9n, Santiago cit\u00f3 una profec\u00eda de Am\u00f3s (9:11-12) que promete que la tienda ca\u00edda de David ser\u00e1 restaurada y que Israel tomar\u00e1 posesi\u00f3n de todas las naciones que llevan el nombre del Se\u00f1or. Santiago afirma que esta profec\u00eda apunta hacia las circunstancias presentes de la iglesia y la reciente influencia de los creyentes gentiles. \u201cLos ap\u00f3stoles y ancianos\u201d (Hech. 15:6) se reunieron para considerar, precisamente, la cuesti\u00f3n de los creyentes gentiles y concluyeron aceptando que la reciente influencia de los creyentes gentiles en la iglesia era el cumplimiento de la profec\u00eda acerca de los Gentiles viniendo a Israel[6]<\/a><\/sup>.<\/p>\n

Aunque Israel y la iglesia no son id\u00e9nticos, est\u00e1n estrechamente relacionadas, y est\u00e1n relacionadas mediante Jesucristo (Ef. 2:12-13). Israel fue llamado a ser el siervo del Se\u00f1or pero le fue infiel. Por otra parte, Jes\u00fas fue un siervo fiel (Mt. 4:1-11). Tanto los templos de Salom\u00f3n y Esdras como la visi\u00f3n de Ezequiel, apuntan hacia Cristo Jes\u00fas cuyo cuerpo constituye el supremo tabern\u00e1culo terrenal del Esp\u00edritu de Dios. Tambi\u00e9n encontramos que la tierra de Israel, especialmente la ciudad de Jerusal\u00e9n, apunta hacia la redenci\u00f3n de toda la tierra. El cielo mismo es se\u00f1alado como la nueva Jerusal\u00e9n. La iglesia multinacional satisface la promesa dada a las doce tribus de Israel (ver Apo. 7). Y la ley del Antiguo Testamento encuentra su cumplimento en Cristo (Mt. 5:17). Cristo es el cumplimiento de todo aquello a lo que aspira Israel y la iglesia es el Cuerpo de Cristo.<\/p>\n

Por \u00faltimo, se debe se\u00f1alar que Dios ha tenido concretamente un plan para glorificar su nombre mediante grupos de personas que \u00c9l ha espec\u00edficamente elegido y tomado como suyos[7]<\/a><\/sup>. \u201cLa historia de la iglesia comienza con Israel, el pueblo de Dios del Antiguo Testamento.\u201d[8]<\/a><\/sup><\/p>\n

Pueblo de Dios en el Nuevo Testamento: Iglesia<\/i><\/p>\n

En un punto particularmente bajo en la degeneraci\u00f3n moral de Israel, el escritor de Jueces describe a la naci\u00f3n como \u201cel pueblo de Dios\u201d (Jue. 20:2, Comparar con 2\u00ba S 14:13)[9]<\/a><\/sup> El equivalente griego de esta frase [10]<\/a><\/sup> es usado por el escritor de Hebreos para describir el pueblo de Israel con quien Mois\u00e9s se identifica en lugar de hacerlo con el linaje del Fara\u00f3n (He. 11:25). Esta misma frase es usada previamente (He. 4:9) para referirse a los cristianos. Escribi\u00e9ndole a los cristianos del primer siglo, Pedro tambi\u00e9n emplea esta frase, dici\u00e9ndole a sus lectores: \u201cantes ni siquiera eran pueblo, pero ahora son pueblo de Dios\u201d[11]<\/a><\/sup> (1\u00aa P. 2:10).<\/p>\n

En el Nuevo Testamento, la palabra traducida como iglesia<\/i> puede ser usada para describir tanto una congregaci\u00f3n local como todos los creyentes en cualquier parte. En el uso contempor\u00e1neo, la palabra tambi\u00e9n se emplea para designar edificaciones y denominaciones. En estas \u00faltimas acepciones, la palabra iglesia<\/i>no es equivalente a la palabra griega del Nuevo Testamento[12]<\/a><\/sup>.<\/p>\n

La palabra que se traduce como iglesia<\/i> aparece 114 veces en el Nuevo Testamento[13]<\/a><\/sup>. Ninguna otra palabra se traduce al espa\u00f1ol como iglesia<\/i>. Pero la palabra ekklesia<\/i> fue usada en los tiempos del Nuevo Testamento para describir m\u00e1s que las asambleas de cristianos. La palabra se usaba frecuentemente en las ciudades griegas para referirse a asambleas convocadas para realizar tareas espec\u00edficas. En Hechos 7:38 y Hebreos 2:12 se usa ekklesia<\/i> para describir asambleas del Antiguo Testamento. Lucas us\u00f3 ekklesia<\/i> tres veces en Hechos 19 para describir la conmoci\u00f3n de la multitud reunida en un anfiteatro de \u00c9feso enfrentada a Pablo (Hechos 19: 32, 39, 41). Las 109 veces restantes se refieren a la asamblea de cristianos.<\/p>\n

Jesucristo fund\u00f3 su propia asamblea, su propia iglesia. Conforme a los Evangelios, Cristo llam\u00f3 por primera vez a su pueblo \u201cmi iglesia\u201d<\/i> en Mateo 16:18. Ad\u00e1n nombr\u00f3 a su prometida, Jesucristo nombr\u00f3 a la iglesia. En su ense\u00f1anza registrada, Cristo nombr\u00f3 a la iglesia dos veces: Mateo 16:18 y 18:17. Ya que Jes\u00fas sobreentend\u00eda que \u00c9l era el Mes\u00edas, sus referencias a su iglesia contienen casi totalmente la idea Hebrea de qahal <\/i>o \u201casamblea<\/i>.\u00bb[14]<\/a><\/sup> El Mes\u00edas era esperado para establecer su asamblea mesi\u00e1nica, por tanto, a lo largo de los Evangelios Cristo selecciona a aquellos que fueron fieles para reconocerlo y seguirlo.<\/p>\n

En el libro de los Hechos<\/i>, Lucas usualmente usa el t\u00e9rmino ekklesia<\/i>[15]<\/a><\/sup> para se\u00f1alar asambleas locales espec\u00edficas. As\u00ed es como el design\u00f3 las asambleas en Jerusal\u00e9n, Antioquia, Derbe, Listra y \u00c9feso. Estas iglesias seleccionaron y enviaron misioneros (ver Hechos 15:3). Lucas tambi\u00e9n cita a Pablo describiendo a la iglesia como comprada \u201ccon la propia sangre\u201d<\/i> de Dios (Hechos 20:28).<\/p>\n

Pablo con frecuencia se refiere a la iglesia (o iglesias) de Dios (ver 1\u00aa Co 1:2; 10:32; 11:16, 22; 15:9; 2\u00aa Co 1:1; Gal 1:13; 1\u00aa Tes 2:14; 2\u00aa Tes 1:4) o la iglesia (o iglesias) de Cristo (ver Ro 16:16; Gal 1:22). El se identifica a s\u00ed mismo como un antiguo perseguidor de la iglesia (Fil 3:6 comparar con 1\u00aa Co 15:9) y su ministerio apost\u00f3lico se centr\u00f3 en plantar y edificar iglesias. Las cartas de Pablo (particularmente a los Corintios) est\u00e1n llenas de instrucciones para los primeros cristianos sobre su comportamiento en sus asambleas. \u201cCuando el habla de \u1f10\u03ba\u03ba\u03bb\u03b7\u03c3\u03af\u03b1 piensa, en primer lugar, de la asamblea concreta, en un lugar espec\u00edfico, de aquellos que han sido bautizados\u2026<\/p>\n

Declaraciones eclesiol\u00f3gicas que trasciendan el nivel de asamblea local son raras en las cartas de Pablo[16]<\/a><\/sup>. En Efesios y Colosenses, Pablo, relaciona e identifica \u00edntimamente a Jesucristo con las iglesias (ver Ef 2:20; 3:10-12; 4:15, Col 1:17-18, 24; 2:10), particularmente usando las im\u00e1genes de marido-esposa y cabeza-cuerpo para describir la relaci\u00f3n de Cristo con la iglesia (Col 3:18 y siguientes, Ef. 5:22-33). La intenci\u00f3n de Dios \u201ces que la sabidur\u00eda de Dios, en toda su diversidad, se d\u00e9 a conocer ahora, por medio de la iglesia, a los poderes y autoridades en las regiones celestiales, conforme a su eterno prop\u00f3sito realizado en Cristo Jes\u00fas nuestro Se\u00f1or\u201d (Ef. 3:10-11).<\/p>\n

El libro de Hebreos menciona a la iglesia una vez (He 12:23) refiri\u00e9ndose a una asamblea terrenal con un destino celestial[17]<\/a><\/sup>. Santiago, tambi\u00e9n se refiere a una asamblea local y a sus ancianos en Stg 5:14. La 3\u00aa carta de Juan presenta una imagen de una congregaci\u00f3n particular y de sus conflictos con un falso maestro y l\u00edder. Aparte de Pablo y del libro de Hechos, es el libro de Apocalipsis el que presenta la mayor ocurrencia de la palabra iglesia o su plural que cualquier otro libro del Nuevo Testamento. Excepto por una referencia en el \u00faltimo cap\u00edtulo, todas ellas ocurren en los tres primeros cap\u00edtulos. La palabra es usada catorce veces en estos cap\u00edtulos iniciales de modo tal que inician o culminan la carta particular destinada a cada una de las siete iglesias (ver Apo 2:1, 7-8, 11-12, 17-18,29; 3:1, 6-7, 13-14, 22). La palabra no se vuelve a usar hasta 22:16 donde Jes\u00fas declara que \u00c9l ha enviado su \u00e1ngel \u201cpara darles a ustedes testimonio de estas cosas que conciernen a las iglesias\u201d. As\u00ed que el mensaje de este libro desde el cap\u00edtulo 4 hasta el 22 trata, y es significativo, para las iglesias locales.<\/p>\n

Muchas de las ense\u00f1anzas del Nuevo Testamento acerca de la naturaleza de la iglesia pueden ser deriva das de las im\u00e1genes usadas para la iglesia. Paul Minear en su cl\u00e1sica obra Im\u00e1genes de la Iglesia en el Nuevo Testamento<\/i> se\u00f1ala 96 im\u00e1genes de la iglesia en el Nuevo Testamento.[18]<\/a><\/sup> Aunque el n\u00famero 96 no pueda ser precisamente correcto seg\u00fan el te\u00f3logo cat\u00f3lico romano Avery Dulles en su reciente trabajo Modelos de la Iglesia,<\/i> est\u00e1 de acuerdo en que los autores del Nuevo Testamento usaron una gran cantidad de im\u00e1genes.[19]<\/a><\/sup> Dios ha inspirado m\u00faltiples im\u00e1genes, cada una de las cuales ofrece una perspectiva diferente y ninguna de ellas debe prevalecer en nuestra concepci\u00f3n de manera tal que se pierda la comprensi\u00f3n profunda y esencial del t\u00e9rmino. Aunque todas son inspiradas, no son intercambiables ni son todas ellas globales en su presentaci\u00f3n de la naturaleza y misi\u00f3n de la iglesia. Las grandes im\u00e1genes son familiares: la iglesia como el pueblo de Dios, la nueva creaci\u00f3n, el compa\u00f1erismo o comuni\u00f3n en la fe, y por supuesto, el Cuerpo de Cristo.<\/p>\n

Ninguna de estas im\u00e1genes niega los aspectos institucionales de la iglesia, pero su n\u00famero y variedad apunta hacia cierto misterio en la naturaleza de la iglesia. La iglesia es la heredera del evangelio (como se muestra en Hechos). La iglesia es el siervo obediente (bosquejado en Isa\u00edas). La iglesia es la esposa de Cristo (Apo. 19-20). La iglesia es una edificaci\u00f3n (Ef. 2:21; 1\u00aa P. 2). La iglesia es el templo (1\u00aa Co 3:16). La iglesia es la comunidad de personas que vive en los \u00faltimos d\u00edas contados a partir del ministerio terrenal de Cristo y la llegada del Esp\u00edritu. Se pueden citar muchas otras im\u00e1genes de la iglesia tales como \u201cla sal de la tierra\u201d (Mt. 5:13) o \u201cla carta de Cristo\u201d (2\u00aa Co 2:2-3). Pero la mayor consideraci\u00f3n debe d\u00e1rsele a cuatro grupos importantes de im\u00e1genes. [20]<\/a><\/sup><\/p>\n

Primero, la iglesia es el pueblo de Dios.<\/i> Esta imagen ya fue considerada en el trasfondo cultural del Antiguo Testamento. Tambi\u00e9n est\u00e1 presente en el Nuevo Testamento. Pedro usa esta expresi\u00f3n para alentar a los lectores de su primera ep\u00edstola (1\u00aa P. 2:9-10); comparar con Ro 9:25-26; Os 1:9-10; 2:23). Estos primeros cristianos estaban batallando con la a veces dolorosa distinci\u00f3n de elegir entre su identidad en Cristo o ser como los del mundo pagano. El lenguaje de Pedro de un templo constituido por piedras vivas de vidas cristianas y Cristo mismo como la piedra angular (1\u00aa P. 2:4-6), le recuerda a estos desmoralizados cristianos que ellos eran el pueblo de Dios, creados por Su gracia como un solo pueblo. El pueblo de Dios se fundamenta, exclusivamente, en \u00c9l y sus actos.<\/p>\n

Muchas conexiones con el Antiguo Testamento: la semilla de Abraham (Gal 3), la naci\u00f3n santa (1\u00aa P. 2), Israel (Ro:9-11), confirman el status de la iglesia como el pueblo de Dios. Otra imagen importante describe la iglesia como la nueva creaci\u00f3n.<\/i> Muchos cristianos evang\u00e9licos piensan en la nueva creaci\u00f3n en conexi\u00f3n con el lenguaje expl\u00edcito de Pablo en 2\u00aa Co 5:17 \u201cPor lo tanto, si alguno est\u00e1 en Cristo, es una nueva creaci\u00f3n. \u00a1Lo viejo ha pasado, ha llegado ya lo nuevo!\u201d Ellos asocian esto, de manera autom\u00e1tica, con la conversi\u00f3n individual del creyente. Pero la imagen de la nueva creaci\u00f3n es tanto individual como colectiva. En el Nuevo Testamento, la resurrecci\u00f3n de Cristo se presenta como los primeros frutos de entre los muertos (1\u00aa Co 15:20-23). Y en su resurrecci\u00f3n, la gran resurrecci\u00f3n final ha comenzado. En todas estas referencias, est\u00e1n presentes im\u00e1genes del Reino de Dios. Dios nos est\u00e1 obsequiando un nuevo comienzo, una nueva creaci\u00f3n por medio de Cristo.<\/p>\n

Una tercera imagen importante usada por la iglesia se basa en la idea de comuni\u00f3n<\/i>. Las salutaciones de las cartas de Pablo presentan a los cristianos a quienes van dirigidas como compartiendo cualidades distintivas del mundo que los rodea. As\u00ed, en 1\u00aa Co 1:2, Pablo escribe: \u201ca la iglesia de Dios que est\u00e1 en Corinto, a los que han sido santificados en Cristo Jes\u00fas y llamados a ser su santo pueblo, junto con todos los que en todas partes invocan el nombre de nuestro Se\u00f1or Jesucristo, Se\u00f1or de ellos y de nosotros.\u201d Los cristianos de Corinto, como los cristianos de cualquier parte, comparten el status de estar apartados para los prop\u00f3sitos especiales de Dios.<\/p>\n

Asimismo, los cristianos de todas partes, son llamados conjuntamente a la santidad. Jes\u00fas or\u00f3 para que sus seguidores conocieran tal comuni\u00f3n (Jn 17). Encontramos esta comuni\u00f3n en las cartas paulinas y en el libro de Hechos. Mucho del material de las ep\u00edstolas representa el desarrollo de esta vida en com\u00fan, como los autores pretenden estimular a los creyentes para que interact\u00faen de manera que glorifiquen a Dios y reflejen su status compartido de seguidores de Cristo, de disc\u00edpulos de Cristo y de amigos de Cristo (Jn 15:15, Lc 12:4).<\/p>\n

Finalmente, la comuni\u00f3n entre los cristianos en la iglesia se basa en la uni\u00f3n de los creyentes con Cristo. De acuerdo al Nuevo Testamento, por dicha uni\u00f3n, los cristianos viven con Cristo, sufren con Cristo, son crucificados con Cristo, mueren con Cristo, ser\u00e1n resucitados con Cristo y son glorificados con Cristo.<\/p>\n

La imagen postrera, y quiz\u00e1s la m\u00e1s conocida, es la iglesia como el cuerpo de Cristo<\/i>. Pablo escribi\u00f3 en 1\u00aa Co 10: 17: \u201cHay un solo pan del cual todos participamos; por eso, aunque somos muchos, formamos un solo cuerpo\u201d. El usa esta imagen en un largo pasaje (1\u00aa Co 12-14) para describir la diversidad de dones en el cuerpo \u00fanico de la iglesia. En Efesios 3, Pablo argumenta que los creyentes tanto Gentiles como Jud\u00edos, pertenecen al mismo cuerpo. \u00bfInvent\u00f3 Pablo esta imagen? \u00a1No! Le fue dada en su conversi\u00f3n, cuando el Cristo resucitado le pregunt\u00f3: \u201cSaulo, Saulo, \u00bfpor qu\u00e9 me persigues?\u201d (Hech. 9:4).<\/p>\n

Otra imagen del Nuevo Testamento digna de ser considerada brevemente es el Reino de Dios,<\/i> una met\u00e1fora relativa al gobierno o reino de Dios. Jesucristo ense\u00f1\u00f3 a sus seguidores a orar: \u201c’Padre nuestro que est\u00e1s en el cielo, santificado sea tu nombre, venga tu reino\u201d (Mt 6:9-10). El asunto que surge naturalmente en nuestro contexto es si el reino es id\u00e9ntico a la iglesia o si \u00bfes una imagen como las otras? Aunque la teolog\u00eda cat\u00f3lico-romana tiende a identificar reino e iglesia, en las Escrituras se establece una distinci\u00f3n entre el reino de Dios (presente y futuro) y la iglesia. El reino de Dios se refiere m\u00e1s espec\u00edficamente al gobierno o preeminencia de Dios. George Eldon Ladd se\u00f1ala:<\/p>\n

El Reino no se identifica con sus s\u00fabditos. Ellos son el pueblo que se acerc\u00f3 a Dios, se someti\u00f3 y vive gobernado por \u00c9l. La iglesia es la comunidad del Reino pero en ning\u00fan caso el Reino mismo. Los disc\u00edpulos de Jes\u00fas pertenecen al Reino as\u00ed como el Reino les pertenece a ellos, pero ellos no son el Reino. El Reino es el gobierno de Dios; la iglesia es una asociaci\u00f3n de hombres. [21]<\/a><\/sup><\/p><\/blockquote>\n

En el libro de los Hechos, los ap\u00f3stoles no predican la iglesia, ellos predican el Reino de Dios[22]<\/a><\/sup>.<\/p>\n

La iglesia, entonces, es la koinon\u00eda<\/i>[23]<\/a><\/sup>, o comuni\u00f3n, de gente que ha aceptado y entrado al Reino de Dios. Este reino no est\u00e1 formado por naciones ni familias, sino por individuos (Mr 3:31-35; Mt 10:37). Seg\u00fan la par\u00e1bola de Jes\u00fas en Mt 21, el reino de Dios fue quitado a los jud\u00edos y dado a un pueblo, como dijo Jes\u00fas, \u201cque dar\u00e1 frutos\u201d (Mt 21:43; Hech. 28:26-28; 1\u00aa Tes 2:16). La relaci\u00f3n entre el Reino y la iglesia puede, por lo tanto, definirse de la siguiente manera: El Reino de Dios crea la iglesia. Los verdaderos cristianos constituyen un Reino en su relaci\u00f3n con Dios con Cristo como su Se\u00f1or y una Iglesia en su separaci\u00f3n del mundo en devoci\u00f3n a Dios, y en su uni\u00f3n org\u00e1nica los unos con los otros. [24]<\/a><\/sup><\/p>\n

Mateo 16:19 presenta un texto particularmente importante para comprender la relaci\u00f3n entre el reino y la iglesia. Jes\u00fas prometi\u00f3 a sus disc\u00edpulos: \u201cTe dar\u00e9 las llaves del reino de los cielos\u201d (Mt 16:19). M\u00e1s all\u00e1 de lo que con exactitud signifique la promesa de las llaves del reino, el poder del reino, es en efecto delegado en la iglesia. \u201cEl reino es la obra de Dios. Ha venido al mundo por Jesucristo; trabaja en el mundo mediante la iglesia. Cuando la iglesia haya proclamado el evangelio del reino en todo el mundo como testimonio a todas las naciones, Cristo regresar\u00e1 y traer\u00e1 el reino en gloria\u201d. (Mt 24:14) [25]<\/a><\/sup><\/p>\n

Atributos de la Iglesia: Una, Santa, Universal, Cat\u00f3lica<\/span><\/h4>\n

El Credo Niceno \u2013 Constantinoplano, establecido por el Concilio de Constantinopla en el a\u00f1o 381 D.C., afirma que los cristianos creen en \u201cuna, santa, cat\u00f3lica y apost\u00f3lica iglesia\u201d. Estos cuatro adjetivos (notae ecclesiae<\/i>) han sido usados hist\u00f3ricamente para resumir las ense\u00f1anzas b\u00edblicas sobre la iglesia.[26]<\/a><\/sup><\/p>\n

La iglesia es una<\/i> y es una porque Dios es \u00fanico. Los cristianos se han caracterizado, siempre, por su unidad (Hech. 4:32). La unidad de los cristianos en la iglesia va a ser una de las caracter\u00edsticas de la iglesia, y una se\u00f1al para el mundo que refleja la unidad de Dios mismo. Luego, las divisiones y los conflictos son esc\u00e1ndalos particularmente serios. Pablo escribi\u00f3 a los Efesios \u201cHay un solo cuerpo y un solo Esp\u00edritu, as\u00ed como tambi\u00e9n fueron llamados a una sola esperanza; un solo Se\u00f1or, una sola fe, un solo bautismo; un solo Dios y Padre de todos, que est\u00e1 sobre todos y por medio de todos y en todos\u201d. (Ef 4:4-6). En 1\u00aa Corintios 1, Pablo argumenta sobre la unidad de los cristianos basado en su unidad en Cristo. En Romanos 12 y 1\u00aa Corintios 12, Pablo ense\u00f1a que hay un cuerpo. Y en G\u00e1latas 3:27-28 Pablo dice que los cristianos son uno en Cristo Jes\u00fas, independientemente de su origen \u00e9tnico. Las ense\u00f1anzas de Pablo reflejan las mismas ense\u00f1anzas de Cristo de que hay una manada (Jn 10:16). Asimismo Cristo or\u00f3 en Juan 17 para que sus seguidores fuesen uno (permanecieran unidos).<\/p>\n

Hans Kung ha dicho que la iglesia es una aunque est\u00e1 desagrupada[27]<\/a><\/sup>. Esta unidad no es visible a nivel organizacional; es una realidad espiritual, consiste en la camarader\u00eda de los verdaderos creyentes que comparten en el Esp\u00edritu Santo. Se hace visible cuando los creyentes comparten el mismo bautizo, participan de la misma cena y ven hacia adelante que compartir\u00e1n una ciudad celestial. La iglesia en la tierra experimenta esta unidad solamente cuando est\u00e1n unidos con la verdad de Dios tal como est\u00e1 revelada en las Escrituras.<\/p>\n

La iglesia es santa<\/i> y es santa porque Dios es santo (Lev 11:44-45; 19:2; 1\u00aa P. 1:14-16). La santidad de la iglesia describe tanto la declaraci\u00f3n de Dios respecto a su pueblo como el trabajo progresivo del Esp\u00edritu. Despu\u00e9s de todo la iglesia es la morada del Esp\u00edritu Santo y est\u00e1 compuesta por los santos que han sido apartados por Dios para ser usados por \u00c9l (1\u00aa Co 1:2). Luego, la santidad de la iglesia es fundamentalmente la santidad de Cristo; al mismo tiempo, la santidad de Cristo se reflejar\u00e1 en la santidad de la iglesia (Ro 6:14; Fil 3:8-9). Cristo \u201cam\u00f3 a la iglesia y se entreg\u00f3 por ella para hacerla santa. \u00c9l la purific\u00f3, lav\u00e1ndola con agua mediante la palabra, para present\u00e1rsela a s\u00ed mismo como una iglesia radiante, sin mancha ni arruga ni ninguna otra imperfecci\u00f3n, sino santa e intachable\u201d. (Ef 5:26 -27).<\/p>\n

En esta era la iglesia no alcanzar\u00e1 la santidad de manera perfecta. \u201cEl Se\u00f1or trabaja diariamente para alisar las arrugas y limpiar las m\u00e1culas. De aqu\u00ed sigue que la santidad de la iglesia no es completa todav\u00eda. La iglesia es santa en el sentido que cada d\u00eda avanza pero no es, a\u00fan, perfecta\u201d[28]<\/a><\/sup>. Pero el status de santidad que la iglesia posee en virtud de la declaraci\u00f3n de Dios tambi\u00e9n separa a la iglesia del mundo para el servicio a Dios.<\/p>\n

En consecuencia, tanto el Antiguo Testamento como el Nuevo Testamento enfatizan la importancia de la santidad entre el pueblo de Dios para que puedan realizar el servicio al cual han sido llamados (Deut 14:2; 1\u00aa Co 5-6; 2\u00aa Co 6:14-7:1). Ciertamente una iglesia que se resigna a lo da\u00f1ino fracasa estrepitosamente. Este status de santidad consiste en ser apartado, no en ser separado; con lo cual, este estado de santidad se expresa en acciones en este mundo.<\/p>\n

La iglesia es universal<\/i> y es universal porque Dios es el \u201cSe\u00f1or de toda la tierra\u201d (Jos 3:11,13; Sal 97:5; Miq 4:13; Zac 4:14; comparar con Jer 23:24) y \u201cRey de las naciones\u201d (Apo 15:3). La iglesia es universal en lo que respecta a su expansi\u00f3n en el espacio y el tiempo. La universalidad es el \u00fanico de estos cuatro atributos que no se encuentra en el Nuevo Testamento. Sin embargo esta descripci\u00f3n se deriva de una reflexi\u00f3n sobre la verdadera iglesia. Cat\u00f3lica<\/i> es la vieja palabra usada para describir este atributo. Sin embargo, debido a que esta palabra se asocia con la Iglesia de Roma, universalidad<\/i>, proporciona una mejor traducci\u00f3n de la palabra griega usada originalmente en la doctrina, katholikein<\/i>[29]<\/a><\/sup>. Universalidad no es propiedad de ning\u00fan grupo de verdaderos cristianos. En la carta de Ignacio de Antioquia a los Esmirnios a principios del siglo II D.C., el escribi\u00f3 \u201cdonde est\u00e1 Jesucristo, est\u00e1 la iglesia universal\u201d. A partir del siglo III D.C. la palabra se us\u00f3 como sin\u00f3nimo de \u201cortodoxo\u201d en oposici\u00f3n a \u201cher\u00e9tico\u201d, \u201ccism\u00e1tico\u201d o \u201cnovedoso\u201d.<\/p>\n

Mientras cada iglesia local fiel a las Escrituras es parte de la iglesia universal, y constituye en s\u00ed misma una iglesia, ninguna iglesia local puede abrogarse la representaci\u00f3n de la iglesia universal. Por lo tanto, los cristianos deben tener mucho cuidado en sus supuestos de exactitud de las doctrinas o pr\u00e1cticas que pueden, de hecho, ser caracter\u00edsticos de su tiempo y lugar. Desde la inclusi\u00f3n de los Gentiles en la iglesia del primer siglo, la iglesia ha obedecido el mandato de Cristo de difundir el evangelio a todas las naciones, de tal manera que la iglesia finalmente estar\u00e1 integrada por gente de todas las naciones. \u201cDigno eres de recibir el rollo escrito y de romper sus sellos, porque fuiste sacrificado, y con tu sangre compraste para Dios gente de toda raza, lengua, pueblo y naci\u00f3n\u201d (Apo 5:9).<\/p>\n

La continuidad de la iglesia en el espacio y el tiempo impide que la iglesia permanezca cautiva de cualquier segmento de ella. La iglesia, tanto en sus manifestaciones locales como universal, pertenece a Cristo y s\u00f3lo a Cristo.<\/p>\n

La iglesia es apost\u00f3lica<\/i> y es apost\u00f3lica porque fue fundada sobre la Palabra de Dios dada a los ap\u00f3stoles y es fiel a ella. Al principio de Su ministerio p\u00fablico, Jes\u00fas \u201cllam\u00f3 a sus disc\u00edpulos y escogi\u00f3 a doce de ellos, a los que nombr\u00f3 ap\u00f3stoles\u201d (Lc 6:13). Hacia el final de su ministerio, Jes\u00fas or\u00f3 \u201c\u00bbNo ruego s\u00f3lo por \u00e9stos. Ruego tambi\u00e9n por los que han de creer en m\u00ed por el mensaje de ellos [los ap\u00f3stoles]\u201d (Jn 17:20). Desde los ap\u00f3stoles hasta el d\u00eda de hoy, el evangelio que ellos predicaron se ha conservado como herencia. Ha ocurrido una sucesi\u00f3n de ense\u00f1anza apost\u00f3lica basada en la Palabra de Dios. Pablo dijo a los creyentes Efesios que ellos hab\u00edan sido \u201cedificados sobre el fundamento de los ap\u00f3stoles y los profetas, siendo Cristo Jes\u00fas mismo la piedra angular\u201d (Ef 2:20). La sucesi\u00f3n que continu\u00f3 el fraguado de este fundamento puede no haber involucrado siempre la transmisi\u00f3n persona a persona pero ha sido una sucesi\u00f3n de fiel ense\u00f1anza de la verdad. Escribiendo a los G\u00e1latas, Pablo enfatiza que la fidelidad al mensaje del evangelio que \u00e9l les ha dado debe reemplazar a cualquier fidelidad personal hacia \u00e9l (G\u00e1l 1:6-9).<\/p>\n

\u00bfQu\u00e9 significa esto hoy en d\u00eda si los ap\u00f3stoles desaparecieron hace mucho tiempo? Edmund Clowney lo dice brevemente: \u201cMenoscabar la autoridad de las Escrituras es destruir el fundamento apost\u00f3lico de la iglesia\u201d.[30]<\/a><\/sup> La continuidad f\u00edsica de una l\u00ednea de pastores-ancianos desde los ap\u00f3stoles de Cristo hasta el presente, es insignificante comparado con la continuidad entre la ense\u00f1anza en las iglesias actuales y la ense\u00f1anza de los ap\u00f3stoles.[31]<\/a><\/sup> La iglesia s\u00f3lo existe con la ense\u00f1anza de los ap\u00f3stoles, tal como Pablo le dice a Timoteo: \u201ccolumna y fundamento de la verdad\u201d (1\u00aa Tim 3:15). Estos cuatro argumentos han sido usados ampliamente para expresar las ense\u00f1anzas de la Biblia acerca de la iglesia. Ellas son las albricias y tareas de la iglesia.<\/p>\n

La iglesia ya es una. Pero esta unidad debe hacerse m\u00e1s visible en\u2026 fe y pr\u00e1ctica. La iglesia ya es santa en origen y fundamentos, pero debe esforzarse en producir frutos de santidad en esta estancia temporal en el mundo. La iglesia ya es cat\u00f3lica pero debe buscar la plena medida del catolicismo asimilando las protestas v\u00e1lidas contra los abusos de la iglesia\u2026 en su propia vida. La iglesia ya es apost\u00f3lica pero debe ser m\u00e1s conscientemente apost\u00f3lica permitiendo que el evangelio reforme y a\u00fan modifique sus consagrados ritos e interpretaciones. [32]<\/a><\/sup><\/p><\/blockquote>\n

Las Se\u00f1ales Distintivas de la Iglesia<\/span><\/h4>\n

A trav\u00e9s de los siglos, los cuatro atributos de la iglesia han sido reunidos y frecuentemente reemplazados por dos se\u00f1ales distintivas que definen la iglesia local. [33]<\/a><\/sup> Estas dos se\u00f1ales distintivas son la correcta predicaci\u00f3n de la Palabra de Dios y la correcta administraci\u00f3n del Bautismo y la Cena del Se\u00f1or. De hecho, una eclesiolog\u00eda b\u00edblica puede perfectamente organizarse y presentarse bajo estas dos se\u00f1ales puesto que satisfacen plenamente la creaci\u00f3n y la preservaci\u00f3n de la iglesia. Aqu\u00ed est\u00e1 la fuente de la verdad de Dios que da vida a su pueblo y aqu\u00ed est\u00e1 la gloriosa vasija que contiene y exhibe este glorioso trabajo. La iglesia se desarrolla por la correcta predicaci\u00f3n de la Palabra. La iglesia se distingue por; y est\u00e1 sujeta a, la correcta administraci\u00f3n del bautismo y de la Cena del Se\u00f1or.<\/p>\n

Debe advertirse que esta \u00faltima se\u00f1al presume e implica la pr\u00e1ctica de la disciplina en la iglesia. El resto de esta secci\u00f3n est\u00e1 dedicado a una investigaci\u00f3n de las ense\u00f1anzas b\u00edblicas sobre una iglesia organizada en funci\u00f3n de estos dos par\u00e1metros: primero, la correcta predicaci\u00f3n de la Palabra de Dios; segundo, la correcta administraci\u00f3n de las ordenanzas. Tambi\u00e9n se considerar\u00e1n varias implicaciones de la correcta administraci\u00f3n de las ordenanzas tales como la membrec\u00eda, el gobierno, la disciplina, la misi\u00f3n y el prop\u00f3sito de la iglesia.<\/p>\n

La Predicaci\u00f3n Correcta como Se\u00f1al de una Verdadera Iglesia<\/i><\/p>\n

En las Escrituras, el pueblo de Dios es creado por la revelaci\u00f3n que Dios hace de s\u00ed mismo. Su Esp\u00edritu acompa\u00f1a a Su Palabra y trae vida.<\/p>\n

El tema \u201cvida mediante la Palabra\u201d est\u00e1 claro en ambos Testamentos. En el Antiguo Testamento, Dios crea la vida en G\u00e9nesis 1 por medio de su aliento. Dios habl\u00f3 y el mundo y todos los seres vivos fueron creados. En G\u00e9nesis 1:30, se describe a las criaturas vivas como las que \u201ctienen el aliento de vida[34]<\/a><\/sup>\u201d en ellas. Tan es as\u00ed que luego, en G\u00e9nesis 2:20, Dios sopl\u00f3 el mismo aliento de vida<\/i> en aquellas criaturas hechas especialmente a su imagen: hombres y mujeres.<\/p>\n

Despu\u00e9s que el primer hombre y la primera mujer fueron alejados de Dios por su rebeli\u00f3n contra \u00c9l, Dios los sostuvo a ellos y sus descendientes por medio de su Palabra. De esta manera les fue dada una palabra de promesa en G\u00e9nesis 3:15. De nuevo, en G\u00e9nesis 12 Su palabra llam\u00f3 a Abram de Ur de Caldea a ser el progenitor del pueblo de Dios. En \u00c9xodo 3:4, Dios llam\u00f3 a Mois\u00e9s con Su palabra a llevar a su pueblo fuera de Egipto. En \u00c9xodo 20, Dios da a su pueblo \u201clos diez mandamientos\u201d, y a lo largo del Pentateuco, la Palabra de Dios fue la influencia para moldear a su pueblo. Desde el principio hasta el fin del Antiguo Testamento, Dios ministr\u00f3 a su pueblo mediante su Palabra. \u00c9l los cre\u00f3 y re-cre\u00f3 mediante las ense\u00f1anzas de la ley por los sacerdotes y por la orientaci\u00f3n inspirada de los profetas.<\/p>\n

Ezequiel 37 presenta una imagen dram\u00e1tica de la re-creaci\u00f3n en particular. El pueblo de Israel estaba en el exilio, es representado como un ej\u00e9rcito tan devastado que de \u00e9l s\u00f3lo quedaban los huesos. Dios le orden\u00f3 al profeta Ezequiel que le predicara a esos huesos. Conforme Ezequiel lo hizo, el Esp\u00edritu de Dios acompa\u00f1aba las palabras de Ezequiel y los huesos cobraron vida.<\/p>\n

Y mientras profetizaba, se escuch\u00f3 un ruido que sacudi\u00f3 la tierra, y los huesos comenzaron a unirse entre s\u00ed. Yo me fij\u00e9, y vi que en ellos aparec\u00edan tendones, y les sal\u00eda carne y se recubr\u00edan de piel, \u00a1pero no ten\u00edan vida! Entonces el Se\u00f1or me dijo: \u00abProfetiza, hijo de hombre; conjura al aliento de vida y dile: Esto ordena el Se\u00f1or omnipotente: \u201cVen de los cuatro vientos, y dales vida a estos huesos muertos para que revivan\u201d. Yo profetic\u00e9, tal como el Se\u00f1or me lo hab\u00eda ordenado, y el aliento de vida entr\u00f3 en ellos; entonces los huesos revivieron y se pusieron de pie. \u00a1Era un ej\u00e9rcito numeroso! (Ez 37:7-10).<\/p><\/blockquote>\n

Pasando al Nuevo Testamento, la Palabra de Dios de nuevo juega un papel central como dadora de vida. Tanto es as\u00ed que la eterna Palabra de Dios, el Hijo de Dios, fue encarnado para la salvaci\u00f3n del pueblo de Dios (Jn 1). Jes\u00fas vino tanto a predicar la Palabra de Dios, a encarnarla excepcionalmente, como a cumplir la voluntad de Dios mediante su vida perfecta, su muerte expiatoria y su triunfante resurrecci\u00f3n. \u00c9l fund\u00f3 su iglesia e instruy\u00f3 a sus seguidores a ir a todas las naciones a predicar el evangelio, el mensaje de reconciliaci\u00f3n con Dios por medio de \u00c9l (Mt 28:18-20). Por lo tanto, Pablo pudo escribir: \u201cAs\u00ed que la fe viene como resultado de o\u00edr el mensaje, y el mensaje que se oye es la palabra de Cristo\u201d (Ro 10:17). El mensaje consistente de las Escrituras es que Dios cre\u00f3 a su pueblo y los trae a la vida por medio de su Palabra.<\/p>\n

La correcta predicaci\u00f3n de la Palabra de Dios que crea la iglesia, no es solo la Palabra que viene de Dios sino la Palabra acerca de Dios. Tal como el llamado a escuchar, la shema<\/i> jud\u00eda dice: \u201cEscucha, Israel: El Se\u00f1or nuestro Dios es el \u00fanico Se\u00f1or\u201d. (Deut 6:4). Inmediatamente despu\u00e9s de esta declaraci\u00f3n acerca de Dios est\u00e1 el imperativo mandato que se\u00f1ala la respuesta requerida del pueblo de Dios: \u201cAma al Se\u00f1or tu Dios con todo tu coraz\u00f3n y con toda tu alma y con todas tus fuerzas\u201d (Deut 6:5). Cuando se le pregunt\u00f3 a Jes\u00fas cual era el mandamiento m\u00e1s importante, eso, fue lo que dijo (Mr 12:29-33; Mt 22:37; Lc 10:27). No solamente se repite en el Antiguo y el Nuevo Testamentos (2\u00ba Cr 15:12; Is 44:6-8; Jn 17:3; 1\u00aa Co 8:5-6; Stg 2:19); sino que resume toda la ley, y fundamentalmente, delimita la identidad de aquellos que pertenecen a Dios. Cuando el pueblo de Dios oiga acerca de Dios y de lo que \u00c9l exige, responder\u00e1.<\/p>\n

En este sentido, una correcta comprensi\u00f3n de Dios proporciona la estructura adecuada para la sana predicaci\u00f3n. Todo lo que el predicador ense\u00f1a debe estar encuadrado y debe coincidir con el entramado de la teolog\u00eda b\u00edblica que ense\u00f1a tanto al predicador como a la congregaci\u00f3n acerca de Dios y de lo que \u00c9l espera de la humanidad. Despu\u00e9s de todo, una correcta comprensi\u00f3n de Dios es el \u00fanico fundamento v\u00e1lido para la iglesia. Y Dios siempre se ha revelado a s\u00ed mismo por medio de su Palabra: su Palabra escrita, su Palabra encarnada, y su Palabra predicada. Esta es la tarea de la iglesia: proclamar la Palabra de Dios.<\/p>\n

En una secci\u00f3n inicial de este libro, ya se ha tratado extensamente la naturaleza y los atributos de Dios, a\u00fan as\u00ed, es apropiado revisar el car\u00e1cter de Dios a la luz de su rol fundamental en la predicaci\u00f3n y la existencia de la iglesia. De acuerdo a la Biblia, la iglesia tiene como su Creador y Se\u00f1or; y como su centro, al Dios de la Biblia. Este Dios es creador, santo, fiel, amoroso y soberano. Este Dios de la Biblia est\u00e1 reconocido como el gran iniciador. Esto significa que \u00c9l es el Creador del mundo y el donante de todo lo que existe. Esto tambi\u00e9n significa que es el autor de la salvaci\u00f3n de la iglesia (He 2:10). La salvaci\u00f3n ofrecida dentro de la iglesia mediante la Palabra predicada no es, en un principio, de la iglesia. La iglesia simplemente act\u00faa como el medio, el instrumento, mediante el cual el gran Creador y Elector, Dios, llama a su pueblo a \u00c9l. El pueblo de Dios existe porque es Su voluntad (Ef 1:9-14).<\/p>\n

El Dios de la Biblia es tambi\u00e9n el Dios Santo. La santidad es un atributo del propio car\u00e1cter de Dios, su naturaleza y la naturaleza de todas sus obras. Por supuesto, la santidad de Dios es un problema para la gente pecadora porque separa a todo el g\u00e9nero humano de Dios. Adem\u00e1s, caracteriza la unicidad de Dios y su Gracia. Sin esta santidad \u2013 su absoluta pureza moral- Dios no ser\u00eda Dios. Y \u00c9l ha creado un pueblo llamado a reflejar su car\u00e1cter santo mediante vidas conocidas por su santidad. (Lv 11: 44-45; 19:2; 20:7; 1\u00aa P. 1:16).<\/p>\n

El Dios de la Biblia es un Dios fiel. \u00c9l mantiene sus promesas. Cuando \u00c9l promete hacer su propio pueblo, lo har\u00e1. El Antiguo y el Nuevo Testamentos son una grandiosa y a veces elaborada narraci\u00f3n de Dios haci\u00e9ndole promesas a su pueblo y cumpliendo Sus promesas a su pueblo. De la promesa de perdonar (\u00c9x 34:6-7) a la promesa de prometer un profeta como Mois\u00e9s (Deut 18:15-19), las promesas de Dios del Antiguo Testamento fueron cumplidas a su pueblo en el Nuevo Testamento mediante la persona y obra de Jesucristo. Jes\u00fas es la redenci\u00f3n y el cordero, el profeta y el sacerdote, el segundo Ad\u00e1n y el Hijo fiel. Por todas estas v\u00edas Dios hace su propio pueblo.<\/p>\n

El Dios de la Biblia es un Dios amoroso. Pero este amor s\u00f3lo puede ser comprendido plenamente cuando se contrapone a la santidad porque Su amor proporciona lo que la santidad demanda. Si prescindimos de la santidad de Dios, la iglesia no necesita existir. Es decir, si Dios no es apartado, su pueblo no necesita ser apartado. Pero apartada del amor de Dios, la iglesia no podr\u00eda existir. Solamente Dios mismo puede apartar a su pueblo y por qu\u00e9 tendr\u00eda Dios que apartarles si no es porque los ama. Por lo tanto, la totalidad del mensaje que Dios trae a su pueblo puede resumirse como discernimiento y gracia, santidad y misericordia, pecado humano y perd\u00f3n divino a trav\u00e9s de Cristo. Porque de tal manera am\u00f3 Dios al mundo \u201cque dio a su Hijo unig\u00e9nito, para que todo el que cree en \u00c9l no se pierda, sino que tenga vida eterna (Jn 3:16).<\/p>\n

Y el Dios de la Biblia es un Dios soberano. Tanto es as\u00ed que Jes\u00fas ense\u00f1\u00f3 a sus disc\u00edpulos a orar acerc\u00e1ndose al Dios Padre como el Rey soberano: \u201cvenga tu reino, h\u00e1gase tu voluntad en la tierra como en el cielo\u201d (Mt 6:10). El Dios que es Creador y Se\u00f1or de la iglesia es tambi\u00e9n Creador y Se\u00f1or de todo lo que ha sido hecho. Su gobierno ser\u00e1 reconocido al final de los tiempos de una manera u otra. Algunos saludar\u00e1n su venida con gritos de alegr\u00eda y regocijo, otros con pu\u00f1os y dientes apretados en resentimiento y enojo. Pero todos reconocer\u00e1n que \u00c9l es soberano. En este sentido, la iglesia no ha roto con este Mandato y se mantiene como un anticipo del cielo.<\/p>\n

Este es el Dios a quien su pueblo est\u00e1 obligado a amar. Todos los dem\u00e1s dioses son una creaci\u00f3n de la mente humana y est\u00e1n destinados a desaparecer como cualquier otra ilusi\u00f3n. El Dios de la Biblia debe ser el fundamento y la estructura de toda la ense\u00f1anza y predicaci\u00f3n en la iglesia.<\/p>\n

Si una correcta teolog\u00eda de Dios proporciona la estructura, o tejido, para la buena ense\u00f1anza; entonces, enfocarse en el evangelio proporciona el centro de la sana doctrina. Como hemos visto, las falsas ense\u00f1anzas acerca de Dios separan al pueblo de Dios de \u00c9l y construyen una comunidad alrededor de un ser que no existe.<\/p>\n

M\u00e1s a\u00fan, si el \u201cdios\u201d predicado no se ofende con el pecado y no castiga a los pecadores entonces el propio evangelio est\u00e1 en corto-circuito. La gente es guiada de una manera que pone en peligro su salvaci\u00f3n. La correcta ense\u00f1anza de la verdadera iglesia, por tanto, est\u00e1 centrada en la correcta comprensi\u00f3n del evangelio.<\/p>\n

La sana ense\u00f1anza del evangelio, a su vez, requiere una adecuada comprensi\u00f3n no solo de Dios sino tambi\u00e9n de la humanidad. Si la ense\u00f1anza de la iglesia describe la gente como espiritualmente enferma, no muerta espiritualmente, el evangelio ha sido distorsionado. Si los congregantes son considerados como consumidores anhelantes de crecimiento espiritual, no como rebeldes delante de un Dios santo, entonces, probablemente se ha olvidado el evangelio. Tales iglesias construyen comunidades alrededor de cualquier otra cosa menos del evangelio. Cualquier unidad que ellos experimenten es una unidad basada en un falso mensaje.<\/p>\n

La correcta ense\u00f1anza del evangelio tambi\u00e9n centra a la iglesia sobre el trabajo de propiciaci\u00f3n de Jesucristo y no solamente en sus ense\u00f1anzas o vida ejemplar. La verdadera iglesia es cruciforme, no necesariamente en su arquitectura sino en su ense\u00f1anza. La vida de Jes\u00fas proporciona un ejemplo para la vida cristiana. As\u00ed lo dicen tanto Cristo como los ap\u00f3stoles (Mr 8:34; Mt 10:25; 1\u00aa P. 2:21). Pero lo que coloca a la ense\u00f1anza cristiana aparte de cualquier otra religi\u00f3n son sus acciones representativas de ejemplo y de redenci\u00f3n.<\/p>\n

Cristo no solo vino a predicar sino tambi\u00e9n a darse en rescate por su pueblo (Mr 10:45). De tal manera que cuando la iglesia cosecha, esta cosecha no es solo de gente instruida y edificada sino de gente redimida y salvada.<\/p>\n

Finalmente, la correcta ense\u00f1anza acerca del evangelio centra a la iglesia no en las acciones humanas sino en recibir por fe y arrepentimiento las recompensas de la acci\u00f3n de Dios en Cristo. Pablo escribi\u00f3 a los Corintios: \u201cAl que no cometi\u00f3 pecado alguno [Cristo], por nosotros Dios lo trat\u00f3 como pecador, para que en \u00e9l recibi\u00e9ramos la justicia de Dios\u201d (2\u00aa Co 5:21). La humanidad pecadora ha obtenido como fruto el juicio de Dios. Pero mediante el arrepentimiento y la fe, los pecadores son hechos el propio pueblo de Dios. La iglesia no debe caer en el error de descuidar tanto el arrepentimiento como la fe. Sin esto, un asentimiento puramente intelectual es fe que est\u00e1 muerta (ver Stg 2). Sin lo anterior, la fe y la confianza en Cristo se diluyen detr\u00e1s de las exigencias de la ley (Ro 2-3). Una iglesia centrada en el evangelio ense\u00f1a que es necesario tanto apartarse del pecado como volverse a Cristo. En s\u00ed misma, una minuciosa exposici\u00f3n del pecado humano no es suficiente. En s\u00ed misma, la proclamaci\u00f3n del amor de Dios mediante la muerte sacrificial de Cristo no es suficiente. Ambas son necesarias. Una cruz que no es aceptada mediante el arrepentimiento o afirmada por la fe es una cruz que no salva. La correcta predicaci\u00f3n de la Palabra de Dios es vital para la iglesia y constituye su base y su m\u00e9dula.<\/p>\n

Correcta Administraci\u00f3n de las Ordenanzas<\/i><\/p>\n

Jesucristo ha dado dos se\u00f1ales a su pueblo de su especial presencia entre ellos. Estas se\u00f1ales son el bautismo y la Cena del Se\u00f1or. Algunas veces se habla de estas se\u00f1ales como \u201cordenanzas\u201d enfatizando el hecho que ellas fueron ordenadas por Cristo. Otras veces se habla de ellas como \u201csacramentos\u201d resaltando el hecho que ellas explican el misterio del evangelio[35]<\/a><\/sup>. Algunos evang\u00e9licos est\u00e1n renuentes a usar este \u00faltimo t\u00e9rmino pues piensan que sugiere que tales acciones son suficientes, en s\u00ed mismas, para otorgar gracia aparte de la fe del creyente[36]<\/a><\/sup>. Por tanto, el t\u00e9rmino que usaremos ser\u00e1 ordenanzas<\/i>.<\/p>\n

Cristo mismo orden\u00f3 estas pr\u00e1cticas como ejemplo y como mandatos. \u00c9l fue bautizado por Juan el Bautista y orden\u00f3 a sus disc\u00edpulos que hiciesen disc\u00edpulos en todas las naciones y los bautizaran (Mt 26:17-30; Mr 14:12-26; Lc 22:7-20; Jn 13-17; 1\u00aa Co 11:17-34). En base al libro de Hechos y a las ep\u00edstolas, parece que esta fue una pr\u00e1ctica universal entre los creyentes del Nuevo Testamento. Cristo tambi\u00e9n estableci\u00f3 la Cena del Se\u00f1or y orden\u00f3 a sus disc\u00edpulos \u201chaced esto en memoria de m\u00ed\u201d (Mt 3:15-16; 28:19; Mr 1:9; Lc 3:21; Jn 1:29-34; tambi\u00e9n Lc 22:19; 1\u00aa Co 11: 24-25). Del resto del Nuevo Testamento es evidente que los creyentes participaban regularmente de lo que Pablo llama la Cena del Se\u00f1or[37]<\/a><\/sup>.<\/p>\n

Cuando una iglesia practica el bautismo y La Cena del Se\u00f1or, obedece las ense\u00f1anzas y ejemplos de Cristo. Al hacerlo refleja la muerte y resurrecci\u00f3n de Cristo, el testimonio del renacimiento espiritual de cada creyente as\u00ed como la esperanza colectiva de la iglesia de la resurrecci\u00f3n final. Estas dos pr\u00e1cticas, en esencia, proclaman el evangelio. De este modo, incluso las congregaciones que han abandonado por largo tiempo las doctrinas b\u00edblicas relativas a la regeneraci\u00f3n, la muerte vicaria de Cristo, o la esperanza del cielo; a\u00fan as\u00ed, ellas proclaman estas verdades en sus liturgias si vuelven a poner en pr\u00e1ctica estas se\u00f1ales. El nuevo nacimiento puede ser ignorado pero el bautismo lo refleja. La muerte sustitutoria de Cristo puede ser negada en el serm\u00f3n pero la Cena del Se\u00f1or la proclama. En estos casos, la tradici\u00f3n en la mesa habla m\u00e1s verdad que la pr\u00e9dica desde el p\u00falpito.<\/p>\n

Practicar el bautismo y La Cena del Se\u00f1or demuestra obediencia a Cristo, y estas pr\u00e1cticas son hechas con el prop\u00f3sito de complementar mediante se\u00f1ales y s\u00edmbolos visibles, la inteligible predicaci\u00f3n del evangelio.<\/p>\n

Por el contrario, una iglesia falla en obedecer el mandato de Cristo cuando rechaza cualquiera de estas dos se\u00f1ales[38]<\/a><\/sup>. Tal falla aleja a dicha iglesia de la sumisi\u00f3n a la mayor ense\u00f1anza de la Escritura. Y separa a una congregaci\u00f3n de la pr\u00e1ctica apost\u00f3lica y universal de los seguidores de Cristo. Las Escrituras act\u00faan como un contrapeso contra cualquiera ya sea una congregaci\u00f3n o una persona que decida ser cristiano y rechace la pr\u00e1ctica del bautismo y La Cena del Se\u00f1or.<\/p>\n

En tanto que ni el bautismo ni la Cena del Se\u00f1or son salv\u00edficos, un rechazo deliberado de ambos pone un signo de interrogaci\u00f3n sobre cualquier profesi\u00f3n de fe. En este sentido el bautismo y la Cena del Se\u00f1or act\u00faan como las se\u00f1ales distintivas de una verdadera iglesia. Ellas son signos externos o demarcaciones visibles que distinguen a unas personas en particular del mundo. Adem\u00e1s se asume que el mensaje externo es tambi\u00e9n un mensaje interno. Las ordenanzas les recuerdan a los cristianos del compa\u00f1erismo que ellos disfrutan con Dios y los unos con los otros.<\/p>\n

Algunos han ense\u00f1ado que otras ordenanzas o sacramentos caracterizan la verdadera iglesia. La Iglesia Cat\u00f3lica Romana ense\u00f1a que la confirmaci\u00f3n, la confesi\u00f3n (penitencia), ordenaci\u00f3n, matrimonio y la extremaunci\u00f3n (\u00faltimos ritos) son tambi\u00e9n sacramentos.[39]<\/a><\/sup> En base a las ense\u00f1anzas de la iglesia cat\u00f3lica romana acerca de la autoridad de la iglesia y el rol de la tradici\u00f3n, ella no necesita sostener convincentemente que todas ellas fueron ordenadas por Cristo durante el tiempo de su ministerio terrenal[40]<\/a><\/sup>.<\/p>\n

Sin embargo, al principio del siglo XVI, los Reformadores Protestantes tomaron la Biblia como la \u00fanica autoridad para establecer la pr\u00e1ctica de la iglesia, concluyendo en el reclamo que s\u00f3lo el bautismo y la Cena del Se\u00f1or tienen la suficiente garant\u00eda para ser reconocidos como sacramentos que fueron vinculantes para la iglesia[41]<\/a><\/sup>.<\/p>\n

Entre algunos Bautistas y otros grupos Protestantes, el lavado de los pies ha sido tratado como una ordenanza de la iglesia, siguiendo el ejemplo y las palabras de Cristo en Juan 13:14. Sin embargo, ni las iglesias del Nuevo Testamento ni las del subsiguiente per\u00edodo sub apost\u00f3lico dan evidencia de haber entendido el lavado de los pies de esta manera[42]<\/a><\/sup>. El decreto de Cristo en Juan 13 se asemeja m\u00e1s a una ense\u00f1anza sobre adquirir humildad.<\/p>\n

1.Bautismo.<\/b> En el Antiguo y Nuevo Testamentos.<\/i><\/p>\n

Aunque Pablo habla de \u201cun bautizo\u201d compartido por todos los cristianos (Ef 4:5), seguramente las Escrituras relatan m\u00e1s de un bautizo[43]<\/a><\/sup>. A la iglesia cristiana se le ordena practicar el bautismo por inmersi\u00f3n en agua de aquella persona que profesa y evidencia su conversi\u00f3n. Este bautismo es realizado en obediencia a Cristo como una confesi\u00f3n de pecados, una profesi\u00f3n de fe en Cristo y una muestra de la esperanza en la resurrecci\u00f3n del cuerpo. Se realiza una sola vez. Consideraremos ahora el modo adecuado, los sujetos y el significado del bautismo.<\/p>\n

El Modo Adecuado.<\/i> Generalmente se entiende generalmente que el bautismo debe ser practicado por inmersi\u00f3n en la iglesia del Nuevo Testamento. Las iglesias Ortodoxas de Oriente siempre han interpretado que el t\u00e9rmino baptizein<\/i>[44]<\/a><\/sup> significa \u201cinmersi\u00f3n\u201d y por lo tanto siempre ha practicado el bautismo por inmersi\u00f3n. La Iglesia Cat\u00f3lica Romana y muchas iglesias Protestantes admiten la antig\u00fcedad de la inmersi\u00f3n pero niegan que un modo particular sea esencial para la validez del bautismo.[45]<\/a><\/sup><\/p>\n

Mientras resulta dif\u00edcil mantener que baptizo<\/i>[46]<\/a><\/sup> solo puede significar \u201cinmersi\u00f3n\u201d en los tiempos del Nuevo Testamento,[47]<\/a><\/sup> inmersi\u00f3n parece ser tanto el significado m\u00e1s directo de la palabra (la inamovible pr\u00e1ctica de las iglesias griegas) como la que mejor se adec\u00faa al uso de la palabra en el Nuevo Testamento[48]<\/a><\/sup>. Ninguna otra forma de bautismo muestra tan dram\u00e1ticamente la muerte, entierro y resurrecci\u00f3n de Cristo como la inmersi\u00f3n. Tal como escribi\u00f3 Millard Erickson \u201cNo es posible resolver el asunto del modo adecuado del bautismo solo sobre la base de datos ling\u00fc\u00edsticos\u2026 Mientras [inmersi\u00f3n] puede no ser la \u00fanica forma v\u00e1lida de bautismo, es la forma que mejor preserva y cumple a cabalidad el significado del bautismo\u201d.[49]<\/a><\/sup><\/p>\n

De acuerdo a las Escrituras, el bautismo cristiano es significativo; exclusivamente, para aquellos que creen en Cristo y lo siguen. Cuatro afirmaciones sustentan esta declaraci\u00f3n. Primero, quienes evangelizan son exhortados a bautizar s\u00f3lo a aquellos que se arrepienten y creen (Mt 28:18-20; comparar con Jn 4:1-2). Segundo, los \u00fanicos que aparecen claramente registrados en el libro de los Hechos como sujetos del bautismo son aquellos que se arrepintieron y creyeron (Hech. 2:37-41; 8:12-13, 36-38; 9:18; 10:47-48; 16:15,33; 18:8; 19:5). Tercero, las ep\u00edstolas de Pablo muestran el doble supuesto que aquellos que han cre\u00eddo han sido bautizados y que aquellos que han sido bautizados creen (Ro 6:1-5; G\u00e1l 3:26-27; Col 2:11-12). Finalmente, Pedro asocia el bautismo con la salvaci\u00f3n, no como una causa de salvaci\u00f3n sino como una ocurrencia casi simult\u00e1nea (Hech 2:38; 1\u00aa P. 3:21). Por medio de instrucciones directas, ejemplos de obediencia, supuestos de Pablo y asociaciones de Pedro, las Escrituras ense\u00f1an que tal bautismo es para los creyentes.<\/p>\n

Las funciones del bautismo son tanto una confesi\u00f3n de pecados como una profesi\u00f3n de fe para el creyente. La fe es profesada en Cristo y las realidades objetivas de la muerte de Cristo, el don del Esp\u00edritu, y la resurrecci\u00f3n final; todo lo cual, se manifiesta en el bautismo. M\u00e1s a\u00fan, testifica de las experiencias subjetivas de confesi\u00f3n y perd\u00f3n, regeneraci\u00f3n espiritual y la reci\u00e9n descubierta esperanza de resurrecci\u00f3n. El bautismo refleja la uni\u00f3n cristiana con Cristo; y por lo tanto, con otros cristianos y con la iglesia (ver Ro 6:1-14).<\/p>\n

El bautismo de agua no crea la realidad de la gracia salvadora ni la fe en la persona que se est\u00e1 bautizando. M\u00e1s bien, testifica la presencia de tal gracia y fe . En Hechos 2:38, Pedro exhorta a sus oyentes a \u201cArrepi\u00e9ntanse y baut\u00edcense\u2026 en el nombre de Jesucristo para perd\u00f3n de sus pecados \u201d.[50]<\/a><\/sup> El bautismo no hace que los pecados sean perdonados. M\u00e1s bien la fe aprehende el perd\u00f3n de los pecados y responde a las demandas de arrepentimiento y obediencia en el bautismo. En su primera carta Pedro habl\u00f3 de las aguas del diluvio en tiempos de No\u00e9 diciendo: \u201cla cual simboliza el bautismo que ahora los salva tambi\u00e9n a ustedes. El bautismo no consiste en la limpieza del cuerpo, sino en el compromiso de tener una buena conciencia delante de Dios. Esta salvaci\u00f3n es posible por la resurrecci\u00f3n de Jesucristo, quien subi\u00f3 al cielo y tom\u00f3 su lugar a la derecha de Dios\u201d (1\u00aa P. 3:21-22). Los cristianos tienen una buena conciencia de la gracia de Dios por la resurrecci\u00f3n de Jesucristo. Esta salvaci\u00f3n no es creada por el bautismo, sino que la simboliza. \u201cEs un sello, no solamente como una oferta, sino como una oferta y una aceptaci\u00f3n; lo cual, es un pacto cerrado\u201d[51]<\/a><\/sup>. Como dijo Calvino: \u201cEsta es la se\u00f1al mediante la cual nosotros queremos ser reconocidos como el pueblo de Dios\u201d.[52]<\/a><\/sup><\/p>\n

Aunque todo el mundo est\u00e1 de acuerdo en que la Biblia ense\u00f1a que los creyentes deben ser bautizados, el bautizo de los infantes ha sido un tema largamente debatido. Algunos han sugerido que los infantes pueden ser bautizados porque el bautismo mismo es el instrumento que usa el Esp\u00edritu de Dios para regenerar al infante.[53]<\/a><\/sup> Pero como se dijo antes, el Nuevo Testamento en ninguna parte ense\u00f1a que el bautismo salva. Otros han sugerido que un ni\u00f1o nacido en una familia cristiana pertenece a la semilla de Abraham y que el bautismo declara que el infante es un receptor de las promesas hechas por Dios a su pueblo por medio de Abraham Ver G\u00e9n 12:7; 17:7; Hech 7:5; G\u00e1l 3:16). El bautismo cristiano es tratado en el Nuevo Testamento como paralelo (equivalente) a la circuncisi\u00f3n del Antiguo Testamento. Pero las Escrituras tampoco soportan con absoluta claridad esta visi\u00f3n. No solo se dice expresamente que el bautismo es para aquellos que creen, como se ha dicho antes, sino que las promesas para la semilla de Abraham fueron expl\u00edcitamente satisfechas en Cristo (G\u00e1l 3:16).<\/p>\n

Adem\u00e1s, en el Nuevo Testamento se dice que el bautismo con agua no es an\u00e1logo a la circuncisi\u00f3n f\u00edsica del Antiguo Testamento sino a la circuncisi\u00f3n del coraz\u00f3n (Ver Col 2:11-12). Tanto el pacto Abrah\u00e1mico como el nuevo pacto son pactos de gracia. Dios prometi\u00f3 a los israelitas que vendr\u00eda un cambio en la solidaridad espiritual de las familias con el nuevo pacto. Jerem\u00edas escribi\u00f3: \u201ccada uno morir\u00e1 por su propia iniquidad\u201d (Jer 31:30). En el nuevo pacto, los que aceptan el compromiso, no son aquellos que nacen<\/i> bajo el pacto, aquellos cuyo padre y madre tienen la ley \u201cescrita en sus corazones\u201d, sino aquellos que por s\u00ed mismos<\/i>, han tenido esa experiencia habiendo nacido de nuevo por el Esp\u00edritu de Dios. Este cambio espiritual, interior, existencial, subjetivo, es el sello del nuevo pacto.[54]<\/a><\/sup><\/p>\n

Aunque los temas del bautismo y de los infantes aparecen en el Nuevo Testamento, nunca se presentan juntos en ninguna ense\u00f1anza expl\u00edcita ni en ning\u00fan ejemplo. Ya sea que se interprete como un asunto de causa salv\u00edfica o como promesa del pacto, cualquier ense\u00f1anza que separe el bautismo de la creencia en la salvaci\u00f3n, distorsiona las Escrituras y confunde, potencialmente, al evangelio mismo.<\/p>\n

Mientras las Escrituras claramente reservan el bautismo para los creyentes, no se\u00f1ala de manera directa la edad<\/i> a la cual deben bautizarse. Tampoco proh\u00edbe la ordenanza del bautismo plantear preguntas sobre la madurez adecuada del candidato al bautismo. El hecho de que se ordene a los creyentes bautizarse no le da licencia a la iglesia para bautizar indiscriminadamente, especialmente, donde los t\u00f3picos de la madurez-de-vida (madurez espiritual) dificultan afirmar una verdadera profesi\u00f3n de fe. En muchas partes del Nuevo Testamento aparece el bautismo ocurriendo muy pronto despu\u00e9s de la conversi\u00f3n, pero cada menci\u00f3n individual espec\u00edfica, es la de un adulto proveniente de un contexto no cristiano, dos factores que hacen que el trabajo de la iglesia de afirmar una verdadera profesi\u00f3n de fe simple e inequ\u00edvoco.<\/p>\n

En consecuencia, como un asunto de sabidur\u00eda y prudencia cristiana, la edad normal del bautismo debe ser aquella cuando la credibilidad de la conversi\u00f3n del creyente resulte un hecho natural, discernible y evidente a la comunidad de la iglesia. Una legitimaci\u00f3n secundaria tiene que ver con el efecto que causa en otras familias de la iglesia el bautismo de infantes.<\/p>\n

Los padres con menor discernimiento espiritual, a\u00fan con las mejores intenciones, con mucha frecuencia presionan a sus sumisos hijos para que se bauticen. En virtud de esto, a tales ni\u00f1os se les ha asegurado err\u00f3neamente su salvaci\u00f3n y adem\u00e1s se les desmotiva a que escuchen con atenci\u00f3n el evangelio m\u00e1s adelante en sus vidas. Tr\u00e1gicamente, la esperanza que ellos m\u00e1s necesitan puede ser ocultada por el mismo acto que han realizado.<\/p>\n

Correcto Significado.<\/i> La ense\u00f1anza de la Biblia acerca del bautismo es clara en cuanto a su instituci\u00f3n, mandato y cumplimiento. La gente entra al nuevo pacto por la gracia de Dios y el medio que Dios ha elegido usar; por su gracia, es la fe. La fe no es causada ni creada por el bautismo. En su lugar, el bautismo es la confesi\u00f3n p\u00fablica de fe. Simboliza un compromiso de ambos, Dios y el creyente (1\u00aa P. 3:21). La sumisi\u00f3n del creyente al agua del bautismo representa su humilde s\u00faplica para una conciencia limpia de pecado por medio de la sangre expiatoria de Cristo (He 10:22). El bautismo es un acto de confesi\u00f3n y de absoluta dependencia. En resumen, el bautismo; en la Biblia, ni se enaltece por ser la causa de la salvaci\u00f3n ni se disminuye a ser una simple se\u00f1al de inclusi\u00f3n en un pacto no salv\u00edfico. En vez de eso, el bautismo es una manifestaci\u00f3n p\u00fablica del trabajo salvador de Dios en la vida del creyente.<\/p>\n

2. La Cena del Se\u00f1or.<\/b><\/i> Los cristianos celebran la Cena del Se\u00f1or en obediencia a su mandato: \u201chagan esto en memoria de m\u00ed\u201d (Lc 22:19; 1\u00aa Co 11:24). Jes\u00fas dijo que el pan era su cuerpo y que la copa era el nuevo pacto en su sangre. Mientras que el mandato: \u201cen memoria de m\u00ed\u201d no aparece en Mateo, Marcos o Juan; lo cierto es, que la Cena misma es recordada en los cuatro Evangelios (Mt 26:17-30; Mr 14:12-26; Lc 22:7-38; Jn 13:1-17). La noche antes de ser traicionado y crucificado, Jes\u00fas comparti\u00f3 una comida con sus disc\u00edpulos. La relaci\u00f3n exacta de esta comida con la comida de Pascua del Antiguo Testamento ha sido largamente debatida, pero pocos cuestionar\u00e1n la profunda relaci\u00f3n tipol\u00f3gica entre la comida de Pascua y la muerte presagiada en la Cena del Se\u00f1or.[55]<\/a><\/sup> Jes\u00fas se refiri\u00f3 claramente a la ocasi\u00f3n como una celebraci\u00f3n de la fiesta de Pascua en Mateo 26:18-19.<\/p>\n

Pablo se refiere a Cristo como el Cordero de Pascua (1\u00aa Co 5:7) y llam\u00f3 a la iglesia a mantener la fiesta de Pascua (metaf\u00f3ricamente) viviendo juntos vidas de santidad, y en consecuencia, expresando unidad en amor (1\u00aa Co 10:7).<\/p>\n

La Cena del Se\u00f1or evidencia el compa\u00f1erismo que los cristianos comparten tanto en Cristo y su Esp\u00edritu como en santidad y amor rec\u00edproco.<\/p>\n

El nuevo rito que Jes\u00fas establece se relaciona con la historia de la redenci\u00f3n. As\u00ed como el pan hab\u00eda sido quebrado, tambi\u00e9n ser\u00eda roto el cuerpo de Jes\u00fas; y as\u00ed como el pueblo de Israel asociaba su liberaci\u00f3n de Egipto con la comida pascual prescrita como una ordenanza divina, as\u00ed tambi\u00e9n el pueblo del Mes\u00edas est\u00e1 asociado a la muerte redentora de Jes\u00fas comiendo este pan por la autoridad de Jes\u00fas.[56]<\/a><\/sup><\/p><\/blockquote>\n

Este testimonio continuar\u00e1 hasta el regreso de Cristo (1\u00aa Co 11:26).<\/p>\n

La Biblia no proporciona una forma exacta (protocolo y palabras a decir mientras se distribuyen los elementos) para la celebraci\u00f3n de la Cena del Se\u00f1or. Esta reticencia conjuntamente con lo ampliamente generalizado de su pr\u00e1ctica sugiere que la Cena del Se\u00f1or permanece sencilla en su forma. Rituales complejos requerir\u00edan cuidadosas instrucciones escritas, como aquellas asociadas a las fiestas del Antiguo Testamento. Pero tal tipo de instrucciones no aparecen en el Nuevo Testamento.[57]<\/a><\/sup><\/p>\n

Los elementos presentados en el Nuevo Testamento para la Cena del Se\u00f1or son pan y vino (\u201cel fruto de la vid\u201d Mt 26:29; Mr 14:25, Lc 22:17-18). Aunque el vino en el primer siglo era fermentado se desconoce el grado en que era diluido. Ciertamente los corintios eran capaces de emborracharse con el vino reservado para la Cena del Se\u00f1or, por lo cual, Pablo los rega\u00f1a (1\u00aa Co 11:21). Otros aspectos de la celebraci\u00f3n incluyen una oraci\u00f3n de agradecimiento (Mt 26:27; Mr 14:23) y un himno (Mt 26:30; Mr 14:26) M\u00e1s all\u00e1 de esto, las narraciones no especifican nada acerca de las palabras dichas o los medios utilizados mientras se distribuyen el pan y el vino.<\/p>\n

Como ocurre con el bautismo, la cuesti\u00f3n de quienes deben participar en la Cena del Se\u00f1or (los sujetos) es m\u00e1s importante que la cuesti\u00f3n de c\u00f3mo participar en la Cena del Se\u00f1or (forma o manera). Instruyendo a los corintios, Pablo ense\u00f1a que participar en la Cena testimonia la participaci\u00f3n en el cuerpo y la sangre de Cristo. Es la identificaci\u00f3n personal del creyente con la obra salvadora de Cristo, representada objetivamente por los elementos sobre la mesa. La persona que toma el pan y la copa testifica que comparte los frutos de la muerte de Cristo tanto con Dios como con los hermanos cristianos por medio del Esp\u00edritu. Claramente entonces, \u201cla iglesia debe exigir de todos aquellos que deseen celebrar la Cena del Se\u00f1or una cre\u00edble profesi\u00f3n de fe\u201d.[58]<\/a><\/sup><\/p>\n

Como dijo conmovedoramente Pablo, cualquiera que coma y beba en la mesa del Se\u00f1or sin esta fe, \u201ccome y bebe su propia condena\u201d (1\u00aa Co 11:29). Puesto que la fe es un elemento requerido a aquellos que participan en la Cena del Se\u00f1or, la mesa debe estar reservada para aquellos que han sido bautizados. M\u00e1s a\u00fan, excluir a un miembro de la iglesia de esta comida de compa\u00f1erismo es una se\u00f1al visible de estar ese individuo bajo la disciplina de la iglesia (ver el t\u00e9rmino excomulgar en la secci\u00f3n de disciplina).<\/p>\n

Mientras que ning\u00fan pasaje del Nuevo Testamento especifica una l\u00ednea de tiempo comparativa para que un creyente participe de ambas ordenanzas, el bautismo deber\u00eda ocurrir poco despu\u00e9s del tiempo de conversi\u00f3n (y por una sola vez) en tanto que la Cena del Se\u00f1or deber\u00eda repetirse regularmente como s\u00edmbolo continuo de la participaci\u00f3n en Cristo por medio de la fe. Aquellos que buscan por fe el cuerpo y la sangre de Cristo para salvaci\u00f3n son los llamados a participar en esta fiesta y a hacerlo en su memoria y a la espera del d\u00eda final cuando Jes\u00fas diga \u201cYo bebo con ustedes el vino nuevo en el reino de mi Padre\u201d (Mt 26:29). Jes\u00fas se refiere all\u00ed a la Cena de Bodas del Cordero (Apo 19:9). La Cena del Se\u00f1or es un ensayo frecuente de esta gran celebraci\u00f3n en la cual todos los cristianos compartir\u00e1n la mesa su anfitri\u00f3n celestial, el Se\u00f1or Jesucristo.<\/p>\n

Membrec\u00eda.<\/i> <\/b>En el mundo actual el concepto de membrec\u00eda nos lleva a pensar en un club o cualquier otro tipo de asociaci\u00f3n voluntaria. Tales organizaciones existen en el mundo de la Biblia tambi\u00e9n.[59]<\/a><\/sup> Pero la idea de membrec\u00eda es a\u00fan m\u00e1s b\u00e1sica para el g\u00e9nero humano. Los grupos familiares y las familias tienen miembros. Razas, tribus y clanes tienen miembros. As\u00ed como tambi\u00e9n los tienen las comunidades, los partidos, los grupos de \u00e9lite como \u00f3rdenes, gremios y concejos. A un nivel m\u00e1s b\u00e1sico, miembro<\/i>, se refiere a la persona humana. Nuestro cuerpo tiene miembros (Ro 6:12-19; 7:23; 12:4-5; (1\u00aa Co 6:15; 12:12-27; Ef 4:16; Stg 3:6; 4:1). La Biblia usa el concepto de miembro y de membrec\u00eda en todos estos casos.<\/p>\n

La Biblia tambi\u00e9n representa a la iglesia como compuesta de miembros. Combinando las im\u00e1genes colectivas de familias, fiestas y comunidades con la a\u00fan m\u00e1s integrada imagen de un cuerpo individual y sus partes constitutivas, la Biblia presenta la iglesia local como una entidad formada por m\u00faltiple individuos tan altamente integrados que son identificables como una unidad. De ellos se dice que son parte el uno del otro (Ro 12:5). Cuando Jes\u00fas instruy\u00f3 a sus seguidores a buscar el hermano que ha pecado (Mt 18:15-21), estaba presuponiendo tal concepto integrador de la membrec\u00eda del cuerpo. Las acciones de reproche, y en \u00faltima instancia de exclusi\u00f3n deben ocurrir dentro de un grupo de personas espec\u00edfico e identificable.<\/p>\n

En muchas otras partes del Nuevo Testamento, una iglesia aparece formada por un grupo de personas espec\u00edfico e identificable (Hech 9:41; 12:1: 15:3,22; Ef 2:19; 3:6; 4:25; 5:30; Col 2:19; 3:15; 3\u00aa Jn 9).<\/p>\n

Desde los tiempos antiguos, las iglesias locales cristianas fueron congregaciones de gente espec\u00edfica e identificable. Muchas personas pueden haber participado (o asistido) a una asamblea particular considerando que no pertenecen a ella. Tal es la censura que Pablo hace en 1\u00aa Co 5, como Jes\u00fas en Mateo 18 conceptualizando que un individuo debe ser excluido no de una comunidad pol\u00edtica sino de una clase particular de comunidad social. No existe ninguna que se haya conservado pero pueden haber existido listados de miembros de las iglesias primitivas. Obviamente, el mantenimiento de listas no era desconocido en las iglesias. La iglesia primitiva ten\u00eda listas de las viudas (1\u00aa Tim 5:9). Dios mismo tiene una lista de todos los que pertenecen a la iglesia universal en su libro de vida (Apo 20:12). Y Pablo asume que los corintios hab\u00edan identificado una \u201cmayor\u00eda\u201d que era elegible para votar (2\u00aa Co 2:6).<\/p>\n

La idea de una comunidad de personas claramente definida es central a la acci\u00f3n de Dios tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamentos. Como se demostr\u00f3 con No\u00e9 y su familia, Abraham y sus descendientes, la naci\u00f3n de Israel y la iglesia del Nuevo Testamento, Dios ha elegido mantener un pueblo distinto y apartado con el prop\u00f3sito de mostrar su car\u00e1cter. Dios siempre ha proyectado una l\u00ednea brillante y bien definida para separar a aquellos que lo siguen de quienes no lo hacen. Las vidas de los cristianos en comuni\u00f3n refleja visiblemente el evangelio que proclaman.<\/p>\n

Si la iglesia, de hecho, presenta el glorioso cl\u00edmax del plan de Dios, surgen varias preguntas: \u00bfC\u00f3mo puede saber un individuo si pertenece o no a la iglesia? \u00bfQu\u00e9 implica la membrec\u00eda?<\/p>\n

Las responsabilidades y tareas de los miembros de una iglesia cristiana son simplemente las responsabilidades y tareas de los miembros de los cristianos.[60]<\/a><\/sup>Los miembros de la iglesia, como cristianos, deben estar bautizados y participar regularmente de la Cena del Se\u00f1or. Tienen que o\u00edr la Palabra de Dios y obedecerla. Tienen compa\u00f1erismo frecuente para la mutua edificaci\u00f3n. Ellos aman a Dios, se aman los unos a los otros y aman a los que est\u00e1n fuera de su confraternidad y son la evidencia de los frutos del Esp\u00edritu (G\u00e1l 5:22-23). Ellos adoran a Dios en todas las actividades de su hogar, trabajo, comunidad y vida.<\/p>\n

Los cristianos tambi\u00e9n tienen tareas espec\u00edficas respecto a su congregaci\u00f3n. \u201cEl Cristianismo es un asunto colectivo y la vida cristiana solo puede ser realizada plenamente en relaci\u00f3n con otros\u201d.[61]<\/a><\/sup> La tarea m\u00e1s fundamental que los cristianos tienen en relaci\u00f3n a la congregaci\u00f3n es la de asistir regularmente a las asambleas de la congregaci\u00f3n (He 10:25; Hech 2:42; Sal 84: 4,10). En general las tareas de los miembros de la iglesia pueden ser divididas en dos categor\u00edas: tareas hacia los otros miembros y tareas hacia los pastores.<\/p>\n

Las tareas de los miembros de la iglesia hacia los otros miembros sintetizan la vida de la nueva sociedad que es la iglesia. Como seguidores de Jesucristo, los cristianos est\u00e1n obligados a amarse los unos a los otros (Jn 13:34\u201335; tambi\u00e9n Jn15:12\u201317; Ro. 12:9\u201310; 13:8\u201310; G\u00e1l 5:15; 6:10; Ef 1:15; 1\u00aa P. 1:22;2:17; 3:8; 4:8; 1\u00aa Jn 3:16; 4:7\u201312; comparar con Sal. 133). Los cristianos son miembros de una familia, a\u00fan del uno al otro (1\u00aa Co 12:13\u201427). Sin una vida de amor los unos a los otros \u00bfQu\u00e9 otra labor de los miembros de la iglesia es satisfactoria o meritoria? El amor obliga a los miembros de la iglesia a \u201cevitar todo aquello que tienda a enfriar el amor\u201d.[62]<\/a><\/sup> Por este amor se demuestra la naturaleza misma del evangelio.<\/p>\n

Los miembros de la iglesia tambi\u00e9n est\u00e1n obligados a buscar la paz y la unidad con su congregaci\u00f3n (Ro 12:16; tambi\u00e9n Ro 14:19; 1\u00aa Co 13:7; 2\u00ba Co 12:20; Ef 4:3\u20136; Fil 2:3; 1\u00aa Tes 5:13; 2\u00aa Tes 3:11; Stg 3:18; 4:11).<\/p>\n

El deseo de paz y unidad debe surgir espont\u00e1neamente de la obligaci\u00f3n de amar (Ro 15:6; 1\u00aa Co 1:10\u201311; Ef 4:5,13; Fil 2:2; comparar con Sof 3:9). M\u00e1s a\u00fan, si los cristianos comparten el mismo esp\u00edritu y la misma mente, el Esp\u00edritu de Cristo, entonces la unidad es la expresi\u00f3n natural de ese Esp\u00edritu. Sin embargo, debido al pecado que a\u00fan permanece en los creyentes en esta vida, la unidad, requiere esfuerzos. De esta manera cristianos \u201ccomp\u00f3rtense de una manera digna, firmes en un mismo prop\u00f3sito, luchando un\u00e1nimes por la fe del evangelio\u201d (Fil 1:27). Deben evitarse las disputas (Pro 17:14; Mat 5:9; 1\u00aa Co 10:32; 11:16; 2\u00aa Co 13:11; Fil 2:1\u20133).<\/p>\n

El amor se expresa y la unidad se cultiva cuando los miembros de la iglesia simpatizan activamente unos con otros. Como Pablo exhort\u00f3 a la congregaci\u00f3n de Roma: \u201cAl\u00e9grense con los que est\u00e1n alegres; lloren con los que lloran (Ro 12:15 compare con Job 2:11; Is 63:9; 1\u00aa Co 12:26; G\u00e1l. 6:2; 1\u00aa Tes 5:14; He 4:15; 12:3). Otras tareas son: cuidarse unos a otros f\u00edsica y espiritualmente (Mat 25:40; Jn 12:8; Hech 15:36; Ro 12:13; 15:26; 1\u00aa Co 16:1\u20132; G\u00e1l. 2:10; 6:10; He 13:16; Stg 1:27; 1\u00aa Jn 3:17; cf. Deut 15:7\u20138,11); vigilarse y rendirse cuentas unos a otros (Ro 15:14; G\u00e1l. 6:1\u20132; Fil 2:3\u20134; 2\u00aa Tes 3:15; He 12:15; cf. Lev 19:17; Sal 141:5); trabajar para edificarse unos a otros (1\u00aa Co 14:12\u201326; Ef 2:21\u201322; 4:12\u201329; 1\u00aa Tes 5:11; 1\u00aa P. 4:10; 2\u00aa P. 3:18); ser pacientes unos con otros (Mat 18:21\u201322; Mr 11:25; Ro 15:1; G\u00e1l 6:2; Col.3:12; incluyendo no demandarse unos a otros, 1\u00aa Co 6:1\u20137); orar los unos por los otros (Ef 6:18; Stg 5:16); mantener alejados a aquellos que quieren destruir la iglesia (Ro 16:17; 1\u00aa Tim 6:3\u20135; Tito 3:10; 2\u00aa Jn 10\u201311); rechazar la evaluaci\u00f3n de las personas por los par\u00e1metros del mundo (Mat 20:26\u201327; Ro 12:10\u201316; Stg 2:1\u201313); pelear juntos por el evangelio (Fil 1:27; Judas 3); y ser ejemplos unos a otros (Fil 2:1\u201318).<\/p>\n

Los miembros de la iglesia tambi\u00e9n tiene responsabilidades particulares para con los l\u00edderes de la iglesia. Como dijo Pablo a los corintios: \u201cQue todos nos consideren servidores de Cristo, encargados de administrar los misterios de Dios\u201d (1\u00aa Co 4:1). Tales hombres deben ser respetados, tenidos en alta estima y honrados (Fil 2: 29; 1\u00aa Tes 5:12-13). Si los cristianos esperan que su pastor cumpla a cabalidad con sus responsabilidades b\u00edblicas, deben hac\u00e9rselo saber. Ellos deben estimarlo como un regalo de Dios para el bienestar de la iglesia.[63]<\/a><\/sup> El ministro de la Palabra es un mayordomo de la casa de Dios y un subpastor de la manada de Dios. El sirve voluntaria y entusiastamente (1\u00aa P. 5:1-3). Su reputaci\u00f3n puede y debe ser defendida, su palabra cre\u00edda y sus instrucciones obedecidas a menos que contradigan las Escrituras o las acciones est\u00e9n plenamente distorsionadas (He 13:17,22; 1\u00aa Tim 5:17-19). El ministro fiel debe ser apreciado por el solo hecho de traer la Palabra de Dios a su pueblo; el no la reemplaza con la suya.<\/p>\n

Los miembros de la iglesia deben recordar a sus l\u00edderes e imitar sus vidas y su fe (1\u00aa Co 4:16; 11:1; Fil. 3:17; He 13:7). Los buenos predicadores y maestros son dignos de doble honor tal como lo se\u00f1ala Pablo en 1\u00aa Tim 5:17 incluyendo soporte material.[64]<\/a><\/sup> Y los miembros de la iglesia deber\u00edan darse tanto a la oraci\u00f3n por sus pastores como a colaborar con ellos en todo lo que puedan (Ef. 6:18\u201320; Col. 4:3\u20134; 2\u00aa Tes 3:1; He 13:18\u201319). A los ministros de la Palabra se les ha dado la tarea de llevar la Palabra de Dios al pueblo de Dios. Como dijo Pablo a los corintios: \u201cAs\u00ed que somos embajadores de Cristo, como si Dios los exhortara a ustedes por medio de nosotros: \u00abEn nombre de Cristo les rogamos que se reconcilien con Dios.\u00bb (2\u00aa Co 5:20). Dif\u00edcilmente se puede concebir un trabajo m\u00e1s arduo.<\/p>\n

Las congregaciones locales del Nuevo Testamento se dieron cuenta que ten\u00edan responsabilidades particulares que no pod\u00edan ser delegadas a grupos externos a ellos mismos. La congregaci\u00f3n local era responsable de garantizar un calificado ministro de la Palabra que les ser\u00eda predicada, a tal grado, que era potestad suya.[65]<\/a><\/sup> La congregaci\u00f3n es la responsable de asegurar que los convertidos se bauticen y que la Cena del Se\u00f1or sea debidamente administrada a aquellos que dan evidencia cre\u00edble de regeneraci\u00f3n. Y la congregaci\u00f3n es en \u00faltima instancia responsable de definir y proteger la membrec\u00eda de la iglesia, tanto al admitir como al rechazar miembros.[66]<\/a><\/sup> Por esto Pablo asign\u00f3 tales responsabilidades a la iglesia de Corinto en 1\u00aa Co 5 y 2\u00aa Co 2.<\/p>\n

Toda la congregaci\u00f3n es tambi\u00e9n responsable por la buena mayordom\u00eda de los dones que les han sido confiados. El primero entre ellos, el evangelio, que debe ser predicado en el local del templo, a trav\u00e9s de la ciudad y por todo el mundo. Finalmente, la congregaci\u00f3n es responsable de asegurar que el mensaje del evangelio alcance tales esferas que se han nombrado (G\u00e1l 1:6\u20139; Fil 1:5; Col.1:3\u20134; 1\u00aa Tes 1:8).<\/p>\n

Por \u00faltimo, las responsabilidades de la congregaci\u00f3n no pueden ser delegadas. Aunque las congregaciones pueden reemplazar el veredicto de un grupo de l\u00edderes, la responsabilidad que conlleva es inescapable. As\u00ed como la gente que pag\u00f3 a los falsos maestros fue amenazada con el juicio de Dios junto con dichos maestros, as\u00ed la iglesia de Corinto fue hallada responsable junto con los miembros pecadores (1\u00aa Co 5), y como la iglesia visualizada en Mateo 18 fue hallada responsable por Cristo de aplicar disciplina y excluir al no arrepentido, tampoco las congregaciones de hoy pueden evadir sus responsabilidades delante de Dios para satisfacer las tareas que les han sido asignadas b\u00edblicamente.<\/p>\n

\u00bfQu\u00e9 compa\u00f1\u00eda est\u00e1 tan obligada a adorar a Dios como aquella que no solo ha sido creada, sino redimida? \u00bfQu\u00e9 grupo est\u00e1 tan comprometido con las tareas de proclamar la Palabra de Dios y evangelizar como aquellos que se han salvado al o\u00edr la Palabra de Dios? \u00bfQu\u00e9 cuerpo estar\u00e1 involucrado en hacer las se\u00f1ales distintivas (el bautismo y la Cena del Se\u00f1or) de la acci\u00f3n salvadora en Cristo? Desde el ministerio de la Palabra hasta la administraci\u00f3n de los asuntos propios de la iglesia, \u00bfQu\u00e9 otro grupo est\u00e1 tan lleno de responsabilidades como la iglesia de Cristo Jes\u00fas? [67]<\/a><\/sup><\/p>\n

Forma de Gobierno.<\/b><\/i> La responsabilidad fundamental ante Dios por el mantenimiento de todos los aspectos de la adoraci\u00f3n p\u00fablica de Dios pertenece a la congregaci\u00f3n. Ya sea al poner orden en las disputas entre los cristianos (Mat 18:15\u201317; Hech 6:1\u20135), establecer la sana doctrina (G\u00e1l 1:8; 2\u00aa Ti. 4:3), o al admitir o excluir miembros (2\u00aa Co 2:6\u20138; 1\u00aa Co 5), la congregaci\u00f3n local tiene la responsabilidad y la obligaci\u00f3n de asegurar la continuidad del buen testimonio del evangelio entre ellos mismos. Nadie fuera de la congregaci\u00f3n tiene el mismo grado de responsabilidad. Mientras los l\u00edderes de las congregaciones tienen sus propias responsabilidades ante Dios, la m\u00e1s peque\u00f1a de las congregaciones que asume las tareas de proveer y escuchar regularmente la Palabra de Dios y de practicar el bautismo y la Cena del Se\u00f1or, necesariamente, toma para s\u00ed la responsabilidad por la pr\u00e1ctica correcta de la membrec\u00eda y la disciplina, a\u00fan sobre aquellos llamados a ser sus l\u00edderes (1\u00aa Tim 5:19\u201320).<\/p>\n

Mientras las congregaciones pueden fallar o no en el cumplimiento de estas obligaciones, las responsabilidades no dejan de pertenecerles. Ning\u00fan otro cuerpo, dentro o fuera de la iglesia local, puede remover estas tareas obligatorias de la congregaci\u00f3n como un colectivo. La tolerancia de ense\u00f1anzas err\u00f3neas, particularmente respecto al evangelio, el rechazo al bautismo o la Cena del Se\u00f1or y la indiferencia en la admisi\u00f3n o exclusi\u00f3n de miembros, son todas responsabilidades de la congregaci\u00f3n local.<\/p>\n

Como un cuerpo reunido de personas, la iglesia debe ser dirigida. Universal y localmente, la cabeza y pastor principal de la iglesia es Cristo Jes\u00fas (Ef 4:1\u201316; He 13:20; 1\u00aa P. 5:4). Cristo no estableci\u00f3 ning\u00fan tipo de estructura de liderazgo, expl\u00edcita o impl\u00edcita, para la iglesia universal durante su ministerio terrenal. Luego, entre las congregaciones cristianas las relaciones son voluntarias por naturaleza. [68]<\/a><\/sup> Dentro de la congregaci\u00f3n local, no obstante, la ense\u00f1anza del Nuevo Testamento es diferente. La iglesia est\u00e1 establecida con un orden simple de liderazgo. Antes de abordar los oficios espec\u00edficos establecidos para la iglesia en el Nuevo Testamento, cinco principios b\u00edblicos de tal liderazgo deben ser considerados por todos aquellos que desean o se sienten llamados a servir en el liderazgo.[69]<\/a><\/sup><\/p>\n

Los l\u00edderes de la iglesia necesitan estar expl\u00edcitamente calificados<\/i>. No todos los cristianos est\u00e1n calificados para servir como l\u00edderes u obispos en la iglesia. En Hechos 20, 1\u00aa Timoteo, Tito 1 y 1\u00aa Pedro 5 se establecen las caracter\u00edsticas para los subpastores o ancianos de la manada. Es particularmente relevante entre esas calificaciones la exigencia que el que sirve como obispo sea \u201ccapaz de ense\u00f1ar<\/i>\u201d (1\u00aa Tim 3:2). M\u00e1s a\u00fan, como representantes de Cristo, los ministros tienen la especial obligaci\u00f3n de reflejar el car\u00e1cter de Cristo. Tal car\u00e1cter, incluir\u00e1 un cuidado del reba\u00f1o, una voluntad de servicio, una ausencia de avaricia. Un rechazo a se\u00f1orear sobre el reba\u00f1o, una vida ejemplar, irreprensible, marido de una sola mujer y la habilidad de gobernar bien su casa. Un ministro no es arrogante, irascible o dado al mucho vino. Un ministro no debe ser violento o deseoso de ganancias deshonestas. En estas y otras condiciones se\u00f1aladas en las Escrituras, el l\u00edder en la congregaci\u00f3n, debe estar expl\u00edcitamente calificado.<\/p>\n

Los l\u00edderes de la iglesia deben tener buena reputaci\u00f3n con los extra\u00f1os<\/i>. Quienes lideran la iglesia no deben ser hombres que traigan descr\u00e9dito sobre el evangelio, sino hombres que vivan sujetos al evangelio como la luz gloriosa de esperanza y verdad en el mundo. El coraz\u00f3n amoroso de Dios por el mundo brilla m\u00e1s claramente mediante vidas puras. Para que toda la iglesia se enfoque en su misi\u00f3n y prop\u00f3sito, cuando estos l\u00edderes interact\u00faan con las autoridades, con los vecinos y con los empleados, deber\u00edan compartirles el evangelio. Los obispos no deben ser amantes del dinero, Pablo dice en 1\u00aa Tim 3, sino amantes de los extranjeros (es el significado de la palabra que \u00e9l usa \u201chospitalario\u201d). Para representar fielmente al Se\u00f1or en la iglesia, los l\u00edderes de la iglesia deben estar centrados tanto en Dios como en las vidas de los dem\u00e1s.<\/p>\n

Los l\u00edderes de la iglesia tambi\u00e9n deben poseer un agudo sentido de responsabilidad, de rendici\u00f3n de cuentas<\/i>, sabiendo que ellos mismos est\u00e1n bajo autoridad. Sus vidas como l\u00edderes p\u00fablicos los expone a la amonestaci\u00f3n y correcci\u00f3n (1\u00aa Tim 5:19\u201320). Los pastores del reba\u00f1o deben darse cuenta que son mayordomos no propietarios. Por tanto, sirven como subpastores del reba\u00f1o de Dios, sujetos a Su gobierno. Esto incluye una rendici\u00f3n de cuentas final y una m\u00e1s inmediata responsabilidad ante Cristo. Santiago promete que los maestros ser\u00e1n juzgados m\u00e1s severamente al final (Stg 3:1), mientras que el autor de Hebreos promete que los l\u00edderes de la iglesia dar\u00e1n cuenta a Dios de sus obras (He 13:17). Como dijo John Brown a uno de sus alumnos ministeriales recientemente ordenado en una peque\u00f1a congregaci\u00f3n:<\/p>\n

Yo conozco la vanidad de tu coraz\u00f3n, y que te sentir\u00e1s mortificado porque tu congregaci\u00f3n es muy peque\u00f1a en comparaci\u00f3n con la de los hermanos a tu alrededor; pero af\u00edrmate a ti mismo la palabra de un hombre viejo que cuando vayas a rendir cuentas al Se\u00f1or Jesucristo, en su trono del juicio, pienses que has hecho bastante\u201d.[70]<\/a><\/sup><\/p><\/blockquote>\n

Esta realidad escatol\u00f3gica deber\u00eda tener implicaciones actuales en la vida y obra de un ministro. Aquellos que gu\u00edan a otros deben ser los primeros en obedecer. Ellos deben estar sujetos a Cristo de tal manera que puedan decir, como Pablo a los corintios: \u201csigan mi ejemplo como yo sigo el ejemplo de Cristo\u201d (1\u00aa Co 11:1). Pedro tambi\u00e9n le record\u00f3 a los subpastores de la iglesia de su futura aparici\u00f3n delante de Cristo, trayendo a la mente la recompensa y la responsabilidad que tendr\u00e1n que dar alg\u00fan d\u00eda por su trabajo actual (1\u00aa P. 5:4).<\/p>\n

Los l\u00edderes de la iglesia deben ejercer autoridad<\/i>. Mientras esta observaci\u00f3n puede parecer obvia, a algunos les disgusta usar palabras como \u201cl\u00edder\u201d o \u201cautoridad\u201d en el contexto de la iglesia local. Quiz\u00e1s ellos asumen que esto implica un Di\u00f3trefes puesto que el amor debe ser lo primero, o ellos asocian esto con ostentaciones anticristianas (3 Jn 9; 1\u00aa Co 1\u20133). A\u00fan m\u00e1s, Pablo expl\u00edcitamente le dice a Timoteo: \u201cSe dice, y es verdad, que si alguno desea ser obispo, a noble funci\u00f3n aspira\u201d (1\u00aa Tim 3:1). El dijo a los romanos que aquellos que est\u00e1n en autoridad sobre otros (proistamenos<\/i>)[71]<\/a><\/sup> deber\u00eda usar sus dones y habilidades para la iglesia (Ro 12:8). El tambi\u00e9n exhort\u00f3 a Timoteo a aquellos \u201cque dirigen los asuntos de la iglesia\u201d (1\u00aa Tim 5:17). El escritor de Hebreos habl\u00f3 acerca de los \u201cl\u00edderes\u201d.[72]<\/a><\/sup> Todas estas palabras implican la responsabilidad e iniciativa que deben caracterizar las acciones de los l\u00edderes de la iglesia.<\/p>\n

Por \u00faltimo, los l\u00edderes de la iglesia deben edificar<\/i> la iglesia. El liderazgo genuino no solo requiere de un l\u00edder que act\u00fae con iniciativa y responsabilidad en un intento de hacer lo bueno; el liderazgo requiere que el resultado sea bueno. La habilidad de alcanzar los fines propuestos corrobora los dones individuales y el llamado al liderazgo en la iglesia. El liderazgo no depende fundamentalmente de una autoproclamaci\u00f3n de l\u00edder en base a una sensaci\u00f3n interior de llamado y prop\u00f3sito. En 1\u00aa Corintios 14, Pablo repetidamente somete los dones del Esp\u00edritu al simple test de edificaci\u00f3n. El pregunta si han surgido buenos frutos en la iglesia. \u00bfEs el fruto de la acci\u00f3n de esta persona una iglesia que est\u00e1 siendo edificada? Si tal es el fruto de sus acciones debe ser altamente recompensada por consideraci\u00f3n a la iglesia y por consideraci\u00f3n a Cristo. Todas estas caracter\u00edsticas deben estar presentes en aquellos que dirigen una congregaci\u00f3n.<\/p>\n

Las Escrituras proporcionan dos oficios espec\u00edficos en la congregaci\u00f3n local: di\u00e1conos y ancianos.[73]<\/a><\/sup><\/p>\n

1. Di\u00e1conos.<\/i> En las traducciones modernas del Nuevo Testamento, la palabra diakonos<\/i> es traducida usualmente como \u201csirviente\u201d, algunas veces como \u201cministro\u201d y ocasionalmente como \u201cdi\u00e1cono\u201d. La palabra puede referirse al servicio en general (Hech 1:17,25; 19:22; Ro 12:7; 1\u00aa Co 12:5; 16:15; Ef 4:12; Col. 4:17; 2\u00aa Tim 1:18; Filem 13; He 6:10; 1\u00aa P. 4:10\u201311; Apo 2:19), a los siervos de Dios en particular (Ro 13:4), y a cuidar por necesidades f\u00edsicas (Mat 25:44; Hech 11:29; 12:25; Ro 15:25,31; 2\u00aa Co 8:4,19\u201320; 9:1,12\u201313; 11:8). Las mujeres claramente sirvieron como diaconisas en el Nuevo Testamento (Mat 8:15; 27:55; Lc 10:40; Jn 12:2; Ro 16:1). Los \u00e1ngeles tambi\u00e9n sirvieron de esta manera (Mat 4:11). Algunas veces la palabra se refiere espec\u00edficamente a servir las mesas (Mat 22:13; Lc 10:40; 17:8; Jn 2:5,9; 12:2), y aunque tal servicio era despreciado en el mundo griego, Jes\u00fas lo valoraba de otra manera. En Juan 12:26 Jes\u00fas dijo: \u2022Quien quiera deacons<\/i>, debe seguirme; y donde yo est\u00e9, all\u00ed tambi\u00e9n estar\u00e1 mi deacons<\/i>. A quien me deacons<\/i>, mi Padre lo honrar\u00e1\u201d. De nuevo en Mateo 20:26 (Mr 9:35) Jes\u00fas dijo \u201cel que quiera hacerse grande entre ustedes deber\u00e1 ser su deacon<\/i>\u201d. Y en Mat 23:11 (cf. Mr 10:43; Lc 22:26\u201327) \u00c9l dijo que \u201cEl m\u00e1s importante entre ustedes ser\u00e1 deacon<\/i> de los dem\u00e1s\u201d.<\/p>\n

Jes\u00fas se present\u00f3 a s\u00ed mismo como tipo de un di\u00e1cono (Mat 20:28; Lc 12:37; Ro 15:8). Los cristianos son presentados como di\u00e1conos de Cristo o de su evangelio. Los ap\u00f3stoles son retratados de modo similar (Hech 6:1-7), y as\u00ed es como Pablo se refiere regularmente a s\u00ed mismo y a aquellos que trabajaban con \u00e9l (Hech 20:24; 1\u00aa Co 3:5; 2\u00aa Co 3:3,6\u20139; 4:1; 5:18; 6:3\u20134; 11:23; Ef 3:7; Col. 1:23; 1\u00ba Tim 1:12; 2\u00aa Tim 4:11). El se refiere especialmente a s\u00ed mismo como un di\u00e1cono entre los Gentiles, el grupo particular al cual fue llamado a servir (Hech 21:19; Ro 11:13). Pablo llama a Timoteo un di\u00e1cono de Cristo (1\u00aa Tim 4:6; 2\u00aa Tim 4:5), y Pedro dijo que los profetas del Antiguo Testamento eran di\u00e1conos de Cristo (1 P.1:12). Los \u00e1ngeles son llamados di\u00e1conos (He 1:14). A\u00fan Sat\u00e1n tiene sus di\u00e1conos (2\u00aa Co 11:15; G\u00e1l 2:17).<\/p>\n

La representaci\u00f3n m\u00e1s clara del trabajo pr\u00e1ctico de los di\u00e1conos se encuentra en Hechos 6, donde se registra oficialmente, por primera vez, a los di\u00e1conos en la congregaci\u00f3n. Basados en tal relato, hay tres niveles o aspectos del ministerio diaconal que deben ser considerados.[74]<\/a><\/sup> Primero, los di\u00e1conos deben cuidar de las necesidades f\u00edsicas. Algunos de los cristianos \u201cestaban siendo ignorados en la distribuci\u00f3n diaria de comida\u201d (Hechos 6:1). En Hechos 6:2, los ap\u00f3stoles caracterizaron este servicio como \u201csirviendo en las mesas\u201d, o literalmente, \u201cdiaconando mesas\u201d. Cuidar de la gente, especialmente por los cristianos, y m\u00e1s especialmente por los hermanos de la congregaci\u00f3n, contribuye no solo a su bienestar f\u00edsico; tambi\u00e9n hay un beneficio espiritual. Estimula a los receptores de los cuidados, materializa el cuidado de Dios y sirve como testimonio a aquellos que est\u00e1n fuera de la iglesia. Tal como dijo Jes\u00fas \u201cDe este modo todos sabr\u00e1n que son mis disc\u00edpulos, si se aman los unos a los otros\u201d (Jn 13:35). El cuidado f\u00edsico presente en Hechos 6 evidencia ese amor parecido al de Cristo.<\/p>\n

Detr\u00e1s del cuidado f\u00edsico, subyace un segundo aspecto del trabajo diaconal, uno que beneficia no solo a los que tienen necesidad sino a todo el cuerpo: los di\u00e1conos deben velar por la unidad del cuerpo. Al cuidar de esas viudas, los di\u00e1conos ayudaron a que el reparto de comida entre las viudas fuese m\u00e1s equitativo. Esto era importante porque la negligencia f\u00edsica<\/i> estaba causando una desuni\u00f3n espiritual<\/i> en el cuerpo (Hechos 6:1). Un grupo de cristianos estaba poniendo quejas contra otro grupo, y esto parece ser que atrajo la atenci\u00f3n de los ap\u00f3stoles. Los ap\u00f3stoles no estaban interesados s\u00f3lo en resolver un problema del ministerio de misericordia de la iglesia. Ellos quer\u00edan prevenir una fractura en la unidad de la iglesia, y particularmente, una peligrosa fractura: entre grupos \u00e9tnicos distintos. Los di\u00e1conos fueron comisionados para prevenir la desuni\u00f3n en la iglesia. Su trabajo era actuar como los amortiguadores del cuerpo.<\/p>\n

En un tercer nivel, los di\u00e1conos fueron designados para apoyar el ministerio de los ap\u00f3stoles. En Hechos 6:3 los ap\u00f3stoles parecen reconocer que la atenci\u00f3n de las necesidades f\u00edsicas es una responsabilidad de la iglesia. Por tanto, en cierto sentido, ellos asum\u00edan esa responsabilidad como propia. Pero en el vers\u00edculo 3 ellos delegar esa responsabilidad en otro grupo de la iglesia. Estos di\u00e1conos, entonces, no solo estaban ayudando a las viudas y a toda la congregaci\u00f3n, ellos estaban colaborando con los ap\u00f3stoles\/ancianos cuyas principales obligaciones estaban en otro lugar. Por su ministerio a las viudas, ellos estaban colaborando con los maestros de la Palabra en su ministerio. En este sentido, los di\u00e1conos son fundamentalmente promotores y defensores de los ancianos.<\/p>\n

En la \u00e9poca que Pablo escribi\u00f3 su primera carta a Timoteo, el pudo instruir a Timoteo sobre las calificaciones que expl\u00edcitamente deb\u00eda tener quien ejerciera el oficio de di\u00e1cono. Cuando se combina la lista de calificaciones que aparecen en 1\u00aa Tim 3:8-13 con las cualidades de los individuos seleccionados en Hechos 6, resulta evidente que los di\u00e1conos deben conocer la llenura del Esp\u00edritu Santo. Ellos ministran las necesidades f\u00edsicas, pero su ministerio, es un ministerio espiritual. Los di\u00e1conos deber\u00edan estar llenos de sabidur\u00eda. Ellos deber\u00edan ser elegidos por la congregaci\u00f3n y gozar de su confianza. Ellos voluntaria y diligentemente deben responsabilizarse por las necesidades de su ministerio particular. Deben ser dignos de respeto, sinceros, no amantes del mucho vino, no interesados en ganancias deshonestas e inquebrantables en las verdades profundas de la fe con una clara conciencia de ellas. Los di\u00e1conos deber\u00edan ser probados y aprobados siervos que son maridos de una sola mujer. Y deben ser individuos que gobiernen bien su casa y sus hijos.<\/p>\n

2. Pastor\/Obispo\/Anciano.<\/i> Adem\u00e1s del oficio de di\u00e1cono, el Nuevo Testamento, presenta el oficio de Pastor, Anciano u Obispo. M\u00e1s fundamentalmente, el anciano es un ministro de la Palabra. La ra\u00edz presbeust<\/i> [75]<\/a><\/sup> aparece 75 veces en el Nuevo Testamento.<\/p>\n

Nueve veces se refiere a gente de edad cronol\u00f3gica avanzada (Lc 1:18; 15:25; Jn 8:9; Hech 2:17; 1! Tim 5:1,2; Tito 2:2\u20133; Filem 9). Cuatro veces se refiere a los ancestros de la naci\u00f3n Hebrea (Mat 15:2; Mr 7:3,5; He 11:2). Juan us\u00f3 doce veces palabras con esta ra\u00edz en Apocalipsis para referirse a los ancianos celestiales (Apo 4:4,10; 5:5\u20136,8,11,14; 7:11,13; 11:16; 14:3; 19:4). Veintinueve veces (todas en los Evangelios y Hechos) la palabra se refiere a los l\u00edderes jud\u00edos del Sanedr\u00edn, o en sinagogas locales que no eran sacerdotes. Las veinte veces restantes se refiere a los ancianos en las iglesias: en la iglesia de Jerusal\u00e9n (Hech 11:30; 15:2,4,6,22\u201323; 16:4; 21:18); in Listra, Iconio, y Antioquia (Hech 14:21,23); en \u00c9feso (Hech 20:17); en los pueblos de Creta (Tito 1:5); y otras referencias generales (1\u00ba Tim 5:17,19; Stg 5:14; 1 P. 5:1,5). Juan tambi\u00e9n se refiere dos veces a s\u00ed mismo como \u201cel anciano\u201d (2 Jn 1; 3 Jn 1). Los jud\u00edos de la \u00e9poca de Jes\u00fas ten\u00edan miembros laicos en el Sanedr\u00edn de Jerusal\u00e9n llamados ancianos. Las sinagogas tambi\u00e9n ten\u00edan cuerpos de hombres gobernantes llamados ancianos.<\/p>\n

En el Nuevo Testamento, las palabras anciano, gu\u00eda o pastor y obispo o superintendente<\/i> son intercambiables en el contexto de oficio dentro de la iglesia local. Esto se ve con la mayor claridad en Hechos 20 donde Pablo se re\u00fane con los ancianos de la iglesia de \u00c9feso a quienes ha llamado en el vers\u00edculo 17. En el vers\u00edculo 28, Pablo dice a esos ancianos:[76]<\/a><\/sup> \u201cTengan cuidado de s\u00ed mismos y de todo el reba\u00f1o sobre el cual el Esp\u00edritu Santo los ha puesto como obispos[77]<\/a><\/sup>para pastorear[78]<\/a><\/sup> la iglesia de Dios, que \u00c9l adquiri\u00f3 con su propia sangre\u201d.<\/p>\n

Luego, en Efesios 4:11, Pablo dice: \u201c\u00c9l mismo constituy\u00f3 a unos, ap\u00f3stoles; a otros, profetas; a otros, evangelistas; y a otros, pastores y maestros\u201d. La palabra que Pablo us\u00f3 para \u201cpastor\u201d es poimenas<\/i>,[79]<\/a><\/sup> que se relaciona con la palabra para \u201cgu\u00eda\u201d.<\/p>\n

De modo similar, en 1\u00aa Pedro 5:1-2 Pedro se dirige a los ancianos dici\u00e9ndoles que ellos son pastores o gu\u00edas de la manada de Dios, sirviendo como superintendentes u obispos. En 1\u00aa Pedro 2:21 Jes\u00fas es llamado \u201cPastor y Obispo de vuestras almas\u201d. La ra\u00edz de la palabra traducida aqu\u00ed como \u201cobispo\u201d (episkop<\/i>)[80]<\/a><\/sup> aparece once veces en el Nuevo Testamento. En Tito 1, Pablo proporciona una lista de calificaciones para un oficio particular, similar a la dada a Timoteo en 1\u00aa Tim 3. En ambos lugares, el funcionario descrito se llama episkopon<\/i>, esto es, un obispo o superintendente. Pero en Tito 1:5, Pablo dice que \u00e9l dej\u00f3 a Tito en Creta para que nombrara presbuterous<\/i> (ancianos) en cada pueblo. M\u00e1s adelante, en el vers\u00edculo 1:7, el se refiere a la misma persona como unepiskopon<\/i>. Claramente, en el Nuevo Testamento, las palabras anciano, gu\u00eda o pastor y obispo o superintendente,<\/i> en el contexto de oficio de la iglesia local, son intercambiables.[81]<\/a><\/sup><\/p>\n

Pablo estableci\u00f3 los requisitos para los ancianos en 1\u00aa Tim 3:1-7 y en Tito 1:5-9. Los ancianos deben ser irreprensibles y estar por encima de cualquier reproche, no arrogante, abstemio, autocontrolado, respetable, no dado al mucho vino, no violento sino gentil, no pendenciero, bien reputado (particularmente entre los no creyentes), probo, santo y disciplinado. El es el marido de una sola mujer, no amante del dinero, no perseguidor de ganancias deshonestas, un buen gobernante de su familia (sus hijos le obedecen) y no un reci\u00e9n convertido. El ama lo que es bueno, est\u00e1 firmemente sujeto al evangelio y est\u00e1 ansioso por servir. [82]<\/a><\/sup><\/p>\n

Todas las calificaciones mencionadas aqu\u00ed y citadas en otras partes en las Escrituras son aplicables a todos los cristianos, excepto una, la habilidad de ense\u00f1ar. La esencia del oficio de anciano consiste en asegurar que la Palabra de Dios es bien entendida, evidenciada por el compromiso de ense\u00f1ar a una manada particular esta Palabra. Cualquiera que sirva como anciano debe tener un dominio por encima del promedio tanto del evangelio como de las grandes verdades de la Escritura, especialmente de aquellas que est\u00e1n bajo asalto en nuestros d\u00edas. Un anciano debe tener un dominio particularmente s\u00f3lido de las verdades que distinguen su propia congregaci\u00f3n de otras (por ejemplo, el bautismo para los Bautistas). Y debe ser un ejemplo de cuidado y preocupaci\u00f3n por toda la congregaci\u00f3n.<\/p>\n

Las calificaciones de \u201cmarido de una sola mujer\u201d y \u201cmanejar bien su propia casa\u201d no significa que un anciano debe estar casado o tener hijos.[83]<\/a><\/sup> M\u00e1s bien parece que Pablo asumi\u00f3 que la mayor\u00eda de los hombres estar\u00edan casados y tendr\u00edan hijos. De conformidad con la creaci\u00f3n, Pablo argumenta en 1\u00aa Tim 2 que existe un orden divino que imposibilita que una mujer sea llamada \u201ca ense\u00f1ar o tener autoridad sobre un hombre\u201d en la iglesia.[84]<\/a><\/sup><\/p>\n

Una discusi\u00f3n frecuente sobre los ancianos del Nuevo Testamento es si cada congregaci\u00f3n local debe ser gobernada solamente por un anciano o por varios ancianos. Por esto, en Lucas 7, el centuri\u00f3n envi\u00f3 a varios ancianos de la comunidad jud\u00eda de Capernaum a Jes\u00fas para que suplicaran ayuda en su nombre. Deuteronomio tambi\u00e9n se refiere a m\u00faltiples ancianos en el contexto de su rol como l\u00edderes del pueblo. Ya fuese que implicara rescatar gente de las ciudades refugio, resolver asesinatos, o tratar con hijos desobedientes (Deut 19:12; 21:1\u20139,18\u201321). De manera similar, las sinagogas jud\u00edas segu\u00edan el patr\u00f3n de liderazgo plural. Las sinagogas que surgieron durante el exilio babil\u00f3nico, funcionaron como asambleas civiles y religiosas para la ense\u00f1anza de la ley de Dios, y consecuentemente, para guiar a la comunidad. Se requer\u00edan diez hombres adultos para tener adoraci\u00f3n p\u00fablica en una sinagoga. Varios oficios facilitaban el trabajo de las sinagogas, entre ellos, el oficio de gobernar.[85]<\/a><\/sup><\/p>\n

En el Nuevo Testamento, el libro de Apocalipsis presenta no uno sino veinticuatro ancianos. Las referencias a los ancianos jud\u00edos, de manera uniforme se\u00f1alan un cuerpo de hombres. Pablo realiz\u00f3 su trabajo de plantar iglesias con la ayuda de varias personas, aunque como ap\u00f3stol \u00e9l era evidentemente el l\u00edder. Tambi\u00e9n es cierto que muchos ancianos de las nacientes iglesias no pod\u00edan ser mantenidos totalmente desde el punto de vista financiero. Y Pablo no les escribi\u00f3 a los ancianos de la iglesia de \u00c9feso sino a Timoteo solo. Por \u00faltimo, el Se\u00f1or Jes\u00fas dirigi\u00f3 sus cartas a las siete iglesias en Apocalipsis 2 y 3 al \u201c\u00e1ngel\u201d o \u201cmensajero\u201d de cada iglesia (singular).<\/p>\n

\u00bfSignifica esto que el Nuevo Testamento concibe un solo anciano por cada iglesia? Por el contrario, las evidencias sugieren que las congregaciones del Nuevo Testamento estaban guiadas por m\u00e1s de un anciano. Cinco autores del Nuevo Testamento se refieren al oficio de anciano veinte veces. Solo Juan se refiere al oficio en singular; el mismo, se define como \u201cel anciano\u201d en su segunda y su tercera cartas. Aparentemente, \u00e9l era conocido con ese t\u00edtulo. Asumiendo que \u00e9l le escribi\u00f3 a la gente fuera de su congregaci\u00f3n, el t\u00edtulo puede haber sugerido no tanto un oficio como su amplio reconocimiento.<\/p>\n

Santiago, Pedro, Pablo y Lucas tambi\u00e9n se refieren al oficio de anciano en la iglesia, y cada uno de ellos, parece presumir una pluralidad de ancianos por congregaci\u00f3n. Santiago instruye a sus lectores cristianos a \u201cllamar a los ancianos (plural) de la iglesia (singular) a orar por ellos\u201d (Stg 5:14). Pedro escribi\u00f3 como un anciano a los ancianos (plural) entre vosotros\u201d (1\u00aa P.5:1-5). A menos que Pedro estuviera diciendo \u201cde un hombre viejo a otros\u201d, el asume que en cada congregaci\u00f3n hab\u00eda una pluralidad de ancianos. Pablo salud\u00f3 con los ancianos (plural) de la iglesia (singular) de Filipos (Fil 1:1). Y exhort\u00f3 a los ancianos de la iglesia de \u00c9feso a ser \u201cobispos\u201d o \u201csuperintendentes\u201d (plural) de la manada (singular) a la cual Dios los hab\u00eda llamado (Hechos 20:28). Escribiendo a Timoteo y a Tito, Pablo de nuevo menciona ancianos en plural. El recuerda a Timoteo el cuerpo de ancianos que puso sus manos sobre \u00e9l (1\u00aa Tim 4:14). Poco despu\u00e9s se dirige a los ancianos (plural) que dirigen los asuntos de la iglesia (singular) (1\u00aa Tim 5:17). A luego se refiere no a las acusaciones contra \u201cel anciano\u201d sino contra \u201cun anciano\u201d (presbeterou<\/i>, sin el art\u00edculo), lo cual deber\u00eda ser consistente con la afirmaci\u00f3n que Timoteo ten\u00eda m\u00faltiples ancianos su congregaci\u00f3n.<\/p>\n

Pablo tambi\u00e9n dej\u00f3 a Tito en Creta para que \u201cnombrara ancianos (plural) en cada pueblo (kata polin<\/i>)\u201d[86]<\/a><\/sup> (Tito 1:5), significando que de nuevo Pablo tuvo como prop\u00f3sito que cada iglesia tuviese una pluralidad de ancianos. Por \u00faltimo, la narraci\u00f3n de Lucas en el libro de los Hechos evidencia la pluralidad de ancianos en cada congregaci\u00f3n local. La iglesia en \u00c9feso (singular) tiene m\u00faltiples ancianos (Hechos 20:17). Al final del primer viaje misionero de Pablo, Pablo y Bernab\u00e9 \u201cnombraron ancianos (plural) en cada iglesia (singular)\u201d (Hechos 14:23). Y las referencias a los ancianos de la iglesia de Jerusal\u00e9n siempre ocurren en plural.[87]<\/a><\/sup><\/p>\n

La evidencia directa en el Nuevo Testamento indica que la pr\u00e1ctica usual y esperada era que cada congregaci\u00f3n local tuviese m\u00faltiples ancianos. [88]<\/a><\/sup><\/p>\n

Otra cuesti\u00f3n que surge naturalmente en estos tiempos es si el Nuevo Testamento soporta la postura de un se\u00f1or o un solo pastor. En tanto que en el Nuevo Testamento no hay evidencia directa que apoye este punto de vista, se pueden encontrar cuatro indicadores de un maestro principal entre los ancianos, aun en esas congregaciones primitivas. Primero, algunos hombres en el Nuevo Testamento como Timoteo y Tito, aunque se mov\u00edan de un lugar a otro, actuaban como ancianos. Otros hombres hab\u00edan permanecido en una localidad, quiz\u00e1s como los hombres nombrados por Tito en cada pueblo (Tito 1:5). En otras palabras, Timoteo estableci\u00f3 un precedente al venir de fuera de la comunidad a actuar como un dirigente de ella, aun cuando all\u00ed estaban ya otros l\u00edderes. Aparentemente, los forasteros no estaban excluidos de juntarse a la comunidad para asumir responsabilidades de ense\u00f1anzas primordiales.<\/p>\n

Segundo, algunos hombres eran sostenidos financieramente porque trabajaban a tiempo completo con el reba\u00f1o (Fil 4:15\u201318; 1\u00aa Tim 5:17\u201318), mientras que otros hombres conservaban sus vocaciones y adem\u00e1s trabajaban como ancianos. Pablo frecuentemente hizo esto cuando estaba estableciendo el evangelio en una nueva \u00e1rea. Y se puede pensar que no todos los ancianos nombrados por Tito y Timoteo recib\u00edan paga por trabajo a tiempo completo.<\/p>\n

Tercero, Pablo le escribi\u00f3 solo a Timoteo con instrucciones para la iglesia de \u00c9feso, a\u00fan cuando el libro de los Hechos se\u00f1ala claramente la pluralidad de ancianos en la iglesia de \u00c9feso. Aparentemente, Timoteo jugaba un rol \u00fanico entre ellos.<\/p>\n

Finalmente, Jes\u00fas dirigi\u00f3 sus cartas a las siete iglesias en Apocalipsis 2 y 3 al mensajero (singular) de cada una de esas iglesias.<\/p>\n

Ninguno de estos ejemplos presenta un mandato expl\u00edcito pero ellos describen la pr\u00e1ctica com\u00fan de reservar al menos uno de estos ancianos, potencialmente for\u00e1neo a la comunidad de la congregaci\u00f3n, apadrin\u00e1ndolo y d\u00e1ndole la responsabilidad primaria de la ense\u00f1anza en la iglesia. Con todo y eso, el predicador, o pastor, es fundamentalmente uno de los ancianos de su congragaci\u00f3n. Trabajando junto con ese pastor de mayor categor\u00eda, la pluralidad de ancianos ayuda tanto a \u00e9l como a la iglesia complementando los dones del pastor, compensando sus deficiencias, corroborando sus decisiones y creando el ambiente favorable en la congregaci\u00f3n para evitar la exposici\u00f3n de los l\u00edderes a cr\u00edticas injustas. Una pluralidad tambi\u00e9n hace al liderazgo m\u00e1s enraizado y permanente y permite mayor continuidad en la madurez espiritual. Esto estimula a la iglesia a ser m\u00e1s responsable por el crecimiento espiritual de sus propios miembros y ayuda a la iglesia a ser menos dependiente de sus empleados. De acuerdo a como los ancianos lideran y los di\u00e1conos sirven, se prepara a la iglesia para dar testimonio de lo que Dios se ha propuesto que sea.<\/p>\n

Disciplina.<\/b><\/i> En el Antiguo Testamento Dios llam\u00f3 a Abraham y a sus descendientes a ser su pueblo especial. Sin embargo, la presencia santa de Dios con su pueblo requer\u00eda una especial santidad de su parte (Ex 33:14\u201316). El Se\u00f1or dijo a Mois\u00e9s, \u201chabla a toda la asamblea de Israel y diles: \u201cSed santos por yo, el Se\u00f1or vuestro Dios, es santo\u201d \u201c(Lv 19:1\u20132; vea Lv 11: 44\u201345; 20:26). La santidad de ellos deb\u00eda reflejar la Suya. Dios continu\u00f3 preservando este testimonio de s\u00ed mismo a todas las naciones mediante el convenio del monte Sina\u00ed (detallado en \u00c9xodo, Lev\u00edtico, N\u00fameros y Deuteronomio) y en los tiempos que vivieron los profetas.<\/p>\n

Durante los siglos transcurridos entre Mois\u00e9s y Esdras, Israel existi\u00f3 como un testimonio de la fidelidad de Dios a las promesas hechas a Abraham. Durante este tiempo los individuos eran excluidos de la comunidad mediante la aplicaci\u00f3n del c\u00f3digo lev\u00edtico si sus vidas resultaban muy corrompidas. Gordon Wenham resume el prop\u00f3sito del c\u00f3digo lev\u00edtico: \u201cEl corrupto y el santo son dos estados que jam\u00e1s deben estar en contacto entre s\u00ed\u201d. [89]<\/a><\/sup> Un individuo pod\u00eda estar excluido temporalmente del pueblo de Dios por un n\u00famero diferente de acciones (vea Lv 11\u201315; 18; Num 35:33). Para otros pecados m\u00e1s serios se requer\u00eda la pena capital (Lv 17:10; 20:3\u20135), como una separaci\u00f3n divina desde la promesa abrah\u00e1mica (\u201cser\u00e1 eliminada de su pueblo\u201d Ex 30:38; Lv 7:20\u201321; Num 15:30\u201331). Es un honor pertenecer al pueblo de Dios, y la membrec\u00eda tiene tanto obligaciones como privilegios.<\/p>\n

Finalmente, los pecados de la naci\u00f3n resultaron ser demasiado grandes para que Dios los tolerara y decidi\u00f3 juzgar la naci\u00f3n completa. Primero, la naci\u00f3n fue dividida. Luego, despu\u00e9s de muchos siglos de desobediencia, las tribus del norte fueron sometidas por Asiria, y tiempo m\u00e1s tarde, las tribus sure\u00f1as fueron conquistadas por Babilonia. Si su pueblo no pod\u00eda vivir diferente al resto de las naciones (en lugar de adoptar la inmoralidad e idolatr\u00eda de esas naciones), entonces, su pueblo ser\u00eda dispersado entre ellos. Dios no les permitir\u00eda que continuaran llevando su nombre en vano para siempre. En Ezequiel, Dios resume la historia de su fidelidad a pesar de la infidelidad de su pueblo.<\/p>\n

\u201cPero el pueblo de Israel se rebel\u00f3 contra m\u00ed en el desierto; desobedeci\u00f3 mis decretos y rechaz\u00f3 mis leyes, que son vida para quienes los obedecen… Por eso, cuando estaban en el desierto, pens\u00e9 descargar mi ira sobre ellos y exterminarlos. Pero decid\u00ed actuar en honor a mi nombre, para que no fuera profanado ante las naciones, las cuales me vieron sacarlos de Egipto\u201d. (Ez 20:13-14).<\/p><\/blockquote>\n

En el Nuevo Testamento, la iglesia tambi\u00e9n ejerce disciplina puesto que sobre el pueblo de Dios permanece una expectativa de santidad. \u201cComo hijos obedientes, no se amolden a los malos deseos que ten\u00edan antes, cuando viv\u00edan en la ignorancia. M\u00e1s bien, sean ustedes santos en todo lo que hagan, como tambi\u00e9n es santo quien los llam\u00f3; pues est\u00e1 escrito: \u00abSean santos, porque yo soy santo. (1\u00aa P. 1:14-16; citando Lv 11:44\u201345; 19:2; 20:7). La iglesia fue fundada por Cristo y su \u00e9xito est\u00e1 prometido y asegurado por \u00c9l (Mat 16:17\u201319). \u00c9l se compromete a moldear santidad en su pueblo por medio de su Esp\u00edritu. As\u00ed, el Esp\u00edritu de Cristo usa el cuerpo local de creyentes para crear y mantener la especial santidad del pueblo de Dios. El escritor a los Hebreos recuerda a los creyentes j\u00f3venes la importancia de la disciplina en la vida cristiana (He 12:1\u201314). Parte de esa disciplina ocurre mediante la interacci\u00f3n de las personas, como un miembro del cuerpo de Cristo cuida por los otros.<\/p>\n

Tambi\u00e9n Pablo escribi\u00f3 a los G\u00e1latas: \u201cHermanos, si alguien es sorprendido en pecado, ustedes que son espirituales deben restaurarlo con una actitud humilde. Pero cu\u00eddese cada uno, porque tambi\u00e9n puede ser tentado. Ay\u00fadense unos a otros a llevar sus cargas, y as\u00ed cumplir\u00e1n la ley de Cristo\u201d (Gal 6:1-2). El alert\u00f3 tambi\u00e9n a los de Tesal\u00f3nica:<\/p>\n

\u201cHermanos, en el nombre del Se\u00f1or Jesucristo les ordenamos que se aparten de todo hermano que est\u00e9 viviendo como un vago y no seg\u00fan las ense\u00f1anzas recibidas de nosotros…. Si alguno no obedece las instrucciones que les damos en esta carta, den\u00fancienlo p\u00fablicamente y no se relacionen con \u00e9l, para que se averg\u00fcence. Sin embargo, no lo tengan por enemigo, sino amon\u00e9stenlo como a hermano.\u201d. (2Th 3:6, 14-15; comparar con 1\u00aa Tim 1:20; 5:19-20).<\/p><\/blockquote>\n

A Tito, Pablo le instruye: \u201cAl que cause divisiones, amon\u00e9stalo dos veces, y despu\u00e9s ev\u00edtalo (Tito 3:10). Este concepto de disciplina de la iglesia, el cual puede terminar en la exclusi\u00f3n de la iglesia, tiene su origen en las ense\u00f1anzas de Cristo mismo. En Mateo 18, Jes\u00fas ense\u00f1\u00f3 sobre la naturaleza de sus seguidores, instruy\u00e9ndoles acerca del amor que busca a los perdidos y la misericordia hacia los dem\u00e1s. En el mismo contexto, \u00c9l tambi\u00e9n plante\u00f3 el tema de lo que se debe hacer cuando uno de sus seguidores peca contra otro.<\/p>\n

\u00abSi tu hermano peca contra ti, ve a solas con \u00e9l y hazle ver su falta. Si te hace caso, has ganado a tu hermano. Pero si no, lleva contigo a uno o dos m\u00e1s, para que ‘todo asunto se haga constar por el testimonio de dos o tres testigos’. Si se niega a hacerles caso a ellos, d\u00edselo a la iglesia; y si incluso a la iglesia no le hace caso, tr\u00e1talo como si fuera un incr\u00e9dulo o un renegado\u201d. (Mat 18:15-17).<\/p><\/blockquote>\n

Cristo estableci\u00f3 tres pasos para confrontar a cualquiera que proclame ser un seguidor suyo y se reh\u00fase a arrepentirse de sus pecados: primero, confrontaci\u00f3n privada, segundo, confrontaci\u00f3n en grupo peque\u00f1o, tercero, confrontaci\u00f3n congregacional. Mientras estos pasos pueden ser m\u00e1s sugestivos que exhaustivos, el resultado deseado de cada etapa de la confrontaci\u00f3n, es siempre el mismo: el arrepentimiento del disc\u00edpulo.[90]<\/a><\/sup> Sin embargo, podr\u00eda rehusarse el pecador a o\u00edr a la iglesia; en tal caso, ser\u00e1 tratado como \u201cun incr\u00e9dulo o un renegado\u201d. El ha demostrado que no pertenece a la asamblea porque la asamblea de la iglesia se caracteriza por el arrepentimiento santo.<\/p>\n

La disciplina est\u00e1 indisolublemente ligada a la iglesia que Jes\u00fas concibi\u00f3. Pero tal disciplina no ocurre sola. En vez de eso, sucede como parte de un compromiso mayor de toda la congregaci\u00f3n de orar y trabajar, unos a otros, para la formaci\u00f3n a semejanza de Cristo. Un rechazo de tal comportamiento debe ser seguido por una lamentable exclusi\u00f3n de la comunidad de creyentes.<\/p>\n

Quiz\u00e1s el texto m\u00e1s citado sobre la pr\u00e1ctica de la excomulgaci\u00f3n o disciplina de la iglesia es 1\u00aa Co 5. En este pasaje, Pablo; se dirige espec\u00edficamente a la congregaci\u00f3n para que \u201cExpulsen al malvado de entre ustedes.\u201d (v.13). Pablo tom\u00f3 estas palabras de Deuteronomio donde el Se\u00f1or instruye a su pueblo por medio de Mois\u00e9s para expulsar a aquellos que adoraban a otros dioses, que daban falsos testimonios y que practicaban fornicaci\u00f3n, adulterio o ciertas clases de esclavitud (Deut 17:7; 19:19; 22:21,24; 24:7). En el antiguo Israel, tal exclusi\u00f3n pod\u00eda ser llevada a cabo mediante la pena capital. Pablo en su exhortaci\u00f3n a la congregaci\u00f3n de Corinto, simplemente plantea que el transgresor debe ser excluido de su congregaci\u00f3n de manera similar al mandato de Jes\u00fas para que el pecador que no se arrepiente en Mateo 18:17 sea tratado como \u201cun incr\u00e9dulo o un renegado\u201d. Aunque el infractor proclame ser cristiano, su declaraci\u00f3n carece de credibilidad por su evidente falta de arrepentimiento. Tal juicio dentro de la iglesia es actualmente una parte del trabajo de la iglesia, dice Pablo. \u201c\u00bfAcaso me toca a m\u00ed juzgar a los de afuera? \u00bfNo son ustedes los que deben juzgar a los de adentro? (v.12). \u201cS\u00ed\u201d, por supuesto, es la respuesta que Pablo supone dar\u00e1n a esta segunda pregunta ret\u00f3rica.<\/p>\n

La naturaleza de la exclusi\u00f3n que Pablo ordena es la excomuni\u00f3n, la cual t\u00edpicamente significa excluir a disciplinados de la comuni\u00f3n (Cena del Se\u00f1or). En esencia, es una remoci\u00f3n de la membrec\u00eda de la iglesia. Mientras otras situaciones disciplinarias pueden tener metodolog\u00edas graduales como una advertencia, seguida de una suspensi\u00f3n temporal de ciertos privilegios de la membrec\u00eda, Pablo no contempla tales acciones parciales en 1\u00aa Co 5. El crimen fue atroz y p\u00fablico y la respuesta de la iglesia necesita ser igualmente p\u00fablica y contundente.[91]<\/a><\/sup> Por lo tanto, Pablo pide la excomuni\u00f3n que trascienda la simple negaci\u00f3n de participar en la Cena del Se\u00f1or al no arrepentido.<\/p>\n

Pablo escribi\u00f3, \u201cen esta carta quiero aclararles que no deben relacionarse con nadie que, llam\u00e1ndose hermano, sea inmoral o avaro, id\u00f3latra, calumniador, borracho o estafador. Con tal persona ni siquiera deben juntarse para comer\u201d (1\u00aa Co 5:11). El reaccion\u00f3 fuertemente porque la vida del pecador no arrepentido contrastaba rotundamente con su afirmaci\u00f3n de ser cristiano. En la medida que la iglesia le permitiera permanecer en membrec\u00eda, eso afirmaba su declaraci\u00f3n de ser cristiano al tiempo que proporcionaba al mundo una imagen profundamente distorsionada de lo que es un cristiano. El pecado inicial perteneci\u00f3 a la pareja pecadora. Pero el pecado que provoca la ira de Pablo y que rechaza tan \u00e1speramente fue la inacci\u00f3n de la congregaci\u00f3n. Su falla al no actuar era potencialmente desastrosa para el testimonio de su evangelio y equival\u00eda a rechazar el evangelio, lo que era en s\u00ed mismo, un serio pecado. La disciplina de la iglesia correctamente aplicada puede traer al pecador al arrepentimiento, pero siempre representar\u00e1 fielmente el evangelio a la comunidad circundante. [92]<\/a><\/sup><\/p>\n

Por \u00faltimo, la disciplina en la iglesia debe ser practicada para llevar a los pecadores al arrepentimiento, alertar a los otros miembros de la iglesia, sanar toda la congregaci\u00f3n, dar un testimonio colectivo diferente al mundo, y en \u00faltima instancia, glorificar a Dios conforme su pueblo muestra su car\u00e1cter de amor santo (ver Mat 5:16 y 1\u00aa P. 2:12).<\/p>\n

Misi\u00f3n y Prop\u00f3sito de la Iglesia.<\/b><\/i> Los t\u00f3picos ya cubiertos en este cap\u00edtulo no pueden ser apreciados totalmente, al margen de una comprensi\u00f3n fehaciente del prop\u00f3sito y la misi\u00f3n de la iglesia. La misi\u00f3n de la iglesia y el prop\u00f3sito est\u00e1n en el coraz\u00f3n de su naturaleza, atributos y se\u00f1ales; y las adecuadas pr\u00e1cticas de membrec\u00eda, gobierno y disciplina sirven a esos prop\u00f3sitos. Resumiendo, los objetivos correctos de la vida y acciones de una congregaci\u00f3n local son adorar a Dios, la edificaci\u00f3n de la iglesia y la evangelizaci\u00f3n del mundo. Estos tres objetivos a su vez glorifican a Dios.<\/p>\n

La adoraci\u00f3n colectiva de Dios ocurre en el contexto de la congregaci\u00f3n reunida, mientras que la adoraci\u00f3n individual ocurre en el contexto de la vida diaria individual. Modelar e incentivar tanto la adoraci\u00f3n individual como la colectiva son aspectos significativos del prop\u00f3sito de la iglesia.<\/p>\n

La adoraci\u00f3n de Dios en la asamblea p\u00fablica consta de particulares elementos prescritos por Dios y las circunstancias en las cuales esos elementos ocurren. Como David Peterson escribe: \u201cLa adoraci\u00f3n del Dios vivo y verdadero, es esencialmente una participaci\u00f3n con \u00c9l en los t\u00e9rminos que \u00c9l propone y de la manera que solo \u00c9l hace posible.\u201d [93]<\/a><\/sup> Ligon Duncan resume cuales elementos deben ser incluidos en la adoraci\u00f3n colectiva con el lema \u201cLee la Biblia, predica la Biblia, ora la Biblia, canta la Biblia y ve la Biblia\u201d. [94]<\/a><\/sup> Por \u201cver\u201d la Biblia, Duncan quiere decir la celebraci\u00f3n del bautismo y la Cena del Se\u00f1or, lo cual, retrata al evangelio. Puesto que este aspecto de la adoraci\u00f3n colectiva ya fue tratado antes, veremos a continuaci\u00f3n los restantes elementos de la adoraci\u00f3n colectiva.<\/p>\n

A los cristianos se les manda a leer la Biblia cuando est\u00e1n congregados para la adoraci\u00f3n. Pablo exhort\u00f3 a Timoteo \u201cded\u00edcate a la lectura p\u00fablica de las Escrituras\u201d. [95]<\/a><\/sup> Pero la Palabra de Dios no solo debe ser le\u00edda, tambi\u00e9n debe ser explicada y aplicada. Por tanto, la correcta predicaci\u00f3n de la Palabra de Dios es central en la adoraci\u00f3n de la iglesia, formando su base y coraz\u00f3n. Puesto que la fe viene por el o\u00edr la Palabra de Dios (Ro 10:14-17), la Escritura debe ser explicada con precisi\u00f3n y pasi\u00f3n. Es por esto que Pablo exhorta a Timoteo a \u201cPredica la Palabra; persiste en hacerlo, sea o no sea oportuno; corrige, reprende y anima con mucha paciencia, sin dejar de ense\u00f1ar\u201d (1\u00aa Tim 4:2).<\/p>\n

La tarea de cantar alabanzas a Dios es impuesta a los cristianos tanto por la v\u00eda del ejemplo como del mandato. Marcos y Mateo registran, por ejemplo, el hecho que Jes\u00fas y sus disc\u00edpulos cantaran un himno despu\u00e9s de la Cena del Se\u00f1or (Mat 26:30; Mr 14:26). Pablo instruy\u00f3 a la congregaci\u00f3n de \u00c9feso a \u201cAn\u00edmense unos a otros con salmos, himnos y canciones espirituales. Canten y alaben al Se\u00f1or con el coraz\u00f3n, dando siempre gracias a Dios el Padre por todo, en el nombre de nuestro Se\u00f1or Jesucristo\u201d (Ef 5:19\u201320). Por \u00faltimo, las alabanzas de las asambleas cristianas en la tierra prefiguran la alabanza que ser\u00e1 ofrecida en el cielo (Apo 5:9-14).<\/p>\n

Otro elemento de la reuni\u00f3n cristiana de adoraci\u00f3n es la oraci\u00f3n. En oraci\u00f3n, los cristianos glorifican a Dios de diversas maneras: haciendo conocer su relaci\u00f3n con \u00c9l, demostrando obediencia a su llamado a orar, recordando su fidelidad al responder a oraciones previas y presumiendo Su bondad, pedirle m\u00e1s aun. En la oraci\u00f3n colectiva, Dios es magnificado en tanto que la iglesia es edificada y estimulada. Jes\u00fas ense\u00f1\u00f3 a sus seguidores a orar de modo colectivo comenzando con \u201cPadre Nuestro\u201d (Mat 6:7\u201315; Lc 11:1\u20134). Santiago urgi\u00f3 a los primeros cristianos a \u201cconfi\u00e9sense unos a otros sus pecados, y oren unos por otros, para que sean sanados. La oraci\u00f3n del justo es poderosa y eficaz\u201d (Stg 5:16; compare con Ef 6:18; Fil 4:6; Col. 4:2; 1\u00aa Tes 5:17; 1\u00aa Tim 2:8; Stg: 13). El libro de los Hechos tambi\u00e9n est\u00e1 lleno de oraci\u00f3n. Los cristianos iniciales \u201cSe manten\u00edan firmes en la ense\u00f1anza de los ap\u00f3stoles, en la comuni\u00f3n, en el partimiento del pan y en la oraci\u00f3n\u201d (Hech 2:42; ver 1:14; 4:24\u201331; 12:5,12). Leer y predicar la Palabra de Dios, cantar sus alabanzas y orarle a \u00c9l son los elementos b\u00e1sicos de la reuni\u00f3n semanal de los cristianos.<\/p>\n

Detr\u00e1s de la afirmaci\u00f3n que la adoraci\u00f3n cristiana debe consistir de estos elementos est\u00e1 la comprensi\u00f3n Protestante de la suficiencia de las Escrituras, la noci\u00f3n que las Escrituras ense\u00f1an suficientemente todo lo que necesita el pueblo de Dios para su salvaci\u00f3n, absoluta verdad y completa obediencia. La suficiencia de la Escritura tiene muchas implicaciones incluyendo la convicci\u00f3n que la Escritura debe regular la forma en que el pueblo de Dios se acerca a Dios en adoraci\u00f3n. Este principio ha sido llamado frecuentemente el principio regulativo. El principio regulativo aplica la creencia Protestante en la autoridad de la Palabra de Dios a la doctrina de la iglesia. Y es la que se cita con mayor frecuencia en las discusiones sobre la adoraci\u00f3n p\u00fablica.<\/p>\n

Muchas personas han debatido acerca de cu\u00e1les son las aplicaciones espec\u00edficas que deber\u00edan derivarse del principio regulativo para la reuni\u00f3n semanal de los santos. Por ejemplo, \u00bfRequiere o proh\u00edbe el principio el tomar una ofrenda durante el servicio? \u00bfTener un coro? \u00bfUsar una representaci\u00f3n dram\u00e1tica relativa al serm\u00f3n? y otras por el estilo. Aun antes de que los puntos particulares sean abordados, el principio b\u00e1sico debe estar clara y firmemente establecido: dios ha revelado cuales son los componentes b\u00e1sicos de la adoraci\u00f3n aceptables para \u00c9l. Dejados por su cuenta, los humanos no adorar\u00edan a Dios como debe ser, ni siquiera aquellos que han sido bendecidos por \u00c9l. Uno necesita tan solo pensar en el inaceptable sacrificio de Ca\u00edn o en el becerro de oro de los israelitas.<\/p>\n

En respuesta a la p\u00e9rdida del conocimiento y la inclinaci\u00f3n a adorar correctamente que tiene la humanidad, Dios le dio, por gracia, su Palabra. Los dos primeros de los Diez Mandamientos muestran la preocupaci\u00f3n de Dios sobre la manera de adorarlo. [96]<\/a><\/sup> Jes\u00fas conden\u00f3 a los fariseos por aspectos de su adoraci\u00f3n (Mat 15:1\u201314). Pablo instruy\u00f3 a la iglesia de Corinto sobre lo que deber\u00eda y no deber\u00eda ocurrir en sus asambleas (1\u00aa Co 11\u201314). Brevemente, reconocer el principio regulativo equivale a reconocer la suficiencia de la Escritura aplicada a la adoraci\u00f3n p\u00fablica. [97]<\/a><\/sup> En el lenguaje de la Reforma esto equivale a sola Scriptura<\/i>.<\/p>\n

El tiempo y lugar para reunirse o congregarse no est\u00e1 claramente prescrito en el Nuevo Testamento. Tanto los espacios p\u00fablicos como el templo o la ribera de un r\u00edo, como espacios privados tales como las casas, se usaron (Hech 2:46; 4:31; 5:42; 16:13; Ro 16:5). Habiendo dicho esto, la iglesia a lo largo de la historia ha considerado apropiado reunirse los domingos por varias razones. Primero, Cristo resucit\u00f3 un domingo (Mat 28:1\u20132; Mr 16:2\u20135; Lc 24:1\u20133; Jn 20:1). Segundo, el Cristo resucitado se apareci\u00f3 por vez primera a los disc\u00edpulos en domingo (Mat 28:8\u201310; Jn20:13\u201319; vea Lc 24:13\u201315). Tercero, el patr\u00f3n de los cristianos primitivos apunta hacia el domingo como el tiempo para la reuni\u00f3n de adoraci\u00f3n semanal, aun cuando no lo hubiese sido para algunos de los creyentes. Cuarto, este patr\u00f3n de comportamiento fue r\u00e1pidamente consagrado en el lenguaje con referencias al domingo como \u201cel D\u00eda del Se\u00f1or\u201d (Apo 1:10). De acuerdo a los or\u00edgenes iniciales de la iglesia cristiana, esta fue la costumbre universal de los cristianos.[98]<\/a><\/sup> Finalmente, los cristianos a trav\u00e9s de la historia han considerado apropiado dar los primeros frutos de la semana a Dios para conocer su voluntad soberana, tal como ellos lo hacen con sus ingresos.<\/p>\n

Adem\u00e1s de promover y regular la adoraci\u00f3n colectiva de Dios, la misi\u00f3n y prop\u00f3sito de la iglesia incluye fomentar la adoraci\u00f3n individual de Dios. La adoraci\u00f3n no solo ocurre en los servicios p\u00fablicos y en las asambleas. Debe ocurrir en la vida diaria del cristiano. Por eso, Pablo exhort\u00f3 a los cristianos de Roma \u201cofrezcan su cuerpo como sacrificio vivo, santo y agradable a Dios\u2026 en adoraci\u00f3n espiritual\u201d.[99]<\/a><\/sup> La teolog\u00eda vivida en obediencia y acci\u00f3n responsable es adoraci\u00f3n a Dios. Cuando se realizan con fe, todas las actividades de la vida cristiana se\u00f1aladas en las Escrituras son medios para adorar a Dios \u201cY todo lo que hagan, de palabra o de obra, h\u00e1ganlo en el nombre del Se\u00f1or Jes\u00fas, dando gracias a Dios el Padre por medio de \u00e9l\u201d (Col 3:17; vea 1\u00aa Co 10:31). La adoraci\u00f3n a Dios es el fin supremo de la iglesia cristiana ya sea considerada localmente o universalmente o en la vida individual de sus miembros.<\/p>\n

Adem\u00e1s de ver hacia arriba, la iglesia debe ver de lado. Dicho de otra manera, el prop\u00f3sito vertical de la iglesia de adorar a Dios determina su prop\u00f3sito horizontal: trabajar para evangelizar y edificar a aquellos que han sido hechos a semejanza de Dios. La iglesia misma es, entonces, un medio de gracia, no porque ella otorgue salvaci\u00f3n aparte de la fe sino porque es el medio ordenado por Dios para que su Esp\u00edritu lo use en la proclamaci\u00f3n del evangelio salvador. La iglesia, por tanto, es el conducto mediante el cual vienen normalmente los beneficios de la muerte de Cristo.<\/p>\n

El prop\u00f3sito de la iglesia, en parte, es estimular a los individuos cristianos en su fe y su relaci\u00f3n con Cristo. Con este objetivo en mente, Pablo predic\u00f3 a la congregaci\u00f3n de \u00c9feso \u201cM\u00e1s bien, al vivir la verdad con amor, creceremos hasta ser en todo como aquel que es la cabeza, es decir, Cristo. Por su acci\u00f3n todo el cuerpo crece y se edifica en amor, sostenido y ajustado por todos los ligamentos, seg\u00fan la actividad propia de cada miembro\u201d (Ef 4:15-16). Cuando el escritor de los Hebreos exhort\u00f3 a sus lectores a reunirse regularmente, apuntaba al prop\u00f3sito de darse mutuo est\u00edmulo: \u201cPreocup\u00e9monos los unos por los otros, a fin de estimularnos al amor y a las buenas obras.<\/p>\n

Heb 10:25 No dejemos de congregarnos, como acostumbran hacerlo algunos, sino anim\u00e9monos unos a otros\u201d (He 10:24-25).<\/p>\n

La vida en conjunto de toda la congregaci\u00f3n es se\u00f1alada como el fin de la edificaci\u00f3n colectiva. Dios cre\u00f3 un pueblo en el Antiguo Testamento que iba a ser un pueblo especialmente bendecido por la presencia de Dios, sus promesas y su poder. \u00c9l deseaba tener un pueblo que mostrase su fidelidad a sus promesas, su car\u00e1cter al seguir Sus leyes y Su se\u00f1or\u00edo al esperar con expectaci\u00f3n el d\u00eda prometido de su venida. La naci\u00f3n iba a ser un pueblo caracterizado por su santidad.<\/p>\n

En el Nuevo Testamento el pueblo de Dios es la iglesia. En una congregaci\u00f3n local, la comuni\u00f3n total es mostrar la santidad de Dios en sus propias santidades. El amor de Dios debe reflejarse en el amor que ellos muestran. La unidad de Dios debe ser reflejada en su propia unidad. [100]<\/a><\/sup> La comuni\u00f3n que los creyentes deben tener en una congregaci\u00f3n es la asociaci\u00f3n para trabajar en la edificaci\u00f3n mutua y en la fidelidad al evangelio.<\/p>\n

Otro prop\u00f3sito de la congregaci\u00f3n local es llevar la Palabra de Dios a quienes est\u00e1n en el mundo. Jes\u00fas orden\u00f3 \u201cPor tanto, vayan y hagan disc\u00edpulos de todas las naciones, bautiz\u00e1ndolos en el nombre del Padre y del Hijo y del Esp\u00edritu Santo, ense\u00f1\u00e1ndoles a obedecer todo lo que les he mandado a ustedes. Y les aseguro que estar\u00e9 con ustedes siempre, hasta el fin del mundo\u201d (Mat 28:19-20). \u00c9l tambi\u00e9n dijo a sus disc\u00edpulos que el perd\u00f3n de los pecados tambi\u00e9n deb\u00eda ser predicado en su nombre \u201ccomenzando por Jerusal\u00e9n\u201d (Lc 24:47). \u201cser\u00e1n mis testigos tanto en Jerusal\u00e9n como en toda Judea y Samaria, y hasta los confines de la tierra\u201d.[101]<\/a><\/sup><\/p>\n

Oportunidades para ministrar a otros surgen naturalmente en las vecindades y ciudades donde viven las congregaciones. Las buenas nuevas se difundir\u00e1n no solo donde la congregaci\u00f3n tiene su asamblea sino tambi\u00e9n donde sus miembros pasan sus d\u00edas. Sus vidas son conocidas por otros. Su testimonio es perfeccionado por la constante observaci\u00f3n de su conducta. Los cristianos son llamados a vivir vidas de amor hacia los otros. La Escritura de ninguna maneraniega<\/i> el derecho o la posibilidad de de una congregaci\u00f3n de cuidar de las necesidades f\u00edsicas de los no cristianos de su entorno. Tampoco requiere<\/i> la Escritura que los cristianos alivien las necesidades f\u00edsicas de los no cristianos de su comunidad. En vez de eso, las congregaciones son llamadas a predicar, desplegar, modelar y expresar las buenas nuevas de Jesucristo. Y en obediencia a ese llamado las congregaciones cristianas tienen tanto la libertad como la responsabilidad de prudentemente tomar tales iniciativas en sus comunidades.<\/p>\n

Pero el prop\u00f3sito externo de una iglesia no se limita a evangelizar una congregaci\u00f3n de su propia ciudad. Una congregaci\u00f3n de oraci\u00f3n y planes deber\u00eda expandirse m\u00e1s all\u00e1 de los estrechos horizontes de la familiaridad. El mandato de Jes\u00fas de ir \u201chasta lo \u00faltimo de la tierra\u201d recuerda a los creyentes que Cristo es Se\u00f1or sobre todo, que \u00c9l ama todo y que \u00c9l llamar\u00e1 a todos a rendir cuentas el gran d\u00eda. Por lo tanto, los cristianos tienen la responsabilidad de llevar el evangelio por todo el mundo. Esta responsabilidad no es tanto de los individuos sino de las congregaciones. Los cristianos juntos pueden aportar sabidur\u00eda, experiencia, soporte financiero, oradores, y llamarlos y dirigirlos al prop\u00f3sito com\u00fan de hacer grande el nombre de Dios entre las naciones.<\/p>\n

En muchas iglesias urbanas de hoy, este prop\u00f3sito externo puede requerir reestructurar la vida de manera tal que miembros de la congregaci\u00f3n se crucen o encuentren de manera natural con poblaci\u00f3n no creyente de \u00e1reas metropolitanas. En todas las iglesias, este prop\u00f3sito externo significa orar y planificar para enviar recursos y gente a aquellos grupos de personas que todav\u00eda no han o\u00eddo del evangelio de Jesucristo. Testificar la gloria de Dios proclamada alrededor del mundo en los corazones de todo su pueblo deber\u00eda ser la meta y el prop\u00f3sito de toda iglesia local.<\/p>\n

El aspecto final, y el m\u00e1s importante, del prop\u00f3sito de la iglesia local es glorificar a Dios. En el antiguo Testamento el pueblo de Dios fue creado para la gloria de su nombre. [102]<\/a><\/sup> Aun cuando \u00c9l los salv\u00f3 de las consecuencias de sus propios pecados, \u00c9l los salv\u00f3 para la gloria de su propio nombre. Hablando por medio de Ezequiel, Dios dijo:<\/p>\n

Voy a actuar, pero no por ustedes sino por causa de mi santo nombre, que ustedes han profanado entre las naciones por donde han ido. Dar\u00e9 a conocer la grandeza de mi santo nombre, el cual ha sido profanado entre las naciones, el mismo que ustedes han profanado entre ellas. Cuando d\u00e9 a conocer mi santidad entre ustedes, las naciones sabr\u00e1n que yo soy el Se\u00f1or. Lo afirma el Se\u00f1or omnipotente (Ez 36:23, ver tambi\u00e9n Is 48: 8-11).<\/p><\/blockquote>\n

Lo mismo es verdad en el Nuevo Testamento. La iglesia finalmente existe para la gloria de Dios. Ya sea que se dedique al evangelismo o a las misiones, la edificaci\u00f3n unos a otros mediante la oraci\u00f3n y el estudio de la Biblia, estimular el crecimiento en santidad o congregarse para la adoraci\u00f3n p\u00fablica, oraci\u00f3n e instrucci\u00f3n, este sublime prop\u00f3sito prevalece. La iglesia es el \u00fanico instrumento para llevarle tal gloria a Dios. De acuerdo a la Biblia, \u201cDios, se d\u00e9 a conocer ahora, por medio de la iglesia, a los poderes y autoridades en las regiones celestiales, conforme a su eterno prop\u00f3sito realizado en Cristo Jes\u00fas nuestro Se\u00f1or\u201d (Ef 3:10-11). No es un asunto menor para la iglesia patrocinar la promulgaci\u00f3n de la gloria de Dios mediante su creaci\u00f3n. Como dijo Charles Bridges \u201cLa Iglesia es el espejo que refleja todo el brillo del car\u00e1cter Divino. Es el gran escenario en el cual se muestran al mundo las perfecciones de Jehov\u00e1.\u201d [103]<\/a><\/sup><\/p>\n

Cl\u00edmax de la Iglesia.<\/b><\/i><\/p>\n

En la Biblia, el pueblo de Dios comienza en un jard\u00edn (G\u00e9n 2-3) pero termina en una ciudad (Apo 21-22). El jard\u00edn es el Ed\u00e9n, creado para ser el ambiente perfecto para aquellos que fueron creados a su imagen. Ten\u00eda todo lo que los humanos pod\u00edan necesitar, desde comida hasta trabajo y compa\u00f1erismo. M\u00e1s que todo, el jard\u00edn disfrutaba de la propia presencia de Dios, y Dios se deleitaba del ininterrumpido compa\u00f1erismo con su pueblo en el jard\u00edn.<\/p>\n

El pecado destruy\u00f3 el compa\u00f1erismo entre Dios, el hombre y la creaci\u00f3n. Pero la destrucci\u00f3n dio lugar a un mayor despliegue del poder de Dios en la iglesia. En otro jard\u00edn Cristo enfrent\u00f3 el reto de Ad\u00e1n: tomar su propia voluntad o la voluntad de su Padre celestial.<\/p>\n

Por la misericordia y la gracia de Dios, Cristo, el segundo Ad\u00e1n, escogi\u00f3 seguir la voluntad de Dios y traernos su palabra. Lo que sigui\u00f3 fue el m\u00e1s terrible sufrimiento de la \u00fanica persona que jam\u00e1s mereci\u00f3 tal sufrimiento. Entonces, despu\u00e9s de haber pagado los pecados de su pueblo como un sustituto, y despu\u00e9s de haber satisfecho los reclamos de la ira de Dios contra su pueblo como un sustituto, Cristo resucit\u00f3 en victoria contra el pecado y la muerte. \u00c9l luego hizo fluir su Esp\u00edritu, creando Su iglesia.<\/p>\n

De ah\u00ed en adelante, el pueblo de Dios se ha dispersado por el mundo compartiendo las buenas nuevas de Jesucristo. La culminaci\u00f3n de la historia se ilustra al final del Apocalipsis como una ciudad celestial, como una sociedad de luz eterna en la cual Dios mismo est\u00e1 personalmente presente. El compa\u00f1erismo del Ed\u00e9n ha sido restaurado. Solo que en esta oportunidad el n\u00famero de habitantes habr\u00e1 sido multiplicado millones de veces tantas como tenga la intimidad del compa\u00f1erismo, puesto que el propio Esp\u00edritu de Dios habita en aquellos que creen solamente en Cristo para el perd\u00f3n de sus pecados. El jard\u00edn se ha transformado en la ciudad. La fe nos da la v\u00eda para percibirla. La gloria de Dios es magnificada como el amor eterno entre las tres personas de la Trinidad reflejada para siempre en el amor interpersonal compartido entre la novia y el prometido, la iglesia y Cristo.<\/p>\n

La oraci\u00f3n de Cristo por sus disc\u00edpulos en Juan 17:26 es respondida: \u201cYo les he dado a conocer qui\u00e9n eres, y seguir\u00e9 haci\u00e9ndolo, para que el amor con que me has amado est\u00e9 en ellos, y yo mismo est\u00e9 en ellos\u201d. En esa ciudad, los cristianos acceder\u00e1n total y eternamente en el amor de Dios. La iglesia en la tierra de hoy en d\u00eda representa el reflejo y la imagen creciente de esta realidad futura.<\/p>\n

\u00bfQu\u00e9 ha Cre\u00eddo la Iglesia?<\/span><\/h4>\n

Historia del Concepto de la Iglesia<\/b><\/i><\/p>\n

El t\u00f3pico de la iglesia misma ha sido de inter\u00e9s intermitente en la historia de la iglesia. En el siglo IV las discusiones de la iglesia con los Donatistas fueron intensas, una controversia que se enfocaba significativamente en la naturaleza de la iglesia. En la Edad Media las discusiones sobre la autoridad del obispo de Roma contribuyeron a la separaci\u00f3n entre Oriente y Occidente y dieron lugar a intensas disputas entre te\u00f3logos de Occidente. M\u00e1s tarde, John Huss, John Wycliffe y otros medievales anticonformistas publicaron una doctrina de la iglesia invisible, en la cual, Cristo y no el papa era la Cabeza. As\u00ed como las discusiones sobre el tema de la iglesia fueron y vinieron a lo largo del tiempo, un n\u00famero importante de asuntos fueron adquiriendo gradualmente mayor claridad.<\/p>\n

Las asambleas de cristianos, o iglesias locales nombradas en el Nuevo Testamento, son ejemplos de iglesias visibles. Dios ha dise\u00f1ado la iglesia para ser un testimonio visible y apreciable por el mundo circundante. Pero, \u00bfEs visible<\/i> la \u00fanica forma en que puede describirse la iglesia? Despu\u00e9s de todo, Jes\u00fas expres\u00f3 que la ciza\u00f1a hab\u00eda sido sembrada entre el trigo pero que la dos ser\u00edan separadas el \u00faltimo d\u00eda (Mat 13:24-30). \u00bfSe puede hablar entonces de la iglesia \u201cinvisible\u201d, es decir, de la iglesia como Dios la ve, o como aparecer\u00e1 el \u00faltimo d\u00eda? La iglesia invisible<\/i> es entonces la iglesia formada por todos los verdaderos creyentes, est\u00e9n o no en la iglesia visible, y excluyendo a aquellos de la iglesia visible que no est\u00e1n genuinamente convertidos. No hay dos iglesias separadas una visible y otra invisible; hay dos aspectos de la verdadera iglesia.[104]<\/a><\/sup><\/p>\n

Hist\u00f3ricamente, los Protestantes han liderado la distinci\u00f3n entre la iglesia visible y la invisible. Esta distinci\u00f3n ha sido usada para explicar la ausencia visible de la unidad predicada por Jes\u00fas en Juan 17. Por su naturaleza, la iglesia invisible est\u00e1 unida; lamentablemente, la iglesia visible est\u00e1 mezclada y dividida. En tanto que no hay precisi\u00f3n al afirmar que la idea de la iglesia invisible comenz\u00f3 con la Reforma Protestante, ya que la idea se encuentra en Wycliffe, Huss y hasta en Agust\u00edn, los Reformadores Protestantes hicieron uso particular de esta idea. [105]<\/a><\/sup><\/p>\n

Otra dicotom\u00eda con significativa historia de consideraciones teol\u00f3gicas en la iglesia ha sido la distinci\u00f3n hecha entre la iglesia local y la iglesia universal<\/i> o cat\u00f3lica. La iglesia que est\u00e1 formada por todos los cristianos a lo largo de la historia, es la iglesia universal. Aunque la iglesia universal nunca se ha congregado, un d\u00eda lo har\u00e1, y todos los cristianos son considerados por Dios parte de ese cuerpo elegido. Por otra parte, la iglesia local es simplemente la congregaci\u00f3n local de los cristianos. Con una posible excepci\u00f3n (uso interesante de Lucas en Hechos 9:31), la palabra iglesia<\/i> que se encuentra en las traducciones del Nuevo Testamento, siempre se refiere tanto a la iglesia local (la mayor\u00eda de las veces) o a la iglesia universal (algunas veces).[106]<\/a><\/sup> Los cristianos han aceptado hist\u00f3ricamente ambos usos. Sin embargo, han perdurado dos discusiones significativas respecto a esta dicotom\u00eda.<\/p>\n

Primero, y la m\u00e1s significativa para la iglesia en todo el mundo, ha sido la discusi\u00f3n acerca de si hay un orden y una forma de gobierno prescritos para la iglesia universal tal como lo hay para la iglesia local. La Iglesia Cat\u00f3lica Romana sostiene que hay un orden universal. La Iglesia Ortodoxa Griega y muchos grupos Protestantes sostienen que hay estructuras que han sido desarrolladas que est\u00e1n permitidas y son \u00fatiles, aunque no son un mandato de las Escrituras, tales como asambleas nacionales, convenciones, arzobispados y as\u00ed por el estilo. Por otro lado, los Congregacionalistas, como los Bautistas, han mantenido que el Nuevo Testamento no prescribe estructura alguna para la iglesia universal. Se entiende que toda cooperaci\u00f3n entre congregaciones es voluntaria y consensual.<\/p>\n

Una segunda controversia, de particular preocupaci\u00f3n para los cristianos Bautistas ha sido el tema de si uno puede, leg\u00edtimamente, referirse a algo como una iglesia si no han sido establecidas para ella ni estructuras ni orden. Ir\u00f3nicamente, algunos Bautistas del siglo XIX y sus herederos coincidieron con este aspecto del pensamiento Cat\u00f3lico Romano. Sin embargo, ellos agregaron la conclusi\u00f3n que en el Nuevo Testamento nunca se discute sobre la iglesia universal. Esta controversia fue conocida con el nombre de Territorios Marcados<\/i> [107]<\/a><\/sup> Este fue el texto de un serm\u00f3n de J. M. Pendleton y la base del libro de J. R. Graves,Antiguos Territorios Marcados: \u00bfQu\u00e9 son?<\/i> (1854). Este libro se transform\u00f3 en un manifiesto y ejerci\u00f3 una gran influencia entre los Bautistas en ciertas partes de Estados Unidos.[108]<\/a><\/sup><\/p>\n

Hay otra dicotom\u00eda que ha sido usada para describir diferentes aspectos de la iglesia es la iglesia militante y la iglesia triunfante<\/i>.[109]<\/a><\/sup> La iglesia militante se refiere a los cristianos vivos quienes est\u00e1n en una batalla constante con el pecado, la carne y el mundo.[110]<\/a><\/sup> La iglesia triunfante se refiere a los cristianos que est\u00e1n en el cielo, apartados de la guerra espiritual y totalmente victoriosos. [111]<\/a><\/sup> La Iglesia Cat\u00f3lica Romana tambi\u00e9n habla de la iglesia sufriente<\/i> mediante la cual indican tanto la iglesia que est\u00e1 ahora en la tierra como aquellos que est\u00e1n redimidos pero que todav\u00eda est\u00e1n siendo purificados en el purgatorio.<\/p>\n

El t\u00f3pico de la iglesia vino a ser el punto focal del debate teol\u00f3gico formal en la Reforma. Aqu\u00ed, como en muchas partes del desarrollo teol\u00f3gico de la iglesia, la cuesti\u00f3n de c\u00f3mo distinguir lo verdadero<\/i> de lo falso<\/i> conduce a una definici\u00f3n m\u00e1s clara de la verdad.<\/p>\n

Antes del siglo XVI, la iglesia era m\u00e1s asumida que discutida. Era considerada como un medio de gracia, una realidad existente, y una presuposici\u00f3n para el resto de la teolog\u00eda. La teolog\u00eda Cat\u00f3lica Romana com\u00fanmente se refiere al \u201cmisterio de la iglesia\u201d queriendo decir la inagotable e inestimable profundidad de esta realidad de la iglesia. Por eso, la Vulgata, en Efesios 5:32 se refiere a la uni\u00f3n de Cristo con su iglesia como un sacramentum<\/i> (misterio). Pr\u00e1cticamente la Iglesia de Roma argument\u00f3 que era la verdadera y visible iglesia de acuerdo a la sucesi\u00f3n de Pedro a trav\u00e9s del obispo de Roma establecida en base a las palabras de Jes\u00fas a Pedro en Mateo 16.<\/p>\n

Con la llegada de la Reforma, la discusi\u00f3n sobre la naturaleza de la iglesia result\u00f3 inevitable. Para los Reformadores Protestantes, \u201cno la pretendida silla de Pedro sino las ense\u00f1anzas de Pedro eran la verdadera se\u00f1al de sucesi\u00f3n apost\u00f3lica. La Reforma hizo del evangelio no de la organizaci\u00f3n eclesi\u00e1stica, el test de la verdadera iglesia\u201d.[112]<\/a><\/sup> Calvino critic\u00f3 la declaraci\u00f3n de Roma de ser la verdadera iglesia en base a la sucesi\u00f3n apost\u00f3lica. \u201cEspecialmente en la organizaci\u00f3n de la iglesia nada es m\u00e1s absurdo que asegurar la sucesi\u00f3n solo en personas prescindiendo de las ense\u00f1anzas\u201d. [113]<\/a><\/sup> Considerando que los atributos de la iglesia (una, santa, universal y apost\u00f3lica) han sido insuficientes para distinguir entre una iglesia verdadera y una falsa, la Reforma introdujo lanotae ecclesiae,<\/i> las caracter\u00edsticas de la iglesia: la correcta predicaci\u00f3n de la Palabra de Dios y la recta administraci\u00f3n de las ordenanzas.<\/p>\n

Comenzando con la Reforma, entonces, los Protestantes han cre\u00eddo que una congregaci\u00f3n individual, local, debe ser considerada como una verdadera iglesia cuando la Palabra de Dios es correctamente predicada y las ordenanzas de Cristo son justamente seguidas. La correcta predicaci\u00f3n de la Palabra de Dios es ladisciplina formativa<\/i> que modela la iglesia (como opuesta a la disciplina correctiva<\/i> que incluye medidas como la excomuni\u00f3n). El ministerio de la Palabra, por tanto, es central y definitivo. La v\u00eda para distinguir entre una verdadera iglesia y una falsa iglesia es preguntar si la adoraci\u00f3n p\u00fablica consiste en la correcta predicaci\u00f3n de la Palabra de Dios y la justa aplicaci\u00f3n de las ordenanzas de Cristo. Si ambas est\u00e1n presentes, es una verdadera iglesia.[114]<\/a><\/sup> La Palabra que es correctamente ense\u00f1ada debe llevar a la iglesia a la justa administraci\u00f3n de las ordenanzas de Cristo (lo cual tambi\u00e9n implica que debe ser ejercida la disciplina).[115]<\/a><\/sup><\/p>\n

Estrechamente relacionado con el concepto de la universalidad de la iglesia est\u00e1 la idea de la unidad de la iglesia. Las primeras iglesias cristianas mostraron su unidad como medio de defensa ante los herejes e iconoclastas. Pero las mutuas excomulgaciones sobre asuntos como el Nestorianismo, el Monofisismo o la supremac\u00eda papal desgarraron la visible unidad de la iglesia. La iglesia fue adicionalmente dividida durante la Reforma tanto por la comprensi\u00f3n Protestante del evangelio como por su m\u00e9todo de entender el evangelio mediante la transparencia y suficiencia de las Escrituras en lugar de la mediaci\u00f3n de la iglesia. Los Cat\u00f3lico Romanos han insistido en una visible unidad de la iglesia. Los Protestantes han insistido, por el contrario, en la primac\u00eda de una unidad en doctrina y esp\u00edritu.<\/p>\n

Las denominaciones, tal como las conocemos hoy, surgieron principalmente en el siglo XVII, aunque sus ra\u00edces son anteriores. Los Protestantes no buscaron dividir superficialmente la iglesia sino que los principios Protestantes de la claridad de las Escrituras (precisi\u00f3n), y autoridad les daba la garant\u00eda, o aun les demandaba su uso para separar las falsas ense\u00f1anzas. Como dijo Calvino \u201cno reconocemos unidad excepto en Cristo, ni caridad de la cual no sea \u00c9l la garant\u00eda\u2026 por lo tanto, el punto principal para preservar la caridad es mantener la Fe sagrada y entera\u201d.[116]<\/a><\/sup> Esto significa que los Reformadores reconocieron que el costo de la unidad al precio de la verdad era un mal negocio. Una correcta divisi\u00f3n era preferible a una uni\u00f3n corrupta. Por estas razones varios grupos del continente europeo batallaron libres del control de iglesias establecidas y comenzaron a persistir en su propia comprensi\u00f3n de la fidelidad de las Escrituras.<\/p>\n

La mayor\u00eda de las denominaciones conocidas hoy en los Estados Unidos comenzaron a crecer en el Reino Unido (aunque sus ra\u00edces se remontan a todo el continente). Presbiterianismo, Congregacionalismo y una creencia en el bautismo de los creyentes, son todas derivadas de la Reina Elizabeth I de Inglaterra (1558-1603). Sin embargo, no le fue dado un tolerante reconocimiento fuera de la iglesia establecida hasta finales del siglo XVII, casi cien a\u00f1os despu\u00e9s. Las denominaciones pueden haber solidificado las divisiones en la iglesia, pero ellas tambi\u00e9n facilitaron el despertar de las conciencias de muchos cristianos precavidos del siglo XVII. La libertad de reunirse y adorar de acuerdo a su propia conciencia fueron pasos fundamentales en el desarrollo de las denominaciones tal como las conocemos hoy.<\/p>\n

Las tres \u201cantiguas denominaciones\u201d como fueron llamadas, fueron los Presbiterianos, los Congregacionalistas y los Bautistas.<\/p>\n

Estas tres juntas dieron lugar al establecimiento de los Episcopalianos y a la denominaci\u00f3n del siglo XVIII, los Metodistas, abarcando a los religiosos de origen brit\u00e1nico que se hab\u00edan desplazado a Norteam\u00e9rica. Una vez m\u00e1s, otro significativo grupo \u00e9tnico fue a\u00f1adido tales como las iglesias Reformadas Francesa y Alemana o los grupos luteranos Ale manes y Escandinavos. Am\u00e9rica vino a ser el primer laboratorio para evaluar la coexistencia de denominaciones de las iglesias cristianas.<\/p>\n

Estos grupos de iglesia retuvieron por largo tiempo sus doctrinas y pr\u00e1cticas distintivas, y han surgido nuevas desde entonces. Brevemente, el surgimiento de denominaciones representa el creciente deseo por la fidelidad en la pureza antes que en la unidad. [117]<\/a><\/sup> Cada congregaci\u00f3n decide cuales asuntos deben tener en com\u00fan los miembros antes de que puedan en sana conciencia experimentar y expresar unidad con ellos.<\/p>\n

Historia de la Ordenanzas de la Iglesia<\/b><\/i><\/p>\n

Es tristemente ir\u00f3nico que muchas de las acciones que los cristianos han sido llamados a compartir en com\u00fan (reconocer \u201cun solo bautismo\u201d [Ef 4:5]; celebrar la Cena del Se\u00f1or juntos [1\u00aa Co 11: 18, 21, 33]) hayan sido el foco de muchas disputas y divisiones a lo largo de la historia de la iglesia. Las disputas se han centrado tanto en el n\u00famero como en la naturaleza de las ordenanzas a ser practicadas por la iglesia.<\/p>\n

Entre los te\u00f3logos que datan desde Agust\u00edn en el siglo V hasta Hugo St. Victor en el siglo XII, no hubo acuerdo sobre el n\u00famero de sacramentos. [118]<\/a><\/sup> El n\u00famero var\u00eda desde dos en total hasta treinta o m\u00e1s. Desde el siglo XIII, la Iglesia Cat\u00f3lica Romana ha reconocido siete sacramentos. Los te\u00f3logos de los siglos XII y XIII, especialmente Hugo St. Victor, Peter Lombard, Alexander de Hales y Tom\u00e1s de Aquino, apoyaron intensamente la posici\u00f3n de la Iglesia de Roma respecto al n\u00famero y naturaleza de los sacramentos. Junto con el bautismo y la Eucarist\u00eda, la Iglesia Cat\u00f3lica Romana tambi\u00e9n ense\u00f1a que la confirmaci\u00f3n, la confesi\u00f3n y penitencia, el matrimonio, la ordenaci\u00f3n al sacerdocio y la extremaunci\u00f3n (\u00faltimos ritos), son sacramentos a ser observados por los cristianos como medios de gracia ordenados por Dios.<\/p>\n

Aunque puede argumentarse sobre bases b\u00edblicas para estos \u00faltimos cinco sacramentos, la Iglesia Cat\u00f3lica Romana no cree en la suficiencia de las Escrituras. En su lugar ense\u00f1a, que la tradici\u00f3n de la Iglesia, junto con la Escritura preservan la voluntad revelada por Dios para su pueblo. Sin embargo, en el Nuevo Testamento no aparece desarrollado ninguno de estos sacramentos en ninguno de los autores, pese a eso, la teolog\u00eda de la Iglesia Cat\u00f3lica Romana no se averg\u00fcenza.<\/p>\n

Otros grupos tales como los Cu\u00e1queros y el Ej\u00e9rcito de la Salvaci\u00f3n han mantenido que hoy en d\u00eda no deben observarse ordenanzas, ni siquiera el bautismo y la Cena del Se\u00f1or. Ellos ense\u00f1an que estas acciones tuvieron significado para los primeros creyentes y que nunca se pretendi\u00f3 una observancia continuada en la iglesia. No obstante, lo que debe continuar son las realidades espirituales de entrar a la nueva vida en Cristo y comunicarse con Dios quien viene de nuevo. Ambas cosas fueron simbolizadas por el bautismo y la Cena del Se\u00f1or. Hablando acerca de George Fox, fundador de los Cu\u00e1queros, Rufus Jones ha escrito:<\/p>\n

Su casa de adoraci\u00f3n estaba desnuda excepto por las sillas. No ten\u00eda santuario, la shekinah<\/i> (la gloria o presencia de Dios) ocurrir\u00eda en el coraz\u00f3n de cada uno de los que adora. No hay altar, puesto que Dios no necesita calmarse ya que \u00e9l mismo ha hecho el sacrificio por los pecados. No hay fuente bautismal porque el bautismo en su creencia no es otra cosa que una inmersi\u00f3n permanente en la vida del Padre, del Hijo y del Esp\u00edritu Santo, un descenso al significado de la muerte de Cristo y un elevarse a la nueva vida con \u00e9l. No hab\u00eda mesa de comuni\u00f3n porque \u00e9l cre\u00eda que la verdadera comuni\u00f3n consiste en participar directamente del pan espiritual del alma, el Cristo viviente. [119]<\/a><\/sup><\/p><\/blockquote>\n

Ciertamente, la abstenci\u00f3n de Fox del bautismo y la Cena del Se\u00f1or es consistente con su priorizaci\u00f3n de la luz interior (tomado de Juan 1:9) sobre y por encima de la Palabra escrita de Dios.<\/p>\n

Algunos cristianos han sostenido que el lavado de los pies deber\u00eda conservarse como tercera ordenanza. Entre estos hay grupos de Antiguos Regulares y Bautistas Regulares, Bautistas Primitivos y Hermanos de la Gracia y algunos otros grupos. [120]<\/a><\/sup> Citando la evidencia de Juan 13: 13-15 ellos construyen el ejemplo de Jes\u00fas no como una lecci\u00f3n acerca de la humildad. En vez de eso, ellos interpretan que Jes\u00fas ense\u00f1\u00f3 que este ritual debe ser continuado por los cristianos. Ning\u00fan registro hist\u00f3rico sugiere que los cristianos primitivos practicaran el lavado de los pies como una ordenanza de la iglesia. A\u00fan as\u00ed, varios de estos grupos en el per\u00edodo post- Reforma han reiniciado esta pr\u00e1ctica.<\/p>\n

Toda discusi\u00f3n respecto al n\u00famero y la naturaleza de las ordenanzas de Cristo podr\u00eda verse como algo alejado de los intereses de las iglesias cristianas actuales. El mandato de Cristo a bautizar es ignorado o minimizado en la ense\u00f1anza de muchas iglesias, en los libros y le\u00eddos generalmente por los evang\u00e9licos y en los requerimientos de membrec\u00eda de tales iglesias. Adem\u00e1s, la Cena del Se\u00f1or es rara vez celebrada en muchas congregaciones. Por todo esto, la doctrina Reformada de solo fide<\/i> (solo fe) ha sido explotada para insanos prop\u00f3sitos, siendo usada para relegar cualquier cosa no directamente necesaria para la salvaci\u00f3n al status de sin importancia. Pero seguramente si Cristo ha ordenado algo, sus seguidores no tienen autoridad para alterar su mandato ya sea a\u00f1adi\u00e9ndole cosas o ignor\u00e1ndolo.<\/p>\n

Hist\u00f3ricamente, los Bautistas nunca estuvieron en peligro de ignorar las ordenanzas de Cristo. Desde el nombre hasta la pr\u00e1ctica, los Bautistas se han caracterizado por una comprensi\u00f3n particular del bautismo. A\u00fan as\u00ed tal forma de practicar el bautismo por los creyentes no ha dado lugar a controversias con otras denominaciones. M\u00e1s bien, el bautismo de infantes ha causado muchos de los debates y divisiones en la historia de las iglesias cristianas.<\/p>\n

Han ocurrido debates muy acalorados en torno a cuando comenz\u00f3 la pr\u00e1ctica de bautizar los infantes. Quienes lo practican en la actualidad casi universalmente argumentan que los cristianos del primer siglo realizaban el bautismo de infantes aunque deben admitir que la referencia del nuevo Testamento es tangencial, por deducci\u00f3n. Otros han sido menos competentes para encontrar sus or\u00edgenes en los primeros a\u00f1os de la iglesia cristiana. De la Historia del bautismo de infantes<\/i> de William Wall, la monumental defensa anglicana del siglo XVII hasta el debate de mediados del siglo XX entre los eruditos Joachim Jeremias y Kurt Aland, el consenso ha continuado eludiendo a los eruditos. [121]<\/a><\/sup> La Didache<\/i>, la Carta de Bernab\u00e9 y El Pastor de Hermas<\/i>, son todos ellos documentos del siglo II que reflejaban la pr\u00e1ctica de la iglesia de esos tiempos; y en ninguno de ellos, se menciona el bautismo de infantes. De hecho, en sus declaraciones sobre el bautismo, todas presuponen el bautismo de creyentes. La declaraci\u00f3n de Tertuliano en De Baptismo<\/i> (escrito entre los a\u00f1os 200y 206 D.C.) atacando el bautismo de infantes \u201cconstituye la primera menci\u00f3n expresa del bautismo de infantes en la historia de la iglesia.\u201d [122]<\/a><\/sup><\/p>\n

Posteriormente, en la primera mitad del siglo III D.C., Or\u00edgenes se refiere al bautismo de infantes.[123]<\/a><\/sup> En este punto resulta poco cre\u00edble llamarlo una pr\u00e1ctica universal. La pr\u00e1ctica del bautismo de infantes parece originarse con el surgimiento de la comprensi\u00f3n ex opere operato<\/i> [124]<\/a><\/sup> de sus efectos, se pensaba que el bautismo pod\u00eda asegurar el perd\u00f3n de los pecados de todo aquel que se bautizara. Cuando el cristianismo se hizo legal y se estableci\u00f3, surgi\u00f3 la presi\u00f3n por extender la membrec\u00eda a toda la congregaci\u00f3n. A ra\u00edz del Concilio de Cartago del a\u00f1o 418 D.C., todo aquel que ense\u00f1ara contra el bautismo de infantes era anatematizado.[125]<\/a><\/sup> En el siglo VI, el emperador Justiniano decret\u00f3 la obligaci\u00f3n del bautismo de infantes en todo el imperio romano.<\/p>\n

Mientra los Cat\u00f3lico Romanos, los Ortodoxos y varios grupos disidentes continuaron practicando el bautismo de creyentes en el caso de los convertidos, no hay un resurgimiento real de la pr\u00e1ctica de bautizar solo<\/i> creyentes hasta principios del siglo XVI, cuando alguna gente, particularmente los evang\u00e9licos Anabaptistas, comenzaron a rechazar la validez del bautismo de infantes.[126]<\/a><\/sup> No es un hecho fortuito que la naturaleza de la verdadera conversi\u00f3n comenz\u00f3 a ser clarificada al mismo tiempo que el evangelio de la justificaci\u00f3n solo por fe comenz\u00f3 su resurgimiento. Antes de la Reforma, la mayor\u00eda de los cristianos se llamaba a s\u00ed mismos cristianos en gran parte para afirmar la familia, la feligres\u00eda, el pueblo y hasta la naci\u00f3n a la cual pertenec\u00edan. La Reforma trajo una nueva apreciaci\u00f3n de la radical naturaleza de la conversi\u00f3n cristiana. La conversi\u00f3n no es el resultado de un rito de la infancia ni de la membrec\u00eda en alguna entidad pol\u00edtica en particular. Es el resultado de la profesi\u00f3n de fe en la obra justificadora de Dios en Cristo.<\/p>\n

La reafirmaci\u00f3n de la autoridad de la Escritura y la claridad del evangelio condujo a un sorprendentemente rechazo mayoritario de la autoridad del obispo de Roma. En la medida que se difundi\u00f3 el evangelio de la justificaci\u00f3n solo por la fe, la imposibilidad de justificaci\u00f3n sin fe cambi\u00f3 totalmente la pr\u00e1ctica de administrar indiscriminadamente el bautismo y la Cena del Se\u00f1or a cualquiera que perteneciera a una particular entidad pol\u00edtica ya fuese ciudad, naci\u00f3n o feligres\u00eda. De manera que, para fines de siglo, la relaci\u00f3n que Constantino hab\u00eda establecido con la iglesia cambi\u00f3 por completo. M\u00e1s aun, los Anabaptistas fueron los primeros en repensar la eclesiolog\u00eda y reconstruir la relaci\u00f3n entre el estado y la iglesia, como se ver\u00e1 en breve.<\/p>\n

En la Europa cristiana, reconsiderar lo que significa ser cristiano requer\u00eda reconsiderar los que significa ser ciudadano de una ciudad o de una naci\u00f3n. Previamente, quiz\u00e1s un cristiano pod\u00eda imaginarse que fuera de su pa\u00eds viv\u00edan otros cristianos. Ahora, en virtud de la eclesiolog\u00eda Bautista, era posible pensar en ciudadanos del propio pa\u00eds que no fuesen cristianos, o al menos, no miembros de la misma iglesia. Desde el principio, la eclesiolog\u00eda ha puesto a las Bautistas aparte de los otros evang\u00e9licos. La doctrina de una iglesia visible compuesta solamente por bautizados regenerados es el sello de los Bautistas.<\/p>\n

Retomar la imagen del Nuevo Testamento de una iglesia de creyentes cambi\u00f3 los supuestos que la mayor\u00eda de los cristianos hab\u00eda hecho desde la \u00e9poca de Constantino, particularmente, que el estado es responsable de proveer para la iglesia y que la iglesia es responsable de guiar al estado. Una fuerte conexi\u00f3n de este tipo entre iglesia y estado prevaleci\u00f3 con los herederos de Constantino y en algunas \u00e1reas del Oriente Ortodoxo. En el Oriente, lo que se llam\u00f3caesaro-papism<\/i> trat\u00f3 a la iglesia como la responsable del gobierno; en efecto, ve\u00eda al C\u00e9sar como el papa, de ah\u00ed el nombre. En el Occidente, ha existido una relaci\u00f3n menos centralizada y m\u00e1s amplia entre la iglesia y el estado. Mientras el estado mantuvo la posici\u00f3n dominante en el Oriente, sobre todo a partir del surgimiento del Islam, la iglesia ha predominado en el Occidente, dada su organizaci\u00f3n m\u00e1s centralizada y de implementar una jurisdicci\u00f3n episcopal sobre los gobernantes. Algunas veces, fueron excomulgados emperadores y ciudades enteras fueron puestas en entredicho<\/i> [127]<\/a><\/sup> (algo impensable en el Oriente).<\/p>\n

Durante la Reforma Protestante, los l\u00edderes teol\u00f3gicos continuaron afirmando la tradicional comprensi\u00f3n de Occidente de la relaci\u00f3n entre iglesia y estado. Bien fuese desde perspectivas pasivas (Luteranismo) o agresivas (Calvinismo), se tom\u00f3 posici\u00f3n en torno a la autoridad del magistrado y las sucesivas reformas introdujeron peque\u00f1os cambios inmediatos en la relaci\u00f3n entre la iglesia y el estado. Una naci\u00f3n que enfrenta una reforma se enfoca en asuntos tales como cu\u00e1l iglesia reconocer y qu\u00e9 estructuras adoptar, dos cuestiones sobre la teolog\u00eda y el liderazgo que no desestabilizan la unidad b\u00e1sica de la feligres\u00eda europea. Las naciones protestantes tuvieron distintas respuestas ante tales temas. Pero en ninguna reforma magisterial se disolvi\u00f3 o reemplaz\u00f3 la congregaci\u00f3n local.[128]<\/a><\/sup><\/p>\n

Como se ha dicho, la desaprobaci\u00f3n bautista del bautizo de infantes puso en peligro el estado \u2013 iglesia constantiniana establecida en la Europa Occidental.[129]<\/a><\/sup><\/p>\n

El Bautista cree que la membrec\u00eda regenerada en la iglesia hace las relaciones entre los ciudadanos y su iglesia, de modo que entre la iglesia y el estado es voluntaria. Esto podr\u00eda haber sido inimaginable a principios y a mediados del siglo XVI. Por \u00faltimo, la eclesiolog\u00eda Bautista proporciona la semilla para el nacimiento de las nociones modernas de libertad de religi\u00f3n, en las cuales ninguna iglesia est\u00e1 establecida y los derechos de los ciudadanos de cualquier religi\u00f3n est\u00e1n asegurados. Como cristianos tratan de responder una simple pregunta \u00bfQui\u00e9n deber\u00eda ser bautizado? Y encuentran que la respuesta a tal pregunta tiene efectos tremendos. Si concluyen que solo los creyentes deber\u00edan ser bautizados, eso prohibir\u00eda tener una membrec\u00eda que fuese extensiva a la poblaci\u00f3n en general, y en efecto, excluir\u00eda tener una iglesia establecida.<\/p>\n

La Iglesia Cat\u00f3lica Romana ense\u00f1a que el bautismo en y por s\u00ed mismo, transmite la gracia de Dios, perdonando todos los pecados, tanto el original como los actuales. La Reforma Luterana ense\u00f1\u00f3 que el bautismo es ciertamente efectivo.[130]<\/a><\/sup> Lutero en su catecismo dijo, \u201cel bautismo obra para el perd\u00f3n de los pecados, libera del diablo y de la muerte, y da salvaci\u00f3n eterna a todo aquel que cree esto, como las palabras y promesas que Dios declara.\u201d [131]<\/a><\/sup> Calvino, emulando a Agust\u00edn, llam\u00f3 al bautismo \u201cla Palabra visible.\u201d [132]<\/a><\/sup> El Concilio de Trento (1545-1563) anatematiz\u00f3 a cualquiera que ense\u00f1ara que el bautismo confer\u00eda gracia solo a aquellos que ten\u00edan fe y no ex opere operato<\/i>. Los Presbiterianos y los Reformados consideran al bautismo como una se\u00f1al y un sello de la gracia de Dios. [133]<\/a><\/sup><\/p>\n

Entre los Bautistas, el bautismo nunca ha sido tratado como un conducto esencial a la gracia de Dios. M\u00e1s bien, lo han interpretado como una ordenanza dada a los nuevos creyentes, y por tanto, el medio natural para celebrar y expresar su salvaci\u00f3n. El bautismo es un serm\u00f3n visible, completamente dependiente del Esp\u00edritu de Dios para crear la realidad espiritual que ilustra. En el bautismo de un creyente \u201cEst\u00e1 la bendici\u00f3n del favor de Dios que viene con toda obediencia, tanto como el gozo que viene de la confesi\u00f3n p\u00fablica de fe, y la certeza de tener una representaci\u00f3n grafica de la muerte y resurrecci\u00f3n con Cristo y el lavado de nuestros pecados.\u201d [134]<\/a><\/sup><\/p>\n

El bautismo no ha sido la \u00fanica ordenanza asediada por la controversia en la historia de la iglesia. La Cena del Se\u00f1or es en su naturaleza y efectos ha sido interpretada de diversas maneras. Estas diferentes formas han ayudado a distinguir la teolog\u00eda Cat\u00f3lico Romana de la Protestante y tambi\u00e9n han establecido las diferencias entre los protestantes. El foco de la discusi\u00f3n se ha centrado en la pregunta \u00bfCu\u00e1l es la relaci\u00f3n de Cristo con Su Cena?<\/p>\n

Desarrollada totalmente por Tom\u00e1s de Aquino y confirmada por el Cuarto Concilio Laterano (1215),[135]<\/a><\/sup> la doctrina de la transustanciaci\u00f3n<\/i> describe la Cena del Se\u00f1or como una representaci\u00f3n del sacrificio de Cristo. Aquino argument\u00f3 que la esencia del pan en la celebraci\u00f3n de la Eucarist\u00eda, se transforma en el cuerpo f\u00edsico de Cristo en tanto que la esencia del vino se transforma en Su sangre f\u00edsica.[136]<\/a><\/sup> Entonces \u00bfPor qu\u00e9 el pan y el vino no cambian en apariencia? La respuesta de Aquino se basa en una distinci\u00f3n filos\u00f3fica, planteada por Arist\u00f3teles, entre el accidente, o forma exterior y la sustancia, o esencia interior, de un objeto. Solo la sustancia del pan y del vino cambian dice Aquino, de ah\u00ed la palabra transustanciaci\u00f3n. Los accidentes, es decir, las caracter\u00edsticas que influyen sobre los sentidos humanos, permanecen inalterables.<\/p>\n

La Eucarist\u00eda se interpreta como un real y efectivo \u201csacrificio no sangriento.\u201d Todo aquel que participe de ella, dejando a un lado a los que hayan cometido pecado mortal, recibe la gracia de Dios. Participar en una misa constituye un acto digno de tal gracia. Generalmente, los participantes recibir\u00e1n una galletita consagrada, la cual se entiende, ser\u00e1 el transustanciado cuerpo de Cristo. Desde el \u2013Concilio Vaticano II (1962-1965) se ha permitido que m\u00e1s personas laicas participen de la copa. Los promotores de la transustanciaci\u00f3n siempre aplican las promesas de Cristo en Juan 6: 53-57 a la Cena del Se\u00f1or a\u00fan cuando Cristo no hab\u00eda establecido la Cena. [137]<\/a><\/sup><\/p>\n

La Consustanciaci\u00f3n<\/i> niega la transformaci\u00f3n literal y esencial del pan y del vino en la esencia de Cristo, pero propone que el cuerpo y la sangre de Cristo se unan con (con<\/i> es el prefijo latino para \u201cjunto a\u201d) la sustancia del pan y el vino en la Cena del Se\u00f1or. Los te\u00f3logos luteranos han descrito el cuerpo y la sangre de Cristo como \u201cen, con y mediante\u201d el pan f\u00edsico y el vino.[138]<\/a><\/sup> El Peque\u00f1o Catecismo de Lutero ense\u00f1a: \u00bfQu\u00e9 es el Sacramento del Altar? Es el verdadero cuerpo y la sangre de Nuestro Se\u00f1or Jesucristo, mediante el pan y el vino, para que los cristianos comamos y bebamos, instituido por Cristo mismo\u201d. [139]<\/a><\/sup> La visi\u00f3n de Lutero le permiti\u00f3 continuar manteniendo una profunda reverencia hacia los elementos (y uno nunca deber\u00eda subestimar el efecto de la devoci\u00f3n popular sobre la teolog\u00eda) al tiempo que se libraba a s\u00ed mismo de un problema l\u00f3gico de la visi\u00f3n de Roma, a saber, que algo pareciera ser lo que no era (tales accidentes y sustancias ya no concordaban). Esta doctrina de la consustanciaci\u00f3n contin\u00faa siendo ense\u00f1ada por los te\u00f3logos luteranos.[140]<\/a><\/sup><\/p>\n

Juan Calvino ense\u00f1\u00f3 que realmente Cristo est\u00e1 presente en su Cena pero que su presencia no es f\u00edsica, como ense\u00f1an los Cat\u00f3lico Romanos y los Luteranos, sino espiritual.[141]<\/a><\/sup> Esta presencia espiritual<\/i> es percibida y aprovechada por medio de la fe en lugar de los sentidos f\u00edsicos. Aparte de la fe, entonces, la Cena no es efectiva. De acuerdo a este punto de vista, \u201ccomo contraprestaci\u00f3n a la declaraci\u00f3n de poseer todas las riquezas en Cristo, los creyentes expresan su fe en Cristo como Salvador y se comprometen a obedecerlo como Se\u00f1or y Rey.\u201d [142]<\/a><\/sup> La Confesi\u00f3n de Westminster establece que el cuerpo y la sangre de Cristo est\u00e1n \u201crealmente presentes en la fe de los creyentes, pero s\u00f3lo espiritualmente\u201d Ellos \u201crealmente han recibido, no carnal ni corporal sino espiritualmente, y son sostenidos por Cristo crucificado, con todos los beneficios de su muerte.\u201d [143]<\/a><\/sup><\/p>\n

De las cuatro visiones de la Cena del Se\u00f1or detalladas aqu\u00ed, solo la Cena como in memoriam<\/i> ha sido aceptada universalmente. Los que abogan por las otras tres posiciones van m\u00e1s all\u00e1 de la Cena como memorial pero ninguno niega que este sea un aspecto de la Cena del Se\u00f1or. 1\u00aa Corintios 11:26 es contundente \u201cPorque cada vez que comen este pan y beben de esta copa, proclaman la muerte del Se\u00f1or hasta que \u00e9l venga\u201d. De modo casi natural, entonces, el lenguaje memorialista se encuentra en la historia de la iglesia desde Clemente de Alejandr\u00eda hasta Or\u00edgenes, desde Cirilo de Jerusal\u00e9n hasta Juan Cris\u00f3stomo. Hasta Agust\u00edn usa eventualmente tal lenguaje. Esta visi\u00f3n se privilegia en la Reforma conjuntamente con la negaci\u00f3n de la presencia f\u00edsica de Cristo en la Cena.<\/p>\n

Ulrich Zwinglio ense\u00f1\u00f3 que la Cena del Se\u00f1or es una representaci\u00f3n del sacrificio de Cristo pero solo en el sentido simb\u00f3lico de proclamarlo de nuevo. [144]<\/a><\/sup>Zwinglio se\u00f1ala las palabras de Pablo en 1\u00aa Corintios 11:25 como el m\u00e1s claro testimonio b\u00edblico sobre c\u00f3mo debe entenderse la Cena del Se\u00f1or. Desde Zwinglio muchos Protestantes, incluso muchos Bautistas, han adoptado esta comprensi\u00f3n memorial, en primer lugar porque es indudablemente b\u00edblica y luego (quiz\u00e1s) porque evita cualquier sugerencia del sacramentalismo de la posici\u00f3n Cat\u00f3lico Romana. Es decir, los Bautistas hist\u00f3ricamente han usado un lenguaje tan rico sobre la presencia de Cristo en la Cena del Se\u00f1or para aquellos que vienen por fe que poca diferencia es perceptible entre su posici\u00f3n y la idea Reformada de la presencia espiritual de Cristo. [145]<\/a><\/sup><\/p>\n

La mayor divisi\u00f3n acerca de la forma en que la Cena del Se\u00f1or es un medio de gracia en la vida de los cristianos es la misma divisi\u00f3n que se encuentra en la comprensi\u00f3n del bautismo. La pregunta decisiva es \u00bfQu\u00e9 es la relaci\u00f3n de fe para la ordenanza? \u00bfHace la fe del participante a la ordenanza un medio de la gracia de Dios o concede gracia la ordenanza independientemente de la fe? Entre los Bautistas, no se considera la Cena del Se\u00f1or como un conducto especial de la gracia de Dios. M\u00e1s bien, se considera un mandato para los nuevos creyentes, y por tanto, el medio natural para distinguir a aquellos que han sido separados del mundo y dados a la comuni\u00f3n con Cristo. Tal como en el bautismo, la Cena del Se\u00f1or presenta un serm\u00f3n visible y es totalmente dependiente del Esp\u00edritu de Dios para crear la comuni\u00f3n espiritual entre Dios y los creyentes.<\/p>\n

El catecismo de mediados del siglo XIX de C.H. Spurgeon ilustra bien este punto de vista. En respuesta a la pregunta 80 \u00bfQu\u00e9 es la Cena del Se\u00f1or? Spurgeon escribi\u00f3:<\/p>\n

La Cena del Se\u00f1or es una ordenanza del Nuevo Testamento, instituida por Jesucristo, de donde, al dar y recibir el pan y el vino, de acuerdo a su se\u00f1alamiento, se rememora su muerte (1\u00aa Corintios 11:23-26), y los dignos receptores son, no de modo corp\u00f3reo o carnal sino espiritual, hechos part\u00edcipes de su cuerpo y su sangre con todos sus beneficios, para su alimentaci\u00f3n espiritual y crecimiento en la gracia.\u201d [146]<\/a><\/sup><\/p><\/blockquote>\n

Los Bautistas est\u00e1n en desacuerdo acerca de lo que implica el t\u00e9rmino fidelidad en la exhortaci\u00f3n que Pablo hace en 1\u00aa Corintios 11:27-31. Por cierto, hay un amplio espectro entre los cristianos Bautistas sobre qui\u00e9nes son los participantes adecuados en la Cena del Se\u00f1or.[147]<\/a><\/sup> Esto se resume, b\u00e1sicamente, en tres posiciones (aunque hay un n\u00famero casi infinito de variaciones). La primera posici\u00f3n se llama comuni\u00f3n \u201cestricta\u201d o \u201ccerrada.\u201d Muchos Bautistas, particularmente en los siglos XVII y XVIII y entre los de los Territorios Marcados<\/i> en los siglos XIX y XX, han ense\u00f1ado que solamente los miembros de una congregaci\u00f3n local deben participar en la Cena del Se\u00f1or cuando se celebra en su iglesia. La comuni\u00f3n \u201cCercana\u201d o \u201cFamiliar\u201d se refiere a una posici\u00f3n apoyada por la historia Bautista pero apoyada sobre todo a finales del siglo XVIII y principios del siglo XIX en la oleada de reavivamientos evang\u00e9licos que afirmaban que todos aquellos creyentes que hab\u00edan sido bautizados pod\u00edan participar de la Cena del Se\u00f1or. La comuni\u00f3n \u201cAbierta\u201d, de nuevo, una posici\u00f3n apoyada por la historia Bautista pero (por ejemplo por Juan Bunyan) pero que vino a ser dominante solo en el siglo XX, sostiene que todos los que han cre\u00eddo en Cristo para salvaci\u00f3n, son bienvenidos a la Cena del Se\u00f1or hayan sido bautizados o no.<\/p>\n

Historia de la Organizaci\u00f3n de la Iglesia<\/b><\/i><\/p>\n

M\u00e1s all\u00e1 del rol de las ordenanzas, las mayores disputas en la historia de la cristiandad han ocurrido sobre las formas de organizaci\u00f3n de la iglesia. En particular, tres \u00e1reas ilustran mucho este desacuerdo: membrec\u00eda, gobierno y disciplina. La tercera \u00e1rea estuvo tan entrelazada con las otras dos en tiempos pasados que un trabajo que abarcase todas las \u00e1reas pod\u00eda llamarse simplemente una \u201cdisciplina\u201d. Alguien debe determinar quien est\u00e1 dentro y quien est\u00e1 fuera de las comunidades terrenales (si la disciplina correctiva va a ser aplicada); y eso necesariamente implica llegar a conclusiones respecto a quien tiene el derecho y la responsabilidad, que procesos determinan la inclusi\u00f3n y la exclusi\u00f3n de la comunidad y cu\u00e1les son los requisitos para estar \u201cdentro\u201d.<\/p>\n

Membrec\u00eda<\/i><\/p>\n

Puesto que el Nuevo Testamento restringe el bautismo a los creyentes, los Bautistas han establecido que la membrec\u00eda de la iglesia se circunscribe a los individuos que han hecho una profesi\u00f3n p\u00fablica de fe. La profesi\u00f3n de fe debe incluir tanto el bautismo del creyente como el hacerse responsable ante la congregaci\u00f3n particular con la que se re\u00fane frecuentemente. Estas conclusiones llevaron tanto a los Anabaptistas europeos a principios del siglo XVI y a los separatistas ingleses en los siglos XVI y XVII a separarse de las iglesias establecidas. En su lugar, ellos eran partidarios de una congregaci\u00f3n \u201creunida\u201d, lo que de por s\u00ed era una idea revolucionaria. No todo el que nazca en determinada \u00e1rea geogr\u00e1fica, dec\u00edan ellos, debe ser bautizado y confirmado como miembro de la iglesia local. M\u00e1s bien, las congregaciones deben estar formadas por los fieles que se re\u00fanen voluntariamente en virtud de su fe y deseando unirse con otros de su misma \u00e1rea para formar una congregaci\u00f3n.<\/p>\n

En conjunto con estas nuevas asambleas voluntarias, comenzaron a establecerse alianzas entre iglesias. Los cristianos hab\u00edan establecido compromisos entre s\u00ed en \u00e9pocas anteriores pero con el advenimiento de la Reforma Protestante se renov\u00f3 la necesidad de tales acuerdos.[148]<\/a><\/sup> Si las fronteras de una feligres\u00eda ya no pueden definir quienes deben ser incluidos en la membrec\u00eda de una congregaci\u00f3n, \u00bfQu\u00e9 podr\u00eda hacerlo? Para muchos cristianos, la respuesta est\u00e1 sujeta a un convenio eclesial. Charles Deweese, ha definido un convenio eclesial como \u201cuna serie de compromisos escritos basados en la Biblia que los miembros de la iglesia hacen voluntariamente ante Dios y ante s\u00ed mismos para recordar sus obligaciones morales y espirituales b\u00e1sicas y la pr\u00e1ctica de su fe.\u201d [149]<\/a><\/sup><\/p>\n

Los Protestantes del siglo XVI, particularmente los Anabaptistas continentales, los Reformadores escoceses, los ingleses Separatistas y los Congregacionalistas, comenzaron a usar convenios eclesiales. Hasta la confesi\u00f3n de Schleitheim de los Anabaptistas contiene elementos de un convenio.[150]<\/a><\/sup><\/p>\n

En el siglo XVII, los convenios eclesiales continuaron us\u00e1ndose no solo entre las congregaciones independientes de Inglaterra y Am\u00e9rica sino que tambi\u00e9n los Bautistas adoptaron su uso, especialmente, los Bautistas Particulares. Del siglo XVII al XIX, los convenios eclesiales, frecuentemente acompa\u00f1ados de una declaraci\u00f3n de fe, actuaron como el documento m\u00e1s b\u00e1sico de una congregaci\u00f3n Bautista. Para finales del siglo XIX era com\u00fan que las congregaciones Bautistas celebraran reuniones previas a la Cena del Se\u00f1or para prepararse reafirmando juntos sus convicciones. Sin embargo, a finales del siglo pasado, los convenios eclesiales jugaban un peque\u00f1o rol en la vida de la mayor\u00eda de las congregaciones bautistas. Las expectativas de los miembros (ya sea expresada en acuerdos o por la pr\u00e1ctica de la disciplina en la iglesia), parecen fuera de lugar en una \u00e9poca en que las iglesias compiten entre s\u00ed por conseguir miembros.[151]<\/a><\/sup><\/p>\n

Si un convenio eclesial representa la agenda (las cosas que se deben hacer) de una congregaci\u00f3n local, la declaraci\u00f3n de fe o confesiones, representa el credo (lo que se debe creer). Desde los primeros tiempos, los cristianos pr\u00e1cticamente han resumido el contenido de su fe. Pedro hizo la primera declaraci\u00f3n cristiana de fe cuando dijo \u201cT\u00fa eres el Cristo\u201d (Mr 8:29). Pablo escribi\u00f3 a los cristianos de Corinto \u201cPorque ante todo les transmit\u00ed a ustedes lo que yo mismo recib\u00ed: que Cristo muri\u00f3 por nuestros pecados seg\u00fan las Escrituras, que fue sepultado, que resucit\u00f3 al tercer d\u00eda seg\u00fan las Escrituras, y que se apareci\u00f3 a Cefas, y luego a los doce\u201d (1\u00aa Co 15:3-5). En la iglesia primitiva, se desarrollaron formularios simples como el Credo de los Ap\u00f3stoles para tratar con los candidatos al bautismo. Y los cristianos fueron apartados de las ense\u00f1anzas her\u00e9ticas con declaraciones m\u00e1s complejas y cuidadosas como el Credo Niceno (325-381 D.C.) y la Declaraci\u00f3n de Fe de Calcedonia (451 D.C.).<\/p>\n

La Reforma Protestante gener\u00f3 muchas confesiones: La Confesi\u00f3n de Augsburgo (Luterana), Los Treinta y nueve Art\u00edculos (Iglesia de Inglaterra), La Confesi\u00f3n de Westminster (Reformada), y muchas m\u00e1s. Los Bautistas tambi\u00e9n produjeron confesiones de fe. De hecho, los Bautistas produjeron m\u00e1s declaraciones de fe que cualquier otro grupo debido a su pol\u00edtica de congregaciones descentralizadas. En 1611, por ejemplo, Thomas Helwys, uno de los primeros Bautistas en Inglaterra, gui\u00f3 a un grupo de cristianos a escribir una declaraci\u00f3n de fe. Del siglo XVII en adelante, ha sido usual que los Bautistas resuman el contenido de su fe en una confesi\u00f3n, tanto para aclarar sus creencias a los extra\u00f1os como para establecer un piso com\u00fan de unidad para los miembros de su propia congregaci\u00f3n.\u201d [152]<\/a><\/sup> Las confesiones de fe han jugado un papel vital en la historia de las congregaciones Bautistas.[153]<\/a><\/sup> J.L. Reynolds concluye \u201c El uso de una confesi\u00f3n de fe, en lugar de menospreciar la autoridad de la Biblia, como un est\u00e1ndar, m\u00e1s bien la exalta\u201d. [154]<\/a><\/sup><\/p>\n

Forma de Gobierno<\/i><\/p>\n

Un segundo aspecto de la vida de la iglesia que se ha desarrollado a lo largo de la historia es su forma de gobierno u organizaci\u00f3n. Cada grupo debe determinar c\u00f3mo ser\u00e1 gobernado. La iglesia, asimismo, debe tener procedimientos para determinar quien pertenece a la iglesia y quien no, y quien es el \u00faltimo tribunal terrestre bajo Dios para dar liderazgo, zanjar diferencias, y as\u00ed por el estilo. A estos distintos t\u00f3picos se le han dado respuestas diferentes.<\/p>\n

Una de las primeras respuestas a la pregunta sobre quien deber\u00eda gobernar fue \u201cel obispo\u201d. Como se se\u00f1al\u00f3 antes, la palabra \u201cobispo\u201d (episkopos<\/i>) se usa en el Nuevo Testamento intercambi\u00e1ndola con las palabras para anciano y pastor. Las declaraciones del Nuevo Testamento que subrayan la autoridad de los l\u00edderes de la iglesia (He 13:7, 17) se\u00f1alan al pastor como uno que tiene autoridad y responsabilidad en la iglesia. En el siglo II, los pastores de las ciudades l\u00edderes y de pueblos hab\u00edan acumulado una autoridad creciente que a veces se ejerc\u00eda sobre varias iglesias vecinas y en \u00e1reas recientemente evangelizadas. [155]<\/a><\/sup><\/p>\n

Del siglo II al siglo IV se desarrollo la di\u00f3cesis (tomada de la palabra latina que representaba a un distrito en la administraci\u00f3n civil romana) como un \u00e1rea eclesi\u00e1stica con un solo obispo como directivo. Aunque sus tareas y responsabilidades variaban, los obispos en este sentido eran reconocidos por la mayor\u00eda de las iglesias incluyendo las Iglesias Ortodoxas de Oriente, la Iglesia Cat\u00f3lica Romana, Iglesias Luteranas, Iglesias Anglicanas e Iglesias Metodistas. Las Iglesias Ortodoxas de Oriente y la Iglesia Cat\u00f3lica Romana reconoc\u00edan este oficio como algo divinamente establecido.<\/p>\n

Por otra parte, las Iglesias Luteranas, Iglesias Anglicanas y Metodistas simplemente aceptaban el oficio como \u00fatil y expedito. En los dos \u00faltimos siglos muchas iglesias Episcopales han democratizado sus estructuras, sometiendo a los obispos a las decisiones tomadas por cuerpos representativos de cl\u00e9rigos y laicos. Al mismo tiempo, numerosos grupos de congregaciones Pentecostales y Carism\u00e1ticas comenzaron a reconocer la autoridad extra congregacional de algunos obispos. Grandes \u201credes apost\u00f3licas\u201d han surgido alrededor de individuos particulares.<\/p>\n

La Iglesia Cat\u00f3lica Romana se distingue de otras congregaciones cristianas por su sumisi\u00f3n y dependencia del obispo de Roma, el papa. Mientras que papa (papas<\/i>) era una forma acostumbrada de dirigirse a ciertos obispos en la iglesia primitiva, entre los siglos VI al VIII, se fue restringiendo su uso para designar en exclusividad al obispo de Roma, particularmente en Occidente. Roma, la capital formal del Imperio Romano fue reconocida como la sede central y principal. Las iglesias de Oriente y Occidente se separaron en el a\u00f1o 1054 debido a la insistencia del obispo de Roma (especialmente Gregorio VII) de ser reconocido como la cabeza principal de la iglesia universal. El Occidente mantuvo (y mantiene) que Cristo declar\u00f3 a Pedro el primero entre iguales (primus inter paris<\/i>) y el jefe de los ap\u00f3stoles seg\u00fan la confesi\u00f3n de Pedro en Mateo 16:18-19. Pedro vino a ser el primer obispo de Roma y quien lo reemplace en esa sede hereda tambi\u00e9n su autoridad. Luego la Iglesia Cat\u00f3lica Romana reconoce al papa como el Vicario de Cristo, la cabeza de la iglesia en la Tierra.<\/p>\n

Con la llegada de la Reforma Protestante, vinieron vientos frescos a las ense\u00f1anzas de la Biblia sobre la estructura de la iglesia. La evidencia del Nuevo Testamento por la pluralidad de ancianos fue redescubierta. Y grupos de ministerios (llamados consistorios) fueron implementados como reemplazo adecuado de los obispos en los cantones suizos que fueron reformados a inicios y mediados del siglo XVI. Siguiendo el trabajo de Heinrich Bullinger en Z\u00farich y de Juan Calvino en Ginebra, otros comenzaron a organizarse de acuerdo al sistema Presbiteriano. Surgieron repentinamente congregaciones Reformadas en Holanda, Escocia, Hungr\u00eda, Alemania, Polonia y Francia. En Escocia, John Knox, asumi\u00f3 el reto de reformar la iglesia establecida en toda la naci\u00f3n siguiendo este sistema. La Asamblea General Nacional vino a ser el \u00e1rbitro final reconocido por la iglesia de Escocia. Tom\u00e1s Cartwright en Cambridge, Inglaterra, comenz\u00f3 a ense\u00f1ar presbiterianismo en 1570 en base a sus lecturas del libro de los Hechos.<\/p>\n

Aunque el Presbiterianismo fue una fuerza formidable para reformar la iglesia establecida en Inglaterra a lo largo del siglo XVII, nunca se convirti\u00f3 en la forma de gobierno de la iglesia de Inglaterra. Las estructuras presbiterianas llegan a Norte Am\u00e9rica mediante los europeos provenientes de Escocia y Holanda donde se hab\u00edan establecido. Ellas tambi\u00e9n proliferaron alrededor del mundo desde Corea hasta \u00c1frica. La mayor\u00eda de los cuerpos presbiterianos est\u00e1n conectados entre s\u00ed. En los Estados Unidos, la asamblea general (nacional) de cualquier cuerpo presbiteriano funciona casi siempre como la autoridad final en asuntos eclesi\u00e1sticos, con s\u00ednodos regionales y\/o presbiterios por debajo de ellos y con secciones (comit\u00e9s de ancianos) de una congregaci\u00f3n local entre ellos. Algunas iglesias independientes son presbiterianas en el sentido que ellas est\u00e1n gobernadas por un grupo de ancianos pero no tiene corte de apelaci\u00f3n fuera de los propios ancianos de la congregaci\u00f3n. Los Presbiterianos ense\u00f1an que los principios de su organizaci\u00f3n, no sus circunstancias, est\u00e1n ense\u00f1adas en las Escrituras. [156]<\/a><\/sup><\/p>\n

En los tiempos de la Reforma, las iglesias que se congregaban no por obedecer a un gobernante o magistrado sino por las convicciones compartidas de cristianos individuales, comenzaron a organizarse, reconoci\u00e9ndose a s\u00ed mismos como su propia autoridad final terrenal en materia religiosa. En Inglaterra surgieron defensores de la forma de gobierno congregacional en 1580 y a\u00f1os subsiguientes. En los libros Un Tratado de Reforma sin Depender de Nadie<\/i>(1582) de Robert Browne y Una Verdadera Descripci\u00f3n de la Palabra de Dios en la Iglesia Visible<\/i> (1589) de Henry Barrow se establece una doctrina de gobierno que no depende de estructuras por encima de la congregaci\u00f3n local. En 1658, la Declaraci\u00f3n de Saboya (una adaptaci\u00f3n de la Confesi\u00f3n de Westminster), estableci\u00f3 principios congregacionales de gobierno de la iglesia. En tiempos de la Revoluci\u00f3n Norteamericana dos de cada cinco cristianos en las colonias de Am\u00e9rica pertenec\u00edan a una iglesia congregacional de alg\u00fan tipo, fuese Congregacionalista o Bautista. Hoy, muchas iglesias independientes son congregacionales en estructura. Las iglesias Bautistas tambi\u00e9n son congregacionales. Tales iglesias congregacionales suelen unirse voluntariamente en asociaciones locales y uniones nacionales o convenciones.<\/p>\n

Los defensores del congregacionismo sostienen que la Biblia ense\u00f1a que la congregaci\u00f3n local es, en \u00faltima instancia, la responsable por la doctrina y la disciplina. Disputas entre miembros (Mat 18:15\u201317), asuntos de doctrina (Gal 1:8; 2\u00aa Tim 4:3), disciplina de la iglesia (1\u00aa Co 5) y membrec\u00eda, son todos reconocidos como asuntos congregacionales. Ninguna otra autoridad puede extralimitarse y ponerse como la autoridad final en la congregaci\u00f3n o que los revoque en tales materias. La congregaci\u00f3n no debe delegar esta autoridad en un anciano u obispo o en cualquier otra estructura, por esa raz\u00f3n prorrogan su propia responsabilidad delante de Dios por doctrina y disciplina.<\/p>\n

Pr\u00e1ctica de la Disciplina<\/i><\/p>\n

La data hist\u00f3rica de la vida de la iglesia inmediatamente despu\u00e9s del per\u00edodo del Nuevo Testamento es parcial e intermitente. La iglesia era, despu\u00e9s de todo, un peque\u00f1o grupo, a veces, ilegal. Los escritos sobre sus or\u00edgenes se multiplicaron despu\u00e9s que se legaliz\u00f3 la iglesia cristiana en todo el imperio romano bajo el mandato de Constantino. Durante los mil doscientos a\u00f1os que transcurren entre Constantino y la Reforma Protestante, la disciplina de la iglesia bien fuese de excomuni\u00f3n individual o interdicto (prohibici\u00f3n de los sacramentos a toda la poblaci\u00f3n de una entidad pol\u00edtica particular), era frecuentemente usada m\u00e1s para proteger los intereses colectivos de la iglesia contra las demandas del estado que para reclamarle a los cristianos por sus pecados y para proteger el testimonio del evangelio.<\/p>\n

Cuando los l\u00edderes de la Reforma comenzaron a rescatar un concepto m\u00e1s b\u00edblico de la predicaci\u00f3n y de la administraci\u00f3n de los sacramentos como las dos caracter\u00edsticas distintivas de la verdadera iglesia, se recuper\u00f3 la disciplina como evidencia de esta nueva situaci\u00f3n. Impl\u00edcito a la correcta aplicaci\u00f3n de los sacramentos estaba la adecuada pr\u00e1ctica de la disciplina de la iglesia. Despu\u00e9s de todo, si servir como se\u00f1al para el mundo exterior es una de las caracter\u00edsticas de los sacramentos, entonces, la disciplina viene a ser el mecanismo para reforzar tal mandato. La correcta disciplina de la iglesia pas\u00f3 a ser tan significativa que comenz\u00f3 a presentarse como la tercera se\u00f1al de una verdadera iglesia. [157]<\/a><\/sup><\/p>\n

El vig\u00e9simo noveno art\u00edculo de la Confesi\u00f3n de B\u00e9lgica (1561) dice:<\/p>\n

Las caracter\u00edsticas por las que se conoce una verdadera iglesia son las siguientes: si la sana doctrina del evangelio es predicada all\u00ed; si ella mantiene la administraci\u00f3n pura de los sacramentos tal como fueron instituidos por Cristo; si se ejerce la disciplina para castigar el pecado; resumiendo, si todas las cosas son manejadas de acuerdo a la pureza de la Palabra de Dios, se rechazan todas las cosas en contrario y reconociendo que Jesucristo es la \u00fanica Cabeza de la Iglesia.[158]<\/a><\/sup><\/p><\/blockquote>\n

En nuestros d\u00edas, Edmund Clowney estas caracter\u00edsticas \u201ccorrecta predicaci\u00f3n de la Palabra; observancia adecuada de los sacramentos y fiel ejercicio de la disciplina de la iglesia.\u201d [159]<\/a><\/sup><\/p>\n

Mientras algunos grupos Anabaptistas como los Menonitas practicaron la proscripci\u00f3n o exclusi\u00f3n social, esto era excepcional no la norma. El ejemplo m\u00e1s conocido de disciplina de la iglesia en la historia americana (la \u201cA\u201d escarlata cosida en las ropas de Hester Prynne) fue el producto de la imaginaci\u00f3n del novelista Nataniel Hawthorne y no un registro preciso ya sea de un evento hist\u00f3rico o de la pr\u00e1ctica general de la disciplina de la iglesia en la Nueva Inglaterra colonial. En la amplia mayor\u00eda de los casos, bien sea en iglesias Presbiterianas, congregacionales, Bautistas o Metodistas, la exclusi\u00f3n congregacional significa que prohibirle la comuni\u00f3n al pecador, y en \u00faltima instancia, prohibirle la membrec\u00eda hasta que se arrepienta.<\/p>\n

Los Bautistas estando comprometidos a regenerar la membrec\u00eda en la iglesia visible fueron practicantes en\u00e9rgicos de la disciplina de la iglesia. La investigaci\u00f3n de Greg Wills muestra que en Georgia, en la pre Guerra Civil, \u201clos Bautistas sure\u00f1os excomulgaban, cada a\u00f1o, alrededor del 2% de su membrec\u00eda\u201d y aun as\u00ed, la tasa de crecimiento de la membrec\u00eda de la iglesia era el doble de la tasa de crecimiento general de la poblaci\u00f3n.[160]<\/a><\/sup> Aunque es \u00b4til y beneficioso para el evangelio, el trabajo de confrontar y disciplinar nunca fue f\u00e1cil. Basil Manly Jr expresa su propia \u201cprofunda pena\u201d sobre un caso de disciplina en la iglesia que pastoreaba.[161]<\/a><\/sup><\/p>\n

Entonces, \u00bfPor qu\u00e9 termin\u00f3 esta pr\u00e1ctica? Wills argumenta convincentemente que la disciplina entre los Bautistas<\/p>\n

Declin\u00f3 en parte debido a que en muchas iglesias result\u00f3 una labor agobiante. Los j\u00f3venes Bautistas rechazaron en n\u00fameros crecientes someterse a la disciplina por bailar, y las iglesias se abstuvieron de excluirlos. Las iglesias urbanas, presionadas por la necesidad de grandes edificaciones y el deseo de m\u00fasica afinada y de predicaci\u00f3n, subordinan la disciplina de la iglesia a la tarea de mantener solvente a la iglesia\u2026 Ellas pierden el derecho a purgar a la iglesia de sus miembros descarriados. Ninguna declara p\u00fablicamente la muerte de la disciplina. Ning\u00fan l\u00edder Bautista se levanto para anunciar el fin de la censura congregacional. Ning\u00fan te\u00f3logo argument\u00f3 que la disciplina era cuestionable en principio o pr\u00e1ctica\u2026 simplemente desapareci\u00f3, como si los Bautistas estuviesen cansados de tener que rendirse cuentas unos a otros. [162]<\/a><\/sup><\/p><\/blockquote>\n

\u00bfY cu\u00e1l fue el resultado? John Dagg lo dijo bien \u201cCuando la disciplina deja una iglesia, Dios se va con ella.\u201d [163]<\/a><\/sup><\/p>\n

En el siglo XX la ausencia de disciplina fue una constante y solo ocasionalmente fue considerada un problema. [164]<\/a><\/sup> En 1944 el erudito griego H.A. Dana observ\u00f3 que<\/p>\n

El abuso de la disciplina es reprensible y destructivo, pero no m\u00e1s que el abandono de la disciplina. Dos generaciones atr\u00e1s las iglesias aplicaban la disciplina de manera vengativa y arbitraria por lo que cay\u00f3 justamente en descr\u00e9dito; hoy el p\u00e9ndulo se ha movido hacia el otro extremo la disciplina est\u00e1 casi totalmente abandonada. Es hora que una nueva generaci\u00f3n de pastores restaure esta importante funci\u00f3n de la iglesia a su correcto significado y lugar dentro de la vida de la iglesia.[165]<\/a><\/sup><\/p><\/blockquote>\n

Puede cuestionarse si la generaci\u00f3n de pastores de la d\u00e9cada de los 40 atendi\u00f3 el llamado de Dana. Sin embargo, como la cultura circundante se ha hecho cada vez m\u00e1s abiertamente inmoral, las iglesias del siglo XX muestran algunas se\u00f1ales de recuperar las pr\u00e1cticas que promueven la pureza de la iglesia, incluyendo la pr\u00e1ctica de la disciplina correctiva. Pese a todos los cambios a lo largo de los siglos, los cristianos pueden tener plena confianza en que la supervivencia de la iglesia no depende, en \u00faltima instancia, de la fidelidad humana. Tanto en la par\u00e1bola del crecimiento de la semilla (Mr 4:27) en la cual Jes\u00fas ense\u00f1a que ya sea que el sembrador duerma o est\u00e9 despierto, \u201cla semilla brota y crece\u201d como en la promesa de Cristo que \u201clas puertas del Hades no prevalecer\u00e1n contra ella\u201d (Mat 16:18), Cristo ha dado la plena seguridad del \u00e9xito de Su iglesia. En todo desde la obediencia de la iglesia hasta su vida y organizaci\u00f3n, el amplio espectro de la historia de la iglesia es una muestra de la fidelidad de Cristo a sus promesas.<\/p>\n

\u00bfC\u00f3mo se compagina todo esto?<\/span><\/h4>\n

Para ser fieles a lo que la biblia ense\u00f1a acerca de la naturaleza, modelos y perfiles de la iglesia debemos considerar tanto lo que los cristianos han dicho en el pasado y las conclusiones sistem\u00e1ticas que han establecido a lo largo de la historia de la iglesia. Y podemos hacer esto siempre en el contexto de someter tales descubrimientos a nuestro propio estudio de las Escrituras.<\/p>\n

Finalmente, encontramos que varios desaf\u00edos que ha enfrentado la iglesia a lo largo de la historia han conducido a aclarar m\u00e1s y a definir mejor el conjunto de afirmaciones y vinculaciones. Al afirmar la suficiencia de las Escrituras y la necesidad de la fe para participar en las ordenanzas, podemos concluir que una iglesia b\u00edblicamente fiel es una iglesia Protestante. Al afirmar la necesidad de la voluntad y el consenso natural de la membrec\u00eda en una congregaci\u00f3n local, podemos concluir que una iglesia b\u00edblicamente fiel es una iglesia es una iglesia congregacional. Y al aseverar que el mandato de Cristo es a bautizar solo a aquellos que creen y obedecen podemos concluir que una iglesia b\u00edblicamente fiel es una iglesia Bautista. En esta secci\u00f3n examinaremos cada una de estas descripciones para ver como las ense\u00f1anzas de la biblia se adec\u00faan a la vida de la iglesia.<\/p>\n

Una Iglesia Protestante: Juntando las Se\u00f1ales de la Iglesia<\/b><\/i><\/p>\n

Si en efecto la Biblia ense\u00f1a que Dios cre\u00f3 un pueblo para s\u00ed mismo por medio de su Palabra, entonces, la predicaci\u00f3n tiene un papel central en la vida de la iglesia. Y si en efecto la Biblia ense\u00f1a que el bautismo y la Cena del Se\u00f1or son se\u00f1ales visibles de la iglesia hacia el mundo, entonces su correcta administraci\u00f3n estar\u00e1 relacionada con la fe en las promesas de Dios. Ambas proposiciones se encuentran plasmadas en las ense\u00f1anzas de los Reformadores Protestantes.<\/p>\n

El centro y origen de la congregaci\u00f3n es la Palabra de Dios. Las promesas de Dios a Su pueblo en las Escrituras crearon y sostienen Su pueblo (Gen 15:4\u20136; Ro 10:8\u201311). Por tanto, la congregaci\u00f3n es responsable de asegurar que la Palabra de Dios sea predicada con autoridad en sus cultos regulares.<\/p>\n

En el siglo XVI la centralidad de la Palabra fue largamente desplazada por los sacramentos, especialmente, por el sacramento de la Eucarist\u00eda. Al enfrentar esta distorsi\u00f3n de alcance universal, los Reformadores regresaron, de manera correcta, a las Escrituras buscando un canon, una regla contra la cual medir las ense\u00f1anzas que en ese momento hac\u00eda la Iglesia Romana. El papel central jugado por la Palabra en la iglesia del Nuevo Testamento (Hech 2:40\u201347; 5:42; 2\u00aa Tim 4:2), fue recuperado en la vida y la ense\u00f1anza de los Reformadores Protestantes.<\/p>\n

Si las Escrituras eran \u201cla palabra de vida\u201d como la llam\u00f3 Pablo en Filipenses 2:16, ellas deb\u00edan generar y regular la vida de la iglesia. Los cristianos se congregan para escuchar a alguien que le transmita la Palabra de Dios a su pueblo. Por medio de la predicaci\u00f3n los cristianos llegan a conocer y a comprender tanto a Dios como su Palabra. Es una palabra a la que en nada contribuyen los cristianos excepto por el o\u00edrla y ponerle atenci\u00f3n. Un serm\u00f3n cristiano (en s\u00ed mismo es una metodolog\u00eda) es una representaci\u00f3n de la gracia de Dios. Puesto que la fe viene por el o\u00edr (Ro 10:17); o\u00edr la Palabra de Dios en lugar de ver la multitud debe ser la esencia de la asamblea congregada. Los cristianos conf\u00edan en la Palabra de Dios, luego, la Predicaci\u00f3n de la Palabra debe ser fundamental. Y la predicaci\u00f3n que mejor la ejemplifica es la predicaci\u00f3n expositiva. Una predicaci\u00f3n, en la cual, el tema de un pasaje de las Escrituras es el tema del mensaje. La Escritura es tanto autoritativa como suficiente y eso debe ser evidente en las reuniones cristianas.<\/p>\n

El redescubrimiento protestante de la verdad b\u00edblica de la justificaci\u00f3n s\u00f3lo por fe, fue un redescubrimiento del evangelio b\u00edblico. Como las congregaciones protestantes remplazaron el ritualismo sacramental por la predicaci\u00f3n de la Palabra, los sacramentos u ordenanzas, asumieron otro prop\u00f3sito; m\u00e1s bien, retomaron su original prop\u00f3sito b\u00edblico (ser se\u00f1ales de la iglesia para el mundo y proporcionar una imagen visible del evangelio aceptado por fe. Como resultado, la iglesia qued\u00f3 definida no por los individuos que eran bautizados y daban testimonio a las masas sino por individuos que personalmente creyeron las promesas establecidas en el bautismo y la Cena del Se\u00f1or, y por lo tanto, participaban en esos rituales. Ni siquiera los protestantes que practicaron el bautismo de infantes ense\u00f1aban que el bautismo produc\u00eda salvaci\u00f3n. Ellos ense\u00f1aban que era un reflejo de la salvaci\u00f3n y que la salvaci\u00f3n ven\u00eda solo si la persona cre\u00eda, sin importar si ocurr\u00eda antes o despu\u00e9s del bautizo. La fe, por tanto, estaba presente de manera visible en las ordenanzas.<\/p>\n

El rol de la fe es diferenciar la iglesia visible del mundo, luego, es lo que hace a la iglesia protestante lo que es. La fe se muestra a si misma, en principio, en la sumisi\u00f3n del creyente al bautismo y luego, repetidamente, en su participaci\u00f3n en la Cena del Se\u00f1or. Mientras la obediencia y la sumisi\u00f3n tambi\u00e9n son enfatizadas por la Iglesia Cat\u00f3lica Romana, las iglesias protestantes est\u00e1n marcadas por adherentes quienes expresan su fe personal en Cristo, sin la que el bautismo y la Cena del Se\u00f1or ser\u00edan in\u00fatiles.<\/p>\n

El impulso protestante de colocar la fe en el centro mismo de las ordenanzas se muestra de muchas maneras desde la presencia de numerosos movimientos bautistas hasta la posici\u00f3n adoptada por el ministro colonial americano Jonathan Edwards que solo los creyentes tomasen la Cena del Se\u00f1or.<\/p>\n

Resumiendo, el cristianismo requiere una creencia consciente en el evangelio. Cuando se ense\u00f1a la Palabra autoritativa de Dios, debe ser cre\u00edda y confiada de manera consciente. Esta verdad, o fe, es la que distingue al pueblo de Dios quien ha hecho una confesi\u00f3n inicial en el bautismo y ha continuado confes\u00e1ndola mediante su participaci\u00f3n en la Cena del Se\u00f1or. Cuando la suficiencia de la Escritura y la necesidad de la fe en la pr\u00e1ctica de las ordenanzas est\u00e1n afirmadas resulta claro que una iglesia b\u00edblicamente fiel es una iglesia Protestante.<\/p>\n

Una Iglesia Reunida: Juntando la Membrec\u00eda de la Iglesia<\/b><\/i><\/p>\n

Adem\u00e1s de ser una iglesia Protestante, una iglesia b\u00edblicamente fiel es una iglesia congregada. Es la reuni\u00f3n voluntaria de los miembros de la delegaci\u00f3n sin estar limitada por nacionalidad, raza o por el grupo familiar. El nacimiento no puede determinar la membrec\u00eda en una iglesia b\u00edblicamente fiel. En su lugar, una profesi\u00f3n de fe en Cristo y la voluntad de someterse a la ense\u00f1anza y a la disciplina de una iglesia particular es lo que regula la membrec\u00eda en una congregaci\u00f3n.<\/p>\n

La Reforma Protestante se llev\u00f3 a cabo mediante reformadores que eran magistrados y reformadores que no lo eran. Los Reformadores magistrados fueron aquellos que usaron los oficios del estado, o la magistratura, para llevar la reforma doctrinal a las iglesias, puesto que la jurisdicci\u00f3n pol\u00edtica se superpon\u00eda con la jurisdicci\u00f3n eclesi\u00e1stica (excepto para grupos como los inmigrantes o los jud\u00edos). Esencialmente la ciudadan\u00eda pol\u00edtica no solo otorgaba derechos civiles sino que adem\u00e1s implicaba membrec\u00eda en la iglesia establecida.<\/p>\n

Los magistrados Reformadores, tanto en sus elementos Luteranos como Reformados, comenzaron movimientos con las iglesias establecidas. Una vez que se recuper\u00f3 el evangelio de la justificaci\u00f3n por gracia solamente por medio de la fe en Cristo, se desataron las fuerzas que socavaron las doctrinas establecidas en las iglesias en ese momento. Si participar en las ordenanzas no era salv\u00edfico per se,<\/i> una persona bautizada pod\u00eda permanecer como no creyente y no salvada. Esta emergente comprensi\u00f3n trajo consigo mayor inter\u00e9s por la salvaci\u00f3n individual. La naturaleza del evangelismo y las misiones se desplaz\u00f3 de la incorporaci\u00f3n de individuos a la comunidad mediante rituales y educaci\u00f3n, como el trabajo misionero hecho por los Cat\u00f3lico Romanos, a persuadir y llamar a un compromiso deliberado. Eventualmente, los grupos no magisteriales como loa Anabaptistas acordaron formar congregaciones no necesariamente reconocidas por el estado. M\u00e1s a\u00fan, ellas eran siempre ilegales<\/i>. Incluso en iglesias protestantes legalmente establecidas, los sermones se usaban para exhortar a la congregaci\u00f3n a examinarse a s\u00ed mismos a efectos de asegurar que la profesi\u00f3n de fe fuese verdadera.<\/p>\n

B\u00edblicamente la fidelidad de las congregaciones no estaba conformada tanto por las fronteras geogr\u00e1ficas de las parroquias como por las creencias y compromisos. Un individuo deb\u00eda decidir unirse a una congregaci\u00f3n y luego deb\u00eda tomar la decisi\u00f3n permanente de participar mediante la atenci\u00f3n, oraci\u00f3n, actos de servicio, soporte financiero y sumisi\u00f3n a la disciplina de la congregaci\u00f3n. Finalmente, la iglesia se re\u00fane por la acci\u00f3n del Esp\u00edritu Santo. Como escribi\u00f3 Lucas de la iglesia primitiva \u201ccada d\u00eda el Se\u00f1or a\u00f1ad\u00eda al grupo los que iban siendo salvos\u201d (Hech 2:47). Esta acci\u00f3n divina encuentra una respuesta humana. \u201cArrepi\u00e9ntanse y baut\u00edcese\u201d (Hech 2:38) orden\u00f3 Pedro. Aquellos que son verdaderamente salvos se han arrepentido de sus pecados y cre\u00eddo en Cristo. Como establece la Confesi\u00f3n de New Hampshire, arrepentirse y creer son \u201cla inseparable gracia realizada en nuestro coraz\u00f3n por el Esp\u00edritu Santo de Dios\u201d.<\/p>\n

La decisi\u00f3n de arrepentirse y creer es expresada, entonces, mediante la afirmaci\u00f3n p\u00fablica de la fe y el convenio que se establece con una congregaci\u00f3n espec\u00edfica. La congregaci\u00f3n, adem\u00e1s, debe afirmar la credibilidad de la profesi\u00f3n de fe individual. No es simplemente la decisi\u00f3n de un individuo de un irse o dejar una iglesia; m\u00e1s bien, la decisi\u00f3n de un individuo de un irse o dejar una iglesia requiere de un consenso mutuo entre el individuo y la congregaci\u00f3n (excepto, por supuesto, en el caso de muerte).[166]<\/a><\/sup> La congregaci\u00f3n se re\u00fane mediante la predicaci\u00f3n de la Palabra y la respuesta de fe. Cuando la naturaleza voluntaria y consensual de la membrec\u00eda en una congregaci\u00f3n local se afirma, es evidente que la iglesia b\u00edblicamente fiel es la iglesia reunida.<\/p>\n

Una Iglesia Congregacional: juntando la Estructura de la Iglesia<\/b><\/i><\/p>\n

En ninguna parte afirma la biblia un tipo de gobierno para la iglesia universal, el conjunto de todos los cristianos en todas partes. La \u00fanica definici\u00f3n de Iglesia en el Nuevo Testamento es la asamblea local. En tanto que no se incluye la constituci\u00f3n de una iglesia en los documentos del Nuevo Testamento, la biblia contiene principios que muestran la vida de la congregaci\u00f3n. Y el Nuevo Testamento tiene ense\u00f1anzas expl\u00edcitas sobre la estructura de la iglesia. Tanto los oficios como la forma de gobierno descritas en el Nuevo Testamento llevan a la conclusi\u00f3n que la iglesia debe estar estructurada congregacionalmente. Esto tiene implicaciones sobre como una congregaci\u00f3n se relaciona con otra congregaci\u00f3n y como se relacionan los cristianos de diferentes congregaciones. Tambi\u00e9n tiene implicaciones acerca de c\u00f3mo se ejerce el liderazgo en la congregaci\u00f3n. Una iglesia congregacional reconoce a la congregaci\u00f3n como la \u00faltima autoridad terrenal de apelaci\u00f3n de los asuntos en disputa. Las reuniones de los miembros est\u00e1n sujetas a que las decisiones se tomen por votaci\u00f3n. Naturalmente, se necesita un alto grado de consenso en las iglesias que tienen otra forma de gobierno. Hay m\u00e1s responsabilidad en cada miembro, y a su vez, cada miembro tiene m\u00e1s autoridad.<\/p>\n

Tales congregaciones se suelen llamar independientes en oposici\u00f3n a las asociadas como las iglesias episcopales y Presbiterianas. Las iglesias congregacionalistas, no obstante, no son in dependientes unas de otras en afecto, cuidado, asesor\u00eda o cooperaci\u00f3n. Tanto en las Escrituras como en la historia, las congregaciones han cultivado el cuidado y el inter\u00e9s unas por otras. En los tiempos del Nuevo Testamento, se dieron y tomaron colecciones, se enviaron misioneros y maestros y se compartieron recomendaciones y advertencias entre las congregaciones. Este patr\u00f3n se ha repetido en las congregaciones Anabaptistas y Bautistas, as\u00ed como en muchas otras iglesias congregacionales.<\/p>\n

Tradicionalmente los Bautistas han usado asociaciones entre las iglesias para ayudar a ministerios y congregaciones a consejos rec\u00edprocos, para establecer conclusiones conjuntas, detener controversias y trazar lineamientos doctrinales. Y las congregaciones realizan libre y conjuntamente trabajos que exceden la capacidad y\/o recursos de una congregaci\u00f3n como una educaci\u00f3n ministerial o soporte misionero. Las iglesias congregacionales son en un sentido estricto independientes, pero m\u00e1s apropiadamente debe decirse voluntariamente independientes.<\/p>\n

Asociaciones voluntarias de congregaciones como la Southern Baptist Convention, American Baptist Churches y la National Baptist Convention hace mucho tiempo que est\u00e1n establecidas en la conciencia popular americana como denominaciones. Muchas, si no la mayor\u00eda de las otras denominaciones son iglesias asociativas, donde las decisiones finales en asuntos de disciplina y\/o doctrina, no pueden ser manejadas por las congregaciones locales sino por asambleas reconocidas regional, nacional o a\u00fan internacionalmente, o por cortes o por obispos de tales instancias. En este sentido, las denominaciones de las iglesias congregacionales son diferentes a las de otras denominaciones.<\/p>\n

Se puede hablar en singular de la Iglesia Presbiteriana de los Estados Unidos de Am\u00e9rica o de la Iglesia Metodista Unida en un sentido en el que es incorrecto hablar de la \u201cNational Baptist Church\u201d o de la \u201cSouthern Baptist Church\u201d. Mientras se entiende con facilidad lo que tales expresiones significan, mantienen en la ignorancia la naturaleza de las iglesias que dicen representar. Aun si los miembros de las iglesias congregacionales algunas veces muestran una gran \u201clealtad tribal\u201d a su denominaci\u00f3n, son actualmente miembros de una congregaci\u00f3n local que de manera voluntaria, y nunca por obligaci\u00f3n, colaboran con cuerpos nacionales o regionales. Sus congregaciones no necesitan estar afiliadas a ninguna convenci\u00f3n en particular para existir como verdaderas iglesias. Nada de lo antes dicho sobre el congregacionalismo debe ser malinterpretado como una defensa de la anarqu\u00eda sin liderazgo en las iglesias. Reconocer a la congregaci\u00f3n como la corte final de apelaci\u00f3n para los asuntos en disputas est\u00e1 en consonancia con el ejercicio de la disciplina en la iglesia. Y otras formas de gobierno no congregacionales incluyendo, Episcopales, Presbiterianos y hasta Cat\u00f3lico Romanos, han demostrado cierta inevitabilidad del congregacionalismo al reconocer cuerpos representativos a varios niveles y hasta recomendando la aprobaci\u00f3n congregacional para la toma de muchas decisiones relevantes.<\/p>\n

La forma m\u00e1s coherente de entender la presentaci\u00f3n de la forma de gobierno de la iglesia local en el Nuevo Testamento es reconocer el rol tanto de los l\u00edderes individuales como de toda la congregaci\u00f3n. Algunos recomiendan un pastor que gobierne la iglesia como un Director Ejecutivo. Pero esto contradice la ense\u00f1anza de las Escrituras sobre la pluralidad de ancianos y deja de lado la evidencia escritural tanto de la responsabilidad congregacional como el especial reconocimiento de los ancianos y maestros como Timoteo en \u00c9feso (lo que puede describirse hoy como \u201cpastor principal\u201d). Todav\u00eda otros recomiendan un fuerte congregacionalismo que est\u00e9 por encima de cualquier otra autoridad, ya sea colectiva (pluralidad de ancianos) o individual (pastor l\u00edder).<\/p>\n

Con mucha frecuencia estas variedades de congregacionalismos terminan enfrentadas entre s\u00ed.[167]<\/a><\/sup> Pero los tres aspectos de la autoridad vistos en el Nuevo Testamento (individual, colectivo y congregacional), deben estar presentes en toda congregaci\u00f3n permitiendo alguna variaci\u00f3n de congregaci\u00f3n a congregaci\u00f3n. Un anciano sostenido por la iglesia y responsable por el ministerio de la Palabra, pude ser reconocido como alguien que tiene una posici\u00f3n principal para liderizar la visi\u00f3n y direcci\u00f3n de la iglesia. Al mismo tiempo, una pluralidad de ancianos, pagados o no, pueden guiar juntos a la congregaci\u00f3n en asuntos de disciplina y doctrina. Y al mismo tiempo, la congregaci\u00f3n pude, en humildad, asumir la responsabilidad de actuar como la corte final de apelaciones, sometida a Dios, en todas las materias de disciplina y doctrina que surjan a ese nivel de significaci\u00f3n. Cu\u00e1les materias se tratan y con qu\u00e9 nivel de significaci\u00f3n, var\u00eda de congregaci\u00f3n a congregaci\u00f3n.<\/p>\n

El Nuevo Testamento hace \u00e9nfasis en el significado de la aprobaci\u00f3n congregacional tanto para las doctrinas que deben ser ense\u00f1adas y cre\u00eddas (Gal 1:6-9) como sobre quien es admitido o excluido de la membrec\u00eda (1\u00aa Co 5). No obstante, ninguno de estos aspectos de liderazgo, ense\u00f1anza o juicio final puede ser delegado, en \u00faltima instancia, a un cuerpo u organismo exterior a la congregaci\u00f3n local y continuar siendo la congregaci\u00f3n local una iglesia.[168]<\/a><\/sup> Cualquiera sea la combinaci\u00f3n que adopten las partes, las ense\u00f1anzas del Nuevo Testamento sobre la naturaleza de la congregaci\u00f3n y el rol de sus l\u00edderes, indican claramente que una iglesia b\u00edblicamente fiel es una iglesia congregacional.<\/p>\n

Una Iglesia Bautista: \u00bfDeber\u00edan Haber Iglesias Bautistas Hoy?<\/b><\/i><\/p>\n

Una excelente pregunta para los cristianos actuales es si coincidiendo en que determinada materia no es esencial para la salvaci\u00f3n, \u00bfdebemos considerarla como esencial para la membrec\u00eda de la iglesia? Si la pregunta surge de una comprensi\u00f3n cada vez menor de la verdad o al menos de una declinante voluntad de la definici\u00f3n y defensa de la verdad (un simple esencialismo), entonces estamos en presencia de algo m\u00e1s b\u00e1sico y peligroso que un simple mal entendido del bautismo. Si, por otra parte, la pregunta surge de un deseo sincero por la unidad del cuerpo de Cristo, es una pregunta noble y merece seria consideraci\u00f3n. Cualquiera sea la conclusi\u00f3n a la que arribe el lector, los cristianos desde John Bunyan hasta D. Martyn Lloyd Jones, han abogado por libertad en este punto. Ellos han abogado no se requieren acuerdos sobre la legitimidad o ilegitimidad del bautizo de infantes para la membrec\u00eda de la iglesia.[169]<\/a><\/sup><\/p>\n

Esta posici\u00f3n de neutralidad sobre un asunto no vital para la salvaci\u00f3n est\u00e1 ganando popularidad. La cuesti\u00f3n esencialmente es, o al menos con mucha aproximaci\u00f3n, \u00bfDeber\u00edan continuar existiendo las iglesias Bautistas? Si la pregunta es planteada en t\u00e9rminos de amor versus dogmatismo, la respuesta puede ser sencilla, pero el asunto verdadero a destacar puede disimularse. Dos temas en particular no pueden descuidarse. Primero, algunas cosas no son esenciales para la salvaci\u00f3n pero estamos de acuerdo en que son esenciales para que la iglesia funcione. Uno piensa en asuntos tales como el gobierno de la iglesia, calificaciones para la membrec\u00eda o mujeres sirviendo como pastoras y ancianas. Pero finalmente cada congregaci\u00f3n debe hacer una cosa y no la otra. Una congregaci\u00f3n reconocer\u00e1 a las mujeres como ancianas o no, a un obispo exterior como autoridad o no y a los infantes como sujetos viables al bautizo o no. Si la decisi\u00f3n de tomarse en un sentido u otro, \u00bfdecidiremos contra las Escrituras en el tema de exigir que los creyentes sean bautizados?<\/p>\n

Esto nos lleva al segundo y m\u00e1s importante punto que no puede ser soslayado: la fidelidad a las Escrituras. Si el bautismo no es esencial para la comuni\u00f3n y la membrec\u00eda de la iglesia, es un asunto de juicio individual. El deseo de integraci\u00f3n doctrinal y de unidad en el Esp\u00edritu, ir\u00f3nicamente, reduce la obediencia a un asunto de preferencia subjetiva. Algunos, como John Bunyan, han argumentado que desobedecer un mandamiento de Cristo, especialmente cuando se hace por ignorancia, representa una simple p\u00e9rdida de luz que debe llevarse por m\u00e1s que represente una ofensa sancionable o un pecado.<\/p>\n

Un pecado puede ocurrir por acci\u00f3n o por intenci\u00f3n. Ciertamente la intenci\u00f3n de desobedecer a Dios es pecado. Pero una acci\u00f3n de desobediencia a Dios tambi\u00e9n es pecado aunque el individuo, no tenga intenciones de pecar. La Biblia ense\u00f1a claramente que hay pecados no intencionales (Lev 4\u20135; Num 15). Las intenciones son una consideraci\u00f3n importante en la naturaleza y gravedad del pecado, pero ellas no son la \u00fanica consideraci\u00f3n. Uno de los efectos del pecado es dejar estupefacto al pecador, entorpecer y nublar las facultades, pero la oscuridad no mejora nuestras culpas. En la par\u00e1bola de la oveja y las cabras en Mateo 25, Jes\u00fas ense\u00f1a con absoluta claridad que la obediencia a Dios no reposa en el ojo del observador a menos que el observador sea Dios mismo. Muchas cabras pensaron que hab\u00edan vivido vidas justas pero Jes\u00fas dijo que no lo hicieron.<\/p>\n

\u00bfC\u00f3mo sabremos entonces lo que Jes\u00fas considera obediencia? Por su propia autorevelaci\u00f3n. \u00a1No hay gu\u00eda m\u00e1s cierta y segura!. Si Cristo ha ordenado a los cristianos que se bauticen, entonces contradecir tal mandato, o la simple intenci\u00f3n de sustituirlo, aun la intenci\u00f3n sincera, no es el mejor servicio que podemos ofrecerle. Su gloria se manifiesta m\u00e1s cuando el bautismo representa tanto la membrec\u00eda en la iglesia de los regenerados como el testimonio colectivo de la iglesia. Si comprendemos que Cristo orden\u00f3 a la iglesia que se bautizaran s\u00f3lo los que se arrepintieron y creyeron, entonces parece evidente que una iglesia b\u00edblicamente fiel es una iglesia Bautista.<\/p>\n

\u00bfC\u00f3mo Impacta esta Doctrina a la Iglesia de Hoy?<\/b><\/i><\/p>\n

\u00bfQu\u00e9 significado tiene una correcta eclesiolog\u00eda para la iglesia de hoy? Una correcta eclesiolog\u00eda para temas tales como el liderazgo de la iglesia, la membrec\u00eda, la estructura, la cultura y hasta el car\u00e1cter. Por \u00faltimo, una correcta eclesiolog\u00eda toca la misma gloria de Dios. La iglesia no es solo una instituci\u00f3n fundada por Cristo, es Su cuerpo. En ella se refleja la propia gloria de Dios.<\/p>\n

\u00bfC\u00f3mo se conocer\u00e1n la teolog\u00eda, la Biblia y hasta el mismo Dios apartados de la iglesia? \u00bfQu\u00e9 comunidad comprender\u00e1 y explicar\u00e1 al mundo la creaci\u00f3n y providencia de Dios? \u00bfC\u00f3mo ser\u00e1n explicados los estragos causados por el pecado, exaltada la persona y obra de Jesucristo, mostrado el trabajo salvador del Esp\u00edritu y proclamado el regreso de Cristo a las nuevas generaciones si no es mediante la iglesia? La teolog\u00eda expuesta en cada cap\u00edtulo de este libro insta hacia afuera para dar a conocer y exhorta hacia afuera a trav\u00e9s de la iglesia. Por tanto, tener la doctrina de una verdadera iglesia es beneficioso para la gente puesto que la verdad acerca de Dios es m\u00e1s acertadamente conocida, ense\u00f1ada y modelada.<\/p>\n

Sobre el Liderazgo de la Iglesia<\/b><\/i><\/p>\n

Los pastores de las iglesias actuales deben recuperar la comprensi\u00f3n de que su primera misi\u00f3n es predicar la Palabra de Dios. Esto debe ocurrir tanto para el beneficio del reba\u00f1o como para alcanzar a aquellos que est\u00e1n fuera de la manada.<\/p>\n

El prop\u00f3sito de predicar la Palabra de Dios al pueblo de Dios es construir, o edificar, la iglesia pues esa es la voluntad de Dios para Su iglesia. Si el crecimiento num\u00e9rico de cualquier congregaci\u00f3n en cualquier tiempo es el resultado de la predicaci\u00f3n b\u00edblica, la iglesia de Cristo experimentar\u00e1 verdadero crecimiento mediante la ense\u00f1anza y la instrucci\u00f3n. Con este prop\u00f3sito, los pastores tambi\u00e9n deben guiar a la iglesia hacia la recuperaci\u00f3n de la disciplina correctiva de la iglesia. Esto ser\u00e1 realizado s\u00f3lo cuando el propio liderazgo entienda las ense\u00f1anzas b\u00edblicas sobre la iglesia y se dedique pacientemente a ense\u00f1arlas a la congregaci\u00f3n.<\/p>\n

Siempre que los pastores recobren la centralidad de la predicaci\u00f3n en su ministerio, habr\u00e1 efectos beneficiosos. Las congregaciones estar\u00e1n m\u00e1s alimentadas y saludables, y en consecuencia, dar\u00e1n mejor testimonio en sus vecindarios. Con demasiada frecuencia los l\u00edderes promueven el crecimiento de la iglesia exclusivamente mediante el evangelismo pero fallan en no considerar que una iglesia que no est\u00e1 bien alimentada ni sea muy saludable, por lo general, ofrece un pobre testimonio. Y un pobre testimonio de la iglesia debilita el ministerio evangel\u00edstico de la congregaci\u00f3n. El pastor que persiste en alimentar bien a su congregaci\u00f3n los capacitar\u00e1 mejor para el evangelismo y el crecimiento. Los organismos saludables crecen de modo natural.<\/p>\n

El Esp\u00edritu de Dios crea creyentes mediante la predicaci\u00f3n y el o\u00edr la Palabra de Dios. Dios tambi\u00e9n tiene un prop\u00f3sito con aquellos creyentes que est\u00e1n reunidos en la congregaci\u00f3n que son puros y est\u00e1n protegidos. Para este fin, los pastores deben tener gran cuidado al evaluar a los candidatos para el bautismo y en estimular a la congregaci\u00f3n a autoevaluarse antes de compartir la Cena del Se\u00f1or. Si el bautismo funciona como el pozo de agua que separa la iglesia del mundo y la Cena del Se\u00f1or manifiesta la presencia constante de la iglesia, entonces los pastores actuales deben recuperar la seriedad que cada ordenanza requiere.<\/p>\n

Hebreos 13:17 promete que los l\u00edderes rendir\u00e1n cuenta por los que estaban a su cargo. \u00bfRendir\u00e1n cuentas los l\u00edderes de hoy por haber descuidadamente permitido lobos en el bautismo o la Cena del Se\u00f1or? \u00bfSe repetir\u00e1n las condenas acumuladas sobre los pastores de Israel de Ezequiel 34 sobre los subpastores de las iglesias de hoy que han dejado a sus ovejas vagando dispersas y sin protecci\u00f3n? Los l\u00edderes de nuestras congregaciones deben recordar que la correcta predicaci\u00f3n de la Palabra de Dios y la sana administraci\u00f3n del bautismo y la Cena del Se\u00f1or forman el llamado b\u00e1sico de sus vidas.<\/p>\n

Sobre la Membrec\u00eda de la Iglesia<\/b><\/i><\/p>\n

Una correcta eclesiolog\u00eda tambi\u00e9n tiene implicaciones para la membrec\u00eda de la iglesia.[170]<\/a><\/sup> Por lo tanto, las razones y los requerimientos para la membrec\u00eda deben ser clara y ampliamente comprendidos. La mayor\u00eda de los cristianos evang\u00e9licos actuales parecen tratar a sus iglesias como algo m\u00e1s que los ayuda en su vida cristiana como tambi\u00e9n lo hace su estudio b\u00edblico, cierta m\u00fasica, determinados autores, el llevar un diario, etc. En otras palabras, los cristianos conciben su vida espiritual fundamentalmente como si estuvieran manejando su propio negocio, gerenciando mediante la selecci\u00f3n entre diversas ayudas. Esta visi\u00f3n contrasta con una m\u00e1s antigua y m\u00e1s b\u00edblica forma de pensar sobre la vida cristiana que es modelada congregacionalmente, donde se materializan las demandas del evangelio, particularmente, en la iglesia local (1\u00aa Jn 4:20).<\/p>\n

Ser miembro de una iglesia local debe verse como algo normal para un cristiano. Las vidas que se viven con la obligaci\u00f3n peri\u00f3dica de rendir cuentas hacen del evangelio algo claro y transparente para el mundo. Jes\u00fas dijo que el amor de los cristianos unos a otros permitir\u00eda al mundo conocer a los cristianos como aquellos que segu\u00edan a Cristo (Jn 13:34-35). En este sentido, una pr\u00e1ctica vigorosa de la membrec\u00eda de la iglesia ayuda al evangelismo de la congregaci\u00f3n. Tambi\u00e9n ayuda a reforzar en los cristianos la convicci\u00f3n de su propia salvaci\u00f3n. Cuando el cristiano observa, ense\u00f1a, estimula y refuta a otro, la iglesia local comienza a actuar como una cooperativa que corrobora la convicci\u00f3n de la salvaci\u00f3n. La membrec\u00eda de la iglesia es buena para los cristianos d\u00e9biles porque los lleva a un lugar de nutrici\u00f3n espiritual y de rendici\u00f3n de cuentas. La membrec\u00eda de la iglesia es buena para los cristianos fuertes porque les permite modelar lo que es la vida cristiana.<\/p>\n

La membrec\u00eda consagrada de la iglesia tambi\u00e9n es buena para los l\u00edderes de la iglesia. \u00bfC\u00f3mo llevar\u00e1 adelante Dios su trabajo si los cristianos no se organizan para servirle? \u00bfY c\u00f3mo recibir\u00e1n los cristianos los dones espirituales que Dios les da a sus l\u00edderes si no hay reba\u00f1o delimitado que dichos l\u00edderes deban guiar? Por \u00faltimo, practicar la membrec\u00eda de la iglesia glorifica a Dios. Cuando los cristianos se re\u00fanen para formar el Cuerpo de Cristo, se refleja y se expresa Su car\u00e1cter. Recuperar este concepto de la membrec\u00eda de la iglesia debe ser uno de los principales deseos de las congregaciones actuales.[171]<\/a><\/sup><\/i><\/p>\n

Antes de que alguien se\u00f1ale r\u00e1pidamente que los ministerios paraeclesiales persiguen los mismos objetivos, recuerde que los ministerios paraeclesiales no tienen la misma obligaci\u00f3n de proclamar sistem\u00e1ticamente todo el mensaje de Dios ni tienen los mecanismos del bautismo, la Cena del Se\u00f1or y la disciplina de la iglesia para trazar una l\u00ednea clara y brillante que le permita decirle al mundo \u201cAqu\u00ed est\u00e1 el pueblo de Dios\u201d. Lo paraeclesial es y siempre ser\u00e1 un subconjunto particular de la iglesia, centrado en tareas compartidas.<\/p>\n

La idea que la membrec\u00eda en una iglesia local solo requiere una profesi\u00f3n de fe en Cristo es una idea muy pom\u00fan que puede ser destructiva para la vida y testimonio de la iglesia. Hist\u00f3ricamente, los Bautistas se han dado cuenta que una profesi\u00f3n de fe debe ser evaluada y considerada como cre\u00edble. Despu\u00e9s de todo, una profesi\u00f3n de fe incluye el arrepentimiento. La vida cristiana se revelar\u00e1 no solo por la participaci\u00f3n en el bautismo y la Cena del Se\u00f1or sino tambi\u00e9n por la asistencia peri\u00f3dica a las reuniones de la congregaci\u00f3n y una sumisi\u00f3n a la disciplina de la congregaci\u00f3n. Esto incluye orar con frecuencia por la congregaci\u00f3n y el diezmo. Cuando las congregaciones no prestan atenci\u00f3n al modo de vida del arrepentimiento, la cristianidad nominal r\u00e1pidamente comienza a dar mal testimonio de la iglesia al mundo y a mentir sobre el car\u00e1cter de Dios. Toda congregaci\u00f3n tiene la responsabilidad de decidir cu\u00e1l es el est\u00e1ndar de membrec\u00eda adecuado para ella.<\/p>\n

Una de las \u00e1reas que con mayor urgencia necesita reexaminarse en las iglesias de hoy es la relaci\u00f3n de los hijos de los miembros de la iglesia. En las congregaciones protestantes No-Bautistas, esta relaci\u00f3n comienza con el bautismo de infantes y termina generalmente con la confirmaci\u00f3n a los doce a\u00f1os de edad. En las iglesias Bautistas, tradicionalmente, se les reconoce a los ni\u00f1os un importante rol. Son reconocidos como objeto de afectos naturales pero tambi\u00e9n como personas confiadas a familias cristianas para ser educadas en el Se\u00f1or. Las conversiones pueden ocurrir en los primeros a\u00f1os, por supuesto, pero se considera m\u00e1s sabio retrasar el bautismo hasta que la madurez confirme la realidad de su conversi\u00f3n.[172]<\/a><\/sup> Los primeros Bautistas comprendieron que el tiempo es necesario para discernir la evidencia de una vida cristiana, especialmente, en aquellos que todav\u00eda no han madurado.[173]<\/a><\/sup> Parece haber pocas dudas que, al menos en las iglesias Bautistas del Sur, el \u00faltimo siglo ha visto un incremento en nominalismo mientras que la edad promedio del bautismo ha ido disminuyendo. Pareciera que las dos estad\u00edsticas no tienen relaci\u00f3n alguna.<\/p>\n

M\u00e1s a\u00fan, su relaci\u00f3n con los falsos bautismos (llevando a un n\u00famero creciente de rebautismos) no se limita a los efectos adversos que sufre la iglesia local cuando los paganos son bienvenidos a la membrec\u00eda y llamados santos, sino que son mucho m\u00e1s graves.[174]<\/a><\/sup> Los efectos ser\u00e1n sufridos eternamente por aquellos no creyentes a quienes pastores e iglesias dieron la falsa seguridad de salvaci\u00f3n reduci\u00e9ndoles la imaginaci\u00f3n y desestimul\u00e1ndoles el apremio por el arrepentimiento y la nueva vida en Cristo.<\/p>\n

Sobre la Estructura de la Iglesia<\/b><\/i><\/p>\n

Una correcta doctrina de la iglesia no solo debe afectar a su liderazgo y su membrec\u00eda, tambi\u00e9n debe afectar su estructura.<\/p>\n

La \u00faltima generaci\u00f3n se ha burlado muchas veces de la autoridad. La autoridad pudiese ser, como titulaba un libro a\u00f1os atr\u00e1s, \u201cla idea m\u00e1s malentendida en Am\u00e9rica\u201d \u201cLos americanos no diferencian autoridad, lo cual es algo bueno, de autoritarismo, que es algo malo\u201d. [175]<\/a><\/sup> Se sospecha de todo poder debido al abuso que han cometidos algunos investidos de autoridad quienes han hecho un gran esfuerzo por deformar el paradigma de la piedad cristiana representado por la sumisi\u00f3n de Cristo en la cruz. En tanto que la humildad debe ser inherente a todo ejercicio cristiano de autoridad, Dios tambi\u00e9n ha puesto l\u00edderes en el cuerpo para ense\u00f1ar, liderar y guiar, dar ejemplo y tomar decisiones (Gal 6:1; Ef 4:11; He 13:17). Ejerciendo seguridad en casi toda esfera: en el matrimonio, la familia, el trabajo, el estado o la iglesia para el cristiano es, en \u00faltima instancia, un reflejo de la confianza en Dios.<\/p>\n

Las batallas denominacionales en la Convenci\u00f3n Bautista del Sur del siglo pasado, han dado lugar a violentas disputas que sugieren una novedosa e ingenua postura Bautista caracterizada por ser individualista, amargado y separatista. La rica doctrina Protestante del sacerdocio de todos los creyentes,[176]<\/a><\/sup> formulada originalmente en oposici\u00f3n a la acci\u00f3n de intermediario de los sacerdotes ordenados de la iglesia Cat\u00f3lico Romana, ha sido transformada en la frase simplista y terrenal del siglo XX \u201cconocimiento del alma\u201d (E.Y. Mullins). El \u00e9nfasis b\u00edblicamente fiel de la \u00fanica mediaci\u00f3n de Cristo (el \u00e9nfasis de la Reforma) ha sido transformado (\u00bfdeliberadamente?) en la defensa err\u00f3nea de habilidades humanas.<\/p>\n

A lo mejor, la idea de conocimiento del alma simplemente afirma de otra manera el hecho que los cristianos fueron creados a imagen y semejanza de Dios, que somos seres espirituales y que somos capaces de tener una relaci\u00f3n con Dios. En el peor de los casos, la idea degenera en un humanismo semireligioso en el que resulta innecesario proclamar la obra de Cristo. Montados en el tren de esta inadecuada doctrina, todo tema de doctrina es redise\u00f1ado, desde la expiaci\u00f3n hasta la inspiraci\u00f3n de las Escrituras. En eclesiolog\u00eda hay la tendencia a desacreditar la autoridad y el liderazgo de la iglesia. Pero el liderazgo es un regalo de Dios y debe ser recibido en las iglesias como un don. Rechazar el liderazgo priva a la iglesia del don de Dios, reduce dr\u00e1sticamente el cuerpo y obstaculiza la vida y obra de la iglesia.<\/p>\n

Un factor que ha llevado a muchas congregaciones locales a adoptar un patr\u00f3n de consejo de ancianos, o a evitarlo, es el incremento de la controversia en la cultura popular sobre las distinciones basadas en el g\u00e9nero. Despu\u00e9s de todo, el Nuevo Testamento es relativamente claro en reservar el oficio de anciano a los hombres. Pero una sociedad que ha tirado por la borda el g\u00e9nero como la frontera divisoria del matrimonio es una sociedad que hace tiempo perdi\u00f3 todo sentido del rol de los g\u00e9neros en la iglesia. Hist\u00f3ricamente, la iglesia tom\u00f3 la ense\u00f1anza del Nuevo Testamento del pastorado de los ancianos como un valor nominal. Pero esa posici\u00f3n fue abandonada lentamente en la Am\u00e9rica del siglo XX. En 1924, la Iglesia Episcopal Metodista vot\u00f3 a favor para ordenar a mujeres. Ellos fueron seguidos por el cuerpo principal de los Presbiterianos en 1956, y por los Episcopales en 1976, y finalmente por el principal cuerpo Luterano en 1979.[177]<\/a><\/sup> Entre los nuevos movimientos Pentecostales, Aimee Semple McPherson, Kathryn Kuhlman y otras mujeres tienen prominentes ministerios de ense\u00f1anza.<\/p>\n

Entre las iglesias Bautistas, el movimiento hacia la ordenaci\u00f3n femenina ha sido m\u00e1s lento, pero sin duda que el proceso ha sido ayudado por estructuras extrab\u00edblicas tales como comit\u00e9s, concejos de iglesia y posiciones gerenciales, las cuales, ni son un mandato ni est\u00e1n mencionadas en la Escrituras, las cuales, por lo tanto, han sido m\u00e1s f\u00e1ciles de llenar con mujeres aun en iglesias b\u00edblicamente conservadoras en otros aspectos. Moverse a la pluralidad de ancianos conlleva claros pasajes b\u00edblicos que afirman el liderazgo masculino en la congregaci\u00f3n. [178]<\/a><\/sup><\/p>\n

Sobre la Cultura de la Iglesia.<\/b><\/i><\/p>\n

No son solo los asuntos de liderazgo, membrec\u00eda y estructura formal los influenciados por la doctrina de la iglesia, tambi\u00e9n hay cuestiones relacionadas con la cultura de la iglesia.<\/p>\n

Junto a la r\u00edgida estructura org\u00e1nica de la iglesia est\u00e1 tambi\u00e9n una m\u00e1s sutil, cambiable y envolvente cultura de la iglesia. La cultura de una iglesia se constituye o forma por la combinaci\u00f3n de expectativas y pr\u00e1cticas peculiares que no hacen de la iglesia una iglesia pero que de hecho tipifican a una congregaci\u00f3n en particular. Supongamos que una congregaci\u00f3n est\u00e1 caracterizada por la gentileza, un inter\u00e9s por la verdad y un entusiasmo por las misiones. Estas cualidades, en verdad, son apropiadas y consistentes con la presentaci\u00f3n b\u00edblica de una iglesia, pero ellas no son requeridas espec\u00edficamente a cada congregaci\u00f3n para que sea reconocida como una verdadera iglesia.<\/p>\n

Dicho esto, la solidez de una iglesia se incrementa ostensiblemente cuando la congregaci\u00f3n cultiva una cultura de discipulado y crecimiento, en la cual, es crecimiento espiritual individual es la norma y no la excepci\u00f3n. Un indicador de crecimiento, adem\u00e1s, es el creciente nivel de preocupaci\u00f3n por el estado espiritual de los otros. Una preocupaci\u00f3n por los otros debe incluir a los no cristianos en el mundo (entonces un \u00e9nfasis en las misiones), en el \u00e1rea local de la propia congregaci\u00f3n (un \u00e9nfasis en el evangelismo) y especialmente por los otros miembros de la congregaci\u00f3n (un \u00e9nfasis en la disciplina de unos a otros). Una cultura de disciplina, evangelismo y misiones ser\u00e1 el mejor est\u00edmulo para que la iglesia sea lo que Dios quiere de ella: un reflejo de su propio car\u00e1cter.<\/p>\n

Alineada contra esta visi\u00f3n radiante de la iglesia est\u00e1 un largo y creciente nominalismo en muchas iglesias evang\u00e9licas actuales. Congregaci\u00f3n tras congregaci\u00f3n est\u00e1n caracterizadas por roles de membrec\u00eda cubiertos con \u201cmiembros\u201d despreocupados. Aun entre aquellos miembros que cumplen muchos de ellos viven vidas que no se diferencian de los no creyentes que viven a su alrededor. Este nominalismo entorpece y menoscaba el evangelismo cristiano, empuja a la iglesia y a los creyentes hacia la desilusi\u00f3n, la desmotivaci\u00f3n y la apat\u00eda, o la divisi\u00f3n; y finalmente, deshonra a Dios.[179]<\/a><\/sup><\/p>\n

Seguramente, si la eclesiolog\u00eda tiene alguna relevancia hoy, debe atenderse esta situaci\u00f3n. Los evang\u00e9licos han adelantado algunas respuestas al declive actual de las iglesias. Solo consideraremos algunas de ellas.<\/p>\n

Desde principios del siglo XX, la aparici\u00f3n del Pentecostalismo es, probablemente, el mayor desarrollo sociol\u00f3gico en el mundo cristiano. Los panoramas cristianos en \u00c1frica y Sur Am\u00e9rica se han transformado, y muchas iglesias establecidas en Europa y Norteam\u00e9rica han sido afectadas. Muchos de estos cristianos piensan que la respuesta a los problemas de la iglesia reposa en redescubrir la ense\u00f1anza b\u00edblica del bautismo del Esp\u00edritu Santo. Muchos Pentecostales dicen que esta experiencia (que incluye hablar en lenguas desconocidas), significa conversi\u00f3n. Ellos creen que los cristianos revitalizados por este bautismo pueden reemplazar el lamentable y torpe testimonio de demasiados cristianos y sus congregaciones.<\/p>\n

Otros grupos de cristianos han sugerido que la respuesta al cristianismo nominal subyace en recuperar la din\u00e1mica de los peque\u00f1os grupos, en los cuales no hay miembros inactivos (todos participan). Ha sido muy recomendado mediante el uso de peque\u00f1os grupos, la iglesia de estructura celular y el movimiento de la iglesia en las casas.[180]<\/a><\/sup> Incluso hay quienes defienden poner l\u00edmites cuantitativos a las congregaciones aduciendo que cualquier cosa m\u00e1s all\u00e1 de cierto l\u00edmite transforma a la iglesia en simples \u201cpuntos de predicaci\u00f3n\u201d y debilita tanto la habilidad del pastor para pastorear como la capacidad de los miembros de involucrarse significativamente en ministerio unos con otros.<\/p>\n

Todav\u00eda hay otro grupo de cristianos que ha renunciado al local tradicional y a la congregaci\u00f3n heterog\u00e9nea. Esta frustraci\u00f3n o rechazo puede observarse en la creciente filosof\u00eda que recomienda formar grandes congregaciones en torno a una simple declaraci\u00f3n de visi\u00f3n. Esto se observa tambi\u00e9n en algunos modelos \u201corientados a objetivos\u201d. El rechazo de la heterogeneidad es m\u00e1s pronunciado aun en congregaciones que establecen su misi\u00f3n sobre un grupo homog\u00e9neo, ya sea definido \u00e9tnica, generacional, sociodemogr\u00e1ficamente u otra similar. El principio de unidad homog\u00e9nea subyacente detr\u00e1s de este enfoque es: Hierro atrae hierro<\/i>. Los miembros de una casta en la India, por ejemplo, tienen m\u00e1s dificultad para alcanzar a individuos de otra casta. Aun as\u00ed, el principio de unidad homog\u00e9nea ha reordenado la eclesiolog\u00eda de muchas iglesias en nombre del evangelismo. Su l\u00f3gica conclusi\u00f3n es el rechazo de toda la congregaci\u00f3n en beneficio de un subgrupo misionero paraeclesial, aunque ellos contin\u00faan refiri\u00e9ndose a s\u00ed mismos como iglesia.<\/p>\n

Otros que se autodefinen cristianos perciben el lamentable estado de muchas congregaciones y concluyen que la congregaci\u00f3n organizada, simplemente, debe ser rechazada. Este rechazo puede ocurrir p\u00fablicamente, como ocurri\u00f3 con el pronunciamiento del predicador de radio Harold Camping quien dijo que los cristianos deb\u00edan abandonar las iglesias porque la era de la iglesia hab\u00eda terminado.[181]<\/a><\/sup> O puede ocurrir de modo m\u00e1s calmado cuando simplemente los individuos desisten de participar en la iglesia. En ambos casos, estos autodenominados cristianos enfatizar\u00e1n algo como las ense\u00f1anzas de Jes\u00fas sobre el coraz\u00f3n o las doctrinas como la justificaci\u00f3n solo por la fe para justificar su rechazo del rol de la congregaci\u00f3n en la vida cristiana. Brevemente, el nominalismo y la hipocres\u00eda se usan para justificar la no participaci\u00f3n en la iglesia.<\/p>\n

Otros colocan la esperanza de recuperaci\u00f3n de la iglesia en recrear las emociones. Muchos autores y pastores apelan a la novedad de la experiencia de la conversi\u00f3n, una experiencia hist\u00f3rica en tiempos de reavivamiento y hasta de la iglesia primitiva en el libro de los Hechos para argumentar que la mejor forma de avanzar es replicar tales emociones. En tanto que los diagn\u00f3sticos espec\u00edficos var\u00edan, la mayor\u00eda de las soluciones tienden al pragmatismo de \u201cdarles lo que desean\u201d. El evangelismo comienza a parecerse al marketing y la membrec\u00eda de la iglesia comienza a parecerse al consumismo.<\/p>\n

Tambi\u00e9n hay quienes creen que los problemas en las iglesias surgen de un enfoque equivocado (o al menos innecesario) sobre la apropiaci\u00f3n subjetiva de la fe por parte de los cristianos. En respuesta, ellos abogan por reenfocarse en las ordenanzas objetivas, o sacramentos, de la iglesia y no en las respuestas piadosas individuales. Tales respuestas sacramentales presentan una gran variedad. Algunas congregaciones multiservicios est\u00e1n ofreciendo alternativas a los servicios de iglesias inmensas. Algunos en el movimiento de la Iglesia Emergente se est\u00e1n reencontrando con las pr\u00e1cticas de espiritualidad de los Pre-Reformistas (y en algunos casos pre-Cristianos) sin la total comprensi\u00f3n del evangelio siempre latente en tales pr\u00e1cticas.[182]<\/a><\/sup><\/p>\n

Entre los Reformados, algunos son llamados a un objetivismo en la vida y profesi\u00f3n cristiana que parece que negaran cualquier rol a la piedad personal y a la respuesta subjetiva al evangelio. En su lugar, est\u00e1n proponiendo una \u201cvisi\u00f3n federal\u201d construida espec\u00edficamente en oposici\u00f3n a lo que ellos reconocen como una problem\u00e1tica del pietismo evang\u00e9lico.[183]<\/a><\/sup> M\u00e1s generalmente, muchos protestantes evang\u00e9licos est\u00e1n rechazando cada vez m\u00e1s todo lo que sea espec\u00edficamente evang\u00e9lico o Protestante y reemplaz\u00e1ndolo con distintivos tales como \u201cLa Gran Tradici\u00f3n\u201d.[184]<\/a><\/sup><\/p>\n

A estas y muchas otras supuestas soluciones a los problemas corrientes de las iglesias, los recursos deben ser tomados, inexorablemente, de las Escrituras. Una clara comprensi\u00f3n del evangelio es fundamental para una renovaci\u00f3n genuina de las iglesias evang\u00e9licas. Las soluciones que son tratadas como normativas pero que no tienen sustento en la Escrituras deben ser rechazadas como la tradici\u00f3n moderna que carece de la autoridad de los ap\u00f3stoles. La eclesiolog\u00eda no puede ser reducida al evangelismo o al auto perfeccionamiento. En la iglesia cristiana el consumidor reinante debe ser el pecador arrepentido y es mejor no recibir los sacramentos ordenados por Cristo que recibirlos sin fe personal (1\u00aa Co 11:30). Dios cre\u00f3 su iglesia por su Esp\u00edritu por medio de su Palabra. Todas las otras respuestas a la carencia de discipulado en muchas iglesias actuales agravan los problemas que intentan resolver.<\/p>\n

Sobre el Car\u00e1cter de la Iglesia<\/b><\/i><\/p>\n

La cultura de la iglesia, como la vida de un individuo, simplemente refleja el car\u00e1cter de la iglesia. Si la doctrina de la iglesia enunciada en este cap\u00edtulo va a ser aplicada, debe recuperarse la pr\u00e1ctica de la disciplina correctiva.<\/p>\n

La recuperaci\u00f3n de la disciplina de la iglesia requerir\u00e1 verla como parte de la membrec\u00eda de la iglesia. Debe ser ense\u00f1ada en las clases de los nuevos miembros. Debe ser tratada en sermones, testimonios y boletines informativos. Y deben recomendarse libros sobre el tema. Demasiada gente trata este t\u00f3pico apolog\u00e9ticamente y act\u00faa como si admitiera que la pr\u00e1ctica de disciplina es deplorable. Mientras el pecado y sus tr\u00e1gicas consecuencias que requieren disciplina son, por supuesto, lamentables el intento de disciplinar correctivamente al pecador no arrepentido, no lo es. Cuando se hace en humildad, oraci\u00f3n y amor de edifica al cuerpo y se glorifica a Dios.[185]<\/a><\/sup><\/p>\n

Hay que hacer una observaci\u00f3n. La disciplina de la iglesia parecer\u00e1 ofensiva a unos y otros si se introduce en una congregaci\u00f3n que no se caracterice por una cultura de cuidado mutuo, un deseo de involucrarse en el diario vivir unos con otros y una pasi\u00f3n por la disciplina en la fe. Un pastor debe desear ser obediente a las Escrituras, pero la congregaci\u00f3n sentir\u00e1 que el profundo involucramiento en sus vidas requerido por la pr\u00e1ctica de la disciplina es antinatural si cosas como los convenios de la iglesia y las expectativas de membrec\u00eda no se han ense\u00f1ado con claridad. El primer paso hacia la pr\u00e1ctica de la disciplina de la iglesia en una congregaci\u00f3n es simplemente ense\u00f1ar a la gente a orar y a cuidar los unos por los otros. Aprender a amar y a discipular a otro (la verdadera pr\u00e1ctica del sacerdocio de todos los creyentes) es un prerrequisito para introducir la disciplina correctiva. La disciplina formativa debe preceder a la disciplina correctiva.<\/p>\n

La disciplina de la iglesia proporciona una parte de la respuesta necesaria al nominalismo prevaleciente en las iglesias de hoy. Los pastores deben considerar que seguir las instrucciones b\u00edblicas en cada \u00e1rea de la vida de la iglesia (incluyendo las relativas a la membrec\u00eda y a la disciplina) debe ser la clave para sanar lo que est\u00e1 fallando en sus iglesias. Si los pastores desean que los pecadores se arrepientan, deben darse cuenta que la disciplina es una manera b\u00edblica de lograrlo. Si los l\u00edderes de las iglesias desean que sus congregaciones se caractericen por el agradecimiento de coraz\u00f3n y la santidad de vida, deben reexaminar su pr\u00e1ctica de la disciplina de la iglesia. La salud de toda la iglesia ser\u00e1 impulsada radicalmente en muchas congregaciones al excomulgar a aquellos miembros que hayan cometido pecados tales como indiferencia, divisionismo, adulterio o fornicaci\u00f3n en lugar de honrar su compromiso de glorificar a Dios. La acci\u00f3n de excluir al no arrepentido permite a la iglesia dar u n testimonio claro del evangelio al mundo. Finalmente, glorifica a Dios en la medida que su pueblo muestre cada vez m\u00e1s su car\u00e1cter de amor santo.<\/p>\n

Sobre la Gloria de Dios<\/b><\/i><\/p>\n

John L. Dagg concluye su introducci\u00f3n al Tratado sobre el Orden de la Iglesia<\/i> con esta acertada declaraci\u00f3n:<\/p>\n

El orden en la iglesia y los ceremoniales de religi\u00f3n, son menos importantes que un nuevo coraz\u00f3n; y a los ojos de alguien, cualquier laboriosa investigaci\u00f3n de preguntas sobre ellos puede parecer innecesaria y sin beneficio alguno. Pero sabemos, de las Santas Escrituras, que Cristo dio instrucciones sobre estos asuntos y que nosotros no podemos rehusarnos a obedecer. El amor muestra nuestra obediencia; y muestra tambi\u00e9n la b\u00fasqueda de lo que es necesario para conocer su voluntad. Vamos, por tanto, a proseguir las investigaciones que est\u00e1n ante nosotros, con una oraci\u00f3n ferviente, que el Esp\u00edritu Santo, quien nos gu\u00eda a toda verdad, pueda ayudarnos a aprender la voluntad de aquel que amamos y adoramos supremamente. [186]<\/a><\/sup><\/p><\/blockquote>\n

Muchos Protestantes han comenzado a pensar que debido a que la iglesia no es esencial para el evangelio, no es importante para el evangelio. Esta es una conclusi\u00f3n no b\u00edblica, falsa y peligrosa. Nuestras iglesias son la prueba del evangelio. En las reuniones de la iglesia, se leen las Sagradas Escrituras. En las ordenanzas de la iglesia, se representa el trabajo de Cristo. En la vida de la iglesia se evidencia el car\u00e1cter de Dios mismo. Una iglesia seriamente comprometida en car\u00e1cter har\u00e1 lucir al evangelio como irrelevante.<\/p>\n

La doctrina de la iglesia debido a que est\u00e1 atada al evangelio mismo. La iglesia es la apariencia del evangelio. Es lo que el evangelio muestra cuando se materializa en la vida de los creyentes. Quita la iglesia y est\u00e1s quitando la manifestaci\u00f3n visible del evangelio en el mundo. Los cristianos en las iglesias, entonces, son llamados a practicar \u201cexhibe el evangelio\u201d, y el mundo ser\u00e1 testigo de que el Reino de Dios comenz\u00f3 en una comunidad de gente hecha a su semejanza y renacida por su Esp\u00edritu. Los cristianos, no individualmente, sino como el pueblo de Dios reunido en las iglesias son la imagen m\u00e1s clara que ve el mundo del Dios invisible y de cu\u00e1l es su voluntad para ellos.<\/p>\n

Jes\u00fas dijo \u201cDe este modo todos sabr\u00e1n que son mis disc\u00edpulos, si se aman los unos a los otros\u201d (Jn 13:35). Pablo a\u00f1adi\u00f3 \u201cEl fin de todo esto es que la sabidur\u00eda de Dios, en toda su diversidad, se d\u00e9 a conocer ahora, por medio de la iglesia, a los poderes y autoridades en las regiones celestiales, conforme a su eterno prop\u00f3sito realizado en Cristo Jes\u00fas nuestro Se\u00f1or. (Ef 3:10-11).999<\/p>\n

    \n
  1. \u2191<\/a> Desde las teolog\u00edas del siglo XIX de J. L. Dagg, J. P. Boyce, C. Hodge, R. Dabney, y W. G. T. Shedd hasta la primera teolog\u00eda del siglo XX de E.Y. Mullins, se ha omitido en la teolog\u00eda sistem\u00e1tica, una secci\u00f3n especialmente dedicada a la eclesiolog\u00eda.<\/li>\n
  2. \u2191<\/a> Cipriano, De Ecclesiae Catholicae Unitate<\/i> (Oxford: Clarendon, 1971), cap. 6.<\/li>\n
  3. \u2191<\/a> Robert Barrow dio en 1589 una gran definici\u00f3n de iglesia: \u201cla iglesia, como se entiende universalmente, contiene todos los que han sido, son y ser\u00e1n elegidos por Dios. Considerada particularmente, como se observa en este mundo, consiste de una compa\u00f1\u00eda y compa\u00f1erismo de fe y gente santa reunida en torno a Cristo Jes\u00fas, su \u00fanico rey, sacerdote y profeta, ador\u00e1ndolo correctamente, siendo apacible y discretamente gobernados por sus oficiales y leyes, manteniendo la unidad de la fe en el v\u00ednculo no fingido de amor y paz\u201d. A True Description out of the Word of God in the Visible Church<\/i> (Londres: 1589). Para una t\u00edpica definici\u00f3n Bautista de la iglesia, v\u00e9ase la definici\u00f3n dada por la Asociaci\u00f3n Charleston: \u201cUna iglesia evang\u00e9lica local consiste de una compa\u00f1\u00eda de santos incorporados por un convenio especial en un cuerpo diferente, reuni\u00e9ndose en un lugar para el disfrute del compa\u00f1erismo los unos con los otros, teniendo a Jesucristo como la cabeza, en todas sus instituciones, para su mutua edificaci\u00f3n y para la gloria de Dios por medio del Esp\u00edritu\u201d. En A Summary of Church Discipline<\/i>, ed. Mark Dever (Washington: Center for Church Reform [9 Marks Ministries], 2001), 118.<\/li>\n
  4. \u2191<\/a> A menos que se indique lo contrario, todas las Escrituras citadas en este cap\u00edtulo son tomadas de Nueva Versi\u00f3n Internacional (NVI).<\/li>\n
  5. \u2191<\/a> Esta distinci\u00f3n es fundamental para la teolog\u00eda y escatolog\u00eda del dispensacionalismo. John F. Walvoord. The Millennial Kingdom. (Grand Rapids: Zondervan, 1959).<\/li>\n
  6. \u2191<\/a> Esto deber\u00eda ser similar a la forma como el autor de Hebreos<\/i> parece recordar, en Hebreos 8, la profec\u00eda de Jerem\u00edas 31 relativas a las casas de Jud\u00e1 e Israel como satisfechas (o cumplidas) en la iglesia.<\/li>\n
  7. \u2191<\/a> Ver George Eldon Ladd, The Gospel of the Kingdom<\/i> (Grand Rapids: Eerdmans,1959), 120. Para puntos de vista opuestos ver la tradicional posici\u00f3n dispensacionalista representada por Walvoord en The Millennial Kingdom<\/i>, entre otras.<\/li>\n
  8. \u2191<\/a> Edmund Clowney, The Church<\/i> (Downers Grove: Inter Varsity, 1995), 28.<\/li>\n
  9. \u2191<\/a> \u05e2\u05dd \u05d0\u05dc\u05d4\u05d9\u05dd<\/li>\n
  10. \u2191<\/a> \u03b8\u03b1\u1fe4\u1fe5\u03ad\u03c9\u03b8\u03b5\u03cc\u03c2<\/li>\n
  11. \u2191<\/a> \u03bb\u03b1\u03cc\u03c2\u03b8\u03b5\u03cc\u03c2<\/li>\n
  12. \u2191<\/a> William Tyndale normalmente traduce ekklesia<\/i> como \u201ccongregaci\u00f3n\u201d.<\/li>\n
  13. \u2191<\/a> 3 veces en Mateo, 46 veces en las cartas paulinas, 23 veces en Hechos, 2 veces en Hebreos, una en 3\u00aa Juan, una en Santiago y 20 veces en Apocalipsis.<\/li>\n
  14. \u2191<\/a> La Septuaginta traduce la palabra Hebrea qahal<\/i> con la palabra Griega ekklesia<\/i> setenta y siete veces.<\/li>\n
  15. \u2191<\/a> Quiz\u00e1s la \u00fanica excepci\u00f3n sea Hechos 9:31. A lo mejor a este uso \u00fanico se deba a la iglesia de Jerusal\u00e9n, la cual, aunque hab\u00eda sido dispersada continuaba consider\u00e1ndose como una unidad.<\/li>\n
  16. \u2191<\/a> J. Roloff, \u201c\u1f10\u03ba\u03ba\u03bb\u03b7\u03c3\u03af\u03b1\u201d enNIDNTT (Grand Rapids: Eerdmans, 1990) 1:412-13.<\/li>\n
  17. \u2191<\/a> Hebreos 2:12 como referencia a una asamblea del Antiguo Testamento fue mencionada antes.<\/li>\n
  18. \u2191<\/a> Paul Minear Images of the Church in the New Testament<\/i> (Filadelfia: Westminster, 1960).<\/li>\n
  19. \u2191<\/a> Avery Dulles, Models of Church,<\/i> 2\u00aa ed. (New York: Image, 1987).<\/li>\n
  20. \u2191<\/a> Otra v\u00eda familiar de categorizar las im\u00e1genes de la iglesia en el Nuevo Testamento ha sido el uso de la estructura trinitaria del pueblo de Dios, el Cuerpo de Cristo y la morada del Esp\u00edritu Santo.<\/li>\n
  21. \u2191<\/a> George Eldon Ladd, A Theology of the New Testament.<\/i> Ed. Rev. (Grand Rapids: Eerdmans, 1993).<\/li>\n
  22. \u2191<\/a> Ver por ejemplo, Felipe en Hech. 8:12 y Pablo en 19:8; 28:23.<\/li>\n
  23. \u2191<\/a> \u03ba\u03bf\u03b9\u03bd\u03c9\u03bd\u03ad\u03c9<\/li>\n
  24. \u2191<\/a> Louis Berkhof, Sistematic Theology<\/i>. (Grand Rapids: Eerdmans, 1938), 569.<\/li>\n
  25. \u2191<\/a> George Eldon Ladd, \u201cKingdom of God,\u201d in EDT, 2nd ed., ed. Walter Elwell (Grand Rapids: Baker, 2001), 611; cf. Berkhof, Systematic Theology, 568\u201370.<\/li>\n
  26. \u2191<\/a> Para mayores detalles ver Richard D. Phillips, Philip G. Ryken, Mark E. Dever, The Church: One, Holy, Catholic and Apostolic<\/i> (Phillipsburg: Presbyterian and Reformed, 2004).<\/li>\n
  27. \u2191<\/a> K\u00fcng, The Church, 320.<\/li>\n
  28. \u2191<\/a> John Calvin, Institutes of the Christian Religion, ed. J.T. McNeil, trans. Ford Lewis Battles, LCC (Philadelphia: Westminster, 1960), 4.1.17.<\/li>\n
  29. \u2191<\/a> kaqolikhin<\/li>\n
  30. \u2191<\/a> Clowney, The Church,<\/i> 76.<\/li>\n
  31. \u2191<\/a> Robert Reymond comenta: \u201cAs\u00ed como la verdadera semilla de Abraham son todos aquellos que caminan en la fe de Abraham, independientemente de su descendencia, tambi\u00e9n la iglesia apost\u00f3lica es aquella que anda en la fe de los ap\u00f3stoles, independientemente del asunto de la \u201csucesi\u00f3n ininterrumpida\u201d. New Systematic Theology,<\/i> 844.<\/li>\n
  32. \u2191<\/a> Donald Bloesch, The Church<\/i> (Downers Grove: InterVarsity, 2002), 103.<\/li>\n
  33. \u2191<\/a> Para una interesante comparaci\u00f3n entre los cuatro atributos (unidad, santidad, universalidad y apostolicidad) y las dos se\u00f1ales de una verdadera iglesia, v\u00e9ase, K\u00fcng, The Church<\/i>, 267\u201369.<\/li>\n
  34. \u2191<\/a> neh’-fesh<\/li>\n
  35. \u2191<\/a> La palabra sacramento<\/i> se deriva del t\u00e9rmino latino usado para misterio; v\u00e9ase la Vulgata para Efesios 1:9; 3:3; 5:32. Louis Berkhof define un sacramento como una ordenanza (Sistematic Theology<\/i>, 617).<\/li>\n
  36. \u2191<\/a> Se considera como principio establecido que los sacramentos tienen la misma funci\u00f3n que la Palabra de Dios: ofrecer y explicarnos a Cristo y otorgarnos los tesoros de la gracia celestial. Pero ellos no avalan ni benefician nada a menos que se reciban por fe. Calvin, Institutes<\/i>, 4.14,17.<\/li>\n
  37. \u2191<\/a> \u03b4\u03b5\u1fd6\u03c0\u03bd\u03bf\u03bd \u03ba\u03c5\u03c1\u03b9\u03b1\u03ba\u03cc\u03c2<\/li>\n
  38. \u2191<\/a> Algunas organizaciones como los Cu\u00e1queros o el Ej\u00e9rcito de la Salvaci\u00f3n que se declaran seguidores de Cristo rechazan estas pr\u00e1cticas. Se puede decir de muchas congregaciones evang\u00e9licas contempor\u00e1neas que en la pr\u00e1ctica rechazan el bautismo y La Cena del Se\u00f1or si son evaluadas por la frecuencia o comprensi\u00f3n de las mismas.<\/li>\n
  39. \u2191<\/a> El Concilio de Trento determin\u00f3 que finalmente son siete los sacramentos que los fieles cat\u00f3lico romanos deben aceptar- Los otros cinco con sus bases b\u00edblicas son: confirmaci\u00f3n (Hech. 8:17; 14:22; 19:6; He 6:2), confesi\u00f3n (Stg 5:16), ordenaci\u00f3n (1 Tim 4:14; 2 Tim 1:6), matrimonio (Ef. 5:32), y extremaunci\u00f3n (Stg 5:14). Ver el par\u00e1grafo 1113 e, Cathechism of the Catholic Church, <\/i>in Librer\u00eda Editrice Vaticana<\/i> (Liguori: Liguori Publications, 1994). Hace mucho tiempo Calvino rechaz\u00f3 estas cinco pr\u00e1cticas adicionales como sacramentos (Institutes 4.19). Berkouwer concluye su consideraci\u00f3n de estos cinco sacramentos cat\u00f3lico romanos \u201cextra\u201d diciendo cort\u00e9smente \u201cesta breve revisi\u00f3n de los cinco sacramentos especiales evidencia quela teolog\u00eda de la iglesia cat\u00f3lica romana fija el n\u00famero de sacramentos sobre la base de su visi\u00f3n de lo que constituye una serie de actos sobrenaturales que inyectan gracia sobrenatural en toda la vida, de principio a fin, en lugar de ponerla sobre la indubitable base de la ex\u00e9gesis b\u00edblica\u201d. G.C. Berkouwer, The Sacraments,<\/i> trad. Hugo Bekker (Grand Rapids: Eerdmans, 1969), 36.<\/li>\n
  40. \u2191<\/a> La teolog\u00eda moderna de la iglesia cat\u00f3lica romana habla de toda la iglesia como un sacramento. \u201cLa Iglesia, en Cristo, est\u00e1 en la naturaleza del sacramento- una se\u00f1al e instrumento, es decir, de comuni\u00f3n con Dios y de unidad con todos los hombres\u201d \u201cDogmatic Constitution of the Church,\u201d en Vatican Council II, ed. Austin Flannery (Northport, NY: Costello, 1975), 350.<\/li>\n
  41. \u2191<\/a> Ver Art 26 de los 39 Art\u00edculos de Religi\u00f3n de la Iglesia de Inglaterra.<\/li>\n
  42. \u2191<\/a> Ver John L. Dagg, Treatise on Church Order<\/i> (1858,repr. ,Harrinsonburg: Gano, 1982), 226-31. Daggs presenta cinco argumentos contra la idea de tomar el lavado de los pies como la \u00faltima ordenanza de la iglesia.<\/li>\n
  43. \u2191<\/a> El Antiguo Testamento contiene muchos lavados ceremoniales (He 9:10). Pablo us\u00f3 la imagen del bautismo para explicarle a la gente la inmersi\u00f3n de Israel dentro de la ley de Dios (1\u00aa Co 10:1-2). Juan el Bautista distingui\u00f3 su bautizo del de Jes\u00fas (Jn 1:24-27, 33; Lc \u2022:3). Pablo, adem\u00e1s, explic\u00f3 la diferencia entre los dos bautismos en \u00c9feso (Hech 19:1-6). Jes\u00fas ense\u00f1\u00f3 que sus disc\u00edpulos ser\u00edan bautizados con el Esp\u00edritu Santo (Hech 1:5). Jes\u00fas se refiri\u00f3 metaf\u00f3ricamente a su propia muerte como un bautizo (Lc 12:50). Y entre los cristianos de Corinto exist\u00eda la pr\u00e1ctica del bautismo por la muerte. Para m\u00e1s detalles del trasfondo hist\u00f3rico del bautismo en el primer siglo, v\u00e9ase, George r. Baesley-Murray, Baptism in the New Testament<\/i>(Grand Rapids: Eerdmans, 1962), 1-92.<\/li>\n
  44. \u2191<\/a> \u03b2\u03b1\u03c0\u03c4\u03af\u03b6\u03c9<\/li>\n
  45. \u2191<\/a> Tom\u00e1s de Aquino escribi\u00f3: \u201cEn el sacramento del Bautismo, el agua se usa para el lavado del cuerpo, por medio del cual, se simboliza el lavado interior de los pecados. Ahora, el lavado pude ser hecho no solo por inmersi\u00f3n sino tambi\u00e9n por aspersi\u00f3n o derrame. Y, en consecuencia, aunque es m\u00e1s seguro el bautismo por inmersi\u00f3n, por ser el uso m\u00e1s com\u00fan, puede ser conferido igualmente por aspersi\u00f3n o derrame conforme a Ez 36:25 \u201cLos rociar\u00e9 con agua pura\u2026\u201d Esto especialmente en casos de urgencia o cuando el grupo a bautizar es numeroso como se presenta en Hechos 2 y 4, donde leemos que un d\u00eda tres mil creyeron y otro d\u00eda cinco mil: o se les dio a todos ellos un peque\u00f1o suministro de agua, o mediante la debilidad del ministro quien no pudo llevar el candidato al Bautismo, o por blandenguer\u00eda del candidato, aquellas vidas deben haber sido puestas en peligro por la inmersi\u00f3n. Debemos por tanto concluir que la inmersi\u00f3n no es necesaria para el bautismo\u201d. Summa Theologica<\/i> (CD ROM, AGES Software, 1997). Juan Calvino, escribi\u00f3 en Institutes<\/i> que aunque reconoc\u00eda la antig\u00fcedad de la inmersi\u00f3n, la misma no era necesaria para validar el bautismo: \u201cSi la persona que est\u00e1 siendo bautizada debe ser totalmente sumergida, si una vez o tres veces, si se roc\u00eda con agua o si se le derrama agua encima; esos detalles, no tienen importancia. Debe ser opcional a las iglesias de acuerdo a la diversidad de pa\u00edses. Es evidente que la palabra bautizo significa \u201cinmersi\u00f3n\u201d y que el rito de la inmersi\u00f3n fue observado por la iglesia primitiva. Institutes<\/i>, 4.15.19<\/li>\n
  46. \u2191<\/a> \u03b2\u03b1\u03c0\u03c4\u03af\u03b6\u03c9<\/li>\n
  47. \u2191<\/a> As\u00ed por ejemplo, en el cap\u00edtulo 7 de La Didache<\/i> (fechada a finales del primer siglo o comienzos del segundo), se lee: \u201cAhora en lo que respecta al bautizo, despu\u00e9s de haber revisado todas esas cosas, bautiza as\u00ed: \u201cen el nombre del Padre, del Hijo y del Esp\u00edritu Santo\u201d en agua que corra. Pero si no tienes agua que corra bautiza en otra agua, y si no tienes agua fr\u00eda bautiza con agua caliente, y si no tienes agua de ning\u00fan tipo entonces derrama agua sobre su cabeza tres veces \u201cen el nombre del Padre, del Hijo y del Esp\u00edritu Santo\u201d. The Didache<\/i> en The Apostolic Fathers<\/i>, 2nd ed., trans. J. B. Lightfoot and J. R. Harmer (1891; repr., Grand Rapids: Baker, 1992), 258\u201359. La Didache<\/i>, por supuesto, no es Escritura pero es l\u00e9xicamente significativo que a tan temprana fecha del cristianismo los cristianos griegos se refirieran al derrame de agua como bautismo.<\/li>\n
  48. \u2191<\/a> Una de las m\u00e1s recientes defensas de derrame como bautismo argumenta que Romanos 6:3-6; Hebreos 9: 10-19; Tito 3:5-6; y Ez 36:25-27. Demuestran que el bautizo significa el derramamiento del Esp\u00edritu Santo en conexi\u00f3n con la persona cristiana lavada de sus pecados como parte de su uni\u00f3n con Cristo, ninguno de los cuales requiere inmersi\u00f3n y cualquiera de ellas puede haber tenido un significado mayor que derrame. Joseph Pipa enThe Case for Covenantal Infant Baptism<\/i>, ed. Gregg Strawbridge (Phillipsburg: Presbyterian and Reformed, 2003), 112\u201326.<\/li>\n
  49. \u2191<\/a> Millard Erickson, Christian Theology, 1113\u201314; cf. Robert Saucy, The Church in God\u2019s Program (Chicago: Moody, 1972), 209.<\/li>\n
  50. \u2191<\/a> evpi; tw\/` ojnovmati jIhsou` Cristou` eij~ a[fesin tw`n aJmartiw`n uJmw`n.<\/li>\n
  51. \u2191<\/a> Berkhof, Systematic Theology,<\/i> 632. Compare sus comentarios sobre los recipientes adecuados para la Cena del Se\u00f1or en la p\u00e1g. 657.<\/li>\n
  52. \u2191<\/a> Calvin, Institutes<\/i>, 4.15.13.<\/li>\n
  53. \u2191<\/a> Ver, Catechism of the Catholic Church, 319, 323. Tambi\u00e9n Hechos 2:38; 22:16; 1\u00aa Pedro 3:21.<\/li>\n
  54. \u2191<\/a> Paul K. Jewett, Infant Baptism and the Covenant of Grace (Grand Rapids: Eerdmans, 1978), 228; cf. Fred Malone, The Baptism of Disciples Alone: A Covenantal Argument for Credobaptism versus Paedobaptism (Cape Coral, FL: Founders, 2003).<\/li>\n
  55. \u2191<\/a> Ver \u00c9xodo 12; cf. \u00c9xodo 24:8. Vea tambi\u00e9n D. A. Carson, Matthew<\/i>, EBC (Grand Rapids: Zondervan, 1984), 528\u201332 sobre este asunto. Carson concluye que la Cena del Se\u00f1or fue una comida de Pascua.<\/li>\n
  56. \u2191<\/a> Carson, Matthew<\/i>, 536.<\/li>\n
  57. \u2191<\/a> Las primeras indicaciones acerca de la Cena del Se\u00f1or se encuentran a fines del siglo I y principios del II en The Didache, Clement\u2019s Letter to the Corinthians, Ignatius\u2019s Letter to the Smyrneans.<\/li>\n
  58. \u2191<\/a> Berkhof, Systematic Theology,<\/i> 657.<\/li>\n
  59. \u2191<\/a> La sinagoga de los hombres libres en Hechos 6:9, los Fariseos y los Saduceos, varias cortes, parlamentos y gremios. En el Antiguo Testamento hubo miembros de cofrad\u00edas (como los 30 hombres de David) y los profetas.<\/li>\n
  60. \u2191<\/a> Para la ense\u00f1anza de las tareas de los miembros de la iglesia por Benjamin Keach, Benjamin Griffith, the Charleston Association, Samuel Jones, W. B. Johnson, Joseph S. Baker, and Eleazer Savage, vea Mark Dever, ed., Polity, 65\u201369, 103\u20135, 125\u201326, 148\u201351, 221\u201322, 276\u201379, 510\u201311.<\/li>\n
  61. \u2191<\/a> Erickson, Theology<\/i>, 1058.<\/li>\n
  62. \u2191<\/a> Samuel Jones, Treatise of Church Discipline in Polity<\/i>, ed. Mark Dever (1805; repr.), 150; cf.2 Co 12:20; 1 Tim 5:13; 6:4; Stg 4:11.<\/li>\n
  63. \u2191<\/a> Similar a la forma como los ap\u00f3stoles fueron estimados como delegados de Cristo. Lc 10:16; 1\u00aa Co 16:10.<\/li>\n
  64. \u2191<\/a> La palabra usada para honor<\/i> en 1\u00aa Tim 5:17 tiene una clara connotaci\u00f3n financiera. Vea, adem\u00e1s, Hech 6:4, 1\u00aa Co 9: 7-14, G\u00e1l 6:6.<\/li>\n
  65. \u2191<\/a> Vemos esto por inferencia de G\u00e1l 1:8, 2\u00aa Tim 4:3 y Judas 3-4.<\/li>\n
  66. \u2191<\/a> Mateo 18:17. Observa el involucramiento de toda la iglesia como corte de juicio y como ejecutora de la sentencia.<\/li>\n
  67. \u2191<\/a> Un buen ejemplo de esto se encuentra en la narraci\u00f3n de Hechos 15. Comentando Hechos 15:4, Jurgen Roloff \u201ctoda la asamblea congregacional de Jerusal\u00e9n era su propio cuerpo gobernante, distinto al cuerpo gobernante de ap\u00f3stoles y ancianos quienes eran los l\u00edderes de la Iglesia\u201d. Los decretos apost\u00f3licos deb\u00edan ser ratificados por la plenaria de la congregaci\u00f3n.<\/li>\n
  68. \u2191<\/a> Esta naturaleza voluntaria de las relaciones entre las congregaciones cristianas, sin embargo, no significa que las decisiones respecto a las relaciones de una congregaci\u00f3n con otra son simplemente materias indiferentes.<\/li>\n
  69. \u2191<\/a> Hist\u00f3ricamente los cristianos han hablado de dos aspectos del llamado al ministerio de tiempo completo, el interno y el externo. El llamado externo es provisto por una iglesia individual, la cual confirma los dones individuales. El llamado interno se refiere a la sensaci\u00f3n subjetiva de responsabilidad por y el deseo de ministrar la Palabra de Dios. Para mayores detalles, vea Charles Bridges, The Christian Ministry (1830; repr. Edinburgh: Banner of Truth, 1980), 94\u2013102; ver tambi\u00e9n, Basil Manly Jr., A Call to the Ministry (Philadelphia: American Baptist Publication Society, [no date cited]).<\/li>\n
  70. \u2191<\/a> Citado por Alexander Grossart in Works of Richard Sibbes, ed. Alexander Grossart (1862\u20131864; repr., Edinburgh: Banner of Truth Trust, 1979), 294.<\/li>\n
  71. \u2191<\/a> \u03c0\u03c1\u03bf\u0390\u03c3\u03c4\u03b7\u03bc\u03b9<\/li>\n
  72. \u2191<\/a> \u1f21\u03b3\u03ad\u03bf\u03bc\u03b1\u03b9; Hebreos 13:17,24.<\/li>\n
  73. \u2191<\/a> Vea Mark Dever, A Display of God\u2019s Glory<\/i> (Washington, DC: 9Marks Ministries, 2001), 5\u201330.<\/li>\n
  74. \u2191<\/a> Gracias a Buddy Gray, Pastor de Birmingham, Alabama por resaltarme esto en el texto.<\/li>\n
  75. \u2191<\/a> \u03c0\u03c1\u03ad\u03c3\u03b2\u03c5\u03c2<\/li>\n
  76. \u2191<\/a> \u03c0\u03c1\u03b5\u03c3\u03b2\u03cd\u03c4\u03b5\u03c1\u03bf\u03c2<\/li>\n
  77. \u2191<\/a> \u1f10\u03c0\u03b9\u03c3\u03ba\u03bf\u03c0\u03ae<\/li>\n
  78. \u2191<\/a> \u03c0\u03bf\u03b9\u03bc\u03b1\u03af\u03bd\u03c9<\/li>\n
  79. \u2191<\/a> \u03c0\u03bf\u03b9\u03bc\u03ae\u03bd<\/li>\n
  80. \u2191<\/a> \u1f10\u03c0\u03af\u03c3\u03ba\u03bf\u03c0\u03bf\u03c2<\/li>\n
  81. \u2191<\/a> R.B.C.Howell, pastor de First Baptist Church, Nashville, Tennessee:\u201dLos \u00fanicos oficios se\u00f1alados por Dios para predicar, administrar las ordenanzas y que han permanecido inalterables hasta el presente son el de pastor, anciano y obispo. R.B.C.Howell, \u201cMinisterial Ordination,\u201d in The Baptist Preacher, ed. Henry Keeling (Richmond: H. K. Ellyson, 1847), 137.<\/li>\n
  82. \u2191<\/a> Para esta \u00faltima calificaci\u00f3n vea 1 P. 5:2.<\/li>\n
  83. \u2191<\/a> Ser\u00eda extra\u00f1o que cualquier calificaci\u00f3n para anciano impidiese (posiblemente) al mismo Pablo o a Nuestro Se\u00f1or Jesucristo ejercer el oficio de anciano.<\/li>\n
  84. \u2191<\/a> Mucho material \u00fatil ha sido publicado por el Concejo sobre Hombr\u00eda y Femineidad B\u00edblica. Vea John Piper and Wayne Grudem, eds., Recovering Biblical Manhood and Womanhood<\/i> (Wheaton: Crossway, 1991, rev. 2006); Wayne Grudem and Dennis Rainey, eds., Pastoral Leadership for Manhood and Womanhood<\/i> (Wheaton: Crossway, 2002); J. Lyon Duncan and Susan Hunt, Women\u2019s Ministry in the Local Church<\/i> (Wheaton: Crossway, 2006); Wayne Grudem, Countering the Claims of Evangelical Feminism<\/i> (Colorado Springs: Multnomah, 2006); Wayne Grudem, Evangelical Feminism and Biblical Truth<\/i> (Colorado Springs: Multnomah, 2004); and Wayne Grudem, Evangelical Feminism: A New Path to Liberalism?<\/i> (Wheaton: Crossway, 2006). Vea tambi\u00e9n www.cbmw.org.<\/li>\n
  85. \u2191<\/a> Ejemplos de \u201cgobernantes\u201d de las sinagogas mencionadas en el Nuevo Testamento son Jairo en Marcos 5:22 (gobernantes plurales), Hechos 13:15 (plural) y Crispo (singular) en Hechos 18:8.<\/li>\n
  86. \u2191<\/a> \u03ba\u03b1\u03c4\u03ac \u03c0\u03cc\u03bb\u03b9\u03c2<\/li>\n
  87. \u2191<\/a> Hechos 11:30; 15:2,4,6,22\u201323; 16:4; 21:18. Mientras que una pluralidad de l\u00edderes se relaciona con una sola congregaci\u00f3n, en el Nuevo Testamento, nunca se dice que muchas congregaciones son parte de una sola iglesia local. La idea que all\u00ed puede haber un obispo o presb\u00edtero con autoridad sobre varias congregaciones es la esencia de la percepci\u00f3n del gobierno de la iglesia tanto para los Episcopales como para los Presbiterianos. Esto es lo opuesto al Congregacionalismo, que interpreta que cada asamblea donde se ha predicado y practicado el bautismo y la Cena del Se\u00f1or, debe tener su propio liderazgo independiente. Una iglesia local que tenga muchos servicios (cultos de adoraci\u00f3n) o muchas sedes plantea serias dudas sobre la comprensi\u00f3n eclesiol\u00f3gica tradicional de las congregaciones. Aun aceptando tales innovaciones, hay que ser muy cuidadoso. W-B-Johnson, el primer presidente de la Convenci\u00f3n Bautista del Sur, proporciona una t\u00edpica observaci\u00f3n al respecto: \u201cEl t\u00e9rmino iglesia indica una iglesia, un cuerpo del pueblo de Dios, reuni\u00e9ndose en un lugar, y no muchas congregaciones formando una iglesia\u201d. W. B. Johnson, \u201cThe Gospel Developed,\u201d in Polity, ed. Mark Dever, 171.<\/li>\n
  88. \u2191<\/a> El erudito anglicano y pionero de misiones Roland Allen, llega a la misma conclusi\u00f3n: \u201cSan Pablo no se conformaba con nombrar un Anciano para cada Iglesia. En cada lugar el ordenaba a varios. Esto aseguraba que la plena autoridad no iba a estar concentrada en las manos de un hombre\u201d. Roland Allen, Missionary Methods: St. Paul\u2019s or Ours (London: Robert Scott, 1912), 138\u201339.<\/li>\n
  89. \u2191<\/a> Gordon J. Wenham, The Book of Leviticus, NICOT (Grand Rapids: Eerdmans, 1979), 19\u201320.<\/li>\n
  90. \u2191<\/a> \u201centreguen a este hombre a Satan\u00e1s para destrucci\u00f3n de su naturaleza pecaminosa* a fin de que su esp\u00edritu sea salvo en el d\u00eda del Se\u00f1or\u201d (1\u00aa Co 5:5).<\/li>\n
  91. \u2191<\/a> Tradicionalmente los cristianos han distinguido entre ofensas p\u00fablicas y privadas. Ofensas p\u00fablicas son las que trata Pablo en 1\u00aa Co 5 donde no hubo amonestaciones privadas que precedieran a la amonestaci\u00f3n p\u00fablica. Ofensas privadas son las que plantea Jes\u00fas en Mateo 18 donde las amonestaciones privadas precedieron a la amonestaci\u00f3n p\u00fablica.<\/li>\n
  92. \u2191<\/a> \u201cTen cuidado de la ambici\u00f3n de simples n\u00fameros: un cuerpo peque\u00f1o de bien instruidos y ansiosos disc\u00edpulos es de mayor valor para la causa de Cristo que una multitud heterog\u00e9nea indistinguible en esp\u00edritu y vida del mundo\u201d. H. Harvey, The Pastor: His Duties and Qualifications<\/i> (Philadelphia: American Baptist Publication Society, 1879), 66.<\/li>\n
  93. \u2191<\/a> David Peterson, Engaging with God (Downers Grove: InterVarsity, 1992), 20. Cf. D. A. Carson\u2019s much longer definition, in D. A. Carson, ed., Worship by the Book (Grand Rapids: Zondervan, 2002), 30.<\/li>\n
  94. \u2191<\/a> J. Ligon Duncan, \u201cFoundations for Biblically Directed Worship,\u201d in Give Praise to God: A Vision for Reforming Worship<\/i>, ed. P. G. Ryken, D. W. H. Thomas, and J. L. Duncan III (Phillipsburg: Presbyterian and Reformed, 2003), 65.<\/li>\n
  95. \u2191<\/a> (1\u00aa Tim 4:13, compare con el ministerio de Esdras de la lectura p\u00fablica de la ley de Dios en Nehem\u00edas 8).<\/li>\n
  96. \u2191<\/a> Ex 20:2-4; Deut 5:6-10. Estos mandamientos fueron violados muchas veces a lo largo del Antiguo Testamento (Le. 10:1\u20133; Deut 4:2; 12:\u019232; 1\u00ba Sam 15:22; 2\u00ba Sam 6; Jer 19:5; 32:35). Todas estas historias (Nadab y Abihu, Sa\u00fal y Uz\u00edas, muestran que la sana intenci\u00f3n es insuficiente por s\u00ed misma para la correcta adoraci\u00f3n.<\/li>\n
  97. \u2191<\/a> Para m\u00e1s informaci\u00f3n sobre el principio regulativo ver los dos primeros cap\u00edtulos en Ryken, Thomas, and Duncan, Give Praise to God,<\/i> and D. A. Carson\u2019s introduction to his Worship by the Book.<\/i><\/li>\n
  98. \u2191<\/a> Didache 14:1 (see Apostolic Constitutions 7:30:1); Ignatius, Magnesians 9:1; Gospel of Peter 35, 50. See R. J. Bauckham, \u201cThe Lord\u2019s Day\u201d and \u201cSabbath and Sunday in the Post-Apostolic Church,\u201d in D. A. Carson, ed., From Sabbath to Lord\u2019s Day: A Biblical, Historical and Theological Investigation (Grand Rapids: Zondervan, 1982), 221\u201398.<\/li>\n
  99. \u2191<\/a> Romanos 12:1<\/li>\n
  100. \u2191<\/a> 1\u00aa Corintios tiene todos estos temas.<\/li>\n
  101. \u2191<\/a> Hechos 1:8. Pastores y te\u00f3logos Protestantes como Jonathan Edwards y C .H. Spurgeon, se han referido de modo general a la \u201cespiritualidad de la iglesia\u201d. Para estos autores esta frase es m\u00e1s o menos equivalente a la pureza y santidad de la iglesia. Pero a la frase tambi\u00e9n se le ha dado un uso m\u00e1s t\u00e9cnico en el contexto de conversaciones sobre pol\u00edticas institucionales y compromisos, particularmente entre Presbiterianos sure\u00f1os como J .H. Thornwell y R.L. Dabney, Aqu\u00ed, la frase \u201cespiritualidad de la iglesia\u201d se refiere a la necesidad de mantener el propio inter\u00e9s de la iglesia centrado en su foco y rezar la mundaner\u00eda. La iglesia no debe interesarse en los asuntos de estado dicen los abogados de la espiritualidad de la iglesia. Y Debe resguardar su propia pureza mediante sus propias autoridades, en lugar de estar solicitando protecci\u00f3n al estado (vea James Bannerman, The Church of Christ, [1869; repr., Edinburgh: Banner of Truth Trust, 1974], 1:148\u201359, and R. L. Dabney, Lectures in Theology, 4th ed. [Richmond: Presbyterian Committee of Publication, 1890], 873\u201387). Despu\u00e9s de todo, los abogados de la \u201cespiritualidad de la iglesia\u201d se\u00f1alan una conexi\u00f3n entre la independencia de la autoridad de la iglesia respecto al estado puesto que los asuntos de inter\u00e9s de la iglesia son diferentes de los asuntos que interesan al estado. \u201cLa iglesia est\u00e1 para ense\u00f1arle a los hombres el camino al cielo y para ayudarlos a ir hacia all\u00e1. El estado est\u00e1 para proteger a cada ciudadano en el disfrute de los derechos temporales. La iglesia no tiene potestad sobre las penas y castigos civiles porque Jes\u00fas no les dio ninguna y porque no tiene relevancia cualquier cosa usada para producir su prop\u00f3sito: un vigoroso creyente de la verdad salv\u00edfica (Ver John 18:36; 2 Cor. 10:4).\u201d Dabney, Lectures in Theology, 874\u201375. Dos proponentes claves de la doctrina fueron Stuart Robinson, The Church of God (Philadelphia: Joseph M. Wilson, 1858), esp. 84\u201393, y Thomas E. Peck, Notes on Ecclesiology (Richmond: Presbyterian Committee of Publication, 1893), esp. 119\u201355. Para los que crean que esto es solo la visi\u00f3n de una doctrina sure\u00f1a, Charles Hodge coment\u00f3 en 1861, en la asamblea general de la Iglesia Presbiteriana: \u201cLa doctrina de nuestra iglesia sobre esta materia es que el estado no tiene autoridad sobre asuntos puramente espirituales y que la iglesia no tiene autoridad en asuntos puramente seculares o civiles. Que sus provincias en algunos casos se sobreponen unas a otras\u2026 es sin duda verdad \u2026 pero son instituciones diferentes. \u201cThe General Assembly,\u201d Biblical Repertory and Princeton Review, 33 (1861): 557. J. H. Thornwell, Collected Writings of James Henley Thornwell (1875; repr., Edinburgh: Banner of Truth Trust, 1974), 4:448\u201351; B. M. Palmer, Life and Letters of James Henley Thornwell (1875; repr., Edinburgh: Banner of Truth Trust, 1974), 501. Similar a las ideas de \u201cesfera de soberan\u00eda\u201d deAbraham Kuyper, la espiritualidad de la iglesia en este uso m\u00e1s refinado se circunscribe a todas las cosas que est\u00e1n directamente relacionadas con el evangelio. Otros asuntos (tales como los relativos a la educaci\u00f3n, pol\u00edticas y ministerios de misericordia para aquellos que est\u00e1n m\u00e1s all\u00e1 de la membrec\u00eda de la iglesia), son pertinentes a todos los cristianos pero la iglesia en s\u00ed misma no es la estructura adecuada para dirigir tales t\u00f3picos. Ellos tienen relaci\u00f3n con los cristianos en escuelas, gobernaciones y otras estructuras de la sociedad. De hecho, si tales asuntos vienen a ser el foco de la iglesia, ellos pueden potencialmente distraer y apartar a la iglesia de su principal y \u00fanica responsabilidad, la de encarnar y proclamar el evangelio. La iglesia est\u00e1 comprometida con la tarea de proclamar todo el evangelio de Dios, y por tanto, el consejo de Dios tal como conlleva la responsabilidad de todas las personas e instituciones. Mientras la iglesia no exime de responsabilidad a otras instituciones como el estado y la familia, tampoco define cuales deben ser las funciones de tales instituciones\u2026 Para decirlo claramente, la iglesia no encaja con la pol\u00edtica. Los miembros deben hacerlo, pero en su condici\u00f3n de ciudadanos del estado, no como miembros de la iglesia\u201d. John Murray, \u201cThe Relation of Church and State,\u201d en Collected Writings of John Murray (Edinburgh: Banner of Truth Trust, 1976), 1:255. Un \u00fatil resumen de la discusi\u00f3n en el siglo XIX es Daryl G. Hart, Recovering Mother Kirk (Grand Rapids: Baker, 2003), 51\u201365; cf. Preston D. Graham Jr., A Kingdom Not of This World: Stuart Robinson\u2019s Struggle to Distinguish the Sacred from the Secular during the Civil War (Macon, GA: Mercer University Press, 2002). Para un tratamiento contempor\u00e1neo de al menos las implicaciones de esto, ver Brian Habig and Les Newsom, The Enduring Community: Embracing the Priority of the Church (Jackson, MS: Reformed University Press, 2001).<\/li>\n
  102. \u2191<\/a> Ver, por ejemplo, el razonamiento del Se\u00f1or para las plagas en \u00c9xodo 9-12.<\/li>\n
  103. \u2191<\/a> Bridges, Christian Ministry, 1 La majestuosa declaraci\u00f3n de. J. L. Reynolds sobre el Reino de Dios: \u201cCuando Cristo exclam\u00f3, en la sala de juicio de Pilatos, las sobresalientes palabras \u201cYo soy un rey\u201d, el pronunci\u00f3 un juicio cargado de inexpresable dignidad y poder. Sus enemigos debieron ridiculizar sus pretensiones y expresar su burla sobre tal afirmaci\u00f3n, al presentarlo con una corona de espinas, una t\u00fanica p\u00farpura con ca\u00f1uelas, y clavarlo en la cruz, pero a los ojos de las inteligencias no colapsadas, el era un rey. Un alto poder presidi\u00f3 esa ceremonia burlona y la convirti\u00f3 en una coronaci\u00f3n real. La corona de espinas fue ciertamente la diadema del imperio; la t\u00fanica p\u00farpura fue el signo de realeza; la fr\u00e1gil ca\u00f1uela era el s\u00edmbolo del poder ilimitado y la cruz el trono de dominio que nunca terminar\u00e1\u201d. J. L. Reynolds, \u201cChurch Polity, of the Kingdom of Christ,\u201d in Polity, ed. Dever, 298.<\/li>\n
  104. \u2191<\/a> Esta iglesia es llamada invisible porque ella es esencialmente espiritual y su esencia espiritual no puede ser discernida por el ojo f\u00edsico; y porque es imposible determinar de modo inequ\u00edvoco quien pertenece a ella y quien no\u201d. Berkhof, Systematic Theology, 566\u201367. Cf. Westminster Confession, chapter 25.<\/li>\n
  105. \u2191<\/a> Calvin, Institutes, 4.1.7; cf. Benjamin Keach\u2019s catechism, Questions 105\u201306, reprinted in Tom J. Nettles, Teaching Truth, Training Hearts (Amityville: Calvary, 1998).<\/li>\n
  106. \u2191<\/a> Sobre Hechos 9:31ver los comentarios de F. F. Bruce\u2019s, en Bruce, Acts, NICNT (Grand Rapids: Eerdmans, 1983), 208\u20139; cf. A. H. Strong, Systematic Theology (Valley Forge: Judson, 1907), 891.<\/li>\n
  107. \u2191<\/a> Nota del Traductor: No encontr\u00e9 una mejor expresi\u00f3n para traducir el original Landmarkism.<\/li>\n
  108. \u2191<\/a> Se puede tener alguna idea de la seriedad de la controversia observando que Basil Manly Jr. En \u201cAbstract of Principles\u201d (1859) obvia cualquier referencia a la iglesia universal, algo indiscutible entre los Bautistas dos o tres d\u00e9cadas antes.<\/li>\n
  109. \u2191<\/a> Tal lenguaje se encuentra en Aquinas y Wycliffe.<\/li>\n
  110. \u2191<\/a> Vea el cl\u00e1sico tratamiento puritano de la naturaleza militante de la vida de la iglesia en William Gurnall, The Christian in Complete Armor<\/i> (1662\u20131665; repr., Edinburgh: Banner of Truth, 1964).<\/li>\n
  111. \u2191<\/a> Vea Berkhof, Systematic Theology<\/i>, 565.<\/li>\n
  112. \u2191<\/a> Clowney, The Church<\/i>, 101.<\/li>\n
  113. \u2191<\/a> Calvin, Institutes<\/i>, 4.2.3. Tambi\u00e9n en 1536 edition in 2.29.<\/li>\n
  114. \u2191<\/a> Cabe destacar que las verdaderas iglesias se pueden dividir entre las regulares, es decir, que est\u00e1n, de acuerdo a los preceptos (regula<\/i>) y las que son irregulares (que no lo est\u00e1n). De tal manera que algunas iglesias Protestantes pueden reconocerse mutuamente como verdaderas iglesias pero irregulares (dependiendo de sus diferencias).<\/li>\n
  115. \u2191<\/a> La Reforma, comprensiblemente, condujo a cambios en las estructuras f\u00edsicas de la iglesia: cambios arquitect\u00f3nicos, cambios en el servicio (m\u00e1s tiempo para el canto congregacional, para el serm\u00f3n) y cambios en el rol del ministro. Cambi\u00f3 de ser un sacerdote que ofrec\u00eda sacrificios a ser un Ministro de la Palabra y un pastor del pueblo.<\/li>\n
  116. \u2191<\/a> John Calvin, en su prefacio a Psychopannychia, in Selected Works of John Calvin: Tracts and Letters<\/i>, vol. 3, ed. and trans. Henry Beveridge and Jules Bonnet (1851; repr., Grand Rapids: Baker, 1983), 416.<\/li>\n
  117. \u2191<\/a> Cf. \u201cFor the New Testament unity is in order to preserve the faith, not something which can exist irrespective of doctrinal purity.\u201d Iain Murray,Evangelicalism Divided<\/i> (Edinburgh: Banner of Truth Trust, 2000), 140.<\/li>\n
  118. \u2191<\/a> Las Iglesias Ortodoxas de Oriente son a\u00fan menos uniformes en el establecimiento de un n\u00famero espec\u00edfico de sacramentos.<\/li>\n
  119. \u2191<\/a> Rufus Jones, \u201cIntroduction,\u201d to George Fox: An Autobiography<\/i>, ed. R. Jones (London: Headley Bros., 1904), 22.<\/li>\n
  120. \u2191<\/a> Vea H. Dorgan, \u201cFoot-Washing, Baptist Practice of,\u201d in Dictionary of Baptists in America<\/i>, ed. Bill J. Leonard (Downers Grove: InterVarsity, 1994), 119\u201320.<\/li>\n
  121. \u2191<\/a> William Wall (1647\u20131728), The History of Infant Baptism<\/i> (London: J. Downing et al., 1705); Joachim Jeremias, Infant Baptism in the First Four Centuries<\/i>, trans. David Cairns (London: SCM Press, 1960); Kurt Aland, Did the Early Church Baptize Infants?<\/i> trans. G. R. Beasley-Murray (London: SCM Press, 1961); Joachim Jeremias, The Origins of Infant Baptism: A Further Reply to Kurt Aland<\/i> (Naperville: A. R. Allenson, 1963). Aland sostiene la interesante posici\u00f3n que los infantes deben ser bautizados, aunque afirma que no existe evidencia del bautismo de infantes antes del siglo III.<\/li>\n
  122. \u2191<\/a> Jewett, Infant Baptism<\/i>, 21.<\/li>\n
  123. \u2191<\/a> Ver Origen\u2019s Homilies on Luke, chap. 14; Homilies on Leviticus, chap. 8; Commentary on Romans, chap. 5.<\/li>\n
  124. \u2191<\/a> Nota del Traductor. Literalmente \u201cdel trabajo que se ha trabajado<\/i>\u201d y con el significado espec\u00edfico de \u201cpor el mismo hecho de la acci\u00f3n que se ha realizado<\/i>\u201d. Se refiere a que el sacramento funciona por el simple hecho de haber sido administrado, es decir, concede gracia por s\u00ed mismo.<\/li>\n
  125. \u2191<\/a> Aun aqu\u00ed, David Wright sugiere que el bautismo de infantes puede no haber sido una norma hasta el siglo VI. Vea D. F. Wright, \u201cAt What Ages Were People Baptized in the Early Centuries?\u201d Studia Patristica<\/i>, ed. E. A. Livingstone (Leuven: Peeters, 1997), 30:389\u201394. Para una revisi\u00f3n de evidencias a las fechas m\u00e1s tempranas del bautismo de infantes, vea Jewett, Infant Baptism<\/i>, 13\u201343. Cf. Peter Leithart, \u201cInfant Baptism in History: An Unfinished Tragicomedy,\u201d in Strawbridge, ed., Covenantal Infant Baptism,<\/i> 246\u201361.<\/li>\n
  126. \u2191<\/a> Ver William Estep, The Anabaptist Story<\/i> (Nashville: Broadman, 1963).<\/li>\n
  127. \u2191<\/a> Un tipo de censura eclesi\u00e1stica. Nota del Traductor.<\/li>\n
  128. \u2191<\/a> Las reformas magisteriales fueron aquellas en las que las iglesias pol\u00edticamente establecidas fueron reformadas por autoridades pol\u00edticas (los Luteranos, los Anglicanos, los Calvinistas).<\/li>\n
  129. \u2191<\/a> Este fue el caso de los Anabaptistas y Bautistas a lo largo de los siglos XVI y XVII quienes debieron desautorizar p\u00fablicamente el anarquismo muchas veces.<\/li>\n
  130. \u2191<\/a> Al discutir con te\u00f3logos luteranos contempor\u00e1neos sobre los postulados hist\u00f3ricos de Lutero acerca de la necesidad y el poder salvador del bautismo y como compagina esto con la salvaci\u00f3n solo por fe, le han respondido al autor, que podemos tener salvaci\u00f3n sin bautismo pero no podemos tener salvaci\u00f3n sin fe.<\/li>\n
  131. \u2191<\/a> Ver John Theodore Mueller, Christian Dogmatics<\/i> (St. Louis: Concordia, 1955), 494\u201395.<\/li>\n
  132. \u2191<\/a> See Calvin, Institutes<\/i>, 4.14.6.<\/li>\n
  133. \u2191<\/a> The Belgic Confession (article 33) says that baptism and the Lord\u2019s Supper \u201care visible signs and seals of an invisible thing, by means whereof God works in us by the power of the Holy Spirit.\u201d Cf. Charles Hodge, Systematic Theology<\/i> (1871; repr., Grand Rapids: Eerdmans, 1952), 3:582.<\/li>\n
  134. \u2191<\/a> Grudem, Systematic Theology<\/i>, 980\u201381.<\/li>\n
  135. \u2191<\/a> Laterano, iglesia de San Juan Laterano en Roma; la iglesia catedral del papa. Nota del Traductor.<\/li>\n
  136. \u2191<\/a> Aquinas, Summa Theologica<\/i>, part 3, questions 75\u201377.<\/li>\n
  137. \u2191<\/a> Joseph Pohle, The Sacraments: A Dogmatic Treatise<\/i>, ed. Arthur Preuss (St. Louis: B. Herder, 1942), 2:25.<\/li>\n
  138. \u2191<\/a> Ver Mueller, Christian Dogmatics<\/i>, 510.<\/li>\n
  139. \u2191<\/a> Cf. Augsburg Confession, article 10.<\/li>\n
  140. \u2191<\/a> E.g., Mueller, Christian Dogmatics<\/i>, 509\u201320.<\/li>\n
  141. \u2191<\/a> Calvin, Institutes<\/i>, 4.17.9\u201312. Cf. Berkhof, Systematic Theology<\/i>, 653\u201354. Calvin received serious criticism on this point from later Reformed theologians like William Cunningham, Charles Hodge, and Robert Lewis Dabney.<\/li>\n
  142. \u2191<\/a> Erickson, Christian Theology,<\/i> 1127.<\/li>\n
  143. \u2191<\/a> Westminster Confession, 29.7.<\/li>\n
  144. \u2191<\/a> Cf. Strong, Systematic Theology<\/i>, 538\u201343. Charles Hodge svi\u00f3l peque\u00f1as diferencias entre Zwinglio y Calvino sobre este punto. See Hodge, Systematic Theology, 3:626\u201331. El Autor concuerda con Hodge.<\/li>\n
  145. \u2191<\/a> In fact, Wayne Grudem represents these two views together as the view of \u201cThe Rest of Protestantism\u201d in his Systematic Theology<\/i>, 995\u201396. Cf. Ligon Duncan, \u201cTrue Communion with Christ: Calvin, Westminster and Consensus on the Lord\u2019s Supper,\u201d in The Westminster Confession into the 21st Century<\/i>(Rosshire, Scotland: Christian Focus, 2003), 2:429\u201375; W. G. T. Shedd, Dogmatic Theology,<\/i> 3rd ed., ed. Alan W. Gomes (Phillipsburg: Presbyterian and Reformed, 2003), 814. So, too, Lutheran theologian Mueller, Christian Dogmatics,<\/i> 509. \u201cCalvin\u2019s doctrine was nothing but a polished form of Zwingli\u2019s crude teaching, couched in phrases approaching the Lutheran terminology as closely as possible.\u201d F. Bente, cited in Mueller, Christian Dogmatics,<\/i> 514.<\/li>\n
  146. \u2191<\/a> Spurgeon echoes emphases of the Second London Confession (1689), which says in chapter 30, paragraph 7: \u201cWorthy receivers, outwardly partaking of the visible Elements in this Ordinance, do then also inwardly by faith, really and indeed, yet not carnally, and corporally, but spiritually receive, and feed upon Christ crucified and all the benefits of his death: the Body and Blood of Christ, being then not corporally, or carnally, but spiritually present to the faith of Believers, in that Ordinance, as the Elements themselves are to their outward senses.\u201d In this, the Baptist ministers adopted the language entirely of the Westminster Confession (from 1646) in chapter 29, paragraph 7, except for changing the word \u201csacrament\u201d to \u201cordinance,\u201d and omitting the description of how the body of Christ is not corporally present \u201cin, with, or under the bread and wine.\u201d<\/li>\n
  147. \u2191<\/a> See Peter Naylor, Calvinism, Communion and the Baptists: A Study of English Calvinistic Baptists from the Late 1600s to the Early 1800s, in Studies in Baptist History and Thought<\/i> (Carlisle, U.K.: Paternoster, 2003). The classic defense of the Southern Baptist position was penned in 1846 by R. B. C. Howell, at the time the pastor of Second Baptist church, Richmond, Virginia, later the pastor of First Baptist, Nashville, Tennessee. Howell articulated a non-Landmarkist position of close communion that is still instructive for Baptists today wondering why they should exclude from membership or participation in the Lord\u2019s Supper paedo-Baptists. See Howell\u2019s The Terms of Communion at the Lord\u2019s Table<\/i> (Philadelphia: American Baptist Publication Society, 1846). There is a vast literature of nineteenth-century Baptist works on proper terms for admission to the Lord\u2019s table that would be a fruitful field of study for Christians today wanting to understand church membership better.<\/li>\n
  148. \u2191<\/a> Escribiendo en 112 D.C., Plinio refiere que los cristianos establec\u00edan pactos morales entre s\u00ed. Tales convenios tambi\u00e9n fueron practicados por los seguidores de Juan Huss. Vea Charles W. Deweese, Baptist Church Covenants<\/i> (Nashville: Broadman, 1990), 19\u201323.<\/li>\n
  149. \u2191<\/a> Ibid., viii.<\/li>\n
  150. \u2191<\/a> Ver Daniel L. Akin, \u201cAn Expositional Analysis of the Schleitheim Confession,\u201d CTR<\/i> 2 (1998): 345\u201370.<\/li>\n
  151. \u2191<\/a> Deweese sugiere un conjunto de factores que han hacho declinar decline el uso de los convenios eclesiales entre los Bautistas en Am\u00e9rica. VeaBaptist Church Covenants,<\/i> 88\u201391.<\/li>\n
  152. \u2191<\/a> Colecciones Standard de Confesiones Bautistas han sido recopiladas por W. J. McGlothlin, Baptist Confessions of Faith<\/i> (Philadelphia: American Baptist Publication Society, 1911) y William L. Lumpkin, Baptist Confessions of Faith<\/i> (Valley Forge, PA: Judson Press, 1959). Para una defensa del uso de confesiones entre los Bautistas, vea Reynolds, Church Polity<\/i>, 334\u201342.<\/li>\n
  153. \u2191<\/a> Ver, por ejemplo, the Second London Confession (1689), the New Hampshire Confession (1833), y The Baptist Faith and Message (1925, 1963, 2000).<\/li>\n
  154. \u2191<\/a> Reynolds, Church Polity<\/i>, 340.<\/li>\n
  155. \u2191<\/a> Un buen ejemplo de esto puede ser la autoridad que Ignacio ten\u00eda como obispo. El declaraba que esa autoridad pertenec\u00eda leg\u00edtimamente al obispo.<\/li>\n
  156. \u2191<\/a> Para una excepci\u00f3n a esta postura general, vea Robert Reymond, \u201cThe Presbytery-Led Church: Presbyterian Church Government,\u201d en Chad Brand and R. Stanton Norman, eds., Perspectives on Church Government: Five Views of Church Polity<\/i> (Nashville: Broadman & Holman, 2004), 87\u2013138.<\/li>\n
  157. \u2191<\/a> Para ejemplo de un tratamiento popular moderno, vea D. Martyn Lloyd-Jones, The Church and the Last Things, vol. 3, Great Doctrines of the Bible<\/i>(Wheaton: Crossway, 1998), 13\u201318.<\/li>\n
  158. \u2191<\/a> Ver, tambi\u00e9n, la Confesi\u00f3n de Escocia (1560), Art. 18: \u201cLa predicaci\u00f3n verdadera de la Palabra de Dios… la sana administraci\u00f3n de las sacramentos de Cristo Jes\u00fas. . . . disciplina Eclesi\u00e1stica sabiamente administrada.\u201d<\/li>\n
  159. \u2191<\/a> Clowney, Church<\/i>, 101. En este libro Clowney presenta un buen resumen de las se\u00f1ales de la iglesia consideradas b\u00edblicamente, hist\u00f3ricamente, y en el contexto de temas de la iglesia versus paraiglesias; vea 99\u2013115. Vea tambi\u00e9n John Hammett, Biblical Foundations for Baptist Churches: A Contemporary Ecclesiology<\/i> (Grand Rapids: Kregel, 2005).<\/li>\n
  160. \u2191<\/a> Greg Wills, Democratic Religion: Freedom, Authority and Church Discipline in the Baptist South<\/i>, 1785\u20131900 (New York: Oxford University Press, 1997), 22.<\/li>\n
  161. \u2191<\/a> Ibid., 119.<\/li>\n
  162. \u2191<\/a> Ibid. 9. Cf. \u201cLa disciplina de la iglesia presupone una estricta dicotom\u00eda entre las normas de la sociedad y el Reino de Dios. La mayor\u00eda de los evang\u00e9licos limpian de impurezas la sociedad, los menos abogan por la urgencia de una disciplina que separe la iglesia del mundo\u201d (p. 10). \u201cEl activismo es la virtud dominante de la piedad Bautista en el siglo XX\u201d (p. 133). Para m\u00e1s detalles, vea Stephen Haines, \u201cSouthern Baptist Church Discipline, 1880\u20131939,\u201d BHH<\/i> 20 (1985): 14\u201327.<\/li>\n
  163. \u2191<\/a> Dagg, Church Order,<\/i> 274.<\/li>\n
  164. \u2191<\/a> E.g., Josef Nordenhaug, \u201cBaptists and Regenerate Church Membership,\u201d R&E<\/i> 60, no. 2 (1963): 135\u201348. James Leo Garrett Jr., Baptist Church Discipline<\/i> (Nashville: Broadman, 1962).<\/li>\n
  165. \u2191<\/a> H. E. Dana, Manual of Ecclesiology<\/i> (Kansas City, KS: Central Seminary Press, 1944), 244.<\/li>\n
  166. \u2191<\/a> Las implicaciones parecen evidentes en las palabras de Pablo en 2\u00aa Corintios 2:6-7.<\/li>\n
  167. \u2191<\/a> Vea, por ejemplo, Brand and Norman, Perspectives on Church Government.<\/li>\n
  168. \u2191<\/a> Una calificaci\u00f3n obvia de esta afirmaci\u00f3n es que los tiempos del principio y fin de la iglesia pueden muy bien venir con excepcionales circunstancias que llamen a medidas temporales, en las cuales, uno o varios de estos aspectos del liderazgo no se haya materializado aun.<\/li>\n
  169. \u2191<\/a> Las controversias entre los t\u00e9rminos de admisi\u00f3n a comuni\u00f3n entre los Bautistas del siglo XIX proporcionan un rico recurso para m\u00e1s ense\u00f1anzas b\u00edblicas sobre estos temas. Por ejemplo, vea R. B. C. Howell, Terms of Communion.<\/i><\/li>\n
  170. \u2191<\/a> Por una raz\u00f3n, si esto fuese ampliamente comprendido entre los miembros, las congregaciones ser\u00edan capaces de considerar cuidadosamente la delicada de la relaci\u00f3n entre los ni\u00f1os de los miembros de la iglesia.<\/li>\n
  171. \u2191<\/a> Para m\u00e1s detalles, vea Mark Dever, Nine Marks of a Healthy Church,<\/i> 2nd ed. (Wheaton: Crossway, 2004); also Mark Dever, A Display of God\u2019s Glory, and Mark Dever, \u201cRegaining Meaningful Church Membership\u201d in <\/i>The Integrity of the Local Church in a Seeker-Sensitive World, ed. Thomas White,Jason Lee, and Jason Duesing (Grand Rapids: Kregel, forthcoming 2007).<\/i><\/li>\n
  172. \u2191<\/a> Mucho trabajo hist\u00f3rico popr hacer en esta \u00e1rea, pero los siguientes hechos son elocuentes. Considere los distinguidos ministros Bautistas de los siglos XVIII y XIX. John Gill naci\u00f3 en un hogar Bautista y fue bautizado a la edad de diecinueve a\u00f1os en 1716 (tres semanas antes de cumplir veinte a\u00f1os). Samuel Medley naci\u00f3 en un hogar Bautista y fue bautizado a la edad de veintidos a\u00f1os en Deciembre de 1760. Richard Furman naci\u00f3 en un hogar no-cristiano y fue bautizado a la edad de diecisiete a\u00f1os en 1772. John Dagg fue bautizado a la edad de dieciocho a\u00f1os en la primavera de 1812. J. Newton Brown fue bautizado en Hudson, New York, a los catorce a\u00f1os de edad en 1817. J. M. Pendleton fue bautizado cerca de Pembroke, Kentucky a la edad de dieciocho a\u00f1os en 1829. P. H. Mell naci\u00f3 en un s\u00f3lido hogar Bautista y fue bautizado a la edad de dieciocho a\u00f1os en 1832 (de acuerdo a la biograf\u00eda hecha por su hijo). J. R. Graves naci\u00f3 en un hogar Bautista y fue bautizado a la edad de quince a\u00f1os en 1835 (O. L. Hailey, J. R. Graves: Life, Times, Teachings<\/i> [Nashville: n.p., 1929]).<\/li>\n
  173. \u2191<\/a> Ver Dennis Gunderson, Your Child\u2019s Profession of Faith<\/i> (Amityville: Calvary, 1994) and Jim Elliff, Childhood Conversions<\/i> (Parkville: Christian Communicators Worldwide, 1997).<\/li>\n
  174. \u2191<\/a> Ver \u201cAdults Baptized in Southern Baptist Churches, 1993\u201d RR<\/i> (Winter 1995).<\/li>\n
  175. \u2191<\/a> Eugene Kennedy and Sara Charles, Authority: The Most Misunderstood Idea in America<\/i> (New York, Free Press, 1997), 1.<\/li>\n
  176. \u2191<\/a> Para un excelente tratamiento de esta doctrina, vea Timothy George, \u201cThe Priesthood of All Believers and the Quest for Theological Integrity,\u201d CTR<\/i> 3 (1989): 283\u201394.<\/li>\n
  177. \u2191<\/a> Ver Mark Noll, A History of Christianity in the United States and Canada<\/i> (Grand Rapids: Eerdmans, 1992), 513.<\/li>\n
  178. \u2191<\/a> Vea Grudem and Rainey, Pastoral Leadership<\/i>. Debe observarse que el liderazgo aut\u00e9nticamente b\u00edblico es consensual, no coercitivo, y est\u00e1 relacionado con la gu\u00eda y el servicio, no \u201ccomo se\u00f1or\u00edo\u201d sobre otros de manera orgullosa. Debe recordarse que en la mayor\u00eda de las congregaciones predominan las mujeres en n\u00famero , por tanto las mujeres pueden organizarse como mujeres (junto con hombres a los que les agrade estar con ellas) en cualquier tiempo y cambio de las pr\u00e1cticas de la iglesia, si estuviesen convencidos que las posiciones sostenidas en este cap\u00edtulo y que han sido pr\u00e1ctica tradicional de los cristianos, estuvieses equivocadas.<\/li>\n
  179. \u2191<\/a> Evaluando el estado de las Iglesias a mediados del siglo XIX, John L. Dagg escribi\u00f3, \u201cMucho de lo que ha has existido, y que ahora existe, entre los que se declaran seguidores de Cristo, no puede ser contemplado por alguien que de verdad lo ame, sin una profunda tristeza\u201d. Church Order, 11. Siglo y medio despu\u00e9s, John Piper refleja el inquietante estado de muchas Iglesias actuales en Counted Righteous in Christ<\/i> (Wheaton: Crossway, 2002), 22\u201323.<\/li>\n
  180. \u2191<\/a> Mark Dever, \u201cThe Priesthood of All Believers: Reconsidering Every Member Ministry,\u201d in The Compromised Church,<\/i> ed. John H. Armstrong (Wheaton: Crossway, 1998), 85\u2013116.<\/li>\n
  181. \u2191<\/a> Debe se\u00f1alarse con asombro que este anciano radio predicador anunci\u00f3 que la edad de la Iglesia era reemplazada por \u201cla era de la radio.\u201d Vea J. Ligon Duncan and Mark Talbot, Should We Leave Our Churches? A Biblical Response to Harold Camping<\/i> (Phillipsburg: Presbyterian and Reformed, 2004).<\/li>\n
  182. \u2191<\/a> Para una discusi\u00f3n de la iglesia emergente, vea D. A. Carson, Becoming Conversant with the Emerging Church<\/i> (Grand Rapids: Zondervan, 2005).<\/li>\n
  183. \u2191<\/a> Vea, por ejemplo, las obras de Douglas Wilson. Ver tambi\u00e9n The Auburn Avenue Theology Pros and Cons: Debating the Federal Vision, a Knox Theological Seminary Colloquium on the Federal Vision (Ft. Lauderdale: Knox Theological Seminary, 2004).<\/li>\n
  184. \u2191<\/a> Sobre los intentos de La Gran Tradici\u00f3n de recapturar la esencia de la unidad cristiana antes del cisma de la Edad Media y el Renacimiento, vea InterVarsity\u2019s Ancient Christians Commentary series, Touchstone Magazine<\/i>, y las frecuentes alusiones en Richard John Neuhaus\u2019s First Things. Tristemente, muchos de los llamados Protestantes que abogaron por la Gran Tradici\u00f3n tomaron la posici\u00f3n Cat\u00f3lico Romana en los debates de la era de la Reforma sobre la apostolicidad de ciertas pr\u00e1cticas y doctrinas.<\/li>\n
  185. \u2191<\/a> Para buenas instrucciones pr\u00e1cticas sobre la ejecuci\u00f3n de la disciplina de la iglesia, vea Jay Adams, Handbook of Church Discipline<\/i> (Grand Rapids: Ministry Resources Library, 1986) and Dever, Polity<\/i>.<\/li>\n
  186. \u2191<\/a> Dagg, Treatise on Church Order<\/i>, 14.<\/li>\n<\/ol>\n

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    <\/p>\n

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    La Necesidad de Estudiar la Doctrina de la Iglesia La doctrina de la iglesia es de la mayor importancia. Una teolog\u00eda para la iglesia estar\u00eda incompleta sin una teolog\u00eda de la iglesia. Aunque muchas de las teolog\u00edas sistem\u00e1ticas iniciales han omitido, en gran medida, la eclesiolog\u00eda[1], la doctrina de la iglesia es un componente fundamental … Continuar leyendo \u00abUna Teolog\u00eda para la Iglesia Por Mark Dever\u00bb<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-23275","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-general"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/sermones\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/23275","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/sermones\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/sermones\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/sermones\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/sermones\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=23275"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/sermones\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/23275\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/sermones\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=23275"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/sermones\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=23275"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/sermones\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=23275"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}