En estos \u00faltimos tiempos se ha hablado mucho de \u00abpart\u00edcula de Dios\u00bb, mezclando, a menudo con un poco de iron\u00eda, cosmolog\u00eda y religi\u00f3n. Una definici\u00f3n que parece aludir a una recomposici\u00f3n de la ciencia con Dios, con una f\u00f3rmula que parece querer resolver la cuesti\u00f3n sin problemas.<\/p>\n
A estas f\u00e1ciles pero superficiales soluciones se contrapone una propuesta seria: la de afrontar la cuesti\u00f3n a trav\u00e9s de \u00abpersonas-puente\u00bb, es decir cient\u00edficos cat\u00f3licos que testimonian, en su investigaci\u00f3n y en su fe, la posibilidad de la convivencia entres estos dos \u00e1mbitos, tan a menudo descritos como opuestos o incluso como enemigos.<\/p>\n
Se presenta precisamente como persona-puente el polaco Michael Heller -f\u00edsico y matem\u00e1tico, pero tambi\u00e9n te\u00f3logo- en un peque\u00f1o y valioso libro que se acaba de publicar en Italia (La scienza e Dio<\/em>, La Scuola). El cient\u00edfico se somete a las preguntas inteligentes y pertinentes que le dirige Giulio Brotti porque quiere hacer una denuncia urgente: \u00abHoy se da una grave separaci\u00f3n entre el \u00e1mbito de las instituciones eclesiales y el de la investigaci\u00f3n cient\u00edfica\u00bb. Una separaci\u00f3n que, a su parecer, es urgente colmar, comenzando a tomar en consideraci\u00f3n el m\u00e9todo que la ciencia moderna ha elaborado, y que constituye no s\u00f3lo su mayor \u00e9xito, sino tambi\u00e9n su aportaci\u00f3n mas relevante a la cultura contempor\u00e1nea.<\/p>\n \u00bfPor qu\u00e9 es importante, seg\u00fan Heller, que se restablezca la conexi\u00f3n vital entre la cultura eclesial y la cient\u00edfica. Lo que est\u00e1 en juego es la integridad de la experiencia humana. Partiendo de una certeza: que los cient\u00edficos son personas naturalmente religiosas, aunque no se adhieran a una Iglesia, porque se confrontan siempre con la racionalidad inmanente a los fen\u00f3menos naturales, realidad que sit\u00faa ante el misterio.<\/p>\n Heller examina luego la larga historia de las relaciones entre ciencia y teolog\u00eda, observando que en el pasado la reflexi\u00f3n teol\u00f3gica y la predicaci\u00f3n cristiana han tenido una relaci\u00f3n de \u00f3smosis con la ciencia contempor\u00e1nea, de tal manera que se pod\u00eda concluir que la ciencia moderna est\u00e1 profundamente arraigada en la teolog\u00eda y en la filosof\u00eda medievales. El cient\u00edfico vuelve tambi\u00e9n sobre la controvertida cuesti\u00f3n de Galileo, citada a menudo como como inicio de la incomprensi\u00f3n entre ciencia y fe. La Iglesia contaba con una larga tradici\u00f3n de interpretaci\u00f3n aleg\u00f3rica de la Escritura; y, por consiguiente, la hip\u00f3tesis de Galileo en s\u00ed misma no habr\u00eda tenido tanto poder subversivo si no hubiera ca\u00eddo en una fase de fuerte tensi\u00f3n despu\u00e9s de la Reforma protestante, cuando todas las novedades se miraban con sospecha.<\/p>\n El cient\u00edfico se declara particularmente cercano a las cuestiones que afront\u00f3\u00a0 Leibniz, que, seg\u00fan \u00e9l, captan la ra\u00edz de la nueva relaci\u00f3n entre ciencia y teolog\u00eda, y ayudan a comprender los problemas planteados por las nuevas hip\u00f3tesis sobre la realidad del cosmos, y por la certeza de estar en v\u00edsperas de un nuevo gran cambio en la comprensi\u00f3n del mundo. En efecto, piensa que esta comprensi\u00f3n puede ser revolucionada por los pr\u00f3ximos descubrimientos, incluso a corto plazo; tal vez a trav\u00e9s de una nueva \u00abteor\u00eda del todo\u00bb que unifique las dos grandes teor\u00edas de la f\u00edsica contempor\u00e1nea: la mec\u00e1nica cu\u00e1ntica y la teor\u00eda general de la relatividad.<\/p>\n Heller dedica palabras de fuego a la necesidad de que los futuros sacerdotes est\u00e9n bien preparados en el campo cient\u00edfico, cosa que hoy no sucede, sea porque ha predominado un enfoque human\u00edstico de la filosof\u00eda, sea porque despu\u00e9s del Vaticano II se difundi\u00f3 la idea de que los sacerdotes deben realizar exclusivamente un trabajo pastoral en sentido estricto. Mientras que tambi\u00e9n los sacerdotes cient\u00edficos realizan un trabajo pastoral, porque est\u00e1n en condiciones de\u00a0 dialogar con los estudiosos usando su lenguaje y, por tanto, entablar un verdadero di\u00e1logo, reafirma Heller.<\/p>\n Su idea es que se deber\u00eda proponer un encuentro con Dios no donde la investigaci\u00f3n cient\u00edfica encuentra problemas -utilizando as\u00ed a Dios s\u00f3lo para tapar agujeros- sino m\u00e1s bien donde la ciencia avanza r\u00e1pidamente, ofreci\u00e9ndonos una v\u00e1lida comprensi\u00f3n del universo. La empresa cient\u00edfica, en efecto, tiene la finalidad esencial de \u00abdescifrar lo que los cristianos conciben como el Logos <\/em>inmanente en la creaci\u00f3n\u00bb, dado que, \u00abaceptando el hecho de que la realidad es depositaria de un \u201csentido\u201d -como sugiere la ciencia- es dif\u00edcil evitar la confrontaci\u00f3n con una perspectiva de tipo teol\u00f3gico\u00bb. La elecci\u00f3n \u00aba favor del Logos\u00bb del cual \u00abpartieron la filosof\u00eda y la ciencia occidentales ser\u00eda entonces el reflejo de un plan racional que sostiene todo el universo\u00bb.<\/p>\n Lucetta Scaraffia<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" En estos \u00faltimos tiempos se ha hablado mucho de \u00abpart\u00edcula de Dios\u00bb, mezclando, a menudo con un poco de iron\u00eda, cosmolog\u00eda y religi\u00f3n. Una definici\u00f3n que parece aludir a una recomposici\u00f3n de la ciencia con Dios, con una f\u00f3rmula que parece querer resolver la cuesti\u00f3n sin problemas. A estas f\u00e1ciles pero superficiales soluciones se contrapone … Continuar leyendo \u00abL\u2019Osservatore Romano publica un art\u00edculo sobre la llamada \u201cpart\u00edcula de Dios\u201d, a prop\u00f3sito de Bosson de Higgs\u00bb<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-36594","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-general"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/sermones\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/36594","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/sermones\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/sermones\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/sermones\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/sermones\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=36594"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/sermones\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/36594\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/sermones\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=36594"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/sermones\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=36594"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/sermones\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=36594"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}