por H. Nouwen, D. McNeill y D. Morrison<\/p>\n
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Si nosotros mismos no somos capaces de sufrir, no conseguiremos sufrir con otros.<\/p>\n
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El camino de la compasi\u00f3n es el camino de la paciencia. La paciencia es una disciplina central para la compasi\u00f3n. La afirmaci\u00f3n cobra fuerza cuando recordamos que la palabra compasi\u00f3n podr\u00eda bien ser con<\/b>paciencia. Las palabras pasi\u00f3n y paciencia poseen la misma ra\u00edz en el lat\u00edn, pues provienen del t\u00e9rmino pati, que significa \u00absufrir\u00bb. Podemos describir la vida compasiva como una vida pacientemente vivida con otros. Si preguntamos, luego, acerca de la vida de compasi\u00f3n \u2014acerca de la disciplina de la compasi\u00f3n\u2014 la paciencia es el camino. Si no conseguimos ser pacientes, no podremos ser compasivos. Si nosotros mismos no somos capaces de sufrir, no conseguiremos sufrir con otros. Si carecemos de la fortaleza para llevar la carga de nuestra propia vida, tampoco aceptaremos la carga de nuestros pr\u00f3jimos. La paciencia es la dura, pero fruct\u00edfera, disciplina del disc\u00edpulo del Se\u00f1or de la compasi\u00f3n.<\/p>\n
Algo m\u00e1s que resignaci\u00f3n<\/b><\/p>\n
En primeras instancias, tal afirmaci\u00f3n puede resultar decepcionante. Pareciera que hemos optado por evadir el tema. Cada vez que escuchamos la palabra paciencia sentimos rechazo. De ni\u00f1os la escuch\u00e1bamos tan seguido, en tantos contextos diferentes, que parec\u00eda que el t\u00e9rmino se empleaba cuando los adultos no sab\u00edan qu\u00e9 decir. Por lo general se refer\u00eda a esperar \u2014esperar hasta que pap\u00e1 regresara a casa, llegara el bus, el mesero trajera la comida, terminara el a\u00f1o escolar, el dolor disminuyera, dejara de llover o el auto fuera reparado\u2014. De esta manera la palabra paciencia lleg\u00f3 a asociarse con la carencia de poder, la incapacidad para actuar, un estado generalizado de inacci\u00f3n y dependencia. Resulta comprensible, entonces, que nos sinti\u00e9ramos humillados y despreciados cuando alguien con autoridad \u2014ll\u00e1mese cura, padre, ministro, maestro o jefe\u2014 nos ped\u00eda: \u00absolamente ten paciencia\u00bb. Muchas veces se refer\u00eda a que simplemente no nos dir\u00edan lo que suced\u00eda, que se nos ubicaba en un lugar de servidumbre y que lo \u00fanico que se pretend\u00eda de nosotros era que esper\u00e1ramos pasivamente hasta que alguien con poder decidiera intervenir en la situaci\u00f3n. <\/p>\n
Resulta triste que una palabra tan rica y profunda como paciencia acabara con una historia tan pervertida en nuestras mentes. Con semejante trasfondo es dif\u00edcil no pensar en la paciencia como una palabra de opresi\u00f3n, empleada por los poderosos para mantener sin poder a los indefensos. De hecho, no son pocas las personas en cargos de influencia que han aconsejado la paciencia simplemente como un medio para evitar los cambios necesarios en la Iglesia y la historia.<\/p>\n
Una puerta a la vida<\/b><\/p>\n
La verdadera paciencia es lo opuesto a la espera pasiva que permite que otros tomen las decisiones. La paciencia significa entrar activamente en la plenitud de la vida con la intenci\u00f3n de vivir, en lo m\u00e1s profundo, el sufrimiento que hallamos en y alrededor de nosotros. La paciencia es la capacidad de ver, escuchar, tocar, gustar y sentir en plenitud los eventos interiores y exteriores de nuestra vida. Es entrar a la vida con ojos, o\u00eddos y manos abiertos para que seamos por completo conscientes de lo que sucede.<\/p>\n
La paciencia es una disciplina extremadamente dif\u00edcil porque contrarresta nuestro instintivo impulso a huir o pelear. Vemos un accidente sobre la calzada de la ruta y algo nos impulsa a apretar el acelerador. Cuando una persona saca un tema escabroso, algo en nosotros nos tienta a cambiar de tema. Cuando surge en nuestro interior un recuerdo vergonzoso, algo dentro de nosotros nos invita a suprimirlo. Y si no conseguimos huir, decidimos dar pelea. Peleamos con el que difiere con nuestra opini\u00f3n, con las personas que cuestionan nuestro poder y con las circunstancias que nos obligan al cambio.<\/p>\n
La paciencia nos invita a movernos m\u00e1s all\u00e1 de la opci\u00f3n de huir o pelear. Nos invita a ir por un tercer camino, m\u00e1s dif\u00edcil. Requiere disciplina porque va en contra de nuestros impulsos naturales. La paciencia implica permanecer, atravesar la experiencia, escuchar con atenci\u00f3n lo que se presenta ante nosotros en este momento y en este lugar. La paciencia significa detenerse en el camino cuando nos cruzamos con alguien dolido. La paciencia significa superar el temor a los temas escabrosos. Significa prestarle atenci\u00f3n a recuerdos que averg\u00fcenzan, para buscar el perd\u00f3n sin necesidad de olvidar. Significa darle la bienvenida a la cr\u00edtica sincera, a la disposici\u00f3n de evaluar circunstancias que cambian. En resumen, la paciencia es la osad\u00eda de dejarse influenciar aun cuando esto signifique renunciar al poder y avanzar por un terreno desconocido.<\/p>\n
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Una cuesti\u00f3n de tiempo<\/b><\/p>\n
La paciencia nos abre a una nueva experiencia del tiempo. Percibimos que ser disc\u00edpulos de Cristo no solamente requiere una nueva mente, sino tambi\u00e9n un nuevo concepto del tiempo. La disciplina de la paciencia es el esfuerzo deliberado de dejar que lo nuevo de Cristo modifique nuestras percepciones y decisiones. Este nuevo tiempo nos ofrece la oportunidad y el contexto para estar juntos de manera compasiva.<\/p>\n
Para entender mejor este camino, es necesario que echemos una mirada a nuestros momentos de impaciencia. La impaciencia siempre tiene algo que ver con el tiempo. Cuando nos sentimos impacientes con alguien que habla, queremos que deje de hablar o que cambie de tema. Cuando nos mostramos impacientes con los ni\u00f1os, les exigimos que dejen de llorar, pedir helado o corretear por el sal\u00f3n. Cuando nos impacientamos con nosotros mismos, pretendemos modificar nuestros malos h\u00e1bitos, terminar un proyecto o avanzar con mayor velocidad.<\/p>\n
Cualquiera que sea el origen de nuestra impaciencia deseamos salir del estado f\u00edsico o mental en el que nos encontramos, para insertarnos en otro lugar, presumiblemente menos inc\u00f3modo. Cuando expresamos nuestra impaciencia, revelamos el deseo de que las cosas cambien cu\u00e1nto antes. La esencia de esta actitud es la sensaci\u00f3n de que el momento que atravieso es vac\u00edo, in\u00fatil o sin sentido. Es el deseo de escapar del \u00abaqu\u00ed, ahora\u00bb lo m\u00e1s r\u00e1pido posible. <\/p>\n
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\u00bfEn qu\u00e9 se basa esta impaciencia? Es vivir ajustado al tiempo que marca el reloj. El tiempo del reloj es ese tiempo lineal en el que nuestra vida se mide por las unidades abstractas que aparecen en cron\u00f3metros, relojes y calendarios. Estos instrumentos de medici\u00f3n nos dicen en qu\u00e9 mes, d\u00eda, hora o minuto nos encontramos y deciden cu\u00e1nto tiempo nos queda para hablar, escuchar, cantar, estudiar, orar, dormir, jugar o quedarnos. Nuestra vida se ve dominada por nuestros cron\u00f3metros y relojes. Sin percibirlo, muchas veces nuestras emociones m\u00e1s \u00edntimas son influenciados por el reloj.<\/p>\n
El tiempo del reloj es tiempo externo, tiempo que posee una caracter\u00edstica r\u00edgida y objetiva. El tiempo del reloj nos lleva a preguntarnos cu\u00e1nto tiempo de \u00abvida\u00bb nos queda. El tiempo del reloj nos deja con sensaci\u00f3n de que hoy no fui fruct\u00edfero y a esperar que ma\u00f1ana, la semana que viene o el a\u00f1o pr\u00f3ximo ser\u00e9 m\u00e1s productivo.<\/p>\n
La segunda dimensi\u00f3n<\/b><\/p>\n
Por fortuna, para la mayor\u00eda de nosotros ha habido momentos en nuestra vida que han gozado de otra calidad diferente, en que la cualidad de la paciencia ha prevalecido. Estos momentos nos ofrecen una caracter\u00edstica por completo diferente de la vida. Es la experiencia de un momento pleno, fruct\u00edfero y maduro. Tal experiencia nos impulsa a querer quedarnos donde estamos, para disfrutar en pleno lo que vivimos.<\/p>\n
Estos momentos no son necesariamente felices, gozosos o de pleno \u00e9xtasis. Quiz\u00e1s est\u00e9n cargados de tristeza y dolor, marcados por la agon\u00eda o la lucha. Lo que los convierte en valiosos es la plenitud y madurez que la experiencia posee. Lo que importa es la sensaci\u00f3n de que, en ese momento, la vida verdadera nos ha rozado.<\/p>\n
La paciencia desplaza el tiempo del reloj y revela el nuevo tiempo, el tiempo de la salvaci\u00f3n. No es el tiempo que miden las unidades abstractas y fijas del tiempo del reloj, sino el tiempo que se vive en el interior y que posee verdadera plenitud de experiencia. <\/p>\n
Esta plenitud de vida, llena de vida, puede hallarse por medio de la disciplina de la paciencia. Mientras seamos esclavos del reloj y del calendario, nuestro tiempo permanecer\u00e1 vac\u00edo y nada acontecer\u00e1. En consecuencia, nos perderemos del momento de gracia y salvaci\u00f3n. No obstante, cuando la paciencia logra frenar el impulso de correr a otro espacio, con la esperanza de encontrar all\u00ed nuestro tesoro, comenzamos a percibir que la plenitud de vida y la salvaci\u00f3n est\u00e1n presentes en el momento que vivimos. En ese instante alcanzamos a descubrir que, en Cristo, todos los acontecimientos humanos pueden convertirse en acontecimientos divinos, en los que descubrimos la compasiva presencia de Dios. <\/p>\n
Mientras seamos las v\u00edctimas del tiempo del reloj, que nos obliga a vivir en medio de r\u00edgidas divisiones horarias, estaremos condenados a ser sin compasi\u00f3n. Cuando vivimos gobernados por el reloj, carecemos de tiempo para los dem\u00e1s. Siempre estamos en camino a nuestro pr\u00f3ximo compromiso. No vemos a la persona, al costado de la ruta, que precisa de nuestra ayuda; nos preocupa la posibilidad de perdernos algo importante y, en consecuencia, percibimos el sufrimiento de otros como una molesta interrupci\u00f3n a nuestros planes.<\/p>\n
La paciencia es la disciplina de la compasi\u00f3n, porque por medio de ella conseguimos vivir en la plenitud del tiempo e invitar a otros a participar de nuestra experiencia. Hemos arribado a la conclusi\u00f3n de que no es la extensi\u00f3n de la vida lo que cuenta, sino su intensidad. Cuando descubrimos que Dios habita el momento con nosotros, sobra el tiempo para estar con otros y celebrar, juntos, el regalo de la vida.<\/p>\n
Se adapt\u00f3 de Compasi\u00f3n: Reflexi\u00f3n sobre la vida cristiana. Autores: D.P. McNeil, D. A. Morrison y H. M. Nouwen. Editorial: SAL TERRAE, 1985. Todos los derechos reservados.<\/p>\n
Se public\u00f3 en Apuntes Pastorales, Vol. XXX-1, edici\u00f3n de septiembre \u2013 octubre de 2012.<\/p>\n
Preguntas para estudiar el texto en grupo:<\/b><\/p>\n
1. \u00bfPor qu\u00e9 es tan determinante el papel de la paciencia en el ejercico de la compaci\u00f3n?<\/p>\n
2. Seg\u00fan el autor, \u00bfcu\u00e1l ha sido el significado pervertido de la paciencia y con qu\u00e9 prop\u00f3sito se ha empleado?, \u00bfde qu\u00e9 manera ha afectado a la compasi\u00f3n?<\/p>\n
3. \u00bfC\u00f3mo se define la verdadera paciencia?, \u00bfpor qu\u00e9 se la define tambi\u00e9n como una disciplina?<\/p>\n
4. \u00bfA qu\u00e9 nos debiera impulsar la verdadera paciencia?<\/p>\n
5. \u00bfC\u00f3mo lograr\u00eda medir usted si la paciencia es una virtud no solo presente en usted sino tambi\u00e9n que va en crecimiento?<\/p>\n
6. \u00bfC\u00f3mo se define la impaciencia?, \u00bfcu\u00e1l es su relaci\u00f3n con el tema del tiempo?<\/p>\n
7. \u00bfPor qu\u00e9 se le llama a la paciencia la disciplina de la compasi\u00f3n?<\/p>\n
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por H. Nouwen, D. McNeill y D. Morrison Si nosotros mismos no somos capaces de sufrir, no conseguiremos sufrir con otros. El camino de la compasi\u00f3n es el camino de la paciencia. La paciencia es una disciplina central para la compasi\u00f3n. La afirmaci\u00f3n cobra fuerza cuando recordamos que la palabra compasi\u00f3n podr\u00eda bien ser conpaciencia. … Continuar leyendo \u00abPor el camino de la paciencia\u00bb<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-3733","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-general"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/sermones\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/3733","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/sermones\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/sermones\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/sermones\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/sermones\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=3733"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/sermones\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/3733\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/sermones\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=3733"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/sermones\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=3733"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/sermones\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=3733"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}