{"id":7017,"date":"2016-02-17T14:16:31","date_gmt":"2016-02-17T19:16:31","guid":{"rendered":"http:\/\/www.biblia.work\/sermones\/el-santuario-y-su-purificacion\/"},"modified":"2016-02-17T14:16:31","modified_gmt":"2016-02-17T19:16:31","slug":"el-santuario-y-su-purificacion","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.biblia.work\/sermones\/el-santuario-y-su-purificacion\/","title":{"rendered":"El Santuario y Su Purificaci\u00f3n"},"content":{"rendered":"

El mapa pol\u00edtico del antiguo Medio Oriente estaba a punto de entrar en un proceso de cambio significativo. Era el a\u00f1o 550 a.C., y Astiages, rey de Media, y Ciro, de Persia, estaban empe\u00f1ados en una guerra de supervivencia. <\/strong><\/p>\n

Lamentablemente para Astiages, su ej\u00e9rcito fue derrotado, y Ciro asumi\u00f3 el control del reino Medo. Un nuevo imperio estaba en proceso de nacimiento.<\/p>\n

Ciro dedic\u00f3 tres a\u00f1os a establecer el control de las tierras que les hab\u00eda arrebatado a los medos. Luego, en el a\u00f1o 547 a.C. se lanz\u00f3 hacia el oeste a la conquista de Lidia. (1) <\/strong><\/p>\n

El futuro imperio empez\u00f3 a crecer y extend\u00eda sus poderosos tent\u00e1culos, engullendo a otras naciones en sus guerras expansionistas.\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0<\/p>\n

En el a\u00f1o 547 a.C. Daniel tuvo la visi\u00f3n que se registra en el cap\u00edtulo 8 de su libro. (2) En ella fue transportado de Babilonia a la ciudad persa de Susa. Esta experiencia ya era una se\u00f1al de la transformaci\u00f3n radical que la tierra habr\u00eda de experimentar merced al colapso del imperio babil\u00f3nico y el surgimiento del imperio Medo-Persa. La informaci\u00f3n registrada en el resto del cap\u00edtulo no fue producto de la invenci\u00f3n de Daniel. La visi\u00f3n, dice, se le mostr\u00f3 a \u00e9l (v\u00e9ase el vers. 1). El fue simplemente el receptor de la revelaci\u00f3n divina que abarcar\u00eda un largo per\u00edodo de tiempo desde la \u00e9poca del profeta hasta un \u00abdistante futuro\u00bb (vers. 26).<\/p>\n

\u00a0<\/p>\n

I.\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0LA VISI\u00d3N DE DANIEL 8<\/strong><\/p>\n

A.\u00a0\u00a0El carnero y el macho cabr\u00edo\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0<\/strong><\/p>\n

En la visi\u00f3n Daniel se encontraba en la ribera de un r\u00edo cerca de Susa, donde vio a un carnero con dos largos cuernos, uno m\u00e1s alto que el otro. El carnero arremet\u00eda hacia el oeste, el norte y el sur, y nadie era capaz de mantenerse en pie delante de \u00e9l. Hizo cuanto quiso y se engrandeci\u00f3. El \u00e1ngel dijo a Daniel que el carnero representaba al imperio Medo-persa (vers. 20). Cuando el profeta tuvo la visi\u00f3n, el carnero todav\u00eda estaba atacando a Lidia en el oeste.\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0<\/p>\n

Despu\u00e9s, el profeta vio a un macho cabr\u00edo que ven\u00eda del oeste a tal velocidad, que daba la impresi\u00f3n de que ven\u00eda volando (vers. 5). Ten\u00eda un cuerno largo entre los dos ojos. Este animal representaba al reino de Grecia; el cuerno representaba a Alejandro el Grande (vers. 21 ). Le tom\u00f3 unos cuatro a\u00f1os a Alejandro (334-331 a.C.) destruir al imperio Medo-persa. Pero el conquistador muri\u00f3 muy joven, \u00abestando en su mayor fuerza\u00bb (vers. 8), y dej\u00f3 al imperio sin un sucesor competente. Como resultado, el imperio sufri\u00f3 un debilitamiento desde adentro y finalmente se dividi\u00f3 en cuatro secciones: Macedonia, Asia Menor, Siria y Egipto.\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0<\/p>\n

Si comparamos esta secci\u00f3n de la visi\u00f3n con Daniel 7, notamos que Daniel 8 no ten\u00eda s\u00edmbolo para Babilonia. \u00bfPor qu\u00e9? Quiz\u00e1 porque desde la perspectiva divina Babilonia ya pasaba a la historia y un nuevo imperio mundial empezaba a tomar lugar. Un historiador ha dicho que \u00abestrat\u00e9gicamente, la conquista de Babilonia por Ciro comenz\u00f3 con la campa\u00f1a contra Lidia [547, a.C.]\u00bb. (3) Otra raz\u00f3n, quiz\u00e1 a\u00fan m\u00e1s importante, tiene que ver con el elemento de tiempo prof\u00e9tico mencionado en Daniel 8:14. Trataremos esto m\u00e1s tarde.<\/p>\n

B.\u00a0\u00a0\u00a0El cuerno peque\u00f1o<\/strong><\/p>\n

1.\u00a0\u00a0\u00a0Origen del cuerno peque\u00f1o\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0<\/strong><\/p>\n

Ha sido muy dif\u00edcil para los estudiosos de la Biblia establecer el origen del cuerno peque\u00f1o introducido en Daniel 8:9. El principal problema tiene que ver con la conexi\u00f3n entre la \u00faltima parte del vers\u00edculo 8 y la primera parte del vers\u00edculo 9. Describiendo la divisi\u00f3n del imperio griego, Daniel dice: \u00aby en su lugar salieron otros cuatro cuernos notables hacia los cuatro vientos del cielo\u00bb. Luego introduce al cuerno peque\u00f1o: \u00aby de uno de ellos sali\u00f3 un cuerno peque\u00f1o\u00bb. La pregunta es, \u00bfa qui\u00e9n se refiere la frase \u00abde uno de ellos\u00bb? \u00bfCu\u00e1l es el antecedente? \u00bfLos cuernos o los vientos del cielo?\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0<\/p>\n

El texto hebreo mismo nos da la respuesta. En hebreo, los nombres y los pronombres tienen g\u00e9nero; o son masculinos o femeninos. Si el g\u00e9nero de un nombre es masculino, un pronombre que se refiera a \u00e9l debe ser masculino. Esta sencilla regla nos ayuda a identificar el lugar de origen del cuerno peque\u00f1o. Los g\u00e9neros de los nombres y de los pronombres en Daniel 8:8 y 9 son los siguientes: \u00ab…cuatro cuernos [femenino] … cuatro vientos [femenino] de los cielos [plural, masculino]\u00bb. \u00abY de uno [femenino] de ellos [masculino]…\u00bb. Al observar detenidamente la concordancia del g\u00e9nero encontramos s\u00f3lo una opci\u00f3n. El pronombre \u00abellos\u00bb no puede referirse al antecedente \u00abcuernos\u00bb, porque \u00abcuernos\u00bb es femenino y \u00abellos\u00bb es masculino. \u00abEllos\u00bb puede referirse \u00fanicamente a \u00abcielos\u00bb que es plural y masculino en hebreo. El numeral \u00abuno\u00bb debe referirse a \u00abvientos\u00bb porque ambos son femeninos. Podemos, entonces, parafrasear el vers\u00edculo 9 como sigue: Y de uno [de los vientos] de ellos [del cielo] sali\u00f3 un cuerno. (4) \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0<\/p>\n

El cuerno peque\u00f1o no sali\u00f3 de ninguno de los cuernos griegos, sino de uno de los cuatro puntos cardinales. As\u00ed se indic\u00f3 que el cuerno era un nuevo poder, no un fruto de los cuatro cuernos previamente mencionados.<\/p>\n

2.\u00a0\u00a0\u00a0La obra del cuerno peque\u00f1o\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0<\/strong><\/p>\n

La descripci\u00f3n de la obra y las actividades del cuerno peque\u00f1o provista por Daniel nos ayuda a definir su naturaleza. El texto hebreo llama a este cuerno \u00abun cuerno de peque\u00f1ez\u00bb, sugiriendo que \u00absurgi\u00f3 de peque\u00f1os comienzos y se desarroll\u00f3 en varias direcciones, adquiriendo inmensa fortaleza\u00bb. (5)<\/p>\n

a. \u00a0\u00a0\u00a0Expansi\u00f3n horizontal<\/strong> \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0<\/p>\n

Daniel usa varios verbos para describir las actividades del cuerno peque\u00f1o. Posiblemente el m\u00e1s importante sea \u00abcreci\u00f3 mucho\u00bb (heb. gadal, \u00abcrecer, ser grande\u00bb), y en el vers\u00edculo 9 describe las conquistas militares y pol\u00edticas del cuerno peque\u00f1o. El cuerno creci\u00f3 por expansi\u00f3n militar. El mismo verbo se usa para describir la expansi\u00f3n militar del carnero (vers. 4) y del macho cabr\u00edo (vers. 8). Este verbo usado por Daniel para describir el poder militar de los imperios mundiales sugiere que el cuerno peque\u00f1o es otro imperio.\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0<\/p>\n

Al igual que Medo-Persia y Grecia, el cuerno peque\u00f1o creci\u00f3 o lleg\u00f3 a ser grande por la conquista de otras naciones. Se extendi\u00f3 hacia el sur, el este y la tierra de Israel, llamada por Daniel \u00abla tierra gloriosa\u00bb o \u00abLa tierra de la hermosura\u00bb (Dan. 11 :16 (Dios Habla hoy). Esta expansi\u00f3n horizontal marc\u00f3 la primera etapa del crecimiento del cuerno peque\u00f1o y fue fundamentalmente militar y pol\u00edtica en naturaleza. (6)<\/p>\n

b.\u00a0\u00a0\u00a0Expansi\u00f3n vertical\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 <\/strong><\/p>\n

El vers\u00edculo 10 introduce la segunda etapa de crecimiento del cuerno peque\u00f1o y una vez m\u00e1s encontramos el verbo \u00abcrecer\/hacerse grande\u00bb. Esta vez el cuerno se extiende hacia arriba, hacia el ej\u00e9rcito del cielo. Aqu\u00ed empieza a producirse un nuevo desarrollo. El cuerno peque\u00f1o hace algo que ninguno de los otros imperios mencionados en Daniel 8 hab\u00eda hecho. La expansi\u00f3n militar de aquellas otras potencias qued\u00f3 limitada exclusivamente al plano horizontal.\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0<\/p>\n

El cuerno peque\u00f1o ha experimentado un cambio radical en su b\u00fasqueda del poder. Su naturaleza se ha transmutado de un poder militar y pol\u00edtico en religioso. Lleva sus luchas por el poder hasta un nuevo nivel, es decir, el celestial. Este poder procura lograr lo que hab\u00eda sido la aspiraci\u00f3n de Satan\u00e1s (Isa. 14:12-14). A semejanza de Lucifer, y en contraste con los dos reinos anteriores, el cuerno peque\u00f1o parece creer que tiene el derecho y la libertad de extender su control pol\u00edtico y religioso hasta los mismos cielos, a la morada de Dios.\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0<\/p>\n

Deber\u00edamos notar que a causa de la doble expansi\u00f3n del cuerno peque\u00f1o, Daniel 8:9-14 combina dos diferentes tipos de lenguaje e im\u00e1genes. Encontramos lenguaje e im\u00e1genes militares combinados con lenguaje y conceptos usados en el santuario a medida que el profeta trata de describirnos la obra y la verdadera naturaleza de este poder. El cuerno peque\u00f1o ha llegado a ser una potencia pol\u00edticorreligiosa que lanza un ataque militar contra el mismo centro del universo: el santuario celestial.\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0<\/p>\n

Vemos la expansi\u00f3n vertical del cuerno peque\u00f1o en los siguientes detalles:<\/p>\n

(1)\u00a0El cuerno peque\u00f1o y el ej\u00e9rcito del cielo.<\/strong> Tan pronto como el cuerno peque\u00f1o se volvi\u00f3 hacia arriba tuvo que enfrentar a los ej\u00e9rcitos del Se\u00f1or llamados por Daniel \u00abel ej\u00e9rcito del cielo\u00bb (vers. 10). Esta frase se usa en el Antiguo Testamento de diversas maneras. El nombre \u00abej\u00e9rcito\u00bb designa \u00abtropas, un ej\u00e9rcito\u00bb (v\u00e9ase Deut. 20:9; 1 Rey. 2:5; Sal. 44:9; 60:10). Cuando se usa en relaci\u00f3n a Dios (ej\u00e9rcito del Se\u00f1or), puede designar al pueblo de Israel como un ej\u00e9rcito (Exo. 6:26; 7:4). En otros pasajes \u00abel ej\u00e9rcito de los cielos\u00bb son los \u00e1ngeles de Dios (1 Rey 22:19; Sal, 103:19-21). El Jefe del ej\u00e9rcito es el Pr\u00edncipe del ej\u00e9rcito celestial (Jos. 5:14), quienes son \u00abministros suyos.\u00bb (Sal. 103:21).\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0En Daniel el ej\u00e9rcito y las estrellas de los cielos (8:10) se refieren particularmente a los santos como blancos de los ataques del cuerno peque\u00f1o (vers. 24). Son parte del ej\u00e9rcito de Dios. El cuerno peque\u00f1o es capaz de derribar a algunos del ej\u00e9rcito y de las estrellas, lo cual sugiere que su victoria no es absoluta. El verbo \u00abechar por tierra\/pisotear\u00bb tiene aqu\u00ed la connotaci\u00f3n de una derrota militar de alguien. El cuerno peque\u00f1o incluso pisote\u00f3 al ej\u00e9rcito. El verbo \u00abpisotear\/hollar\u00bb enfatiza a\u00fan m\u00e1s las ideas de derrota (cf Isa. 41:25), humillaci\u00f3n y falta de poder (Isa. 28:3; 26:5, 6). El ej\u00e9rcito es incapaz de vencer al cuerno peque\u00f1o (cf. Dan. 8:7).\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00abEj\u00e9rcito\u00bb combina los conceptos militar y religioso porque designa al ej\u00e9rcito del Se\u00f1or. El cuerno peque\u00f1o est\u00e1 en guerra contra Dios mismo, por lo tanto, su victoria es parcial.<\/p>\n

(2) El cuerno peque\u00f1o y el Pr\u00edncipe.<\/strong> El cuerno peque\u00f1o se mueve hacia arriba en dos etapas. En la primera ataca al ej\u00e9rcito del cielo, pero en la segunda se engrandece contra el Pr\u00edncipe del ej\u00e9rcito (v\u00e9ase el vers. 11 ). Este Pr\u00edncipe se menciona en Josu\u00e9 5:14. Es un ser celestial que est\u00e1 a cargo de los ej\u00e9rcitos celestiales. Josu\u00e9 era tambi\u00e9n comandante de los ej\u00e9rcitos celestiales de Dios sobre la tierra. Ambos ej\u00e9rcitos trabajaron juntos para derrotar a Jeric\u00f3. En Daniel el t\u00e9rmino Pr\u00edncipe se usa para referirse al Mes\u00edas, llamado Miguel el Pr\u00edncipe en Daniel 10:13, 21; 12:1 (cf. 9:25). Este personaje desempe\u00f1a funciones sacerdotales y regias.<\/p>\n

(a) Obra del Pr\u00edncipe:<\/strong> Daniel 8:11 muestra que el Pr\u00edncipe est\u00e1 a cargo del \u00abcontinuo\u00bb, llamado en hebreo el tamid. Este t\u00e9rmino se usa con bastante frecuencia en los servicios del santuario del Antiguo Testamento. Dios orden\u00f3 a los sacerdotes realizar ciertas actividades continuamente en el santuario. Por ejemplo, deb\u00edan mantener las l\u00e1mparas ardiendo continuamente (Exo. 27:20), el incienso deb\u00eda quemarse continuamente (Exo. 30:8), el fuego del altar deb\u00eda arder continuamente (Lev. 6:13), y deb\u00eda haber una ofrenda encendida en el altar continuamente (Exo. 29:42). El t\u00e9rmino tamid o \u00abcontinuo\u00bb, resume en forma precisa la obra diaria de los sacerdotes en el lugar santo durante todo el a\u00f1o. Esta palabra nunca se asocia con la obra del sumo sacerdote en el lugar sant\u00edsimo durante el d\u00eda de expiaci\u00f3n.\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0En la visi\u00f3n Daniel vio al Pr\u00edncipe celestial en el santuario celestial realizando los servicios diarios. El suyo era un ministerio de mediaci\u00f3n e intercesi\u00f3n en favor de Su pueblo, tipificado por la obra del sacerdocio lev\u00edtico en el lugar santo del santuario terrenal. Por tanto, este Pr\u00edncipe es el sumo sacerdote mencionado en Hebreos 8:1, 2 quien est\u00e1 oficiando \u00aben el santuario, el verdadero tabern\u00e1culo que levant\u00f3 el Se\u00f1or y no el hombre\u00bb (vers. 2); y que vive \u00absiempre para interceder\u00bb por nosotros (Heb. 7:25; cf. Rom. 8:34; 1 Tim. 2:5). El fue calificado para fungir como sumo sacerdote en el templo celestial (Heb. 4:14-5:10; 9:11, 12) a trav\u00e9s de su encarnaci\u00f3n, su muerte sacrificial, su resurrecci\u00f3n y su ascensi\u00f3n.<\/p>\n

(b) Se quita el continuo:<\/strong> Notamos que el cuerno peque\u00f1o no puede derrotar o matar al Pr\u00edncipe. S\u00f3lo le arrebata el continuo\/tamid. El cuerno peque\u00f1o se adjudica aquello que era obra exclusiva del Pr\u00edncipe en el santuario celestial. Este es el significado de la frase \u00aby por \u00e9l fue quitado el continuo\u00bb.\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0El verbo hebreo traducido como \u00abquitar\u00bb (rum) tiene varios significados (ser alto, surgir, exaltar, ser quitado, levantar). La forma verbal usada en Daniel 8:11 significa \u00abser quitado, ser exaltado\u00bb, y se usa en los servicios del santuario para designar la acci\u00f3n de quitar de las v\u00edctimas sacrificiales la porci\u00f3n que iba al altar (por ejemplo, v\u00e9ase Lev. 4:8, 10). El significado del verbo en Daniel puede definirse mejor por la preposici\u00f3n usada con \u00e9l. El continuo es quitado \u00abde\u00bb. Siempre que el verbo rum es usado acompa\u00f1ado por esa preposici\u00f3n, siempre expresa la idea de separaci\u00f3n. Algo es separado de alguien o algo (por ejemplo. v\u00e9ase Exo. 29:27; Lev. 4:10; 1 Sam. 2:8; Sal. 113:7; Isa. 57:14). A veces separar o quitar a alguien de entre otros resulta en exaltaci\u00f3n (por ejemplo, v\u00e9ase 1 Rey. 14:7; Sal. 113:7, 8), pero la idea fundamental del verbo contin\u00faa siendo la de \u00abquitar de\u00bb. S\u00f3lo el contexto indicar\u00e1 si la idea de exaltaci\u00f3n est\u00e1 presente.\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0El cuerno peque\u00f1o le arrebat\u00f3 el continuo al Pr\u00edncipe usurpando su obra sacerdotal. Al arrogarse a s\u00ed mismo la obra del Pr\u00edncipe, el cuerno peque\u00f1o hace ineficaz la mediaci\u00f3n del Pr\u00edncipe para aquellos que apoyan sus aspiraciones pol\u00edticas y religiosas.<\/p>\n

(c) Derriba el lugar de su santuario<\/strong>\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Despu\u00e9s, el cuerno peque\u00f1o ech\u00f3 por tierra \u00abel lugar de su santuario\u00bb (Dan. 8:11). El verbo \u00abechar por tierra\/derribar\u00bb (shalak) fue usado en el vers\u00edculo 7 para describir la victoria del macho cabr\u00edo sobre el carnero. Y en el vers\u00edculo 10 se emple\u00f3 un sin\u00f3nimo para indicar la derrota del ej\u00e9rcito a manos del cuerno peque\u00f1o. Cuando un enemigo o un ej\u00e9rcito es derribado claramente indica una derrota. Pero aqu\u00ed en Daniel 8:11, lo que es echado por tierra no es una persona sino el lugar de su santuario. Uno podr\u00eda arg\u00fcir que en este caso el verbo significa algo como \u00abdestruir, arruinar\u00bb (cf. 2 Rey. 23:12; Eze. 5:4; Am\u00f3s 8:3; Exo 32:19). Significar\u00eda entonces que el cuerno peque\u00f1o arruin\u00f3 el lugar de su santuario donde el Pr\u00edncipe oficiaba. Esta podr\u00eda ser la interpretaci\u00f3n, pero parece haber una mejor. \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0<\/p>\n

\u00a0El verbo hebreo shalak, \u00abderribar\u00bb, \u00abechar\u00bb se usa en hebreo en una forma similar al equivalente en espa\u00f1ol. En ambos lenguajes el verbo \u00abderribar\u00bb, \u00abechar\u00bb con mucha frecuencia lleva una preposici\u00f3n. Algo se derriba \u00abal piso\u00bb (Dan. 8:7), \u00abdetr\u00e1s de tus espaldas\u00bb (1 Rey. 14:9), de alg\u00fan lugar (2 Rey. 14:20), en alg\u00fan lugar (Am\u00f3s 8:3) \u00absobre\u00bb alguien (2 Sam. 11:21 ), \u00abfuera de las puertas\u00bb (Jer. 22:19), etc. El significado del verbo es alterado de alguna manera por la preposici\u00f3n que lleva. \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0<\/p>\n

En Dan. 8:11 el verbo shalak \u00abderribar\u00bb, \u00abechar\u00bb, no va acompa\u00f1ado de una preposici\u00f3n o un adverbio, aparece solo. El texto dice simplemente: \u00abel lugar del santuario fue derribado, echado\u00bb. La traducci\u00f3n en espa\u00f1ol no hace sentido a menos que se le a\u00f1ada una frase adverbial. La versi\u00f3n Reina Valera revisada 1960 dice \u00absu santuario fue echado por tierra\u00bb. La frase adverbial \u00abpor tierra\u00bb no est\u00e1 en el original. Daniel 8:11 no es el \u00fanico pasaje en el Antiguo Testamento donde este verbo se encuentra solo, sin una preposici\u00f3n o un adverbio. En esos otros pasajes el verbo \u00abderribar\/echar\u00bb se usa para expresar la idea de rechazo o abandono. Por ejemplo, soldados desesperados tratando de escapar del enemigo han \u00abechado\u00bb (abandonado) su equipo (2 Rey. 7:15); un olivo \u00abecha\u00bb (descarta) sus flores (Job 15:33); los israelitas no \u00abecharon\u00bb (abandonaron, rechazaron) sus \u00eddolos (Eze. 20:8; cf. Isa. 2:20); los muertos de las naciones ser\u00edan echados (abandonados), es decir, no ser\u00edan enterrados (Isa. 34:3; cf. Jer. 36:30); el salmista ora \u00abno me deseches (rechaces, abandones) en el tiempo de la vejez\u00bb (Sal. 71:9). Estos ejemplos muestran que el verbo \u00abechar\u00bb, \u00abderribar\u00bb puede ser sin\u00f3nimo de verbos como \u00abrechazar, abandonar, dejar\u00bb. \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0<\/p>\n

En Daniel 8:11 el cuerno peque\u00f1o \u00abdesechar\u00eda\u00bb o \u00abderribar\u00eda\u00bb, en el sentido de rechazar, abandonar o dejar \u00abel lugar de su santuario\u00bb. La palabra hebrea traducida \u00ablugar\u00bb se usa en el Antiguo Testamento para designar la morada de Dios, es decir, el santuario celestial (1 Rey 8:39, 43), as\u00ed como el santuario terrenal (vers. 13). Tambi\u00e9n puede referirse a un fundamento literal o metaf\u00f3rico (Sal 89:14). Daniel 8:11 es el \u00fanico pasaje en el Antiguo Testamento donde encontramos la frase \u00ablugar de su santuario\u00bb. \u00abLugar\u00bb puede muy bien significar aqu\u00ed \u00abfundamento\u00bb en un sentido metaf\u00f3rico; es decir, podr\u00eda referirse a la misma esencia y al prop\u00f3sito del santuario. Esta aplicaci\u00f3n ser\u00eda similar a la que encontramos en el Salmo 89:14, donde el \u00abcimiento de tu trono\u00bb no es literal sino metaf\u00f3rico, es decir, \u00abjusticia y juicio\u00bb, designando as\u00ed los principios fundamentales sobre los cuales est\u00e1 establecido el trono de Dios. \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0<\/p>\n

Una cuidadosa lectura de Daniel 8:11 sugiere que hay una estrecha conexi\u00f3n entre el quitar el continuo y el acto de echar por tierra el lugar de su santuario. El mismo prop\u00f3sito del santuario est\u00e1 directamente relacionado con la obra del Pr\u00edncipe mesi\u00e1nico, es decir, Su obra de mediaci\u00f3n, intercesi\u00f3n, y perd\u00f3n de los pecados. Al apropiarse el ministerio continuo del Pr\u00edncipe, el cuerno peque\u00f1o rechaza, de hecho, el mismo fundamento del santuario celestial como un centro de mediaci\u00f3n y perd\u00f3n.<\/p>\n

(d) Un ej\u00e9rcito sobre el continuo:<\/strong> Otra actividad del cuerno peque\u00f1o se describe en el vers\u00edculo 12: \u00abLe fue entregado el ej\u00e9rcito junto con el continuo\u00bb. El texto hebreo es un tanto oscuro aqu\u00ed, pero \u00abla traducci\u00f3n m\u00e1s plausible… es ‘as\u00ed un ej\u00e9rcito ser\u00e1 establecido [nathan] sobre el continuo… en un acto de rebeli\u00f3n'\u00bb (7) Cuando nathan (\u00abdar\u00bb) se usa con la preposici\u00f3n \u00absobre\u00bb (cal) a menudo significa \u00abponer a alguien sobre,\u00bb \u00abestablecer sobre\u00bb (cf. Dan 11:21). (8) Lo que el texto parece decir es que una vez que el cuerno peque\u00f1o se apropi\u00f3 del continuo, inmediatamente estableci\u00f3 un ej\u00e9rcito sobre \u00e9l para controlarlo o ministrarlo. \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0<\/p>\n

La frase hebrea \u00aba causa de la prevaricaci\u00f3n\u00bb es dif\u00edcil de traducir. La versi\u00f3n Dios Habla Hoy la rinde as\u00ed: \u00abperversamente…\u00bb, sugiriendo que lo que le ocurri\u00f3 al continuo y al santuario fue el resultado de la rebeli\u00f3n del pueblo de Dios, y que \u00e9l lo estaba castigando. Pero este punto de vista no parece ser correcto porque el libro de Daniel nunca considera la persecuci\u00f3n y el sufrimiento de los santos como castigo por sus pecados. (9) Ellos, como Daniel y sus compa\u00f1eros, son perseguidos a causa de su inconmovible lealtad a Dios. Esta transgresi\u00f3n o rebeli\u00f3n \u00abes ciertamente la ofensa del cuerno peque\u00f1o\u00bb. (10) Podemos, entonces, traducir la frase hebrea como \u00aben el curso de la transgresi\u00f3n\u00bb o \u00aben el acto de la rebeli\u00f3n\u00bb. \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0<\/p>\n

Daniel nos est\u00e1 informando que la obra del cuerno peque\u00f1o contra el continuo y contra el santuario celestial es, en esencia, la manifestaci\u00f3n de un esp\u00edritu de rebeli\u00f3n contra Dios. Su obra puede ser definida por medio de una sola palabra: \u00abrebeli\u00f3n\u00bb (hebreo, peshac). Peshac es uno de los t\u00e9rminos hebreos m\u00e1s fuertes para designar al pecado en el Antiguo Testamento porque lo presenta como un ataque contra la soberan\u00eda de Dios. La persona \u00abque comete un peshac no simplemente se rebela contra Yahweh o se levanta contra \u00e9l, sino que rompe con \u00e9l, se lleva aquello que le pertenece s\u00f3lo a El, le roba, lo defrauda, pone sus manos sobre aquello que le pertenece a El.\u00bb (11) Esta definici\u00f3n del t\u00e9rmino peshac describe en forma precisa la actividad del cuerno peque\u00f1o.<\/p>\n

(e) Ech\u00f3 por tierra la verdad: Finalmente, el cuerno peque\u00f1o echa por tierra la verdad. El profeta usa una vez m\u00e1s el verbo \u00abechar\/lanzar\u00bb, pero esta vez est\u00e1 seguido de una frase que indica la direcci\u00f3n de esa acci\u00f3n (\u00abech\u00f3 por tierra\u00bb). \u00abVerdad\u00bb, en este contexto parece referirse a la verdad acerca del continuo del santuario. Por tanto, la declaraci\u00f3n \u00abech\u00f3 por tierra la verdad\u00bb es un resumen de la obra del cuerno peque\u00f1o. Esta verdad es lo suficientemente abarcante como para incluir la revelaci\u00f3n del plan de redenci\u00f3n de Dios como la manifestaci\u00f3n de su voluntad para nuestras vidas (cf. Mal. 2:5-8). La expresi\u00f3n \u00abechar por tierra la verdad\u00bb debe comprenderse metaf\u00f3ricamente. Significa despreciar, desconsiderar, rechazar la verdad. Estas ideas ya est\u00e1n presentes en el contexto.\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0<\/p>\n

\u00a0La descripci\u00f3n de la obra del cuerno peque\u00f1o termina con la declaraci\u00f3n \u00aby prosper\u00f3\u00bb (Dan. 8:12). El cuerno peque\u00f1o creci\u00f3 en poder sin ninguna oposici\u00f3n significativa, alcanzando incluso a los cielos. Pero este estado de cosas no iba a ser permanente.<\/p>\n

\u00a0<\/strong><\/p>\n

C.\u00a0La pregunta: \u00ab\u00bfHasta cu\u00e1ndo… ?\u00bb<\/strong>\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0<\/p>\n

Hacia el fin de la visi\u00f3n Daniel oy\u00f3 una conversaci\u00f3n entre dos seres celestiales llamados santos. La frase \u00absantos\u00bb es una forma muy peculiar de referirse a los \u00e1ngeles. Pero en un pasaje como \u00e9ste, que se interesa en los servicios del santuario, este uso ser\u00eda apropiado. Aquellos que ofician con el Pr\u00edncipe en el \u00absantuario\u00bb qodesh celestial son qedoshim, \u00absantos\u00bb.<\/p>\n

1. Estructura de la pregunta<\/strong>\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0<\/p>\n

Uno de los \u00e1ngeles le hizo al otro una importante pregunta: \u00ab\u00bfHasta cu\u00e1ndo durar\u00e1 la visi\u00f3n del continuo sacrificio, y la prevaricaci\u00f3n asoladora entregando el santuario y el ej\u00e9rcito para ser pisoteados\u00bb (Dan. 8:13). La part\u00edcula interrogativa \u00ab\u00bfHasta cu\u00e1ndo?\u00bb coloca el \u00e9nfasis principal de la pregunta al final del per\u00edodo de tiempo y por eso se rinde en espa\u00f1ol \u00ab\u00bfHasta cu\u00e1ndo?\u00bb (12) Que tal es el caso queda indicado tambi\u00e9n por la forma en que expresa la respuesta: \u00abHasta… Entonces…\u00bb (vers. 14). Hasta (cad) se usa en sentido temporal para referirse al \u00abtiempo antes que un evento tenga lugar\u00bb. (13) El evento que pone fin al per\u00edodo de tiempo es introducido por la part\u00edcula \u00abentonces\u00bb. \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0<\/p>\n

A fin de comprender la respuesta dada a la pregunta, deber\u00edamos entender primero la pregunta misma. Una traducci\u00f3n literal es \u00ab\u00bfhasta cu\u00e1ndo la visi\u00f3n (chazon), el diario (tamid), y la rebeli\u00f3n (peshac) que causan desolaci\u00f3n para entregar tanto al santuario como al ej\u00e9rcito para ser hollados?\u00bb El texto hebreo no dice \u00abla visi\u00f3n de\/concerniente a la ofrenda continua quemada.\u00bb Lo que hallamos, m\u00e1s bien, es una part\u00edcula interrogativa seguida por varios nombres referentes a lo que Daniel hab\u00eda visto antes:<\/p>\n

Hasta cu\u00e1ndo la visi\u00f3n (chazon):<\/strong> Esto se refiere a Daniel 8:11: ‘Apareci\u00f3 una visi\u00f3n (chazon) a m\u00ed\u00bb.<\/p>\n

el continuo (tamid):<\/strong> Se refiere a la obra del Pr\u00edncipe del ej\u00e9rcito (vers. 11).<\/p>\n

la rebeli\u00f3n (peshac):<\/strong> Designa el ataque del cuerno peque\u00f1o contra el Pr\u00edncipe y el santuario (vers.10-12).<\/p>\n

\u00a0<\/p>\n

2. La visi\u00f3n<\/strong>\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0<\/p>\n

En Daniel 8 el t\u00e9rmino chazon, \u00abvisi\u00f3n\u00bb, designa la totalidad de la visi\u00f3n registrada en el cap\u00edtulo, con excepci\u00f3n del per\u00edodo de tiempo prof\u00e9tico mencionado por uno de los \u00e1ngeles. Para esa \u00faltima secci\u00f3n se usa el t\u00e9rmino mar’eh \u00abaparici\u00f3n, visi\u00f3n\u00bb (vers. 26). (14) Por tanto, la pregunta tiene que ver con el tiempo, cuando la visi\u00f3n, chazon, como un todo, se cumpla.<\/p>\n

3. El continuo<\/strong>\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0<\/p>\n

El continuo (tamid) se usa sin ning\u00fan modificador. El contexto indica que es algo bueno y positivo porque el Pr\u00edncipe est\u00e1 a cargo de \u00e9l en el santuario celestial. En la pregunta \u00abel continuo\u00bb se refiere a la obra exclusiva de mediaci\u00f3n e intercesi\u00f3n del Pr\u00edncipe en el lugar santo. De ah\u00ed que la pregunta insiste en revelar el tiempo cuando concluir\u00eda la obra del Pr\u00edncipe en el lugar santo.<\/p>\n

4. La rebeli\u00f3n<\/strong>\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0<\/p>\n

Finalmente, \u00abla rebeli\u00f3n\u00bb se\u00f1ala hacia atr\u00e1s, al vers\u00edculo 12 y se usa para describir la obra del cuerno peque\u00f1o. Esto significa obviamente que la pregunta busca determinar cu\u00e1ndo terminar\u00e1 el ataque del cuerno peque\u00f1o contra el santuario. La respuesta deber\u00eda considerar esa preocupaci\u00f3n.\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0La \u00faltima parte de Daniel 8:13 es un resumen de la actividad del cuerno peque\u00f1o. Deber\u00edamos examinarlo. La \u00abrebeli\u00f3n que causa desolaci\u00f3n\u00bb (\u00abla prevaricaci\u00f3n asoladora\u00bb) es seguida de un verbo que presenta los resultados de las rebeldes acciones del cuerno: hace que tanto el santuario como el ej\u00e9rcito sean pisoteados\u00bb.<\/p>\n

a. Trae desolaci\u00f3n<\/strong>\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0El verbo \u00abdesolar\u00bb se emplea en el Antiguo Testamento al menos en dos formas diferentes (15). Describe la condici\u00f3n de un lugar despu\u00e9s de ser atacado por los enemigos (por ejemplo, v\u00e9ase Lev. 26:31; Joel1:17), y tambi\u00e9n el impacto psicol\u00f3gico producido por la desolaci\u00f3n en los que la observaron (1 Rey. 9:8; Esd. 9:3, 4). Ambos usos se encuentran en Daniel (Dan. 9:18; 8:27).\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0Es probable que la desolaci\u00f3n mencionada en Daniel 8:13 est\u00e9 relacionada con los ataques del cuerno peque\u00f1o contra el santuario. En el Antiguo Testamento un lugar desolado es dejado desierto, abandonado por aquellos que acostumbraban vivir all\u00ed o ten\u00edan acceso a \u00e9l (por ejemplo, v\u00e9ase Lev. 26:22, 34; Isa. 33:8; Jer. 33:10; Sof. 3:6; Zac. 7:14). El cuerno peque\u00f1o desol\u00f3 el santuario celestial usurpando la obra sacerdotal del Pr\u00edncipe, rechazando (\u00abechando por tierra\u00bb) el lugar de su santuario, y estableciendo su propio sistema sacerdotal. Hizo inaccesible el verdadero santuario para aquellos que se sometieron a su poder. Este tipo de rebeli\u00f3n causar\u00eda tambi\u00e9n un horror estremecedor en aquellos que la observaran.<\/p>\n

b. Pisotea al santuario y al ej\u00e9rcito<\/strong>\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0El esp\u00edritu de rebeli\u00f3n que caracteriza al cuerno peque\u00f1o lo lleva a pisotear al ej\u00e9rcito y el santuario. Ya sugerimos que el hollar al ej\u00e9rcito indica, no s\u00f3lo derrota, sino humillaci\u00f3n e impotencia. Aquello que es pisoteado se considera sin efecto e in\u00fatil (por ejemplo, v\u00e9ase Eze. 34: 18, 19; Isa. 5:5). Es precisamente as\u00ed como el cuerno peque\u00f1o percibe el santuario celestial. \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0<\/p>\n

Un paralelo de este acto de pisotear el santuario se encuentra en Isa\u00edas 1:12, donde se hace referencia a hollar los atrios del templo. Dios describi\u00f3 la adoraci\u00f3n de su pueblo como un hollar sus atrios porque hab\u00edan separado la \u00e9tica de la adoraci\u00f3n al no seguir los requerimientos de Dios (v\u00e9ase el vers. 10). Intentaron adorar a Dios sin someterse a la ley del pacto que reg\u00eda la vida religiosa y social del pueblo.\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0<\/p>\n

La descripci\u00f3n de la actividad del cuerno peque\u00f1o registrada en Daniel 8:12 es un resumen de lo que fue dicho antes. La actividad de este poder es esencialmente un acto de abierta rebeli\u00f3n contra Dios que trae desolaci\u00f3n espiritual y produce horror en aquellos que ven los sucesos. La rebeli\u00f3n consiste en usurpar la obra mediadora del Pr\u00edncipe y en hollar al ej\u00e9rcito y al santuario. El ej\u00e9rcito es derrotado y humillado, y el santuario es rechazado. Se establece un nuevo sistema, y consecuentemente el santuario celestial llega a quedar desolado, rechazado por aquellos que siguen o est\u00e1n bajo el control del cuerno peque\u00f1o.\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0El ataque contra el santuario es descrito por Daniel como una profanaci\u00f3n (Dan. 11:31). El verbo \u00abprofanar\u00bb (chalal) se usa en el contexto de los servicios del santuario para designar la violaci\u00f3n de la santidad del objeto. No deber\u00eda confundirse con el verbo \u00abcontaminar\u00bb. Lo opuesto de lo puro es lo impuro, y lo opuesto de lo santo es lo com\u00fan (lo profano). Profanar lo santo es tratarlo como algo com\u00fan, ignorando o rechazando su conexi\u00f3n con el Santo. En el acto de profanaci\u00f3n, lo que pertenec\u00eda exclusivamente a Dios es tratado sin respeto y derribado a la esfera de lo com\u00fan.<\/p>\n

\u00a0<\/p>\n

D. La respuesta: \u00abHasta…; luego…\u00bb<\/strong><\/p>\n

1. Purificaci\u00f3n\/vindicaci\u00f3n del Santuario<\/strong>\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0<\/p>\n

La resoluci\u00f3n final del conflicto por el poder descrito en Daniel 8 es presentado en el vers\u00edculo 14 (como una respuesta a la pregunta que ya hemos discutido): \u00abHasta dos mil trescientas tardes y ma\u00f1anas; luego el santuario ser\u00e1 restaurado a su estado correcto\/purificado\u00bb. Veremos el per\u00edodo de tiempo m\u00e1s tarde; por ahora examinaremos el verbo traducido \u00abrestaurar a su estado correcto\u00bb (nitsdaq).\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0Hay un par de problemas que hacen dif\u00edcil comprender el significado del verbo nitsdaq. La ra\u00edz verbal es tsadaq, y generalmente significa \u00abestar en lo correcto, ser vindicado, ser justo\u00bb. La forma verbal usada por Daniel no aparece en ninguna otra parte del Antiguo Testamento. En otras palabras, no tenemos material comparativo que nos ayude a comprender el significado espec\u00edfico del verbo en este caso particular. En segundo lugar, el verbo tsadaq nunca toma al santuario o a cualquier otro lugar como su objeto. El verbo no es usado para designar la reconstrucci\u00f3n o restauraci\u00f3n de ninguna estructura f\u00edsica. Sin embargo, estos problemas no son insolubles. Un estudio del uso de la ra\u00edz verbal y sus derivados resuelve las dificultades que confrontamos.<\/p>\n

a. La ra\u00edz tsadaq en contextos legales<\/strong>\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0Se han hecho varios estudios sobre el uso del verbo tsadaq, los nombres tsedeq\/tsedaqah, \u00abjusticia\u00bb y el adjetivo sustantivado tsaddiq, \u00abjusto\u00bb. (16) Los eruditos, en general, han aceptado que aquellos t\u00e9rminos est\u00e1n asociados en el Antiguo Testamento con una corte legal, los hechos salv\u00edficos de Dios y los servicios del santuario. Estas palabras enfatizan la idea de restaurar o preservar el orden establecido por Dios.\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0El uso primario de la ra\u00edz tsadaq es legal. Designa la restauraci\u00f3n de los derechos legales de una persona acusada falsamente de un crimen. El contexto legal presupone un procedimiento legal. As\u00ed, el salmista oraba a Dios, \u00bb J\u00fazgame, oh Jehov\u00e1, conforme a mi justicia, y conforme a mi integridad\u00bb (Sal 7:8). Este individuo sabe que es inocente y va al santuario en busca de vindicaci\u00f3n. All\u00ed, Dios vindicar\u00e1 a la persona o la declarar\u00e1 inocente (cf. Sal. 9:4; 1 Rey. 8:31, 32; Isa. 50:8, 9). (Si la persona es culpable Dios no la absolver\u00e1 [Exo. 23:7; cf. Lev. 19:15; Deut. 16:18)].) En tales contextos el justo es declarado inocente y los acusadores condenados (v\u00e9ase 2 Cr\u00f3n. 6:23; Sal. 7:8, 9; Deut. 25:1).\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0<\/p>\n

Siempre que se usa la ra\u00edz tsadaq en su marco legal no designa simplemente \u00abuna decisi\u00f3n imparcial entre dos partes, basada en una norma legal, tal como se conoce en las leyes occidentales; sino protege, restaura, una justicia ayudadora, la cual ayuda a aquellos que hab\u00edan perdido sus derechos en las relaciones comunales, a recuperarlos\u00bb. (17) Su restauraci\u00f3n incluye, al mismo tiempo, castigo para los malhechores. (18) Por tanto, la destrucci\u00f3n del imp\u00edo siempre tiene lugar como una manifestaci\u00f3n de la justicia divina en beneficio de aquellos a quienes vindica.(19)<\/p>\n

b. La ra\u00edz tsadaq en el contexto de la salvaci\u00f3n<\/strong>\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0El uso legal de la ra\u00edz verbal bajo consideraci\u00f3n se extiende hasta incluir la idea de salvaci\u00f3n. La justicia de Dios es su acci\u00f3n salv\u00edfica en favor de su pueblo. (20) Aquellos que son vindicados por Dios son salvados por \u00e9l de situaciones opresivas. Esto explica por qu\u00e9 \u00absalvaci\u00f3n\u00bb y \u00abjusticia\u00bb se usan como sin\u00f3nimos (por ejemplo, v\u00e9ase Sal. 98:2-9; Isa. 1:27, 28; 46:13). Justicia como salvaci\u00f3n abarca tambi\u00e9n la destrucci\u00f3n del opresor, lo cual resulta en la restauraci\u00f3n del orden y la armon\u00eda en la sociedad y el mundo (cf. Sal. 143:11, 12; 71: 2-4, 24; 33:5-11).<\/p>\n

c. La ra\u00edz tsadaq y los servicios del santuario La justicia estaba estrechamente asociada con los servicios del santuario.<\/strong> (21) Lo que se requer\u00eda en Lev\u00edtico para tener acceso al santuario era \u00abpureza\u00bb, la cual se obten\u00eda mediante la expiaci\u00f3n. En el libro de los Salmos lo que se requer\u00eda era \u00abjusticia\u00bb, la cual se otorgaba como un don en el santuario (Sal. 24:3-5). Los justos no eran s\u00f3lo aquellos que hab\u00edan permanecido fieles al Se\u00f1or (Sal. 15:2-4), sino tambi\u00e9n aquellos que hab\u00edan sido perdonados (Sal. 32:1, 2, 11). El t\u00e9rmino justicia se usa para describir las puertas del templo (Sal. 118:19), la vestimenta sacerdotal (132:9), y los sacrificios ofrecidos al Se\u00f1or (4:5; 51:19: Deut. 33:19). As\u00ed pues el concepto de justicia estaba firmemente establecido en los servicios del santuario.\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0<\/p>\n

No debe sorprendernos encontrar la ra\u00edz tsadaq usada como un sin\u00f3nimo de pureza (consulte Job 4:17; 17:9; Sal. 18:20; 51:4). La ra\u00edz incluye dentro de sus diferentes matices de significado las ideas de purificaci\u00f3n y pureza. Isa\u00edas 53:11 nos provee una ilustraci\u00f3n: \u00abPor su conocimiento mi siervo justo [el Mes\u00edas] justificar\u00e1 [declarar\u00e1 justos] a muchos, y llevar\u00e1 el pecado de ellos\u00bb. Solamente el verdadero Justo puede declarar a los muchos justos. Esto fue posible no porque ellos eran justos, puros, sino porque el Siervo removi\u00f3 su pecado, su impureza de ellos al llevarla sobre s\u00ed mismo. El pasaje indica que ser declarado puro por Dios es a la misma vez ser purificado, limpiado de pecado.\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0<\/p>\n

Este breve estudio de esa palabra provee un trasfondo indispensable para un mejor entendimiento de Dan. 8:14. Notamos que el t\u00e9rmino tsadaq se asocia con tales conceptos como juicio, vindicaci\u00f3n, limpieza, y salvaci\u00f3n. El t\u00e9rmino expresa la idea del restablecimiento del orden establecida por Dios por medio de una obra de limpieza y juicio. Daniel 8:14 se refiere a un evento que llevar\u00e1 a la realizaci\u00f3n final de todos esos conceptos. M\u00e1s espec\u00edficamente, el contexto de Daniel hace claro que dicho evento ocurrir\u00e1 despu\u00e9s que se cumpla la visi\u00f3n del cap\u00edtulo. Ese evento acontecer\u00e1 seguido del ministerio diario (tamid) del Pr\u00edncipe, debe vindicar al pueblo de Dios que ha sido atacado por el cuerno peque\u00f1o, y pondr\u00e1 fin a la obra de rebeli\u00f3n y de sacrilegio del cuerno peque\u00f1o. La pregunta fundamental es, \u00bfa que evento espec\u00edfico se est\u00e1 refiriendo Daniel? \u00bfHay alg\u00fan paralelo b\u00edblico para ese evento?<\/p>\n

d. El D\u00eda de Expiaci\u00f3n y Daniel 8:14<\/strong>\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0En la Biblia hay un s\u00f3lo acontecimiento que podr\u00eda funcionar como tipo para el evento escatol\u00f3gico mencionado por Daniel, a saber, el D\u00eda de Expiaci\u00f3n (Lev. 16). Este evento era parte de los servicios del santuario, ten\u00eda un gran efecto sobre el pueblo de Dios y el santuario, y trataba el problema de la flagrante rebeli\u00f3n contra Dios. Adem\u00e1s, no formaba parte del ministerio diario de los sacerdotes, sino que ocurr\u00eda al principio del a\u00f1o. El D\u00eda de Expiaci\u00f3n implicaba un nuevo aspecto del ministerio sumosacerdotal, distinto del que se realizaba diariamente y se llevaba a cabo en el lugar sant\u00edsimo del santuario. Clausuraba, por as\u00ed decirlo, los servicios anuales del santuario e introduc\u00eda un nuevo comienzo.\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0<\/p>\n

Uno de los principales prop\u00f3sitos de los servicios diarios en el santuario israelita era poner el perd\u00f3n divino al alcance de los pecadores arrepentidos por medio de la expiaci\u00f3n sacrificial. El pecado y la impureza se transmit\u00edan al santuario por medio del sistema sacrificial y el pecador era perdonado. (22) Dios asum\u00eda la responsabilidad por los pecados de su pueblo mediante la expiaci\u00f3n. Pero durante el D\u00eda de Expiaci\u00f3n Dios quitaba el pecado y la impureza del santuario, revel\u00e1ndose como un Dios absolutamente ajeno al pecado. Ese d\u00eda el verdadero originador del pecado, Satan\u00e1s, era claramente identificado y culpado por el problema del pecado. As\u00ed quedaba vindicada la voluntad de Dios y la purificaci\u00f3n de su pueblo alcanzaba su consumaci\u00f3n.\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0<\/p>\n

Es a este conjunto de ideas al que Daniel se refiere. El se\u00f1ala hacia un tiempo cuando el santuario celestial, el lugar donde el Pr\u00edncipe oficia en favor de su pueblo, se desligar\u00e1 del problema del pecado, llevando a consumaci\u00f3n la salvaci\u00f3n de sus santos. El autor de Hebreos se refiri\u00f3 tambi\u00e9n a ese evento diciendo: \u00abFue, pues, necesario que las figuras de las cosas celestiales fuesen purificadas as\u00ed; pero las cosas celestiales mismas, con mejores sacrificios que estos\u00bb (Heb. 9:23). La visi\u00f3n apocal\u00edptica de Daniel imprime al D\u00eda de Expiaci\u00f3n una dimensi\u00f3n c\u00f3smica que dar\u00e1 paso a la soluci\u00f3n final del problema del pecado.\u00a0\u00a0\u00a0<\/p>\n

\u00a0Tambi\u00e9n deber\u00edamos notar que durante el D\u00eda de Expiaci\u00f3n el tribunal celestial estaba en sesi\u00f3n. El pueblo de Dios era evaluado y aquellos que no hab\u00edan permanecido en una relaci\u00f3n de fe con El eran \u00abcortados\u00bb de entre su pueblo (Lev. 23:27-31). Mientras que la comunidad de los justos descansaba en el Se\u00f1or durante el D\u00eda de la Expiaci\u00f3n, los pecadores rebeldes e impenitentes eran quitados del campamento. No hab\u00eda ninguna provisi\u00f3n sacrificial para ellos. Esto es precisamente lo que Daniel dice acerca del destino final del cuerno peque\u00f1o: \u00abSer\u00e1 quebrantado, aunque no por mano humana\u00bb (Dan. 8:25); es decir, no por medio de la intervenci\u00f3n del hombre. El d\u00eda de expiaci\u00f3n es un evento al final del cual el pueblo de Dios experimentar\u00e1 la salvaci\u00f3n definitiva y los imp\u00edos ser\u00e1n destruidos. Entonces el orden y la armon\u00eda ser\u00e1n restaurados en el universo.\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0<\/p>\n

As\u00ed, la profanaci\u00f3n del santuario perpetrada por el cuerno peque\u00f1o ser\u00e1 corregida mediante la destrucci\u00f3n de \u00e9ste. Seg\u00fan el Antiguo Testamento, la profanaci\u00f3n del santuario se arreglaba exterminando al pecador y no mediante la sangre de los sacrificios. (23) Cuando los babilonios atacaron y destruyeron el templo, lo profanaron (Eze. 7:22; 25:3; cf. 24:21). \u00bfC\u00f3mo se resolvi\u00f3 el problema de la profanaci\u00f3n? Dios los destruy\u00f3 (Jer. 51:11; cf. Sal. 74:3-14), y se construy\u00f3 un templo nuevo m\u00e1s tarde para \u00e9l.\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0<\/p>\n

Se pronunciaba la pena de muerte contra cualquier israelita que profanara el santuario (Eze. 23:39, 46-49; cf. Mal. 2:11, 12), las ofrendas sacrificiales (Lev.19:8; N\u00fam.18:32), el s\u00e1bado (Exo. 31:14), o la tierra (Jer. 16:16-18). La expiaci\u00f3n se produc\u00eda, por as\u00ed decirlo, mediante la muerte del culpable (por ejemplo, v\u00e9ase N\u00fam. 35:33; cf. Deut. 32:43; 2 Sam. 21:1-9). La pena de muerte tambi\u00e9n se requer\u00eda en los casos de pecados perpetrados con rebeld\u00eda, que resultaban en la contaminaci\u00f3n ilegal del santuario (Lev. 15:31; 20:2-5).\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0<\/p>\n

Daniel aplica este mismo principio legal al poder profanador del cuerno peque\u00f1o. El resultado de sus malas acciones se corregir\u00eda por medio de una poderosa manifestaci\u00f3n de santidad y justicia de Dios al final del D\u00eda de Expiaci\u00f3n escatol\u00f3gico que concluir\u00e1 con el exterminio del cuerno peque\u00f1o.<\/p>\n

\u00a0<\/strong><\/p>\n

2. El principio d\u00eda por a\u00f1o<\/strong>\u00a0\u00a0\u00a0<\/p>\n

Daniel 8:14 no s\u00f3lo contiene una referencia al d\u00eda escatol\u00f3gico de expiaci\u00f3n, sino que tambi\u00e9n incluye un per\u00edodo de tiempo prof\u00e9tico que nos informa con respecto al momento hist\u00f3rico cuando comienza ese evento. \u00abHasta 2,300 tardes y ma\u00f1anas…\u00bb<\/p>\n

a. Tardes y ma\u00f1anas<\/strong>\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0La frase \u00abtardes y ma\u00f1anas\u00bb se usa muy rara vez en la Biblia. El \u00fanico otro lugar donde encontramos la expresi\u00f3n es en G\u00e9nesis 1:5, 13, 19, 23, 31, donde se usa para referirse a un d\u00eda completo. Basados en eso, algunos eruditos han sugerido que \u00abla forma natural de comprender la frase [en Daniel] es con el significado de 2,300 d\u00edas\u00bb. (24) Tambi\u00e9n sabemos que en los servicios del santuario se mencionaban ciertas actividades que se realizaban tarde y ma\u00f1ana, es decir, cada d\u00eda (por ejemplo v\u00e9ase Exo. 27:20, 21; Lev. 24:2, 3). (25) Esto muestra una vez m\u00e1s la conexi\u00f3n que hay entre Daniel 8:9-14 y los servicios del santuario. \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0<\/p>\n

\u00bfDeber\u00edamos interpretar los 2,300 d\u00edas en t\u00e9rminos del principio d\u00eda por a\u00f1o? El texto mismo se\u00f1ala en esta direcci\u00f3n. En el vers\u00edculo 13 se formula esta pregunta: .\u00bfHasta cu\u00e1ndo durar\u00e1 la visi\u00f3n… ? Ya hemos visto que la palabra \u00abvisi\u00f3n\u00bb designa toda la visi\u00f3n, comenzando con el carnero de Media y Persia. Los 2,300 d\u00edas iban a comenzar durante el tiempo del Imperio Medopersa y terminar\u00edan cuando comenzara el d\u00eda escatol\u00f3gico de expiaci\u00f3n. El hecho de que la visi\u00f3n cubra por lo menos la historia de dos imperios mencionados expl\u00edcitamente en ella (vers. 20, 21) es evidencia de que los 2,300 d\u00edas no pueden ser literales sino prof\u00e9ticos. (26)<\/p>\n

b. El principio d\u00eda por a\u00f1o en el Antiguo Testamento<\/strong>\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0Otros lugares de la Biblia tambi\u00e9n convalidan el principio d\u00eda por a\u00f1o. El t\u00e9rmino \u00abd\u00eda\u00bb puede ser usado en las Escrituras para designar un a\u00f1o. (27) Por ejemplo, en algunas versiones un sacrificio anual es llamado \u00absacrificio de d\u00edas\u00bb (1 Sam. 20:6); el per\u00edodo de \u00abun a\u00f1o y cuatro meses\u00bb es llamado \u00abd\u00edas y cuatro meses\u00bb (1 Sam. 27:7); una persona anciana es \u00abavanzada en d\u00edas\u00bb, lo cual obviamente significa \u00abavanzada en a\u00f1os\u00bb (1 Rey. 1:1). En los libros po\u00e9ticos encontramos d\u00edas y a\u00f1os paralelamente y como sin\u00f3nimos (por ejemplo, v\u00e9ase Job 10:5; 15:20; Sal. 90:9, 10).\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0Un caso interesante en el cual \u00abd\u00eda\u00bb se toma en lugar de a\u00f1o se encuentra en la ley sab\u00e1tica. El s\u00e9ptimo a\u00f1o es llamado \u00abun s\u00e1bado en honor del Eterno\u00bb (Lev. 25:2, Nueva Reina-Valera); el nombre de un d\u00eda se usa para referirse a un a\u00f1o; el s\u00e1bado semanal se toma aqu\u00ed en lugar del a\u00f1o sab\u00e1tico. En el caso del jubileo, siete per\u00edodos de a\u00f1os sab\u00e1ticos eran seguidos por el a\u00f1o del jubileo. \u00abY contar\u00e1s siete semanas de a\u00f1os, siete veces siete a\u00f1os, de modo que los d\u00edas de las siete semanas de a\u00f1os vendr\u00e1n a ser cuarenta y nueve a\u00f1os\u00bb (vers. 8). Dios dice aqu\u00ed a los israelitas que interpreten los 49 d\u00edas como 49 a\u00f1os.\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0Tambi\u00e9n hallamos un d\u00eda tomado por un a\u00f1o en el contexto de las profec\u00edas del juicio. Este mismo principio se establece en N\u00fameros 14:34 y Ezequiel 4:6. En N\u00fameros, 40 d\u00edas vienen a ser 40 a\u00f1os, mientras que en Ezequiel 40 a\u00f1os se reducen a 40 d\u00edas. Sin embargo, en ambos casos hallamos la misma fraseolog\u00eda con respecto al principio involucrado: \u00abD\u00eda por a\u00f1o, d\u00eda por a\u00f1o te lo he dado\u00bb. Otro ejemplo interesante se registra en la primera profec\u00eda del juicio que se halla en la Biblia. Dios anunci\u00f3 al mundo antediluviano que \u00abser\u00e1n sus d\u00edas ciento veinte a\u00f1os\u00bb (G\u00e9n. 6:3). Aqu\u00ed encontramos de nuevo una clara conexi\u00f3n entre \u00abd\u00eda\u00bb y \u00aba\u00f1o\u00bb, indicando que uno equivale al otro.\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0<\/p>\n

La evidencia indica que para la mentalidad hebrea era natural usar \u00abd\u00eda\u00bb o \u00aba\u00f1o\u00bb en forma intercambiable. Dios puso en pr\u00e1ctica la idea de que un d\u00eda pod\u00eda tomarse por un a\u00f1o en las visiones apocal\u00edpticas de Daniel como un s\u00edmbolo para referirse a largos per\u00edodos prof\u00e9ticos. Es interesante observar que el principio d\u00eda por a\u00f1o lo usaron tambi\u00e9n los escritores jud\u00edos durante el per\u00edodo intertestamentario, tambi\u00e9n los que vivieron en la comunidad de Qumr\u00e1n, posiblemente Josefo, y algunos escritores rab\u00ednicos. (28)\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0<\/p>\n

Basados en este fondo b\u00edblico que acabamos de revisar y en la evidencia interna de Daniel 8, confiadamente podemos concluir que los 2,300 d\u00edas significan 2,300 a\u00f1os. De acuerdo a la profec\u00eda, este largo per\u00edodo iba a comenzar en alg\u00fan momento durante el Imperio Medopersa. Esto explica la omisi\u00f3n de Babilonia en la visi\u00f3n. Encontramos el dato espec\u00edfico para el comienzo en Daniel 9.<\/p>\n

\u00a0<\/p>\n

\u00a0<\/p>\n

II. DANIEL 8:14 y 9:23-27<\/strong><\/p>\n

A. Relaciones entre Daniel 8 y 9:23-27<\/strong>\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0<\/p>\n

\u00a0Los estudiosos de la Biblia reconocen, por lo general, que hay una conexi\u00f3n entre el contenido de Daniel 9 y Daniel 8. Ninguna visi\u00f3n se registra en el cap\u00edtulo 9. Lo que encontramos all\u00ed es, m\u00e1s bien, una discusi\u00f3n e interpretaci\u00f3n de un per\u00edodo prof\u00e9tico de 70 semanas. Esta viene precedida por una oraci\u00f3n intercesora ofrecida por Daniel en favor de la ciudad de Jerusal\u00e9n y de su pueblo (Dan. 9:4-19). El motivo de su preocupaci\u00f3n se refleja en la interpretaci\u00f3n de las setenta semanas (vers. 24). Esta profec\u00eda de tiempo est\u00e1 directamente relacionada con Daniel 8, particularmente con el per\u00edodo prof\u00e9tico que all\u00ed se registra: los 2,300 a\u00f1os. Una serie de eslabones usados por Daniel establece una conexi\u00f3n entre los dos per\u00edodos prof\u00e9ticos. (29)<\/p>\n

1. Eslabones terminol\u00f3gicos<\/strong> \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0<\/p>\n

Daniel usa varios t\u00e9rminos claves tanto en el cap\u00edtulo 8 como en el 9:23-27. Uno de ellos es mar’eh, \u00abvisi\u00f3n, aparici\u00f3n\u00bb. Gabriel vino a explicarle a Daniel la mar’eh (Dan. 9:23). Pero en el cap\u00edtulo 9 no hay visi\u00f3n. Por tanto, el \u00e1ngel se est\u00e1 refiriendo a una visi\u00f3n que el profeta hab\u00eda tenido antes. Mar’eh es el mismo t\u00e9rmino usado en Daniel 8:26 para designar la \u00abvisi\u00f3n\u00bb relacionada con el per\u00edodo de los 2,300 a\u00f1os. Y es interesante notar que la parte de la visi\u00f3n (chazon) en Daniel 8 que el profeta no hab\u00eda comprendido era la que se relacionaba con los 2,300 a\u00f1os, que \u00e9l llama la mar’eh (vers. 27). El verbo que utiliza, bin (\u00abcomprender\u00bb), es usado una vez m\u00e1s en Daniel 9:23 cuando Gabriel dice a Daniel \u00abentiende (bin) la visi\u00f3n [mar’eh]\u00bb. En otras palabras, el \u00e1ngel vino para ayudar a Daniel a comprender lo que no hab\u00eda entendido antes en el cap\u00edtulo 8.\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0Otro t\u00e9rmino com\u00fan a ambos cap\u00edtulos es el nombre del \u00e1ngel que interpreta el significado de la visi\u00f3n de Daniel, es decir, Gabriel. Su explicaci\u00f3n de la visi\u00f3n registrada en Daniel 8 hab\u00eda concluido al terminar el cap\u00edtulo. Volvi\u00f3 para darle m\u00e1s informaci\u00f3n en respuesta a la oraci\u00f3n del profeta.<\/p>\n

2. La perspectiva del santuario<\/strong>\u00a0\u00a0\u00a0<\/p>\n

\u00a0Ya hemos notado que Daniel 8:9-14 usa los conceptos del santuario para describir la obra del Pr\u00edncipe y la naturaleza del ataque del cuerno peque\u00f1o. Encontramos un inter\u00e9s similar en el santuario en Daniel 9, con referencia a la expiaci\u00f3n (vers. 24), las ofrendas sacrificiales (vers. 27), y la inauguraci\u00f3n del santuario (vers. 25). Daniel 9 menciona la iniciaci\u00f3n de los servicios del santuario despu\u00e9s de la muerte del Mes\u00edas. En Daniel 8 encontramos al Pr\u00edncipe oficiando en el santuario como sacerdote, y tambi\u00e9n vemos al cuerno peque\u00f1o oponi\u00e9ndose a su ministerio, pero as\u00ed mismo vemos al Pr\u00edncipe iniciando la fase final de su mediaci\u00f3n sacerdotal y el final de los 2,300 a\u00f1os. \u00a0\u00a0\u00a0<\/p>\n

\u00a0El uso de los conceptos del santuario en Daniel 9 nos sirve en parte para describir al Mes\u00edas como una v\u00edctima sacrificial y se\u00f1ala el principio de su obra sacerdotal. En el cap\u00edtulo 8 el Mes\u00edas se describe como el sumo sacerdote encargado del continuo y oficiando en el D\u00eda de Expiaci\u00f3n escatol\u00f3gico. Deber\u00edamos a\u00f1adir que en el cap\u00edtulo siete el Mes\u00edas se describe como Rey. (30) Las visiones apocal\u00edpticas de Daniel tratan esencialmente acerca de la obra de Cristo como sacrificio, sacerdote y rey.<\/p>\n

3. El elemento tiempo<\/strong>\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0<\/p>\n

El elemento tiempo de Daniel 8 fue dejado sin explicaci\u00f3n. Daniel 9 incluye un elemento de tiempo que es una explicaci\u00f3n parcial pero significativa del que se halla en Daniel 8. El \u00e9nfasis principal del per\u00edodo de tiempo en el cap\u00edtulo 8 se hace en la parte final de la profec\u00eda. Daniel 9 enfatiza el comienzo del periodo de tiempo y los eventos que conducir\u00edan a la inauguraci\u00f3n de la obra del Mes\u00edas en el santuario celestial. El ministerio diario del Pr\u00edncipe comenz\u00f3 inmediatamente despu\u00e9s que el santuario fue ungido (Dan. 9:24).<\/p>\n

4. El verbo Inicial de Daniel 9:24<\/strong>\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0<\/p>\n

Seg\u00fan el \u00e1ngel int\u00e9rprete, 70 semanas fueron \u00abdeterminadas\/cortadas con respecto a tu pueblo y a tu santa ciudad\u00bb. El verbo usado por Daniel es chathak, y esta es la \u00fanica vez que aparece en la Biblia hebrea. Los estudios de esta ra\u00edz realizados en la literatura cananita y en escritos jud\u00edos hebreos indican que puede significar tanto \u00abdeterminar\u00bb como \u00abcortar\u00bb. (31) El significado del verbo se desarrolla desde una acci\u00f3n concreta (\u00abcortar\u00bb) hasta una m\u00e1s abstracta (\u00abdeterminar\u00bb, \u00abdecidir\u00bb, etc.). La interpretaci\u00f3n m\u00e1s com\u00fan en aquellas fuentes parece ser \u00abcortar\u00bb. La posibilidad de que el sentido del verbo en Daniel sea \u00abcortar\u00bb queda confirmada por el hecho de que, como ya hemos visto, hay claros v\u00ednculos que conectan los per\u00edodos de tiempo en Daniel 8 y 9. Por lo tanto, uno podr\u00eda sugerir que las 70 semanas fueron cortadas de los 2,300 a\u00f1os mencionados en Daniel 8.<\/p>\n

\u00a0<\/strong><\/p>\n

B. Contenido de las 70 semanas (32)<\/strong>\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 <\/p>\n

Daniel 9:24-27 es esencialmente una profec\u00eda mesi\u00e1nica que anuncia la venida del Salvador y su obra salv\u00edfica. Salvo la referencia a la reconstrucci\u00f3n de la ciudad (vers. 25), el resto de la profec\u00eda describe la experiencia del Mes\u00edas y provee una lista de eventos que habr\u00edan de tener lugar como resultado de su experiencia. \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0<\/p>\n

Hacia el fin de las 70 semanas el Mes\u00edas habr\u00eda de ser muerto (vers. 26). Su sacrificio pondr\u00eda punto final a la transgresi\u00f3n trayendo la justicia sempiterna; sellar\u00eda o pondr\u00eda fin al pecado por medio del perd\u00f3n; sellar\u00eda o confirmar\u00eda la veracidad de la visi\u00f3n por medio de su cumplimiento; expiar\u00eda el pecado a trav\u00e9s de su sacrificio; ungir\u00eda el santuario celestial; har\u00eda un pacto firme y fuerte con muchos (el nuevo pacto); y har\u00eda que cesara el sistema sacrificial del santuario terrenal (el tipo se encontrar\u00eda con el antitipo). Durante las 70 semanas habr\u00eda de decretarse la destrucci\u00f3n de la ciudad y el templo (vers. 26, 27). \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0Esta profec\u00eda se cumpli\u00f3 maravillosamente en Cristo Jes\u00fas, quien por medio de su muerte sacrificial trajo eterna salvaci\u00f3n y perd\u00f3n del pecado. Resucit\u00f3 y ascendi\u00f3 al cielo para ministrar en nuestro favor en el santuario celestial. As\u00ed, el santuario terrenal y sus servicios llegaron a su fin, hallando su total cumplimiento en Cristo. Rechazado por su propio pueblo, anunci\u00f3 la destrucci\u00f3n de la ciudad y el templo (Mat. 24:1, 2).<\/p>\n

\u00a0<\/strong><\/p>\n

C. EL PERIODO DE TIEMPO: SETENTA SEMANAS\u00a0\u00a0\u00a0<\/strong><\/p>\n

\u00a0A fin de interpretar apropiadamente las setenta semanas, el principio d\u00eda por a\u00f1o es indispensable. La palabra hebrea shabucim, \u00absemanas\u00bb, siempre designa un per\u00edodo de siete d\u00edas en el Antiguo Testamento. (33) Aqu\u00ed en Daniel las setenta semanas forman una unidad particular de tiempo ininterrumpido de 490 d\u00edas (7 x 70 = 490). La profec\u00eda misma nos da los puntos que se\u00f1alan el principio y el fin de dicho per\u00edodo. El per\u00edodo prof\u00e9tico cubre el tiempo desde el Imperio Medopersa hasta el ungimiento y muerte del Mes\u00edas, incluyendo el establecimiento del nuevo pacto, haciendo disponible la salvaci\u00f3n tanto para los jud\u00edos como para los gentiles. (34)<\/p>\n

1. Los decretos<\/strong>\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0<\/p>\n

M\u00e1s espec\u00edficamente la profec\u00eda comienza con \u00abla salida de la orden para restaurar y edificar a Jerusal\u00e9n\u00bb (Dan. 9:25). La frase \u00abla salida de la palabra\u00bb designa un decreto real (cf. Est. 1:19; 7:8). El decreto habr\u00eda de autorizar la restauraci\u00f3n de la ciudad. El verbo que se traduce como \u00abrestaurar\u00bb no se refiere a la reconstrucci\u00f3n f\u00edsica de la ciudad sino a la restituci\u00f3n de la ciudad a los jud\u00edos para que la administraran de acuerdo a sus propias leyes (cf. 1 Rey. 20:34; 2 Rey. 14:22). (35) La reconstrucci\u00f3n f\u00edsica de la ciudad se indica mediante el segundo verbo, \u00abedificar\u00bb. \u00a0\u00a0\u00a0<\/p>\n

\u00a0El libro de Esdras menciona varios decretos persas que autorizan la reconstrucci\u00f3n del templo de Jerusal\u00e9n, pero s\u00f3lo uno de ellos orden\u00f3 la reconstrucci\u00f3n de la ciudad y la restauraci\u00f3n del sistema legal israelita. Encontramos all\u00ed un decreto emitido por Ciro el a\u00f1o 537 a.C. (Esd. 1 :1-4); otro por Dar\u00edo el a\u00f1o 520 a.C., el cual fue una reafirmaci\u00f3n del decreto de Ciro (Esd. 6:1-12), y el decreto de Artajerjes en el 457 a.C. autorizando la restauraci\u00f3n total de Jerusal\u00e9n (Esd.7:12-26). Este decreto fue renovado el a\u00f1o 444 a.C. cuando Nehem\u00edas regres\u00f3 a Jerusal\u00e9n (Neh. 1).<\/p>\n

2. El decreto de Artajerjes<\/strong>\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0<\/p>\n

El decreto de Artajerjes en el 457 a.C. comprend\u00eda varios elementos importantes, la mayor\u00eda de los cuales no estaban incluidos en los decretos anteriores: (1) Conced\u00eda permiso a los exiliados para regresar a Jerusal\u00e9n; (2) asignaba fondos para el sostenimiento del templo; (3) el templo y su personal quedaban exentos de impuestos; (4) Esdras habr\u00eda de investigar la situaci\u00f3n del pueblo de Jud\u00e1, posiblemente con el prop\u00f3sito de poner sus vidas en armon\u00eda con la ley de Mois\u00e9s; (5) y \u00e9l mismo habr\u00eda de establecer un sistema legal basado en la Tora para todos los jud\u00edos de Judea y de la provincia al sur del Eufrates. Este \u00faltimo punto inclu\u00eda el nombramiento de magistrados y jueces para aplicar la ley. \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0<\/p>\n

El decreto del a\u00f1o 457 a.C era lo suficientemente amplio como para incluir la reconstrucci\u00f3n de la ciudad. Esdras nos dice que los exiliados que hab\u00edan sido autorizados por Artajerjes para regresar a Jerusal\u00e9n comenzaron inmediatamente a reconstruirla (Esd. 4:7-23; cf. Esd. 7:9). Sus enemigos pudieron detener el proceso de reconstrucci\u00f3n, no porque \u00e9ste se considerara ilegal, sino porque tem\u00edan que el poder concedido por el rey a los jud\u00edos condujera a una insurrecci\u00f3n. Varios a\u00f1os m\u00e1s tarde Artajerjes renov\u00f3 el decreto original y autoriz\u00f3 a Nehem\u00edas para que fuera a Jerusal\u00e9n a terminar el proyecto (Neh. 1 ).<\/p>\n

3. 457 a.C.: a\u00f1o s\u00e9ptimo de Artajerjes<\/strong> \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0<\/p>\n

El a\u00f1o s\u00e9ptimo del reinado de Artajerjes (457 a.C.) es una fecha bien establecida en la historia antigua. Seg\u00fan fuentes griegas, Xerxes, el padre de Artajerjes, muri\u00f3 durante la \u00faltima parte del a\u00f1o 465 a.C. Un texto astron\u00f3mico egipcio sugiere que muri\u00f3 entre diciembre y el a\u00f1o nuevo persa, es decir en la primavera. Textos astron\u00f3micos babilonios y documentos escritos en papiros encontrados en la Isla de Elefantina, en Egipto, confirman el hecho de que Artajerjes ascendi\u00f3 al trono en el 465 a.C. Ese fue su a\u00f1o de ascensi\u00f3n; su primer a\u00f1o completo como rey comenz\u00f3 en la primavera del 464 a.C., al inicio del nuevo a\u00f1o. Entonces el s\u00e9ptimo a\u00f1o de Artajerjes ser\u00eda el 457 a.C. \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0<\/p>\n

Algunos han sugerido que durante el per\u00edodo postex\u00edlico los jud\u00edos usaron un calendario de primavera a primavera y que, consecuentemente, el s\u00e9ptimo a\u00f1o del rey ser\u00eda el 458 a.C. La evidencia b\u00edblica se\u00f1ala una conclusi\u00f3n diferente. Los estudios realizados en la cronolog\u00eda de los reyes de Jud\u00e1 indican que el calendario civil usado en Jerusal\u00e9n corr\u00eda de oto\u00f1o a oto\u00f1o. Este era tambi\u00e9n el caso durante el per\u00edodo ex\u00edlico (Eze. 1:2; 8:1; 40:1 ), y durante los tiempos de Esdras y Nehem\u00edas (Neh. 1:1; 2:1). El calendario de Esdras funcionaba de oto\u00f1o a oto\u00f1o, haciendo que el s\u00e9ptimo a\u00f1o de Artajerjes fuera el 457 a.C.<\/p>\n

4. La cronolog\u00eda<\/strong>\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0<\/p>\n

Una vez que hemos fijado la fecha del comienzo de las setenta semanas y de los 2,300 d\u00edas, su cronolog\u00eda se convierte en un asunto sencillo. Podemos resumirlo as\u00ed:<\/p>\n