8 Preguntas que debe hacerse con respecto a la cosmovisión

Consideremos los aspectos básicos de una cosmovisión contemporánea. Para este análisis consideraremos ocho preguntas cuidadosamente descritas por el profesor James W. Sire en su obra The Universe Next Door. Hay otras representaciones de la cosmovisión que podríamos considerar, pero esta forma es directa y va al grano de la manera más clara posible. Examinaremos cada una de estas ocho áreas del mosaico de perspectivas en el mundo y en particular nos referiremos a su importancia en cómo las personas se identifican en nuestra sociedad con respecto a la raza, la etnia, el género y la socialización grupal. Estaré defendiendo la tesis de que estas áreas de identidad son fundamentales para establecer una cosmovisión basada en la verdad objetiva y el conocimiento de uno mismo y del mundo, el pasado y el futuro. Sin embargo, también veremos que Dios es capaz, a través de Su divina gracia preveniente, de atraer a cualquier persona, de cualquier cosmovisión, sin importar cuán cerca o lejos esté de Él, para ganarlos para Su hijo Jesucristo.

Uno: “¿Qué es la realidad primordial, lo realmente real?” (Sire, 2020, p. 8) ¿Cuál es la realidad central del universo y todo? ¿Es vida y orden, es caos y desorden? ¿Cómo encaja todo junto? Muchas cosmovisiones parecen contradictorias. Se adhieren a una creencia en Dios, pero no viven como si Dios fuera realmente real. O afirman creer solo en un universo despiadado de nada aullante, pero claman por justicia en el mundo con una ira ardiente. Pero, ¿qué justicia existe en un universo despiadado? No hay ninguno. Esta es la pregunta más importante desde mi punto de vista: ¿Qué hay en la base de la estructura sobre la que está formando su visión del mundo?

Para cada una de estas áreas de interés, raza, etnia, género y socialización grupal vemos ciertos factores que influyen hacia ciertas cosmovisiones. Pero es importante tener en cuenta que cada uno de estos factores, raza, etnia, género y socialización grupal son facetas de visiones del mundo construidas sobre la base inferior, pero en realidad no definen la base inferior. Si nuestros antepasados provienen de una nación como Polonia, como la mía, me crié en una iglesia católica. Otro puede estar más desconectado de su etnia. Algunos pueden hacer un gran balance de su raza y formar su identidad en torno a ella, otros pueden no hacerlo. Obviamente, la forma en que un hombre y una mujer crecen y viven serán muy diferentes entre sí, y la etnia y la raza también jugarán en esa dinámica. También lo hará la socialización en grupo. De cada una de estas áreas, creo que la socialización grupal es, con mucho, la más importante porque allí el individuo encontrará las influencias de los demás, incluso para tener una comprensión adecuada de su género, etnia o raza. En el grupo encontramos nuestra identidad, ya sea en una iglesia, en un equipo deportivo, en una unidad familiar, en una universidad o en una organización política/activista.

Yo diría que a menudo Ni siquiera consideran esta primera pregunta ya que forman su cosmovisión. La cosmovisión se forma en base a estas áreas de género, etnicidad, raza y grupo, y luego, a medida que el individuo crece, se desarrolla y envejece, en algún momento puede mirar hacia atrás y hacer la pregunta: «¿Qué es la realidad principal?» Por lo que puedo decir de aquellos con los que me encuentro a diario, la mayoría ni siquiera considera la gran pregunta de qué es la realidad primordial. Están ocupados definiéndose a sí mismos, haciendo sus planes y viviendo sus vidas, y la cuestión de la realidad primordial se pierde por completo. Esto también fue cierto para mí, durante muchos años de mi vida temprana, la adolescencia y los veinte años. Continuemos.

Dos: “¿Cuál es la naturaleza de la realidad externa (es decir, el mundo que nos rodea)?” (Sire, 2020, p. 8) ¿Qué está pasando en este mundo desordenado llamado Tierra? Esa es la pregunta con la que todas las personas parecen luchar. No importa si son cristianos, deístas, naturalistas, socialistas, capitalistas, freudianos o junguianos, es una pregunta en la mente de cada persona, ¿qué salió mal aquí? Una vez más vemos que estas áreas de autodefinición en la sociedad jugarán en esta dinámica de comprensión del problema con el mundo. Para un cristiano, entendemos que el mundo salió mal cuando Adán y Eva se unieron a la rebelión de Satanás contra Dios en el jardín perfecto del Edén. Y como resultado, toda la realidad fue maldecida y cayó. Para un deísta, pueden considerar que la ruptura del universo es obra de una deidad desinteresada que creó y desapareció. Para un naturalista, pueden considerar que la ruptura del mundo es el resultado del concepto de supervivencia del más apto, que la evolución es viciosa y sin remordimientos en la forma en que se desarrolla. Para un posmodernista, podrían decir que la maldad del mundo es el resultado de la colonización occidental y el imperialismo y el abuso por parte de los occidentales del mundo en desarrollo. Para un modernista o un utópico, podría creer que el progreso constante de la sociedad aún no ha alcanzado su perfección, pero algún día la humanidad trascenderá toda oscuridad y maldad, y formará una sociedad idílica. La etnicidad, la raza, el género y la identidad grupal jugarán un papel en estas definiciones. Todo depende de la experiencia. La unidad familiar influirá en un individuo hacia su religión preferida o la falta de religión. Los compañeros sociales de uno, aquellos de raza y etnia similar influirán en el individuo hacia ciertas creencias sociales, políticas y religiosas. Todo es un juego de influencia, hasta cierto punto. Sin embargo, también vemos un Dios soberano en el mundo que saca a la gente del Islam y la acerca a sí mismo, saca a la gente del posmodernismo y la acerca a sí mismo, saca a la gente del radicalismo político y la acerca a sí mismo, aleja a la gente del nihilismo y la acerca a sí mismo. Eso es lo hermoso de un Dios infinito, puede vencer cualquier cosmovisión falsa, con la cosmovisión objetivamente verdadera. Y esa es una afirmación que quiero dejar muy clara, hay una visión del mundo en la que uno es capaz de percibir la verdad última, aunque en un sentido limitado. Y hay cosmovisiones en las que la gente cree y vive según cosas que no son ciertas. Sin duda debe ser así.

Tres: “¿Qué es un ser humano?” (Señor, 2020, p. 8) ¿Qué significa ser humano? ¿Cómo encaja todo junto? ¿Soy libre de nacimiento? ¿Tengo libertad? ¿Solo estoy bailando con mi ADN o tengo que tomar decisiones reales? Una vez más, la raza, el origen étnico, el género y la socialización grupal influirán en la forma en que alguien responda este tipo de preguntas. Alguien con una identidad fuertemente arraigada en su género identificará quién es como persona de manera más fundamental de esa manera. Soy una mujer, escúchame rugir, soy un hombre, esta es mi identidad central. Cada vez más en los Estados Unidos vemos personas identificándose y construyendo gran parte de su identidad en su raza. Forman su identidad básica como persona que afirma ser una persona de color, latino, indio o asiático. Y se vuelve absolutamente vital para su identidad. Y a menudo esto conduce a una identidad de grupo vinculada a la raza. Es lo mismo con el género, particularmente porque el género ha sido redefinido para definir las preferencias sexuales de un individuo. Con el tiempo, esto se convierte en mucho más que una simple preferencia personal por el individuo, sino que se convierte en una parte central de su identidad y este vínculo a menudo se expresa en con quién socializa el individuo. Pero una vez más, creo que en mayor medida vemos la cuestión de qué es un ser humano en la socialización grupal. Cada vez más, esta es la dirección que ha tomado la fragmentación de la identidad grupal en los Estados Unidos. Hay miles de diferentes denominaciones de iglesias. Hay miles de diferentes grupos de interés. Uno podría identificarse como introvertido y reclamar su identidad en eso. Uno podría identificarse como su tipo Meyers-Briggs o su tipo Eneagrama. Otros se identifican en función de sus intereses, algunos se reúnen para festivales feudales especiales y se visten como caballeros con armadura y doncellas y participan en justas. Otros se reúnen en grupos para jugar videojuegos, otros en Silicon Valley se reúnen para actividades sexuales explícitas de élite. Vemos una creciente fragmentación de la sociedad, a medida que se forman más y más grupos y subgrupos y comienzan a identificarse de maneras únicas en el entorno grupal. Pero sigamos.

Cuarta: “¿Qué le sucede a una persona después de la muerte?” (Sire, 2020, p. 9) Para mí, esta pregunta es a menudo la cuestión de la cosmovisión que se deja de lado. Los humanos tenemos una extraña habilidad para evitar preguntas y pensamientos que nos resultan perturbadores. Este es uno que a menudo ignoramos. Aunque en la cultura estadounidense encuentro bastante común la perspectiva del deísmo terapéutico milquetoast, que indica que casi todo el mundo va al cielo. Por supuesto, como cristianos sabemos que eso no es cierto. De hecho, la mayoría de las personas no van al cielo, por lo que sé. Ahora, si un individuo es una persona de color de etnia sudafricana de género femenino y encuentra socialización grupal en una iglesia evangélica bautista, o si un individuo es caucásico, de ascendencia francesa, varón, y se reúne con los organizadores del grupo en la oficina política local, ambos individuos pueden estar igualmente desinteresados en la pregunta de qué sucede después de la muerte. Cada una de sus visiones del mundo puede tender hacia una conclusión u otra, pero creo que Dios puede apoderarse de cualquiera de ellos y atraerlos hacia sí mismo. Aunque esa persona ciertamente tiene libre albedrío y puede resistir este tirón o participar positivamente en este tirón. Pero una cosmovisión puede estar “más cerca” de una cosmovisión cristiana bíblica que otra. Ahora bien, un hombre que se considera agnóstico pero que ama dar paseos nocturnos y maravillarse ante el misterio de las estrellas puede estar más cerca de conocer a Dios que alguien que se reúne los domingos en una iglesia luterana donde se practica una religión muerta y se encuentra inoculado con muertos. religión del conocimiento del Dios vivo. Entonces, la cosmovisión puede ser una medida engañosa de qué tan cerca está alguien de conocer a Dios. Las apariencias ciertamente pueden ser engañosas cuando se examina la cosmovisión de uno.

Cinco: «¿Por qué es posible saber algo?» (Sire, 2020, p. 9) Curiosamente, en nuestros tiempos contemporáneos actuales, no es un hecho decir que la verdad es fija y objetiva. Vivimos en una época de deconstrucción y posmodernismo. Vivimos en una época en la que a menudo se repite la frase: “Toda verdad es relativa”. Pero, ¿todo es realmente relativo? Para un cristiano sabemos que la verdad es objetiva. Si dos más dos son cuatro, esa verdad es cierta para todos, en todas partes, en todo momento y en todo lugar. es una constante Pero para un posmodernista o un ateo, pueden simplemente creer que la verdad es relativa, para uno puede parecer así, para otro puede parecer diferente, y ambos tienen razón. Pero, de nuevo, ¿por qué uno debería creer tal afirmación en primer lugar, según ese estándar, la declaración de que toda la verdad es relativa no sería una declaración relativa, lo que significa que no siempre sería cierta para todos? Vemos mucho en los Estados Unidos siendo redefinido y reformado para adaptarse a las preferencias personales. Esto es en sí mismo una expresión de cosmovisión. Si nada es absolutamente cierto y todo es relativo, entonces redefinir las realidades básicas de la sociedad como el género, la identidad, la sexualidad, etc., es completamente razonable, ya que el único principio rector es lo que se siente bien con respecto a la preferencia personal. Esta redefinición progresiva de cosas en la sociedad como la raza, el género, el matrimonio y la santidad de la vida, puede vincularse a visiones del mundo particulares; visiones del mundo del pasado, el deísmo y el cristianismo, en contienda con visiones del mundo poderosas en la actualidad como el naturalismo, el nihilismo y el extremismo. Uno busca aferrarse a las normas pasadas de definición social, mientras que el otro busca redefinir las normas sociales. A continuación, consideramos la moralidad.

Seis: «¿Cómo sabemos lo que está bien y lo que está mal?» (Sire, 2020, p. 9) Esta pregunta se vincula estrechamente con la pregunta cinco. ¿Cómo sabemos qué es ético? Para los cristianos nuestra vara de medir es la palabra de Dios, la Biblia. Examinamos todo en el mundo, en el universo, y usamos la Biblia como nuestra guía para entender lo que está bien y lo que está mal. Para una mujer que es feminista, pueden verse influenciadas por los escritores del movimiento feminista al considerar lo que está bien y lo que está mal. Para un hombre que es marxista, estaría influenciado por los escritos de Marx y Engels, sobre lo que está bien y lo que está mal. Para muchos en nuestro mundo actual, su guía de lo que es verdad y lo que no es verdad, lo que es correcto e incorrecto es la televisión, los medios de comunicación, y basan sus creencias en lo que comparten esas redes. Muchos de los ricos de nuestra sociedad tenderán a compartir las creencias de las élites académicas, el establecimiento científico, los think tanks, Hollywood y los medios de comunicación.

Muy a menudo en nuestra sociedad tenemos nuestra ideas del bien y del mal de muchas fuentes diferentes. A medida que accedemos a estas fuentes, las redes sociales, los medios de comunicación, los amigos, la familia, la iglesia, las escuelas, etc., las narrativas comienzan a afianzarse en nuestras mentes. La raza, la etnia, el género y la socialización grupal juegan un papel en cuál de las narrativas predominantes seguimos y con las que nos definimos. Hay cada vez más diversas narrativas en juego en nuestra sociedad actual a medida que se expande la fragmentación de la cultura; una narrativa progresista, una narrativa liberal, una narrativa centrista, una narrativa conservadora, una narrativa libertaria y una narrativa de la teoría de la conspiración, solo por nombrar algunas. Todas estas narrativas se expresan de diferentes maneras, y el género, la raza, el origen étnico y la socialización del grupo jugarán un papel en cuál de estas narrativas se englobará el individuo. Mucho de esto se relacionará con la comprensión de la historia humana.

Siete: «¿Cuál es el significado de la historia humana?» (Sire, 2020, p. 9) Esta pregunta entró en discusión común durante los últimos años en los Estados Unidos con respecto al proyecto 1619. ¿Cómo se definirían los estadounidenses? ¿Cómo verían su historia? ¿Qué narrativa prevalecería, el concepto de Estados Unidos como una nación fundada sobre la esclavitud y el imperialismo, o la narrativa de que Estados Unidos fue fundado para la libertad religiosa y la prosperidad económica? El significado de la historia humana para una persona judía probablemente estaría relacionado de muchas maneras con el holocausto, el establecimiento de la nación de Israel y el antisemitismo en los Estados Unidos. Para un cubanoamericano, podrían basar gran parte de su comprensión de la historia humana en Fidel Castro y el comunismo y en huir de esa nación a los Estados Unidos. Para una mujer que ha experimentado violencia doméstica o abuso, puede ver la historia humana en el contexto de la liberación de las mujeres de derechos limitados y maltrato en el pasado. La identidad de uno en su raza, género, etnia y grupo social influirá en cómo uno ve la historia. Todo esto conecta profundamente con la experiencia personal. Entonces, finalmente, consideramos la aplicación práctica.

Ocho: «¿Qué compromisos centrales personales que orientan la vida son consistentes con esta visión del mundo?» (Señor, 2020, p. 9). Como dijo Del Tackett en su trabajo histórico a través de Focus on the Family, The Truth Project, hizo la pregunta simple: «¿Crees, lo que crees, es realmente real?» Esa es la pregunta que viene a la mente cuando se consideran los compromisos básicos. Como cristianos podemos reclamar una estructura de creencias, pero ¿realmente vivimos como si fuera real? Esa es la pregunta que cada cosmovisión debe responder.

El profesor Frank Turek escribió el libro Stealing from God con la suposición de que los ateos tenían que robar cosas como la moralidad y la verdad de los cristianos para argumentar por qué Dios no lo hizo. existen.

La verdadera prueba de una visión del mundo en mi opinión está en la pregunta: ¿Es habitable? ¿Es realmente vivible, una vez eliminada toda contradicción sistémica de su práctica? Esa es la pregunta final y más importante para cada cosmovisión: ¿Cómo la pongo en práctica? Y habiéndolo puesto en práctica, ¿es habitable? ¿Podemos florecer? Pero eso no es necesariamente una prueba de su validez, ¿verdad? La prueba definitiva de su validez es si es realmente real o no. Y esa es una pregunta que solo Dios puede responder por nosotros.