¿Pasarán los cristianos el período de la tribulación? (Viii)

Hemos estado tratando de responder a la pregunta: ¿Pasarán los cristianos por el período de la tribulación? Este es el octavo mensaje de la serie. En esta sesión comenzaremos un análisis del Discurso de los Olivos. El Discurso del Monte de los Olivos es el mensaje profético de Jesús registrado en Mateo 24, Marcos 13 y Lucas 21. Es la enseñanza más importante sobre la profecía del tiempo del fin. En él, Jesús proporciona la estructura general de cómo se desarrollará la historia a medida que avanza hacia la segunda venida. Nos concentraremos en el relato de Mateo ya que tiene la mayor cantidad de material sobre el tiempo del fin.

I. DESAFÍOS en la interpretación del discurso del Monte de los Olivos:

Antes de lanzarnos a este estudio, debemos reconocer algunos de los desafíos en la interpretación de esta porción de las Escrituras. “Muchos eruditos han afirmado que el Discurso del Monte de los Olivos es la parte del evangelio más difícil de interpretar”. i DA Carson dice: “Pocos capítulos de la Biblia han suscitado más desacuerdo entre los intérpretes que Mateo 24 y sus paralelos en Marcos 13 y Lucas 21.”ii

¿Por qué es así?

(1) La naturaleza profética del material permite una dinámica que no encontramos en los géneros menos ambiguos como las epístolas. . En el material profético a menudo tenemos “la ley de la doble referencia” en acción. Hablamos de eso en nuestro primer mensaje. A menudo hay en la profecía un cumplimiento parcial como prefiguración del cumplimiento completo en el futuro.

En Hechos 2:16, Pedro cita a Joel 2:28-32 e identifica los eventos del día de Pentecostés como un cumplimiento de la profecía de Joel 2:28-32. Pero fue sólo un cumplimiento parcial. Joel 3:1 continúa la profecía: “Porque he aquí, en aquellos días y en aquel tiempo, cuando yo haga volver los cautivos de Judá y de Jerusalén, 2 también reuniré a todas las naciones, y las haré descender al valle de Josafat; Y entraré allí en juicio con ellos por causa de mi pueblo, mi heredad Israel, a quien han esparcido entre las naciones; también han repartido mi tierra”. Esa parte de la profecía no se ha cumplido. Pedro apunta correctamente a la profecía como predicción del evento de Hechos 2. Pero Hechos 2 no fue el cumplimiento final y completo. En su discusión sobre esto, Gundry escribe: «El cumplimiento de Pentecostés debe ser, por lo tanto, la primera parte o la parte precursora de un doble cumplimiento».iii

Tenemos un patrón similar en la predicción de Jesús de la abominación desoladora (Matt 24:15). Su cumplimiento final sucederá a la mitad de la semana 70 de Daniel al final de la era. Pablo trata el evento en 2 Tesalonicenses 2:3-4 y Juan lo trata en Apocalipsis 13. Sin embargo, hubo un presagio de este evento final en el año 70 dC en la destrucción del templo. La destrucción del templo presagiaba los eventos que ocurrirían al final de la era. Mientras que la destrucción del templo se aborda en el Discurso de los Olivos, el impulso de la narración avanza hacia la consumación final precedida tres años y medio antes por la abominación desoladora.

Esta doble aplicación en el discurso debe entenderse para una interpretación precisa. Gundry identifica el hecho de que Payne no hizo esto como un error fundamental en ese comentario. Gundry escribe: “Sin embargo, Payne debe separar estos versículos del final de la era para mantener que la caída de Jerusalén los agotó y al mismo tiempo escapar del hecho de que Jesús no regresó ‘inmediatamente después’ del año 70 d.C. . . deberíamos decir que ‘la tribulación de aquellos días’, ‘inmediatamente después’ de la venida de Jesús, tiene que ver con un período de persecución y agitación conectado con una abominación desoladora aún futura y solo presagiada por los eventos durante los años 66-70 d.C. ”iv La doble aplicación de parte del material del Monte de los Olivos hace que el pasaje sea un desafío para la exégesis.

(2) Otro factor que afecta nuestra interpretación de este discurso es el hecho de que Jesús mismo no sabía el día de su regreso. . Tendemos a leer el pasaje como si ese no fuera el caso. Pero Jesús claramente nos dijo eso en medio de esta profecía. Mateo 24:36: “Pero del día y la hora nadie sabe, ni aun los ángeles de los cielos, sino solo mi Padre”. Marcos 13:32 es más específico. “Pero del día y la hora nadie sabe, ni aun los ángeles en el cielo, ni el Hijo, sino sólo el Padre”. Eso nos dice algo acerca de la plena humanidad de Cristo en Su encarnación. Pero aún más relevante nos dice que Jesús dio esta profecía sin saber esa información. Craig Blaising observa cómo la incertidumbre de ese momento explica la forma en que se enmarcan las predicciones en el Discurso de los Olivos. El regreso se produce por mandato del Padre, ni antes ni después. Este factor de inminencia afirma el mandato para todos los seguidores de Cristo, ya sea en el primer siglo o en el siglo XXI, de “estar preparados, porque el Hijo del Hombre viene a la hora que no pensáis” (Mateo 24:44). v

Debido a la incertidumbre sobre el tiempo de su regreso, Jesús habló a sus oyentes inmediatos con la urgencia de estar preparados en todo momento. Uno de los versículos más debatidos en Mateo 24 es la declaración de Jesús en el versículo 34: “De cierto os digo que no pasará esta generación hasta que todo esto suceda”. Los preteristas basan su interpretación de este discurso en la insistencia de que Jesús tiene que estar refiriéndose a su audiencia del primer siglo.vi Entonces, afirman que todo en Mateo 24 se cumplió cuando el templo fue destruido en el año 70 d.C. Eso generalmente los obliga a alegorizar o espiritualizar el venida de Cristo y los acontecimientos en torno a la Parusía. Y eso viola muchas otras Escrituras. Biasing dice que el patrón que Jesús da en los versículos 4-35 incluye “la señal del Hijo del Hombre que viene sobre las nubes del cielo”. Hablando de la generación del 70 d.C. escribe: “Si hubiera sido el día escogido por el Padre, la señal del Hijo del Hombre habría seguido a la angustia de aquellos días y toda la secuencia habría sido el día escatológico del Señor. , la Parusía del Hijo del Hombre. Pero existía la posibilidad de una división tipo/antitipo, con el tipo cumpliendo la destrucción profetizada de ese templo y la ciudad de su tiempo, y de acuerdo con el propósito de un tipo, presagiando el mayor cumplimiento de la Parusía aún por venir: una mayor cumplimiento, es decir, de todo el patrón, no sólo en parte.”vii

Douglas Moo toma una posición similar con respecto a la incertidumbre de Jesús en cuanto a cuándo ocurriría la Parusía (Mat. 24:36). Él escribe: “Él [Jesús], por lo tanto, se dirige a sus seguidores como si ellos mismos pudieran estar presentes en todos los eventos climáticos escatológicos. Por supuesto, no lo eran. . . él [Jesús] no predice que estarán presentes para el clímax escatológico, sino que simplemente sugiere que podrían estarlo. Esta forma de presentar la Parusía, como un evento que podría tener lugar en cualquier generación (lo que hemos llamado ‘inminencia’ más arriba), se encuentra a lo largo del Nuevo Testamento.”viii

Vemos a Pablo hablando en un de manera similar cuando se incluye a sí mismo y a su generación entre los que pueden ser arrebatados. Note su uso de la primera persona del plural en 1 Corintios 15:51-52: “He aquí, os digo un misterio: No todos dormiremos, pero todos seremos transformados, 52 en un momento, en un abrir y cerrar de ojos. , a la última trompeta. Porque se tocará la trompeta, y los muertos serán resucitados incorruptibles, y nosotros seremos transformados.” ¿Pablo dio una profecía falsa en ese texto? No, habló con la mentalidad bíblica de la inminencia. Hace lo mismo en 1 Tesalonicenses 4:16-17: “Porque el Señor mismo con voz de mando, con voz de arcángel, y con trompeta de Dios, descenderá del cielo. Y los muertos en Cristo resucitarán primero. 17 Entonces nosotros, los que estemos vivos, los que hayamos quedado, seremos arrebatados juntamente con ellos en las nubes para recibir al Señor en el aire. Y así estaremos siempre con el Señor.”

Entonces, debemos leer Mateo 24 con este entendimiento de la inminencia bíblica. Jesús no habría dicho a sus oyentes que no sabía el día ni la hora de la parusía si no fuera relevante para la interpretación de su profecía.

(3) La redacción del discurso de Jesús por parte de los escritores inspirados de los relatos de los evangelios también deben ser considerados al interpretar este pasaje. Esto agrega una capa de análisis que no se puede ignorar. Solo menciono esto ahora. Hablaremos de esto un poco más a medida que entremos en la enseñanza. Solo abordaré un desafío exegético más antes de entrar en el texto.

(4) Como audiencia de Jesús, debemos determinar a quién representan los discípulos (Mateo 24:3): Israel, la iglesia o ambos. .

Estos hombres eran judíos, por lo que es posible que representen el remanente judío. Por supuesto, ese remanente es particularmente importante durante la septuagésima semana de Daniel.

Mateo escribió a sus hermanos judíos con la idea de convencerlos de que Jesús es el Mesías. Por lo tanto, esperaríamos ver, y vemos, una fuerte orientación judía en su evangelio.ix Pero, ¿Escribía Mateo solo a los judíos? Muchos de los que estamos estudiando su evangelio hoy somos gentiles. Cuando Jesús habló a los discípulos, los estaba formando como el fundamento de una nueva comunidad que sería conocida como la iglesia (Efesios 2:20).

Algunos dispensacionalistas pretribulacionistas toman Mateo 24 como si se les hablara a los judíos y no a la iglesia.x Esto responde a ciertas dificultades que se pueden encontrar en el pasaje. Por ejemplo, Jesús les dice a sus oyentes en Mateo 24:15: “Por tanto, cuando veáis la ‘abominación desoladora’”. Con el modelo de la pretribulación, los cristianos no verían ese evento. Si los cristianos ya son arrebatados cuando ocurre la abominación desoladora, no tiene sentido que Jesús hable de que la verán. Pero si este discurso es solo para los judíos, la declaración de Jesús no presenta ningún desafío a la teoría de la pretribulación.

Si tomamos la posición de que el Discurso del Monte de los Olivos es solo para los judíos, entonces, ¿qué hacemos con el Sermón de el Monte y otros discursos que fueron dirigidos a los discípulos y otros miembros de la nación judía? Sería inconsistente aplicar el Sermón del Monte a los seguidores de Cristo en la iglesia, pero no aplicarles el Discurso de los Olivos. La iglesia primitiva consideró el evangelio de Mateo como escrito para ellos y lo incluyó en el canon del Nuevo Testamento. No debemos excluir a la iglesia de ser parte de la audiencia prevista para este discurso.

Por otro lado, la Teología del Reemplazo diría que Dios ha terminado con Israel como nación, y esta profecía es solo para los cristianos. Tampoco podemos estar de acuerdo con esa posición porque alegoriza y espiritualiza muchas de las profecías para esa nación, anulando en efecto muchas promesas del Antiguo Testamento. El Discurso de los Olivos contiene instrucción para los judíos; eso es evidente en la declaración “entonces aquellos que estén en Judea huyan a las montañas” (vs 16). También habla a los cristianos como es evidente en la advertencia, «y seréis odiados por todas las naciones por causa de mi nombre» (vs 9).

Así los discípulos representan el remanente judío o representan a la iglesia. Sugeriría que son representativos de ambos, y deberíamos leer el pasaje con esa perspectiva.xi Con esa base, comencemos nuestro estudio del Discurso de los Olivos.

II. El RECHAZO de Israel al Mesías

Para poner Mateo 24 en contexto, volvamos a Mateo 23. En ese capítulo, Jesús pronunció ocho ayes sobre el liderazgo judío. Como representantes oficiales de la nación, han rechazado al Mesías. La gente común, a excepción de un pequeño remanente, confirmará este rechazo cuando demanden Su crucifixión ante Pilato (Marcos 15:11-14). La oferta del Mesías a la nación de Israel ha sido rechazada. Todo lo profetizado en Mateo 24 fluye de esa realidad.

En Mateo 23:37 tenemos una idea de la emoción que sintió Jesús por este rechazo y las consecuencias de su decisión: “¡Jerusalén, Jerusalén, la única que mata a los profetas y apedrea a los que le son enviados! ¡Cuántas veces quise juntar a tus hijos, como la gallina junta a sus pollitos debajo de las alas, y no quisiste!”xii Si Israel hubiera recibido a su rey, Jesús los habría conducido a la bendición milenaria prometida en el Antiguo Testamento. Él los habría reunido bajo la seguridad y el cuidado de Su liderazgo como una madre gallina reúne a sus polluelos debajo de sus alas. ¡Pero ellos “no estaban dispuestos!” Sentimos un poco de lo que experimentó Jesús cuando presentamos el evangelio y la gente lo rechaza. Lo sentimos cuando nuestros hijos insisten en ir en una dirección que seguramente será perjudicial para ellos.

En Mateo 23:38-39, Jesús aborda la situación actual de Israel y su mentalidad en Su segunda venida: “¡Mira! Vuestra casa os ha sido dejada desolada; 39 porque les digo que no me verán más hasta que digan: ‘¡Bendito el que viene en el nombre del Señor!’”. No me volverán a ver hasta que estén listos para recibirme. El problema que experimentará Israel, especialmente en los últimos siete años antes del regreso de Cristo, no es solo un castigo. Es una preparación para recibir al Mesías. Está diseñado para producir tal arrepentimiento que le den la bienvenida al Mesías en Su segunda venida.xiii “Porque les digo que no me verán más hasta que digan: ‘¡Bendito el que viene en el nombre del Señor! ‘” Esa es una cita mesiánica del Salmo 118:26. La multitud se había hecho eco unos días antes de su entrada triunfal en Jerusalén (Mateo 21:9), pero resultó ser una celebración superficial y sin compromiso de su parte. La gran tribulación y la angustia extrema profetizadas en Zacarías 14 prepararán a la nación para recibir de todo corazón a Jesús como Mesías. En Su segundo advenimiento, Israel dirá: “¡Bendito el que viene en el nombre del Señor!” Las profecías en Mateo 24 apuntan hacia ese día culminante: la segunda venida de Cristo en poder y gloria. Con eso en mente, procedemos a Mateo 24.

III. La Predicción de Jesús de la DESTRUCCIÓN del Templo: En Mateo 24:1-2 Jesús predice la destrucción del templo. “Entonces Jesús salió y se iba del templo, y sus discípulos se acercaron para mostrarle los edificios del templo. 2 Y Jesús les dijo: ‘¿No veis todas estas cosas? De cierto os digo, que no quedará aquí piedra sobre piedra, que no sea derribada’”. Sabemos que esta profecía se cumplió en el año 70 d.C. cuando el general romano Tito destruyó Jerusalén.xiv

Solo podemos entender la conversación que sigue cuando sabemos cuán central era el templo para la fe judía. Estaban asombrados por la belleza y majestuosidad de la estructura. Pero más allá de eso, el templo representaba la presencia de Dios y Su favor sobre su nación. Es difícil para nosotros comprender el significado de la destrucción prevista del centro de culto judío. La respuesta del discípulo a la profecía procede de esa mentalidad judía.

IV. PREGUNTAS DEL DISCÍPULO:

Estos discípulos responden haciendo dos preguntas en el versículo 3: “Estando él sentado en el monte de los Olivos, los discípulos se le acercaron en privado, diciendo: Dinos, ¿cuándo serán estas cosas? ? ¿Y cuál será la señal de tu venida, y del fin de la era?’”

En sus mentes, la destrucción del templo seguramente significaba “el fin de la era”. No tenían idea de que 2000 años separarían la destrucción del templo y el fin de la era. Entonces, juntan todo esto en estas dos preguntas. La segunda pregunta es una pregunta compuesta. Entonces, podríamos entenderlo como tres preguntas:

(1) “¿Cuándo serán estas cosas?” ¿Qué cosas tienen en mente? La destrucción del templo que Jesús acaba de profetizar.

(2) “Y cuál será la señal de tu venida.”

(3) “y del fin del mundo ?’”

Mateo no registra la respuesta de Jesús a la primera pregunta de la manera directa que lo hace Lucas. Mateo alude a la destrucción de Jerusalén como un presagio del mayor evento del tiempo del fin. Por esa razón, examinaremos la respuesta a la pregunta uno usando el relato de Lucas. Lucas 21:7 registra la pregunta de esta manera: “Entonces le preguntaron, diciendo: ‘Maestro, ¿cuándo serán estas cosas? ¿Y qué señal habrá cuando estas cosas estén para suceder?’” Lucas está más centrado en la destrucción del templo que Mateo.xv

Necesitamos los tres relatos evangélicos del Discurso de los Olivos para nuestra comprensión del mensaje. Cada escritor tiene una agenda teológica inspirada para su evangelio. El material incluido sirve mejor al propósito del autor.xvi Por ejemplo, tanto Marcos (13:3) como Mateo (24:3) especifican este discurso como en el Monte de los Olivos y las preguntas que se hacen en privado. Esto está ausente en el relato de Lucas.xvii La forma en que Mateo maneja la respuesta de Jesús a la primera pregunta le permite presentar una amplia cronología del futuro profético sin prestar demasiada atención al evento del año 70 d.C. Lucas redactó el discurso para adaptarlo a su mensaje teológico. Mateo compartió la profecía de una manera que se adecuaba a su propósito inspirado. Mateo se centra en las preguntas: “¿Y qué señal habrá de tu venida, y del fin del mundo?”

Entonces, ¿cuál fue la respuesta de Jesús a su pregunta sobre el templo? Lo encontramos claramente declarado en Lucas 21:20-24: “Pero cuando veáis a Jerusalén rodeada de ejércitos, sabed que su desolación está cerca. 21 Entonces los que estén en Judea, huyan a los montes, los que estén en medio de ella, váyanse, y los que estén en el campo no entren en ella. 22 Porque estos son días de venganza, para que se cumplan todas las cosas que están escritas. 23 Mas ¡ay de las que estén encinta y de las que críen en aquellos días! Porque habrá gran angustia en la tierra e ira sobre este pueblo. 24 Y caerán a filo de espada, y serán llevados cautivos a todas las naciones. Y Jerusalén será hollada por los gentiles hasta que se cumplan los tiempos de los gentiles”. Entonces, la señal de que el templo estaba a punto de ser destruido fue “cuando veáis a Jerusalén rodeada de ejércitos”.

Jesús continúa diciéndoles qué hacer cuando apareciera esa señal (Jerusalén rodeada de ejércitos). Salid de Jerusalén: “los que estén en Judea, huyan a los montes”. Eso era contrario al pensamiento en el día. Cuando los ejércitos aparecían en escena, era costumbre que todos huyeran a la ciudad amurallada en busca de protección. Pero aquí Jesús les dice que vayan de Jerusalén a las áreas más remotas. El historiador Eusebio nos dice que en el año 68 d.C. muchos de los judíos cristianos huyeron a Pella al otro lado del río Jordán y se salvaron.xviii

Una forma en que sabemos que este pasaje se cumplió en el año 70 d.C. es la profecía en el versículo 24: “Y caerán a filo de espada, y serán llevados cautivos a todas las naciones [es decir, el exilio judío]. Y Jerusalén será pisoteada por los gentiles hasta que se cumplan los tiempos de los gentiles.”xix

La ciudad de Jerusalén sería controlada por los gentiles “hasta que se cumplan los tiempos de los gentiles”. Eso es exactamente lo que ha sucedido durante casi 2000 años. Luego, como resultado de la guerra de 1967, Jerusalén fue recuperada por Israel. Ese fue un evento profético asombroso que acercó al mundo al final. Los gentiles todavía pisotean a Jerusalén. La Cúpula Musulmana de la Roca todavía está allí. Pero la historia avanza rápidamente hacia la conclusión de “los tiempos de los gentiles”. Vivimos tiempos increíbles.

Ahora veamos cómo respondió Jesús a la pregunta compuesta formulada en Mateo 24:3: “¿Y qué señal habrá de tu venida, y del fin del mundo?”

V. Señales que conducen a la Gran Tribulación

Jesús comenzó Su respuesta en Mateo 24: 4-14:

“Respondiendo Jesús, les dijo: ‘Mirad que nadie os engañe . 5 Porque vendrán muchos en mi nombre, diciendo: 'Yo soy el Cristo,' y engañará a muchos. 6 Y oiréis de guerras y rumores de guerras. Mirad que no os turbéis; porque es necesario que todo esto acontezca; pero aún no es el fin. 7 Porque se levantará nación contra nación, y reino contra reino. Y habrá hambres, pestilencias y terremotos en varios lugares. 8 Todo esto es principio de dolores. 9 Entonces os entregarán a tribulación y os matarán, y seréis aborrecidos de todas las naciones por causa de mi nombre. 10 Y entonces muchos se ofenderán, se traicionarán unos a otros y se aborrecerán unos a otros. 11 Entonces se levantarán muchos falsos profetas, y engañarán a muchos. 12 Y por haberse multiplicado la maldad, el amor de muchos se enfriará. 13 Mas el que persevere hasta el fin, ése será salvo. 14 Y será predicado este evangelio del reino en todo el mundo, para testimonio a todas las naciones, y entonces vendrá el fin.”

En esos versículos, Jesús está profetizando las condiciones en el mundo que conducen a al período de la tribulación. ¿Cuáles son las pistas que nos dicen eso? En el versículo 6, Jesús intercala esta declaración: “Mirad que no os turbéis; porque es necesario que todas estas cosas acontezcan, pero aún no es el fin.” Guerras, pestilencias, terremotos pueden parecer el fin del mundo. Nunca he estado en un terremoto de nivel 8 pero, al menos momentáneamente, sería fácil pensar que seguramente ha llegado el final. Sin embargo, cuando Jesús enumera estas señales, su declaración es: “todavía no es el fin”. El versículo 14 también indica la posibilidad de un tiempo prolongado cuando estas cosas sucedan, antes del fin. Mateo 24:14 “Y será predicado este evangelio del reino en todo el mundo, para testimonio a todas las naciones; y entonces vendrá el fin.” Esa es nuestra principal preocupación en esta era de la iglesia actual: predicar el evangelio en todo el mundo” (Marcos 16:15). Entonces, en 4-14 Jesús describe lo que sucederá desde el momento de este discurso hasta el tiempo del fin.

Sin embargo, en el versículo 8 dice: “Todo esto es principio de dolores”. La palabra griega traducida dolores es odin. Más específicamente significa dolores de parto.xx Es por eso que la NVI es una mejor traducción de este versículo: “Todos estos son el comienzo de los dolores de parto”. Esta metáfora del dolor de parto también se usó en 1 Tesalonicenses 5:3: “Porque cuando digan: Paz y seguridad; entonces vendrá sobre ellos destrucción repentina, como los dolores a la mujer encinta; Y ellos no escaparán.» La NVI dice, “. . . como dolores de parto en una mujer embarazada. . . . Por supuesto, el énfasis allí está en la inevitabilidad de lo que seguirá. Pero la metáfora de los dolores de parto también implica algo más. Toda madre sabe que los dolores de parto crecen en intensidad y frecuencia a medida que uno se acerca al final.

Todas estas señales que Jesús enumera en Mateo 24:4-11 estarán sucediendo durante la era de la iglesia. Pero se irán acumulando en frecuencia e intensidad. Jesús enumera 14 señales en esta porción de Mateo 24. Es tentador comentar cada una, pero queremos obtener una descripción general del capítulo y no atascarnos demasiado en los detalles. Quiero que esté al tanto de las advertencias contra el engaño en este pasaje y que tenga en cuenta que la Biblia predice y aumentará el engaño y la apostasía (2 Tesalonicenses 2:3) a medida que avanzamos hacia el final.

Aquí están las 14 señales:

(1) Engaño (vs 4-5, 11)

(2) Falsos Cristos (vs 5)

(3 ) Guerras y rumores de guerras (vs 6-7)

(4) Hambrunas (vs 7)

(5) Pestilencias (vs 7)

( 6) Terremotos (vs 7)

(7) Persecución de los seguidores de Cristo (vs 9)

(8) Ofensas (vs 10) La palabra griega aquí es skandalizo. Obtenemos nuestra palabra inglesa escándalo de ahí. Significa hacer tropezar a alguien. Una definición es “causar la apostasía”.xxi

(9) Traiciones (vs. 10)

(10) Odio el uno hacia el otro (vs. 10)

(11) Los falsos profetas (vs 11)

(12) La iniquidad abunda (vs 11)

(13) El amor se enfría (vs 11)

(14) Evangelismo mundial (vs. 14). Mientras todo tipo de cosas negativas sucederán, el evangelio se extenderá y muchos vendrán a Cristo. Con el aumento masivo de la comunicación a través de la televisión e Internet, esto está sucediendo en una escala nunca antes experimentada. Entonces, ¿cuál es la evidencia de que nos estamos moviendo hacia el final? No es la existencia de estas realidades; es el aumento de la frecuencia, intensidad y universalidad de ellos lo que apunta al final.

En el libro de Apocalipsis, vemos estos elementos liberados durante el período de la tribulación con tal magnitud que una cuarta parte de la población mundial es muerto (Ap. 6:8)! ¿Recuerdas nuestra discusión sobre el que detiene en 2 Tesalonicenses 2? Algo o alguien está reteniendo al Anticristo hasta el tiempo de Dios para el período de la tribulación. No se nos dice quién o qué es el restrictor. Debido a que tiene que ser algo o alguien lo suficientemente poderoso como para detener los planes de Satanás, creo que es una referencia al Espíritu Santo, pero no necesariamente a través de la iglesia. Los pretribulacionistas sostienen que el Espíritu Santo en la iglesia está restringiendo la manifestación del Anticristo, y cuando la iglesia sea arrebatada, Apocalipsis 6:1 puede suceder. Esa es una posibilidad, pero no se puede probar a partir del texto. En cualquier caso, se elimina la restricción sobre el Anticristo y en el versículo 1 pasa a primer plano.

Cada uno de los cuatro jinetes en este pasaje representa al Anticristo y sus actividades. Estos primeros cuatro sellos probablemente sucedan en la primera mitad del período de la tribulación. Apocalipsis 6:1-2: “Y vi cuando el Cordero abrió uno de los sellos [note que la restricción sobre esto se quita cuando Cristo abre el sello]; y oí a uno de los cuatro seres vivientes que decía con voz de trueno: «Ven y mira». 2 Y miré, y he aquí, un caballo blanco. El que lo montaba tenía un arco; y le fue dada una corona, y salió venciendo y para vencer.” Esta representación del Anticristo se parece tanto a Cristo que algunos maestros piensan que está representando a Cristo.xxii Está montando un caballo blanco como lo hace Jesús en Apocalipsis 19. Pero este es el Anticristo que viene con engaño. Conquista sin disparar un tiro. Tiene un arco, pero no necesita flechas porque en esta fase su arma es el engaño.

El versículo 3 libera la siguiente fase de sus actividades. “Cuando Él [Cristo] abrió el segundo sello, oí al segundo ser viviente que decía: «Ven y mira». 4 Otro caballo, rojo fuego, salió. Y al que lo montaba le fue concedido quitar la paz de la tierra, y que los hombres se mataran unos a otros; y le fue dada una gran espada.” El caballo rojo representa la guerra y el derramamiento de sangre. Y habrá mucho.

Con el versículo 5 viene el caballo negro. “Cuando abrió el tercer sello, oí decir al tercer ser viviente: ‘Ven y mira’. Entonces miré, y he aquí un caballo negro, y el que lo montaba tenía una balanza en la mano. 6 Y oí una voz en medio de los cuatro seres vivientes que decía: ‘Un litro de trigo por un denario, y tres litros de cebada por un denario; y no dañéis el aceite ni el vino’”. Un denario era el salario de un día.xxiii El caballo negro representa el hambre. Una persona trabajaría todo el día para apenas tener suficiente para comer para una persona. La balanza en las manos del Anticristo probablemente representa el racionamiento por parte del gobierno. El Anticristo medirá lo que recibe la gente, y debido a todas las guerras, los recursos serán escasos.

El caballo palexxiv en los versículos 7-8 representa la muerte, la muerte generalizada por enfermedad, pestilencia y una variedad de las causas representadas al final del versículo 8. “Cuando abrió el cuarto sello, oí la voz del cuarto ser viviente, que decía: Ven y mira”. 8 Entonces miré, y he aquí, un caballo pálido. Y el nombre del que lo montaba era Muerte, y el Hades lo seguía. Y se les dio potestad sobre la cuarta parte de la tierra, para matar con espada, con hambre, con mortandad, y con las fieras de la tierra.”

Cuando se abre el quinto sello en el versículo 9- 11, vemos el resultado de la persecución del pueblo de Dios durante esta primera mitad de la tribulación. Que sean cristianos o santos de la tribulación depende de si eres pretribulacionista o postribulacionista. Pero son personas martirizadas durante este período de tribulación. Lo sabemos porque “sus asesinatos aún viven en la tierra.”xxv Apocalipsis 6:9-11: “Cuando abrió el quinto sello, vi debajo del altar las almas de los que habían sido muertos por causa de la palabra de Dios y por el testimonio que dieron. 10 Y clamaban a gran voz, diciendo: ¿Hasta cuándo, Señor, santo y verdadero, no juzgarás y vengarás nuestra sangre en los que moran en la tierra? 11 Entonces se les dio a cada uno una túnica blanca; y se les dijo que descansaran un poco más de tiempo, hasta que se completara el número de sus consiervos y de sus hermanos, que habían de ser muertos como ellos.” Entonces, está la intensa persecución de los últimos tiempos que Jesús profetizó en Mateo 24.

Esta tabla te ayudará a visualizar el paralelo de Mateo 24 con Apocalipsis 6.

Ap. 6 verso————–Sello——————— Imágenes———–Matt . 24 versículo

Ap. 6:2————#1 Caballo blanco—-Engaño ——–Mat. 24:4-5, 11

Ap. 6:4———–#2 Caballo rojo——-Guerra————— —-Mate. 24:6-7

Ap. 6:5——————–#3 Caballo negro—–Hambruna————-Mat. 24:7

Ap. 6:7———–#4 Caballo pálido——-Muerte————— Mate. 24:7

Ap. 6:9———–#5 Mártires————Persecución—–Mat. 24:9-10

Entonces, hemos visto en Mateo 24, eventos que seguirían a la crucifixión de Cristo y se intensificarían a medida que la historia avanza hacia el período de la tribulación.

Ahora Jesús menciona un evento que sirve como un hito en la historia profética: la abominación desoladora. Sabemos por estudios previos que ese evento ocurre a la mitad del período de tribulación de siete años (Daniel 9:27).xxvi En Mateo 24:15-22 Jesús dijo: “Por tanto, cuando veáis la ‘abominación de desolación,' de que habló el profeta Daniel, de pie en el lugar santo" (el que lee, que entienda), 16 entonces los que estén en Judea, huyan a los montes. . . 21 Porque habrá entonces gran tribulación, cual no la ha habido desde el principio del mundo hasta ahora, ni la habrá.”

Continuaremos nuestro estudio en el próximo capítulo comenzando con la abominación desoladora.

NOTAS FINALES:

i Blaising, Hultberg, and Moo, Three Views on the Rapture, 212.

ii DA Carson, “Matthew ” en Mateo, Marcos, Lucas, EBC, Comentario Bíblico del Expositor, vol. 8, FE Gabelein y JD Douglas, eds. (Grand Rapids: Zondervan Publishing, 1984) 488.

iii Gundry, The Church and the Tribulation, 196. Kaiser usa este mismo pasaje para aclarar el punto (págs. 143-144). Él escribe, “La ‘perspectiva profética’ ocurre con bastante frecuencia en los profetas del Antiguo Testamento. Es el fenómeno de mezclar los aspectos cercanos y distantes de la predicción en una y la misma versión”. Walter C. Kaiser y Moises Silva, Introducción a la hermenéutica bíblica: la búsqueda del significado (Grand Rapids: Zondervan Publishing, 1994) 143.

iv Gundry, The Church and the Tribulation, 199. Cf. J. Barton Payne, La aparición inminente de Cristo (Grand Rapids: Eerdmans Publishing, 1962).

v Blaising, Hultberg y Moo, Three Views on the Rapture, 37-40.

vi Hay una base exegética para tomar esta posición. Bauer lo entiende así en Mateo 24:34. Bauer, Walter, A Greek-English Lexicon of the New Testament and Other Christian Literature, traducido y editado por WF Arndt, FW Gingrich y FW Danker, 3.ª ed. (Chicago: University Press of Chicago, 1979) “genea, 2” 191. Sin embargo, también reconoce el hecho de que este término a veces se usa para indicar “aquellos que exhiben características comunes, raza, especie en general, como en Lucas 16:8 ….” Nolland también entiende que el término se refiere a “una sola generación humana”, pero también reconoce que el “uso del término por parte de Matthew tiene un rango de énfasis”. John Nolland,

El Evangelio de Mateo: un comentario sobre el texto griego, Comentario del Nuevo Testamento Griego Internacional, IH Marshall y DA Hagner, eds. (Grand Rapids: Eerdmans Publishing, 2005) 988-989. Scofield reconoce el uso común del término en las Escrituras para aquellos que vivieron en un tiempo, pero dice que “aquí no podría significar aquellos que vivían en el tiempo de Cristo, como ‘estas cosas’, es decir, la predicación mundial del reino, la tribulación , el regreso del Señor en gloria visible, y la reunión de los elegidos—ocurrió el. Él continúa: “La expresión ‘esta generación’ aquí (1) puede significar que la generación futura que soportará la tribulación y verá las señales, también verá la consumación, el regreso del Señor; o (2) puede usarse en el sentido de raza o familia, lo que significa que la nación o familia de Israel será preservada ‘hasta que todas estas cosas se cumplan’, una promesa maravillosamente cumplida hasta el día de hoy”. CI Scofield, The New Scofield Reference Bible, 1909 (Londres: Oxford University Press, 1967) 1035. Chafer (vol. IV, 316) y Pentecostés (281) lo entienden en el segundo sentido de Scofield (raza o familia). A la luz de las promesas del Antiguo Testamento a Israel como Jeremías 31:37 y el antisemitismo de inspiración satánica visto, por ejemplo, durante la Segunda Guerra Mundial, este podría ser el objetivo de la promesa. En su comentario sobre Luke I, Howard Marshall examina las muchas interpretaciones contradictorias de la declaración de Olivet e identifica tres que, en su opinión, son probablemente las correctas. I. Howard Marshall, El Evangelio de Lucas: Un comentario sobre el texto griego, Comentario del Nuevo Testamento Griego Internacional, 7 IH Marshall y DA Hagner, eds. (Grand Rapids: Eerdmans Publishing, 1978) 79-781. Dada la diversidad de interpretaciones de esta declaración (Mat. 24:34), parece imprudente basar todo el entendimiento del discurso en este único versículo.

Mounce entiende correctamente “los eventos del período inmediato que conduce a hasta la destrucción de Jerusalén presagian una catástrofe mayor y más universal cuando Cristo regrese en juicio al final de los tiempos.” Está de acuerdo con la evaluación de Gundry (p. 491) de que el doble cumplimiento «implica una ambigüedad que debe aceptarse como un hecho en lugar de objetarlo por motivos literarios». Mounce pone esto en perspectiva cuando escribe: “El discurso comenzó con dos preguntas: la primera preguntaba cuándo sería destruido el templo, y la segunda, cuál sería la señal de la venida de Jesús (24:3). La respuesta a la primera es que tendrá lugar durante la vida de la presente generación. La respuesta a la segunda es que los acontecimientos relacionados con el regreso de Jesús (vv. 5-29) son como el retoño de una higuera que indica la llegada del verano. Sin embargo, el tiempo exacto (ese día u hora) no lo conoce nadie (ni siquiera los ángeles en el cielo, ni el Hijo), sino solo el Padre (v. 36).”

vii Blaising, Hultberg y Moo, Three Views on the Rapture, pág. 40. En una nota a pie de página, Blaising añade: “. . . esto explica por qué hay características del primer siglo en el patrón”. 227-228.

viii Blaising, Hultberg, and Moo, Three Views on the Rapture, 217.

ix “Hay un ‘judaísmo’ en este Evangelio, como vemos, por ejemplo, en el énfasis de Mateo sobre el cumplimiento de lo que está escrito en la Escritura.” Leon Morris, New Testament Theology (Grand Rapids: Zondervan Publishing, 1986) 115.

x Cf. Lewis Sperry Chafer, Teología Sistemática, vol. V, 1948 (Dallas, TX: Dallas Seminary Press, 1974) 114-117.

xi Cf: Blaising, Hultberg, and Moo, Three Views on the Rapture, 112-115, 217-222.

xii Todas las citas bíblicas son de la versión New King James a menos que se indique lo contrario.

xiii Ladd escribe: “Este es un dicho que anticipa el arrepentimiento de Israel para que cuando llegue al final de la historia para llevar a cabo el juicio de Dios y la redención final, un Israel arrepentido lo acogerá”. George Eldon Ladd, Una teología del Nuevo Testamento, rev. edición 1974 (Grand Rapids: Eerdmans Publishing, 1993) 201. Véase Isaías 66:7-8; Zacarías 12:10-13:1 y Romanos 11:25-29.

xiv Josefo, Josefo: Obras completas, trad. por William Whiston, Las Guerras de los Judíos, Libro VI, (Grand Rapids: Kregel Publications, 1981) 570-588. La frase “no quedará piedra sobre piedra” es un lenguaje hiperbólico que indica destrucción total. Cf. Craig S. Keener, The IVP Bible Background Commentary: New Testament (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1993) 111-112.

xv Sin embargo, Bock dice: “El plural tauta también es significativo, ya que muestra que, aunque la caída del templo es el foco de la pregunta, no es el único tema”. Ciertamente, en los versículos 27-31 Jesús se refiere a los eventos del tiempo del fin. Este hecho es importante para nuestra comprensión de Mateo 24 porque el mismo término se usa en la pregunta formulada en Mateo 24:3. Por lo tanto, incluso si Jesús no se refirió a la destrucción de Jerusalén en ese relato, la pregunta se abordó ya que seguramente incluía cosas que acompañaban al final. Darrell L. Bock, Lucas, vol. 2, Comentario exegético de Baker sobre el Nuevo Testamento, Moises Silva, ed. (Grand Rapids: Baker Books, 2004) 1663.

xvi “Ellos [los escritores de los evangelios] seleccionan eventos de la vida de Jesús y sus enseñanzas, guiados no por la amplitud sino por el propósito de su escritura. Ordenan el material no siempre sobre la base de un orden secuencial, sino con miras a inculcar en los lectores ciertas verdades específicas”. Walter C. Kaiser y Moises Silva, Introducción a la hermenéutica bíblica: la búsqueda del sentido (Grand Rapids: Zondervan Publishing, 1994) 107.

xvii Cf. I. Howard Marshall, The Gospel of Luke: A Commentary on the Greek Text, TNIGTC (Grand Rapids: Eerdmans Publishing, 1978) 759. Para una breve explicación de la crítica de la redacción, véase Grant R. Osborne, “Redaction Criticism” in New Testament Criticism &amperio; Interpretación, David A. Black y David S. Dockery, eds. (Grand Rapids: Zondervan Publishing, 1991) 197-224.

xviii Eusebius, Ecclesiastical History 3.5.3. Cf, Robert H. Gundry, The Church and the Tribulation (Grand Rapids: Zondervan Publishing, 1973) 133.

xix Green escribe (p. 739), “. . . ‘los tiempos de los gentiles’ marcarían una temporada temporal en la que los gentiles ocuparían un lugar central en el propósito de Dios, después de lo cual el centro de atención regresaría a Jerusalén. En cambio, con el v 25 el discurso escatológico de Jesús pasa a considerar no el lugar de Israel en el plan de Dios sino el tiempo del fin, marcado por la venida del Hijo del hombre”. Este mensaje se enfoca en el relato de Mateo. Por lo tanto, no exploraremos la estructura en Lucas 21 que proporciona Green en El Evangelio de Lucas. Joel B. Green, El Evangelio de Lucas, El Nuevo Comentario Internacional sobre el Nuevo Testamento, NB Stonehouse, FF Bruce, GD Fee, eds. (Grand Rapids: Eerdmans Publishing, 1997) 731-732. Leon Morris señala: “Hay algunos problemas exegéticos desconcertantes, en particular los planteados por el hecho de que parte del discurso parece aplicarse al final de todas las cosas y parte a la destrucción de Jerusalén”. Leon Morris, El Evangelio según San Lucas, Comentarios del Nuevo Testamento de Tyndale, R. Tasker, ed. (Grand Rapids: Eerdmans Publishing, 1980) 295.

xx G. Kittel, Theological Dictionary of the New Testament, vol. IX (Grand Rapids: Eerdmans, 1974) sv “odin”, por Bertram, 667-674. Véase también Word Pictures de Robertson para Mateo 24:8. La metáfora del dolor de parto se usa en el Apocalipsis de Isaías (Isaías 26:17).

xxi Strong’s Concordance #4624.

xxii Cf, George Eldon Ladd, A Theology of the Nuevo Testamento, rev. edición 1974 (Grand Rapids: Eerdmans Publishing, 1993) 674.

xxiii Smith’s Bible Dictionary, «denario». Mateo 20 parece dar a entender esto.

xxiv El color cloro es «pálido o amarillento como la hierba cuando se seca con el calor». Spiros Zodhiates, The Complete Word Study Dictionary: New Testament, 1992 (Iowa Falls, IA: World Bible Publishers, Inc., 1994) 1477. Bauer lo tiene como “gris verdoso pálido . . . como el color de una pers. en la enfermedad contrastaba con la apariencia en la salud. . . . Bauer, Walter, A Greek-English Lexicon of the New Testament and Other Christian Literature, traducido y editado por WF Arndt, FW Gingrich y FW Danker, 3.ª ed. (Chicago: University Press of Chicago, 1979) 1085.

xxv WA Criswell, Expository Sermons on Revelation: Five Volumes Complete and Unabridged in One, vol. 3 (Grand Rapids: 1966) 102.

xxvi Véanse los capítulos 1 y 2. La interpretación clásica de Daniel 9:27 es ver la profanación del templo por parte de Antíoco Epífanes alrededor del año 167 a. C. como el cumplimiento de Daniel 9. :27. Pero eso es negado por el hecho de que en Mateo 24:15 Jesús habla de esta “abominación desoladora” como un evento futuro. El evento en 167 aC fue un tipo del cumplimiento final profetizado por Jesús en nuestro texto que sería seguido por “gran tribulación, cual no la ha habido desde el principio del mundo hasta ahora, ni la habrá” (Mateo 24:21). Jack W. Hayford, ed., The New Spirit Filled Life Bible, (Nashville, TN: Thomas Nelson, 2002) sv “Daniel 9:26, 27, Uno que desola” por Coleman Phillips, p. 1136.