El Camino Del Diálogo
Jueves de la Tercera Semana de Cuaresma 2016
Alegría del Evangelio
Los seres humanos débiles necesitamos recordatorios continuos de que las cosas no son todo color de rosa, que están viviendo en medio de una lucha contra las fuerzas del mal. Sí, Cristo ha triunfado en lo universal, pero todavía lucha por las almas individuales con las armas del Espíritu. Podemos trabajar todo lo que queramos en el nivel político por la paz y la justicia en el mundo, pero solo en el nivel de la conciencia, la mente y la voluntad individuales Dios puede verdaderamente traer paz y justicia al mundo. No se puede imponer la paz desde afuera cuando hay guerra y violencia en el alma humana. Eso significa que debemos estar siempre dispuestos a comunicar nuestra fe, esperanza y caridad a quienes nos rodean, y estar también dispuestos a escuchar a los demás cuando claman por ayuda.
El Papa sabe que esta comunicación es esencial a la difusión del Evangelio de la paz: ‘La evangelización implica también el camino del diálogo. Para la Iglesia de hoy, se destacan tres áreas de diálogo en las que necesita estar presente para promover el pleno desarrollo humano y perseguir el bien común: diálogo con los estados, diálogo con la sociedad – incluido el diálogo con las culturas y las ciencias – y dialogar con otros creyentes que no son parte de la Iglesia Católica. En cada caso, “la Iglesia habla desde la luz que ofrece la fe”, aportando su experiencia de dos mil años y teniendo siempre presentes la vida y los sufrimientos de los seres humanos. Esta luz trasciende la razón humana, pero también puede resultar significativa y enriquecedora para quienes no son creyentes y estimula a la razón a ampliar sus perspectivas.
‘La Iglesia proclama “el Evangelio de paz” (Ef 6,15) y desea cooperar con todas las autoridades nacionales e internacionales en la salvaguarda de este inmenso bien universal. Al anunciar a Jesucristo, que es él mismo la paz (cf. Ef 2, 14), la nueva evangelización llama a todo bautizado a ser pacificador y testigo creíble de una vida reconciliada. En una cultura que privilegia el diálogo como una forma de encuentro, es hora de idear un medio para construir consenso y acuerdo mientras se busca el objetivo de una sociedad justa, receptiva e inclusiva. El autor principal, el sujeto histórico de este proceso, es el pueblo en su conjunto y su cultura, y no una sola clase, minoría, grupo o élite. No necesitamos planes elaborados por unos pocos para unos pocos, o una minoría ilustrada o abierta que pretende hablar por todos. Se trata de ponerse de acuerdo para vivir juntos, un pacto social y cultural.
‘Es responsabilidad del Estado salvaguardar y promover el bien común de la sociedad.[188] Basada en los principios de subsidiariedad y solidaridad, y plenamente comprometida con el diálogo político y la construcción de consensos, juega un papel fundamental, indelegable, para trabajar por el desarrollo integral de todos. Este papel, en la actualidad, exige una profunda humildad social.
‘En su diálogo con el Estado y con la sociedad, la Iglesia no tiene soluciones para cada problema en particular. Junto con los diversos sectores de la sociedad, apoya aquellos programas que mejor respondan a la dignidad de cada persona y al bien común. Al hacer esto, propone de manera clara los valores fundamentales de la vida humana y las convicciones que luego pueden encontrar expresión en la actividad política.’
La responsabilidad principal de cualquier entidad política es “ salvaguardar y promover el bien común de la sociedad.” Eso fue reconocido desde Aristóteles y más allá. Desde hace algún tiempo, al menos desde Roe v Wade, este principio ha sido casi rechazado por muchos líderes políticos. No se puede permitir la destrucción de vidas inocentes a voluntad y pretender promover el bien común. El principio de subsidiariedad exige que resolvamos los problemas al nivel político más local. Por eso tenemos la décima enmienda a la Constitución de los Estados Unidos. Desafortunadamente, los líderes de ambos lados del pasillo dejan eso de lado para promover su propio poder. Mientras decidimos a quién queremos liderar después de nuestras próximas elecciones, hagamos las preguntas difíciles: ¿cree usted en los principios de subsidiariedad y solidaridad? ¿Cree que las naciones deben comprometerse a promover el bien común? ¿Sabes lo que significan esas preguntas?