¿Todo hombre y todo Dios? (2001)

de John W. Ritenbaugh
Forerunner, "Personal" Febrero de 2001

¿Puede alguien explicar cómo una persona puede ser más que la suma de sus partes? Parece ilógico, cuando consideramos todas las partes de algo por separado, que un todo completamente construido pueda ser mayor que el valor combinado de sus piezas constituyentes.

Aunque esto es, por supuesto, un juego de palabras, hay hay un propósito serio detrás de esto. Algunos en la iglesia de Dios han comenzado a dudar de su enseñanza tradicional con respecto a la composición de nuestro Señor y Salvador Jesucristo. Es posible que muchos no sepan que este tema fue una gran controversia en la iglesia del primer siglo, especialmente cuando el gnosticismo, particularmente el docetismo, la creencia de que Jesús era un ser humano, pero Cristo era un ser espiritual separado, comenzó a hacer incursiones.

En la edición de mayo/junio de 1994 de La Pura Verdad, apareció la frase de que Jesús era «completamente hombre y completamente Dios». En la edición de agosto de esta publicación, al exponer Juan 2:19 («Respondió Jesús y les dijo: ‘Destruid este templo, y en tres días lo levantaré'»), el autor escribe: » Así, cuando Jesús habló de resucitar a sí mismo, habló de Dios en la carne.»

Esto nos presenta dos preguntas. Primero, si Jesús estuviera muerto, ¿cómo podría resucitarse de entre los muertos? Segundo, ¿cómo podría Él ser completamente hombre y completamente Dios al mismo tiempo? Las respuestas a ambas preguntas parecen obvias, pero, debido a que se ocupan de cuestiones teológicas, muchos eruditos y laicos por igual han empañado estas cuestiones con sus argumentos vigorosos y, a menudo, enrevesados.

Muerte

La Biblia deja algunos puntos muy claros sobre la condición de los muertos:

» En el Salmo 146:3-4, el salmista escribe: «No confiéis en príncipes, ni en hijo de hombre, en quien no hay socorro. Su espíritu se va, vuelve a la tierra; en aquel mismo día su los planes [pensamientos, KJV] perecen».

» Salomón añade: «Porque los vivos saben que han de morir; pero los muertos nada saben, ni tienen más recompensa, porque su memoria es olvidada» (Eclesiastés 9:5).

» Hablando de un hombre muerto, Job les dice a sus amigos: «Sus hijos vienen en honor, y él no lo sabe; son abatidos, y él no lo percibe» (Job 14:21).

Estos versos son muy claros: Las personas que han muerto ya no pueden pensar. No están simplemente inconscientes: todas las funciones de su cuerpo, incluido el cerebro, se han detenido. No tienen reconocimiento de nada, ni siquiera de un vasto vacío o nada. El Diccionario Webster define muerto como «en un estado de cesación completa y permanente de las funciones vitales; inanimado, sin vida; sin sentimiento, movimiento o actividad».

En I Corintios 15:3 , Pablo escribe: «Porque ante todo os he enseñado lo que también recibí: que Cristo murió por nuestros pecados según las Escrituras». El mismo Jesús resucitado añade en Apocalipsis 1:18: «Yo soy el que vivo, y estuve muerto, y he aquí, vivo por los siglos de los siglos». Él introduce el mensaje a la iglesia de Esmirna diciendo: «Estas cosas dice el Primero y el Último, el que estuvo muerto y volvió a la vida» (Apocalipsis 2:8).

La muerte, según estas escrituras , es un estado sin conciencia. Si Jesús no estaba consciente, ¿cómo podría resucitar a sí mismo de entre los muertos? ¡Es imposible! ¡Él ni siquiera sabía que estaba muerto! Si una persona muerta no tiene conciencia ni pensamiento, ¿cómo puede tener el poder y el control para realizar una resurrección?

Además, Romanos 6:23 dice: «La paga del pecado es muerte». Cuando uno peca, la muerte es el resultado. Jesús no pecó (Hebreos 4:15), pero «él mismo llevó nuestros pecados en su cuerpo sobre el madero, para que nosotros, estando muertos a los pecados, vivamos a la justicia» (I Pedro 2:24).

Se podrían agregar muchas más escrituras de esta naturaleza, pero es claro que, si Cristo no murió verdaderamente, la pena por el pecado no ha sido pagada, ¡y no tenemos Salvador!

¿No ¿Dios no quiere decir lo que dice en Su Palabra? Si no lo hace, ¿cómo podemos entonces confiar en Él? Jesús dice: «La Escritura no puede ser quebrantada» (Juan 10:35). ¡Seguramente alguien está muy engañado y por lo tanto no entiende, o se está perpetrando una mentira deliberada sobre la iglesia de Dios!

¿Quién resucitó a Jesús?

En Hechos 2:24, como parte del sermón de Pedro en Pentecostés, el apóstol dice: «[Jesús] a quien Dios resucitó, habiendo soltado los dolores de la muerte, por cuanto no era posible que Él fuera retenido por ella». Veintitrés veces se hace una declaración similar en las Escrituras. Otro, el Padre, Dios, resucitó a Jesucristo de entre los muertos. ¡Jesús no podía hacerlo por sí mismo! Estaba muerto.

El resto de la respuesta a Juan 2:19 es bastante simple. La palabra «templo» también aparece en el versículo 14, pero se deriva de una palabra griega diferente, hieron, que significa «santuario» o «edificio santo». En los versículos 19-21, Juan usa la palabra naos, que significa la «morada» de la deidad.

En el Nuevo Testamento, naos se usa metafóricamente para referirse a los cuerpos de los creyentes (I Corintios 3:16-17). ; 6:19). Mientras que los judíos de Juan 2:19 pensaban en términos de un edificio, el Templo, Jesús se refería a Su cuerpo, la iglesia.

Durante Jesús' juicio, los judíos sacaron a relucir lo que Él dijo en Juan 2:19 como una acusación en su contra. Sin embargo, Marcos 14:58 agrega dos frases significativas que aclaran lo que Jesús dijo sin sombra de duda: “Le oímos decir: Destruiré este templo hecho a mano, y dentro de tres días edificaré otro no hecho a mano. '»

Para entender lo que Él quiso decir, debemos considerar lo que ocurrió como resultado de Su muerte y resurrección. En el instante en que Dios Padre resucitó a Jesús de entre los muertos, la iglesia, el «cuerpo» en el que mora Dios, se convirtió en un hecho consumado. Jesucristo es su primer miembro y Cabeza. Este es también uno de los sentidos de Mateo 16:18: «Sobre esta roca [Jesús mismo] edificaré mi iglesia, y las puertas del Hades [el sepulcro] no prevalecerán contra ella».

Entonces, el verdadero significado de Juan 2:19 es que Jesús hace una declaración similar a una parábola acerca de Su naturaleza en ese entonces y en el futuro. Su cuerpo físico en ese momento representaba la extensión de Su iglesia; Él era el único creyente, su único miembro. Pero una vez que el Padre lo resucitó y se convirtió en Mediador y Sumo Sacerdote, ciertamente levantó un cuerpo de creyentes, el Templo de Dios, del cual somos parte.

¿Plenamente Dios?

Por sí misma, Su resurrección crea un problema con respecto a la segunda pregunta. Como todos los hombres, Jesús murió, pero Dios no puede morir porque tiene vida inherente. Él habita la eternidad (Isaías 57:15); No tiene principio de días ni fin de vida (Hebreos 7:3). ¿Es una pregunta demasiado simple preguntar que, si Jesús era completamente Dios, cómo podría morir entonces?

Que Jesús es Dios es indiscutible. Uno de sus nombres es Emanuel, que es «Dios con nosotros» (Mateo 1:23). Juan 1:1-3 lo identifica como «el Verbo», y Juan escribe en el versículo 14: «El Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros». Jesús mismo dice en Juan 8:58: «Antes que Abraham fuese, YO SOY». Él era Dios, ¡absolutamente!, pero ¿era completamente Dios?

No degrada a Cristo de ninguna manera darse cuenta de que ninguna escritura hace esa afirmación. Más bien, algunas personas hacen esa afirmación por Él. Sin embargo, las Escrituras, además de algo de lógica y sentido común, muestran que necesitamos formular una descripción más precisa de la divinidad de nuestro Salvador y Rey que viene pronto.

En Jesús' En la oración de Juan 17:5, Él pide: «Y ahora, oh Padre, glorifícame junto contigo mismo, con aquella gloria que tuve contigo antes que el mundo fuese». Cualquiera que sea esta gloria que Él pide que le sea restaurada, es algo que no tuvo como ser humano, pero sí la tuvo cuando verdaderamente era plenamente Dios. Él la tuvo antes de nacer de María, no la tuvo durante Su vida física y se la devolvió a Él en Su resurrección y ascensión.

En el Nuevo Testamento, gloria se usa en el sentido de cualquier cosa que traiga honor y alabanza a una persona. Pueden ser las obras, la actitud, la forma de vivir, la habilidad, la fuerza, la sabiduría, el poder, la apariencia o el estatus de uno. Algunos o todos estos podrían incluirse en el marco de la petición de Cristo. La Biblia no aclara ni amplía lo que Él quiso decir específicamente, pero sea lo que sea, le faltaba a Él mientras era humano.

En forma de Dios

Filipenses 2: 5-7 proporciona el trasfondo de la encarnación de Cristo: «Haya, pues, en vosotros este sentir que hubo también en Cristo Jesús, el cual, siendo en forma de Dios, no estimó el ser igual a Dios como cosa a que aferrarse, sino que hizo El mismo despojado, tomando forma de siervo, hecho semejante a los hombres».

La primera palabra que necesitamos considerar es forma en el versículo 6. Es el griego morphe, para el cual el inglés no tiene equivalente exacto. A diferencia de «forma» en inglés, morphe no significa «forma». Es un término filosófico que significa «la expresión exterior de una esencia interior». Podemos derivar una ilustración de esta definición del patinaje artístico. Se podría decir: «Fui a los Juegos Olímpicos de Invierno y la forma de la patinadora artística fue sobresaliente». Lo que quiere decir es que la gracia rápida y rítmica del patinador y los movimientos coordinados eran una expresión externa de su habilidad interna para patinar con pericia.

Jesús tenía la forma (morphe) de Dios. La palabra ser indica una condición que comenzó en el pasado y continúa en el presente. Por lo tanto, mientras estuvo en la tierra, la expresión externa de Su ser más íntimo fue la expresión de la esencia divina, la deidad. Pablo quiere decir que cuando Aquel que se convirtió en Jesús, el Verbo, vino a la tierra para asumir la forma de un hombre, Él no dejó de ser Dios.

También en el versículo 6 está la palabra considerar, que significa «para emitir un juicio basado en los hechos”. Pablo desea que sopesemos la diferencia entre el estado original de Cristo y lo que Él llegó a ser como hombre. Da a entender que la diferencia, y por lo tanto Su humildad al hacer tal sacrificio, es impresionante.

La palabra robo tiene dos aplicaciones: «apoderarse ilícitamente» o «un tesoro para ser agarrado y retenido a toda costa». riesgos.» Dado que el tema de esta sección es la humildad de Cristo, el segundo significado debe ser la aplicación adecuada. Cristo humildemente no afirmó su derecho a considerar la expresión de su esencia divina como un tesoro tal que debería aferrarse a ella a toda costa. Renunció a ese derecho. Esta es la esencia misma de la humildad.

Finalmente, Dios en el versículo 6 no se refiere a un Personaje, o diría «el Dios» en griego. Ya que no lo hace, debe referirse a la deidad en general, es decir, la expresión de la esencia divina.

El versículo 6, entonces, declara que, antes de Su encarnación, el Verbo exteriormente expresó Su naturaleza esencial—mdash; Deidad, y juzgó que ser igual a la Deidad en la expresión de la esencia divina no era un tesoro al que aferrarse y retener a toda costa. Por lo tanto, lo entregó para tomar otra expresión externa.

En forma de siervo

El versículo 7 es muy significativo para comprender esta pregunta. La cláusula, «Él se despojó a sí mismo», dice más literalmente, «Él se despojó a sí mismo». En lugar de afirmar Sus derechos a la expresión de la esencia de la Deidad, renunció a Sus derechos y los abandonó. ¡Comparado con la plenitud de Dios, ciertamente debe haberse sentido vacío una vez que renunció a «la forma de Dios»!

La palabra forma en el versículo 7 es la misma palabra griega que en el versículo 6. La estructura gramatical de la sentencia demanda que el «tomar la forma de siervo» precedió y causó Su «despojarse a sí mismo». Recuerda, la forma es la expresión exterior de la naturaleza interior. La oración, sin embargo, indica un intercambio de tal expresión. Por lo tanto, ser siervo no era algo de su naturaleza interior que se hubiera expresado previamente. No era su modo habitual de expresión exterior. Antes transmitía gloria y soberanía sobre todas las cosas, pero después manifestaba servidumbre.

Un acontecimiento de la vida de Jesús puede ayudar a explicar este intercambio de expresiones. Lo que sucedió en Su encarnación fue exactamente lo contrario de lo que ocurrió en la transfiguración (Mateo 17:1-5; Marcos 9:2-7). Lucas escribe que Su «aspecto… se alteró» (Lucas 9:29), y Pedro, Santiago y Juan «vieron Su gloria» (versículo 32). En el Monte de la Transfiguración, Él fue cambiado de Su expresión externa humana normal como siervo a la expresión externa de Deidad.

¿De qué se vació Él mismo? Él no se vació a sí mismo de Su Deidad, sino más bien de la expresión externa de Su Deidad y todo lo que implica. Como dice un autor, «Él se despojó de Su existencia de una manera igual a Dios». Dejó a un lado sus legítimos y naturales deseos y prerrogativas como Deidad para poder expresarse como un siervo.

La Palabra se hizo carne

¿Puede algo que tiene una parte quitada todavía ser tanto como era antes? En el caso del Verbo, Él entregó un nivel de existencia nunca experimentado por ningún ser humano, ya que solo Dios vive en tal nivel tanto en calidad como en duración. No debemos olvidar que a lo que Él renunció incluía la inmortalidad. Si este es el caso, ¿era Él tan completamente Dios como humano como lo era antes?

Por supuesto, el otro lado de esta imagen es Su humanidad. Si entendemos correctamente Filipenses 2:5-7, entonces Pablo está diciendo que Dios cambió una forma de expresión por otra. Por lo tanto, nunca dejó de ser lo que originalmente era, solo la expresión de lo que fue cambiado. Por lo tanto, Él no era un hombre en el sentido más estricto de lo que es un hombre, como lo somos nosotros. Él era la Palabra de Dios manifestada en carne y naturaleza de hombre. ¿Podemos entonces decir que Él era completamente hombre?

Cuando la Palabra se hizo hombre, Él entró en un nuevo estado de ser. Era una persona carnal con dos naturalezas. La palabra semejanza en el texto griego (Filipenses 2:7; Romanos 8:3) se refiere a «lo que es hecho semejante a otra cosa». Su humanidad era una semejanza real. No era un fantasma, como creían algunos docetistas, pero su semejanza humana no expresaba ni podía expresar la totalidad de su ser. Jesús también era Dios, pero Su forma humana nunca pudo expresar la plenitud de Dios, aunque Él era Dios.

«Totalmente hombre y totalmente Dios» es un cliché; que tiene una sencillez atractiva. Sin embargo, al menos oscurece una realidad que debería articularse y comprenderse con mayor precisión. En el peor de los casos, es una declaración confusa y engañosa que desafía una explicación bíblica precisa.

Sería mucho mejor usar las expresiones ya inspiradas en el texto de nuestras Biblias. Juan, como se mencionó anteriormente, escribe: «Y el Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros» (Juan 1:14). No da porcentajes de plenitud ni de humanidad ni de divinidad. Pablo dice algo similar en Hebreos 2:14: «Así que, por cuanto los hijos participaron de carne y sangre, él también participó de lo mismo».

Jesucristo era Emanuel, Dios con nosotros. Jesús de Nazaret tenía tanto de la naturaleza de Dios en Él como podía expresarse en un ser humano. ¿Podemos simplemente aceptar eso al pie de la letra?

Recuadro: La enseñanza tradicional de la Iglesia de Dios acerca de Jesucristo

Los siguientes párrafos de Mystery of the Ages (págs. 34-36) transmiten a Herbert La creencia y enseñanza de W. Armstrong sobre la naturaleza de Jesucristo:

En orden de tiempo, la revelación más antigua de quién y qué es Dios se encuentra en el Nuevo Testamento: Juan 1: 1.

«En el principio era el Verbo, y el Verbo era con Dios, y el Verbo era Dios. Este era en el principio con Dios. Todas las cosas fueron hechas por él, y sin él era nada de lo que ha sido hecho, fue hecho. En él estaba la vida, y la vida era la luz de los hombres» (Juan 1:1-4).

«La Palabra» en este pasaje se traduce del griego logos, que significa «portavoz», «palabra» o «pensamiento revelador». Es el nombre que allí se usa para un Personaje individual. Pero, ¿quién o qué es este Logos? Note la explicación en el versículo 14:

«Y el Verbo fue hecho carne, y habitó entre nosotros (y vimos su gloria, gloria como del unigénito del Padre), lleno de gracia y de verdad.»

Cuando nació como Jesucristo, era de carne y hueso, materialista y podía ser visto, tocado y sentido. ¿Pero qué era él? ¿Como Dios, como el Logos? Eso se responde en Juan 4:24, «Dios es Espíritu», y el espíritu es invisible. Sabemos cuál era su forma y forma como el Jesús humano. Pero, ¿de qué forma y forma era él como la Palabra? Eso lo explicaremos más adelante [en las págs. 38-40].

El Verbo, entonces, es un Personaje que se hizo carne, engendrado por Dios, quien a través de este engendramiento posterior se convirtió en su Padre. Sin embargo, en ese tiempo prehistórico del primer versículo de Juan 1, la Palabra no era (todavía) el Hijo de Dios. Se despojó de su gloria como divinidad espiritual para ser engendrado como persona humana. Fue hecho Hijo de Dios, al ser engendrado o engendrado por Dios y nacido de la virgen María.

Así que aquí encontramos revelados originalmente a dos Personajes. Uno es Dios. Y con Dios en ese tiempo prehistórico había otro Personaje que también era Dios, uno que más tarde fue engendrado y nacido como Jesucristo. Pero estos dos Personajes eran espíritu, el cual es invisible a los ojos humanos a menos que se manifieste sobrenaturalmente. Sin embargo, en el momento descrito en el versículo uno, Jesús no era el Hijo de Dios y Dios no era su Padre.

¿Quién era Melquisedec?

Encontramos con respecto a el comienzo de su existencia, algo más descrito en Hebreos capítulo 7. Hablando de Melquisedec, que era rey de Jerusalén en los días de Abraham, dice también que era Sacerdote del Dios Altísimo. Este Melquisedec había existido desde la eternidad: «sin padre, sin madre, sin descendencia, sin principio de días ni fin de vida, sino hecho semejante al Hijo de Dios; permanece sacerdote para siempre» (Hebreos 7:3).

Puesto que Melquisedec era «como el Hijo de Dios», y permanece como Sumo Sacerdote para siempre continuamente, y Jesucristo es ahora Sumo Sacerdote, Melquisedec y Jesucristo son una y la misma Persona.

Por lo tanto, Cristo fue «sin padre, sin madre, sin descendencia [en el tiempo de Abraham], sin principio de días ni fin de vida». Dios también había existido eternamente con la Palabra. Jesús, cuando era «la Palabra», era un ser inmortal que había existido siempre, nunca hubo un tiempo en que no existió, sin principio de días. Él era, entonces, «como» el Hijo de Dios, pero aún no era el Hijo de Dios. Él también era Dios, junto con Dios.

Estos pasajes muestran que la Palabra, en el principio, antes de que nada fuera creado, estaba con Dios, y él también era Dios. Ahora, ¿cómo podría ser eso?

Podría haber un hombre llamado John. Y John podría estar con el hombre llamado Smith, y John también podría ser Smith porque John es el hijo de Smith, y Smith es el nombre de la familia. Sin embargo, son dos personas separadas.

El único punto de diferencia en esa analogía es que la Palabra, en el tiempo de Juan 1:1, aún no era el Hijo de Dios. Pero estaba con Dios, y él también era Dios.

Todavía no eran Padre e Hijo, ¡pero eran el reino de Dios!