por Richard T. Ritenbaugh
Forerunner, "Prophecy Watch," 14 de agosto de 2012
Los doce libros de los Profetas Menores completan la mayoría de las versiones del Antiguo Testamento. En esa posición, estacionados entre los Profetas Mayores y los cuatro evangelios del Nuevo Testamento, los lectores de la Biblia a menudo los pasan por alto en su camino hacia partes más conocidas y estimadas de las Escrituras. Si bien es posible que no sean libros «populares», son importantes e interesantes por derecho propio y preparan el escenario para la venida del Mesías unos siglos después de haber sido escritos.
En su mayor parte, el Libro Menor Los profetas se escribieron durante las caídas de Israel y Judá, mientras que unos pocos se originaron después de que los judíos regresaran del exilio en Babilonia. La mayoría de ellos contienen representaciones de la apostasía del pueblo de Dios y apelaciones para que se arrepientan y regresen a Él. Está claro, sin embargo, que esos llamamientos cayeron en oídos sordos, y tanto los israelitas como los judíos cayeron ante potencias extranjeras. Como consecuencia, el pueblo esperaba una futura liberación, un momento en el que su fortuna nacional se revertiría y volverían a ser «la nación principal» (Amós 6:1).
Muchos de los Los profetas menores dan indicios de una futura restauración del pueblo israelita. Hay alusiones frecuentes a un regreso a la Tierra Prometida después de un arrepentimiento general una vez que los israelitas hayan sido humillados por la calamidad nacional en forma de desastres naturales, guerra y cautiverio. Sin embargo, tal regreso a Dios ya la tierra de Israel no ocurrió después del cautiverio de Israel bajo los asirios o después del cautiverio de los judíos a los babilonios. De hecho, los israelitas permanecieron en las tierras de su cautiverio durante muchos años antes de que comenzaran a emigrar hacia el noroeste, hacia Europa. De manera similar, la gran mayoría de los judíos permanecieron en Mesopotamia o se dispersaron por la cuenca del Mediterráneo, comenzando así la diáspora.
Uno solo puede concluir que el gran arrepentimiento y regreso a Tierra Santa no se llevó a cabo. lugar bajo Zorobabel o Esdras, y de hecho, nunca ha ocurrido en la historia. Los pocos judíos, levitas y benjamitas que regresaron a Jerusalén del exilio en los siglos quinto y sexto antes de Cristo simplemente prepararon el escenario para la venida del Mesías más de 400 años después, permitiéndole vivir y obrar entre su propio pueblo, que » no le recibió» (Juan 1:11). Aproximadamente cuarenta años después de Su muerte, los romanos arrasaron Jerusalén y los judíos de Judea huyeron o fueron llevados como esclavos a todas partes del Imperio, completando la Dispersión.
Así, el regreso de Israel a la tierra y la restauración de la nación a la prominencia bajo su Libertador aún es futura. El tiempo de cada hombre sentado «debajo de su vid y debajo de su higuera» (Miqueas 4: 4) aún está por venir después de un período de destrucción terrible y horrible, que cae sobre los descendientes modernos de Israel a causa de sus pecados, tanto personales como personales. y nacional. Entonces, un pueblo humillado volverá a Dios, llorando y arrepintiéndose de sus idolatrías ante Él, y Él los restaurará a su tierra y a la grandeza (Oseas 14:1-8; Miqueas 7:8-13; Sofonías 3:18- 20).
Amós
El profeta Amós vivió y predicó durante uno de los períodos más prósperos de la historia de Israel. El versículo inicial de su libro relata que su ministerio tuvo lugar durante los reinados de Uzías de Judá (767-739 a. C.) y Jeroboam II de Israel (782-753 a. C.). Dice específicamente que ocurrió «dos años antes del terremoto», que evidentemente fue uno de tal ferocidad y destrucción que, para quienes lo experimentaron, el terremoto se convirtió en un marcador de tiempo indeleble (tanto que, unos siglos después, Zacarías lo menciona en Zacarías 14:5). Podemos salir con Amos' predicando en un período de tiempo corto dentro de unos cinco años a cada lado del 760 a. C.
Aunque Amós probablemente era judío (su ciudad natal, Tecoa, se encuentra a unas seis millas al sur de Belén en el corazón de Judá), su ministerio era para el reino de Israel. Este hecho, junto con la fecha de su ministerio, implica que Dios lo envió con un mensaje final de advertencia y llamado al arrepentimiento al Israel idólatra aproximadamente cuarenta años antes de enviar a Asiria para castigarlo. Él era aún más un extraño, no siendo un profeta «profesional» sino «un criador de ovejas y un tierno sicómoro» (Amós 7:14). Podía ser totalmente objetivo al observar y comentar sobre la apostasía de Israel.
El reinado de Jeroboam II experimentó el apogeo de la prosperidad israelita desde los días de Salomón, y con él vino un aumento correspondiente en el poder. A pesar de estos aspectos positivos, la era también reveló muchos aspectos negativos de la cultura israelita: inmoralidad, arrogancia, opresión de los débiles, codicia, extravagancia e hipocresía, entre otros. Amós contrarresta estas fallas con advertencias e ilustraciones de la rectitud y justicia de Dios. Note esta advertencia poco halagadora para las mujeres israelitas:
Escuchen esta palabra, vacas de Basán, que están en la montaña de Samaria, que oprimen al pobre, que aplastan al necesitado, que dicen a sus maridos , «¡Trae vino, bebamos!» El Señor DIOS ha jurado por Su santidad: He aquí, vendrán días sobre vosotros, cuando os llevará con anzuelos a vosotros, y a vuestra posteridad con anzuelos. Saldréis por muros derribados, cada uno derecho delante de ella, y serán echados en Armon, dice el SEÑOR. (Amós 4:1-3)
Como es evidente en este pasaje, el hecho de la pecaminosidad de Israel y la amenaza de Dios de juicio y destrucción inminentes aparecen en todo el libro. A través de Amós, Dios implora a los ciudadanos del Reino del Norte que lo busquen y vivan, que busquen el bien y no el mal, para que Él pueda perdonar sus pecados y bendecirlos (ver Amós 5:4, 6, 14-15). Fue en vano, ya que los israelitas no podían discernir la conexión entre las calamidades que estaban comenzando a experimentar y el deseo de Dios de que se arrepintieran (Amós 4:6-11). Debido a sus corazones calcificados, Dios finalmente debe decretar:
He aquí, pongo una plomada en medio de Mi pueblo Israel; No pasaré más por ellos. Los lugares altos de Isaac serán asolados, y los santuarios de Israel serán asolados. Me levantaré con la espada contra la casa de Jeroboam. (Amós 7:8-9).
A diferencia de la mayoría de los otros profetas menores, el libro de Amós no contiene ninguna profecía mesiánica abierta. Amós 9 contiene una referencia indirecta a restaurar «el tabernáculo de David que se había caído» (versículo 11), y esto finalmente sucederá con el regreso de Jesucristo, nacido en la línea de David, como Rey de reyes. De hecho, el breve pasaje que sigue habla de la paz y la prosperidad milenarias que resultarán del reinado justo de Cristo.
Sin embargo, antes de que eso suceda, Dios debe castigar «el reino pecador, y . . . destruirlo de sobre la faz de la tierra, pero… no del todo» (Amós 9:8). Amós' la profecía no es feliz, sino de juicio inminente por el pecado. Es particularmente apropiado para las naciones modernas de Israel, que reflejan a sus antepasados en los días de Jeroboam II. (Para obtener información más detallada sobre la profecía de Amós, consulte nuestro folleto, ¡Prepárese para encontrarse con su Dios!)
Abdías
Con un peso de veintiún versículos, la pequeña profecía de Abdías es el más breve de todos los libros del Antiguo Testamento. Comienza simplemente con las palabras, «La visión de Abdías», y comienza su diatriba contra los edomitas, los descendientes de Esaú, primos de los israelitas. Abdías puede no haber sido el nombre del autor de este libro, ya que el nombre significa «siervo de Jehová». La tradición, sin embargo, lo usa como un nombre personal en lugar de un título.
Ningún período de tiempo se menciona explícitamente en el libro, aunque su contenido argumenta que es un tiempo tardío en la historia de Judá. Frases como las que se encuentran en el versículo 12: «el día del cautiverio [de tu hermano]» y «el día de la destrucción [de los hijos de Judá]» naturalmente argumentan que está escrito en el años justo después de la caída de Jerusalén ante los babilonios en 586 a. De hecho, Edom mismo cayó ante Babilonia en 553 a. C., por lo que la fecha del libro se encuentra en algún lugar entre esos dos años.
El tema de Abdías es la ira de Dios contra Edom por su tortuoso y persistente enemistad contra Israel y Judá. En términos muy vívidos, el profeta expone, primero, la certeza de la condenación de Edom, y segundo, el caso hermético de Dios contra los hijos de Esaú. Estos puntos se pueden resumir en dos versículos:
He aquí, te haré pequeño entre las naciones; serás muy despreciado. . . . Por la violencia contra tu hermano Jacob, te cubrirá la vergüenza, y serás talado para siempre. (Abdías 2, 10)
Aun así, Abdías insinúa que su profecía no se cumplirá por completo con el alboroto de Babilonia en Edom. En el versículo 15, él escribe: «Porque cercano está el día de Jehová sobre todas las naciones», lo que sugiere que la última recompensa de Edom no ocurrirá hasta el Día del Señor del tiempo del fin. Los últimos cinco versículos del libro se refieren al Milenio, cuando «vendrán salvadores al monte de Sión para juzgar a los montes de Esaú, y el reino será de Jehová» (versículo 21). Esto implica que la rivalidad entre Jacob y Esaú continuará hasta el final de esta era actual, y se necesitará el poder y el juicio del Cristo que regresa para poner fin a la enemistad.
Al igual que con Amós, Abdías no contener ninguna profecía mesiánica específica aparte de las alusiones indirectas mencionadas anteriormente. También como Amós, el libro se concentra en el juicio de Dios, esta vez sobre un pueblo afín, mostrando que Su justicia se aplica a todas las naciones, un punto que se traslada al próximo libro de los Profetas Menores, Jonás. (Para obtener más información sobre Edom y Abdías, consulte nuestra serie Forerunner de cinco partes, «Todo sobre Edom».)
Jonás
El libro de Jonás es único entre los profetas menores en que cuenta la historia del profeta mismo, a diferencia de los otros once libros, que son claramente profecías más típicas. Jonás, que significa «paloma» en hebreo, vivía en Gat-hefer, un pueblo de Zabulón al norte de Nazaret en Galilea, y era hijo de Amittai («veraz»). La única otra mención bíblica de él aparece en II Reyes 14:25, que asocia a Jonás con el período inmediatamente anterior o dentro del reinado de Jeroboam II. Aparentemente, fue contemporáneo de Amós.
La historia de Jonás es familiar para la mayoría de las personas, incluso para aquellos que no profesan ser cristianos o judíos. Dios encarga al profeta que vaya a Nínive, la capital del odiado enemigo de Israel, Asiria, para profetizar sobre su destrucción inminente. Jonás, sin embargo, huye a Jope y aborda un barco con destino a Tarsis, intentando alejarse lo más posible de Dios y Asiria. Se desata una gran tormenta y la tripulación del barco arroja a Jonás al mar después de que el profeta admite que la tormenta lo persigue. Dios envía un gran pez para que se trague a Jonás y, después de tres días y tres noches, lo arroja a la playa, desde donde viaja a Nínive para proclamar el mensaje de Dios a los asirios. Sorprendentemente, se arrepienten y Dios promete no destruirlos. Ante esto, el profeta lanza un ataque de ira, con lo cual Dios le enseña una valiosa lección sobre Su misericordia.
El libro debe yuxtaponerse con los otros Profetas Menores, quizás especialmente con Amós, Abdías, Miqueas, Nahum, y Habacuc, para ver cómo encaja. Como se mostró anteriormente, Amós y Miqueas son terribles advertencias de la inminente destrucción de Israel. Abdías predice lo mismo para Edom; Nahúm, por Asiria; y Habacuc, por Judá. Jonás se sienta en medio de estos, una profecía en forma de historia, en la que la nación condenada se arrepiente y Dios se arrepiente. Dios es un Dios misericordioso, y la destrucción prometida en Sus profecías puede evitarse si sus objetivos se humillan y se someten a Él. Como escribe Isaías: “Deje el impío su camino, y el hombre inicuo sus pensamientos; vuélvase a Jehová, el cual tendrá de él misericordia, y al Dios nuestro, el cual será amplio en perdonar” (Isaías 55:7). ).
El enfoque de Jonás, sin embargo, está en el profeta y sus reacciones a estas situaciones. Vemos sus emociones: negación, evasión, consternación, resignación, miedo, desesperación, humildad, audacia, incredulidad, ira, desesperanza y perplejidad. Está abrumado por lo que Dios quiere que haga, sin saber cómo le afectará, impulsado implacablemente por la voluntad de Dios, ¡y totalmente perdido acerca de lo que significa todo esto! A través de sus experiencias, Jonás llega a darse cuenta: «¡Cuán inescrutables son sus juicios e inescrutables sus caminos!» (Romanos 11:33). El lector lo deja sentado fuera de Nínive, desconcertado y contemplando a su Dios incomprensible.
Jonás proporciona una de las profecías mesiánicas más significativas y reconocibles del Antiguo Testamento. Jesús mismo se refiere a ello en Mateo 12:40: “Porque como estuvo Jonás en el vientre del gran pez tres días y tres noches, así estará el Hijo del Hombre en el corazón de la tierra tres días y tres noches”. Es la única señal que Jesús dio para probar que Él era el Cristo, una señal que estaba completamente fuera de Su capacidad de control ya que Él estaría muerto. El Padre mismo tendría que intervenir para resucitar a Su Hijo de entre los muertos. Por lo tanto, Jesús pone su sello de aprobación en este libro a menudo burlado.
Miqueas
El profeta Miqueas es otro enigma bíblico, ya que los únicos hechos que se conocen sobre él provienen de su profecía. 39;s primer verso: Él vivió en «Moreset en los días de Jotam, Acaz y Ezequías, reyes de Judá». Esto lo sitúa al suroeste de Jerusalén en la segunda mitad del siglo VIII a. C., contemporáneo de Isaías, Amós, Jonás y Oseas. Miqueas pudo haber trabajado de cerca con Isaías, ya que hay algunos pasajes paralelos en sus profecías (por ejemplo, Miqueas 4:1-5 e Isaías 2:2-4). Su nombre significa «¿Quién como el Señor?» (ver Miqueas 7:18).
Miqueas profetizó en Jerusalén contra Israel y Judá. Su libro se divide en tres secciones: capítulos 1 y 2; capítulos 3 a 5; y los capítulos 6 y 7. Cada parte comienza con el llamado, «Oíd», y comienza con una reprensión contra los pecados de la nación. A medida que continúa la sección, la profecía anuncia un juicio venidero contra el pueblo y termina con una promesa de reunión y bendición. Cerca del final del ministerio de Miqueas, Dios envió a los asirios para castigar tanto a Israel (que conquistaron y llevaron a muchos al cautiverio) como a Judá (que destruyeron excepto Jerusalén; muchos judíos también fueron llevados al cautiverio).
El libro de Miqueas es temáticamente muy parecido a Amós. Ambos, por supuesto, advierten contra el pecado y la certeza del juicio inminente de Dios sobre el pueblo. Sin embargo, incluso usan un lenguaje similar para exponer los tipos de pecado que estaban desenfrenados. En particular, ambos condenan la «injusticia social»:
» «Codician campos y los toman con violencia, también casas, y se apoderan de ellas. Así oprimen al hombre ya su casa, al hombre ya su heredad.» (Miqueas 2:2)
» «Tú que aborreces el bien y amas el mal; que despojan a mi pueblo de la piel y de los huesos de la carne.» (Miqueas 3:2)
» «¿He de tener por puros a los que tienen balanza inicua, y saco de pesas engañosas? » (Miqueas 6:11).
Compare estos con pasajes como Amós 2:6-7; 4:1; 5:11 y 8:4-6.
Miqueas también escribe una de las profecías mesiánicas más conocidas del Antiguo Testamento, ya que se le cita a Herodes en Mateo 2:6: “Pero tú, Belén Efrata, aunque eres pequeña entre las familias de Judá, aún fuera de vosotros me saldrá el que será Señor en Israel (Miqueas 5:2). Estas palabras eran prueba de que el Niño nacido en Belén, Aquel a quien los Magos fueron dirigidos por Su estrella, era en verdad el Rey ungido profetizado de Israel, el Hijo de Dios.