por Richard T. Ritenbaugh
Forerunner, "Prophecy Watch," 6 de noviembre de 2012
Aunque solo sería parcialmente cierto, se podría afirmar que los Profetas Menores tratan sobre la decadencia, la caída y el regreso de Israel/Judá. Como se señaló en la Parte Dos, solo una pequeña fracción del pueblo de Judá regresó después de su exilio en Babilonia, mientras que muy pocos israelitas del Reino del Norte encontraron el camino de regreso a la tierra de sus padres. La mayoría de los israelitas permanecieron en las tierras de su cautiverio hasta que las incursiones del sur forzaron su migración hacia el norte y finalmente hacia el oeste, hacia Europa.
Más allá de este hecho, debemos recordar que estos doce pequeños libros fueron escritos por los profetas de Dios, y si bien escribieron sobre el declive cultural y social existente, así como sobre las actividades políticas y militares actuales, su intención, y especialmente la de Dios, era informar y motivar, no solo a los profetas. contemporáneos, pero también futuros lectores. Al escribir estos libros, Dios estaba narrando un tipo profético que podría verse como un modelo para los creyentes a lo largo de la historia para medir las condiciones de su propio día, particularmente aquellos que vivirían en el tiempo del fin, justo antes del regreso de Cristo.
De esta manera, la decadencia y caída de los dos reinos, Israel y Judá, son muy relevantes para nosotros. Proporcionan un presagio de las tendencias, actitudes y eventos generales que estarán presentes en el antitipo, la caída del Israel y Judá modernos. Los detalles, por supuesto, serán diferentes: las caídas están separadas por más de 2.500 años, pero habrá suficientes similitudes para discernir el cumplimiento de la profecía y medir una predicción aproximada de la línea de tiempo del colapso de Israel.
El más antiguo de los Profetas Menores—Oseas, Joel y Amós—describen las condiciones en Israel en sus últimos años y piden su arrepentimiento. Aun así, después de la muerte de Jeroboam II en 753 a. C., el Reino del Norte se hundió rápidamente en su destrucción en 722 (unos cuarenta años después del ministerio de Amós). Las luchas políticas internas y el declive moral no solo debilitaron a la nación, sino que un poderoso guerrero, Tiglatpileser III, también conocido como Pul, usurpó el trono de Asiria y comenzó a expandir su imperio hacia el suroeste.
Durante su reinado (c. 752-742 a. C.), el rey de Israel, Menahem, inclinó la rodilla ante Asiria, pagando un fuerte tributo (II Reyes 15: 19-20). Después de un reinado de dos años, su hijo, Pekahiah, fue asesinado por Pekah, quien a su vez fue asesinado por Hoshea alrededor del 731 a. Oseas aprovechó la oportunidad de la muerte de Pul en 727 a. C. para rebelarse contra su hijo, Salmanasar V, quien rápidamente encarceló a Oseas y comenzó un sitio de tres años en Samaria (II Reyes 17:4-5). Como registra II Reyes 17:6, «En el noveno año de Oseas, el rey de Asiria [para este tiempo, Sargón II] tomó Samaria y llevó a Israel a Asiria, y los puso en Halah y junto a Habor, el río de Gozán y en las ciudades de los medos». Los versículos 7-23 proporcionan las verdaderas razones de su derrota, cautiverio y exilio: desobediencia, particularmente idolatría, y rechazo de su pacto con Dios.
La destrucción de Judá, que comenzó unos 120 años después, es similar y quizás más espectacular. El reinado de 55 años de Manasés (c. 696-641 a. C.), un tiempo de inmoralidad e idolatría casi desenfrenadas hasta el punto de sacrificar niños a Moloc (ver II Reyes 21:1-16; II Crónicas 33:1-9) , selló la ruina del reino. Incluso un rey bueno y justo como Josías (c. 640-609 a. C.) no pudo revertir el deterioro espiritual de Judá, y bajo sus débiles sucesores, el Reino del Sur cayó rápidamente.
En el Mientras tanto, en el 616 a. C., la capital de Asiria, Nínive, había caído ante una alianza de babilonios y medos, dirigida por Nabopolasar de Babilonia. Su hijo, Nabucodonosor II (605-562 a. C.), continuó con su trabajo de subyugar todo el Cercano Oriente en un imperio babilónico. Nabucodonosor tomó cautivos judíos en 605-604 aC, entre los cuales estaba el profeta Daniel (Daniel 1:1-2). Después de una rebelión fallida de Joacim y, posteriormente, de su hijo Joaquín (también llamado Jeconías o Conías), los ejércitos babilónicos capturaron Jerusalén en 597 a. C. y se llevaron gran parte de la aristocracia, las clases altas y los artesanos de la nación, así como el tesoro del Templo, de regreso a Babilonia (II Reyes 24:1-16). Su sucesor, Sedequías, tontamente se rebeló una década más tarde, y Nabucodonosor, harto de la resistencia judía, envió su ejército a Judá. En 586 a. C., los babilonios masacraron a miles, tomaron cautivo al remanente y destruyeron Jerusalén, derribaron el muro y destruyeron todo con fuego, incluido el Templo (ver II Crónicas 36:11-21).
Estos Los eventos trascendentales son las historias de fondo de los Profetas Menores.
Nahum
El libro de Nahum podría llamarse la secuela del libro de Jonás. Su evento central, la caída de Nínive, tiene lugar en el 616 a. C., aproximadamente un siglo y medio después del ministerio de Jonás, en cuyo tiempo la gran capital de Asiria se libró de la ira de Dios debido a sus habitantes. humilde arrepentimiento. Esta vez, como relata Nahúm en una poesía lírica apasionada, ella sería humillada y dejada «vacía, desolada y desolada» (Nahúm 2:10).
Poco se sabe sobre el profeta Nahúm además de su nombre ( una forma abreviada de Nehemías que significa «comodidad» o «consuelo») y su ciudad natal, Elkosh. Los detalles sobre él son tan escasos que nadie sabe con certeza dónde está Elkosh, aunque puede ser el mismo que el conocido pueblo del Nuevo Testamento, Capernaum («el pueblo de Nahum»). Sin embargo, dado que Nahum y Nehemías eran nombres comunes en Israel, no podemos estar seguros de que Capernaum fuera nombrada en honor al profeta. Si no, entonces probablemente vivía en algún lugar de Judá; la ciudad sureña de Beth Gabra, la moderna Beit-Jebrin, 15 kilómetros al este de Gat, ha sido sugerida como un sitio probable.
El libro de tres capítulos comienza, «La carga contra Nínive» (Nahum 1: 1), y a lo largo de su profecía, el profeta habla directamente a los asirios. El primer capítulo les presenta a estos extranjeros el poder y la majestad del Dios de Israel, quien envió a Nahum con un mensaje de aflicción. Se ha debatido la fecha de este mensaje, pero dado que Nahum 3:8-10 habla de la destrucción de Tebas (663 a. C.) como un hecho histórico, la mayoría de los eruditos modernos datan el libro entre 660 y 630 a. C., a finales de Manasés' del reinado de Nínive o principios del de Josías.
Lo que hace que esta profecía de la destrucción completa de Nínive sea tan increíble es el hecho del tamaño, la fuerza y la duración de Nínive (había sido fundada en la época de Nimrod; véase Génesis 10:11). Se pensaba que era indestructible, ya que se fortificaba y expandía constantemente gracias a las riquezas aportadas tanto por la conquista como por el comercio. Senaquerib mismo afirmó que los muros de su ciudad tenían 60 pies de espesor y 100 pies de alto. En su punto más grande, su población metropolitana puede haber superado el millón de habitantes.
En su artículo, «Nahum, Nineveh and Those Nasty Assyrians» (Bible and Spade, otoño de 2003), Gordon Franz usa lo que ha descubierto en Nínive para mostrar la precisión de las descripciones de Nahum sobre la caída de Asiria. La profecía incluso presenta el detalle de que «el palacio se disuelve» (Nahum 2:6), ¡y en realidad ocurrió algo tan extraño! Las fuertes lluvias del tercer año del asedio provocaron inundaciones que derribaron los muros, y los babilonios ayudaron abriendo los canales del río Tigris. ¡Toda esta agua socavó el palacio, «disolviéndolo»!
A diferencia de muchos de los otros Profetas Menores, el libro no contiene profecías mesiánicas directas, ya que trata estrictamente de la caída de Nínive. Sin embargo, contiene la conocida exclamación: «¡Mirad, sobre los montes, los pies del que trae buenas nuevas, del que proclama la paz!» (Nahum 1:15), un eco de Isaías 40:9 y 52:7. Si bien Jesús sí proclamó buenas noticias, el evangelio, a Judá, este versículo se refiere específicamente a las «buenas nuevas» de la caída de la némesis de Judá, Asiria.
Habacuc
Al igual que Nahum, Habacuc el hombre es otro misterio. Todo lo que se dice de él es que fue un profeta, y la única pista que podemos extraer de su nombre es que significa «el que abraza». La posdata al final de su tercer capítulo (Habacuc 3:19) insinúa que Habacuc pudo haber sido un levita o incluso de una familia sacerdotal, pero se sabe poco con certeza. Sin embargo, podemos decir que profetizó en Judá y para Judá.
Debido a que se sabe tan poco de él, la fecha de su breve profecía también está abierta a conjeturas. La ubicación del libro entre los Profetas Menores sugiere una época no muy lejana de la caída de Nínive, cuando Babilonia comenzó su ascenso meteórico sobre el Cercano Oriente. Detrás del libro está el espectro inminente de los caldeos que se acercaban, quienes estaban conquistando naciones una por una, y Judá se interponía en su camino. Esto coloca a Habacuc como escrito justo antes de la invasión babilónica y como contemporáneo de Jeremías en Jerusalén. Es probable una fecha de 610-605 aC.
La mayor parte del primer capítulo gira en torno a dos preguntas que Habacuc le plantea a Dios: 1) ¿Hasta cuándo te negarás a responder mi oración de liberación? y 2) ¿Por qué envías gente tan malvada para castigar a Judá? El profeta no puede comprender cómo su santo Dios puede hacer tales cosas, porque ¿no son los israelitas el pueblo santo de Dios?
La respuesta de Dios a la primera pregunta es que, esta vez, Él no librará a Judá. Ha levantado a los caldeos para castigar a su pueblo por su traición contra el pacto y sus crecientes pecados. Responde a la segunda pregunta de Habacuc en Habacuc 2:4: «He aquí que el soberbio no es recto en su alma; mas el justo por su fe vivirá». En otras palabras, Dios está justificado al castigar el pecado de la manera que Él considere adecuada, y los justos confiarán en Dios para hacer lo mejor.
El resto del segundo capítulo es una sucesión de cinco «ayes». que describen por qué Dios ha tenido a bien castigar a Judá. Al final, cuando está claro que el juicio de Dios es justo, Él dice: «Pero el Señor está en Su santo templo. Guarde silencio delante de Él toda la tierra» (Habacuc 2:20). El capítulo 3 es la respuesta de Habacuc, una oración a Dios, al entender Su mente sobre el asunto. Es un himno de alabanza y fe en reconocimiento de la justicia de Dios. Aunque debe castigar el pecado, también salvará y exaltará a aquellos a quienes favorece.
Habacuc contiene solo una profecía del Mesías venidero: «Saliste para la salvación de Tu pueblo, para la salvación con Tu Ungido . Heriste la cabeza de la casa del impío, desnudándola desde el cimiento hasta el cuello. Selah» (Habacuc 3:13). Esto puede ser una alusión a la simiente de la mujer golpeando la cabeza de la serpiente (Génesis 3:15), describiendo cómo Cristo trae la salvación completa a través de Su sacrificio por el pecado (ver Hebreos 7:25).
Sofonías
A diferencia de los dos autores anteriores, Sofonías proporciona al lector más información sobre sí mismo y su época. Él era «hijo de Cusi, hijo de Gedalías, hijo de Amarías, hijo de Ezequías, en los días de Josías, hijo de Amón, rey de Judá» (Sofonías 1:1). Este pedigrí revela que no solo era judío sino también de sangre real, tataranieto de Ezequías y primo lejano de Josías. Que profetizó durante el reinado de Josías lo hace contemporáneo de Jeremías, Nahum y probablemente Habacuc.
El nombre del profeta significa «Jehová esconde» o «aquel a quien Jehová esconde». , y esta idea aparece en su profecía. Él escribe en Sofonías 2:3, en uno de los versos más memorables del libro: «Buscad a Jehová, todos los mansos de la tierra, los que habéis defendido su justicia. Buscad la justicia, buscad la humildad. Puede ser que será escondido en el día de la ira de Jehová». Su llamado a Judá al arrepentimiento en este capítulo ha incitado a los comentaristas a especular que Sofonías pudo haber trabajado de cerca con Josías durante las reformas de la nación por parte de ese rey que comenzaron alrededor del año 621 a. C. (ver II Reyes 22-23; II Crónicas 34-35 ). Este año es una fecha aproximada para el libro.
El Día del Señor es el tema de Sofonías, y usa la expresión más que cualquier otro autor del Antiguo Testamento. En el primer capítulo, Dios anuncia que su juicio está cerca y que será «un día de ira, un día de angustia y angustia, un día de destrucción y desolación, un día de oscuridad y oscuridad, un día de nubes y espesa tinieblas, día de trompeta y de alarma» (Sofonías 1:15-16). El capítulo se cierra con las terribles palabras: «Porque Él se librará rápidamente de todos los que moran en la tierra» (versículo 18).
El segundo capítulo comienza con un breve llamado al arrepentimiento, ofreciendo un bocado de esperanza a los que vuelven a Dios. A esto le sigue una sección más larga que promete juicio sobre las naciones cercanas también: Filistea, Moab, Amón, Etiopía y Asiria. En el capítulo 3, Dios reprende a la malvada Jerusalén, diciendo: «A pesar de todo… madrugaron y corrompieron todas sus obras» (Sofonías 3:7). Por lo tanto, Dios debe «derramar sobre ellos mi ira» (versículo 8). Sin embargo, un día, un remanente fiel, «un pueblo manso y humilde, . . . [que] confiará en el nombre de Jehová» (versículos 12, 18-20), será traído de vuelta de las tierras de su cautiverio. .
La profecía mesiánica de Sofonías aparece en Sofonías 3:15, 17:
Jehová ha quitado tus juicios, ha echado fuera a tu enemigo. El Rey de Israel, el SEÑOR, está en medio de ti; no verás más calamidades. . . . El SEÑOR tu Dios en medio de ti, el Fuerte, salvará; Se regocijará sobre ti con alegría, te aquietará con su amor, se regocijará sobre ti con cánticos.
Claramente, esta es una profecía de la segunda venida de Cristo, cuando Él derribará a todos Sus enemigos y establecerá la paz y la justicia en Su Reino Milenario.
Hageo
El profeta Hageo, cuyo nombre significa «fiesta» o «festivo», es el primero de los profetas posteriores al exilio, y su profecía está fechada en «el año segundo del rey Darío, en el mes sexto, el primer día del mes» (Hageo 1:1; véase Esdras 4:24), que corresponde al final del verano del 520 a. Hageo no dice nada de sí mismo en su libro aparte de que era un profeta. Su profecía cubre sólo cuatro meses' tiempo, del sexto al noveno mes de ese año.
El libro está dividido en cuatro profecías fechadas, una que cubre todo el primer capítulo y tres que aparecen en el segundo (Hageo 2:1-9; 10 -19; 20-23). Las dos primeras profecías están dirigidas tanto a Zorobabel, el gobernador, como a Josué, el sumo sacerdote, como representantes de todo el pueblo. La tercera profecía se refiere a una cuestión de ley que Hageo debe preguntar a los sacerdotes, y la cuarta se habla solo a Zorobabel.
El trasfondo histórico de Hageo se encuentra en el libro de Esdras. Aquellos judíos y levitas que habían regresado por primera vez a Judea después de que Ciro los liberara de su cautiverio en Babilonia habían estado en la tierra durante aproximadamente dieciocho años, y en el Templo de Dios, que habían sido enviados específicamente para construir (II Crónicas 36). :23; Esdras 1:2-4), aún estaba sin terminar. Sin embargo, la gente se había tomado el tiempo para establecerse y construir sus propias casas. Como dice Dios: «¿Es hora de que vosotros mismos habitéis en vuestras casas artesonadas, y este templo esté en ruinas?» (Hageo 1:4). La primera profecía de Hageo es una reprimenda al liderazgo y al pueblo para que reanuden el trabajo en la Casa de Dios.
Su segunda profecía es más alentadora, refutando la noción común de que su Templo no podría comparar en gloria a la que Salomón había construido. Dios revela: «La gloria de este último templo será mayor que la del primero» (Hageo 2:9), porque este sería el Templo, restaurado y embellecido por Herodes, al que vendría su Hijo, Jesucristo.
La tercera profecía de Hageo se basa en un principio de la ley de Dios de que la santidad no se puede transferir entre las personas, pero la impureza espiritual sí. Dios usa este principio para declarar impuro a su pueblo, así como sus obras (Hageo 2:14). Sin embargo, ahora que se habían arrepentido y comenzado a trabajar en el Templo nuevamente, Dios levantaría Su maldición sobre ellos por su desobediencia (ver Hageo 1:5-11; 2:16-17) y los bendeciría con abundantes cosechas.
La profecía final, dirigida a Zorobabel, es en realidad una profecía del Mesías del tiempo del fin, Jesucristo, y el gobernador de Judá se erige como un tipo del Siervo más grande de Dios. Dios promete el derrocamiento de reinos y una gran destrucción, pero «Mi siervo Zorobabel» (Hageo 2:23) debe ser «como un anillo de sellar», un símbolo de gran valor y honor, que representa la plena autoridad del gobernante. es Jesucristo, Rey de reyes y Señor de señores (Apocalipsis 19:16; ver Mateo 28:18; I Corintios 15:24-25).
La Cuarta Parte concluirá esta breve introducción a los Profetas Menores .