¿Quién cumple con el Cabrito de Azazel? ¿Satanás o Cristo? (Parte cinco)
por David C. Grabbe
Forerunner, "Respuesta lista" 14 de mayo de 2018
Una característica que define a la iglesia de Dios es su compromiso con la verdad. El libro de los Hechos describe a los cristianos de Berea como «más justos»; que otros en que «recibieron la palabra con toda prontitud, y escudriñaron las Escrituras cada día para ver si estas cosas eran así». (Hechos 17:11; énfasis nuestro en todas partes). En contraste, Cristo reprendió con frecuencia a los de Judea y Galilea por aferrarse a tradiciones que invalidaban la Palabra de Dios (Mateo 15:1-9; Marcos 7:1-13).
Algunos han preguntas sobre el cumplimiento de Cristo de los dos machos cabríos en Levítico 16, y este artículo proporcionará respuestas a las más comunes. Sin embargo, antes de llegar a ellos, le pedimos al lector que considere estos: ¿Cuál es la fuente de la enseñanza de que el azazel representa a Satanás? ¿Esta enseñanza brota fácilmente de las Escrituras, o se lee en las Escrituras como resultado de la tradición? Con una Biblia y una concordancia, ¿podríamos probar lo que tipifica el macho cabrío vivo?
Para aferrarse a la verdad, los miembros de la iglesia de Dios están acostumbrados a rechazar la tradición no bíblica, aunque a veces se toma tal posición. a costa de relaciones cercanas. Toda doctrina falsa comienza con una premisa falsa que se acepta como verdadera y luego se convierte en una enseñanza aparentemente plausible. Hemos hecho la debida diligencia al dividir correctamente temas como la Navidad, la Pascua, la Trinidad, ir al cielo y el culto dominical, y hemos llegado a la conclusión de que estas prácticas han surgido de las tradiciones de los hombres, incluso del paganismo descarado.
Estos Las creencias están tan arraigadas que los cristianos profesos intentan apuntalar tales ficciones con textos de prueba, sin considerar nunca que están justificando una convicción que les ha sido entregada por la tradición. Sin embargo, si uno comienza con las Escrituras, considerando todo el consejo de Dios (Hechos 20:27), exponemos estas ideas por lo que son: farsas.
La organización protestante más grande que guarda el sábado, la Iglesia Adventista del Séptimo Día, tiene una visión probablemente familiar de la cabra azazel: El azazel es una representación de Satanás, sobre cuya cabeza se colocarán los pecados de la humanidad antes de que sea atado por 1,000 años. Al profundizar en los escritos de los eruditos adventistas del séptimo día, se hace evidente que no tienen reparos en basar esta doctrina en el Libro apócrifo de Enoc.
Incluso las diversas versiones del Curso por correspondencia del Ambassador College, producido por la Iglesia de Dios Universal, comience con “literatura judía antigua” (Lección 37, edición de 1965, p. 4), “literatura apócrifa” (ibíd.), “obras judías apócrifas” (Lección 29, edición de 1986, p. 10), e incluso la tradición árabe/islámica (ibíd.)—que viene tanto después del Pentateuco que no tiene relevancia—construir un caso de que el macho cabrío vivo representa a Satanás. ¿Son las tradiciones de los hombres un punto de partida válido para la doctrina dentro de la iglesia de Dios? Por el contrario, la tradición no es una fuente primaria aceptable en absoluto. El único fundamento doctrinal que se mantendrá es la Palabra de Dios.
¿Cumple Levítico 16 la atadura de Satanás?
La misma obra judía apócrifa proporciona un enlace textual, aunque no bíblico. entre el macho cabrío azazel y la atadura de Satanás. En el Libro de Enoc, “Azazel” es el nombre de un demonio al que se culpa por todos los pecados de la humanidad (Enoc 10:8). Él no es el demonio principal, en realidad no es Satanás, sino que está subordinado a un demonio llamado “Semjaza” (Enoc 6:3; 9:7). Azazel es atado y arrojado a las tinieblas, confinado en el desierto hasta el día del juicio:
Y otra vez el Señor dijo a Rafael: ‘Ata a Azâzêl de pies y manos, y échale en las tinieblas, y haz una abertura en el desierto, que está en Dûdâêl, y échalo en él. Y coloca sobre él rocas ásperas y dentadas, y cúbrelo con tinieblas, y déjalo permanecer allí para siempre, y cubre su rostro para que no vea la luz. Y en el día del gran juicio será echado en el fuego. (Enoc 10:4-6)
Extrañamente, todos los pecados de la humanidad se atribuyen a este demonio, no al demonio principal, pero los pecados del mundo supuestamente se atribuyen a Satanás. ;s cabeza. Este es el mito, una hábil falsificación, que vincula la palabra hebrea azazel con algo malo. Sin el Libro de Enoc, nada vincula Levítico 16 con la atadura de Satanás, ya sea en términos de acciones, propósitos o efectos.
Observe el contraste entre lo que sucede con el azazel bíblico («cabra de partida» 😉 y lo que le sucede a Satanás:
El macho cabrío vivo: “Aarón pondrá sus dos manos sobre la cabeza del macho cabrío vivo, confesará sobre él todas las iniquidades de los hijos de Israel, y todas sus transgresiones, acerca de todos sus pecados, poniéndolos sobre la cabeza del macho cabrío, y lo enviará al desierto por mano de un hombre idóneo. El macho cabrío llevará sobre sí todas sus iniquidades a tierra deshabitada; y soltará el macho cabrío en el desierto.” (Levítico 16:21-22)
Satanás: “Entonces vi a un ángel que descendía del cielo, con la llave del abismo y una gran cadena en la mano . Echó mano al dragón, la serpiente antigua, que es el Diablo y Satanás, y lo ató por mil años; y lo arrojó al abismo, y lo encerró, y puso su sello sobre él, para que no engañara más a las naciones hasta que se cumplieran los mil años. Pero después de estas cosas es necesario que sea puesto en libertad por un poco de tiempo. (Apocalipsis 20:1-3)
La cabra es enviada al desierto a una tierra deshabitada, donde es liberada, para nunca más ser vista. Sin embargo, un ángel fuerte ata a Satanás y lo arroja a un pozo, pero luego lo libera. El animal es puesto en libertad, mientras que el Diablo queda completamente aprisionado por un milenio. El azazel desaparece de la vista, mientras que Satanás puede estar en exhibición mientras está en el pozo (Isaías 14: 15-16). No hay paralelo entre lo que le sucede a cada uno.
El propósito declarado de Dios para el macho cabrío azazel es «llevar sobre sí todas sus iniquidades a una tierra deshabitada». Su propósito para atar a Satanás es «para que no engañe más a las naciones hasta que se cumplan los mil años». Estos propósitos también son completamente diferentes.
La atadura de Satanás detiene efectiva y completamente su obra como el “príncipe de la potestad del aire” (Efesios 2:2). Una vez aislado en el pozo, ya no será «el gobernante de este mundo»; (Juan 12:31; 14:30; 16:11). Mientras que el pozo facilita la protección temporal de su influencia, Dios ha determinado soltar a Satanás para que vuelva a engañar (Apocalipsis 20:7-8). Permanece impenitente y continúa con su mala obra. Su atadura proporciona un indulto pero no una expiación.
En contraste, el macho cabrío vivo actúa como un sacrificio sustitutivo, y por sí mismo, esto anula la posibilidad de que represente a Satanás u otro demonio presumiblemente llamado «Azazel». ” El papel del macho cabrío era llevar las iniquidades hasta que fueran completamente eliminadas de la vista. En el ritual, los pecados eran los de los hijos de Israel. Las Escrituras proporcionan múltiples testigos de que Jesucristo carga con los pecados de la humanidad (Isaías 53:11-12; I Pedro 2:24; Hebreos 9:28) y que Dios pondrá la iniquidad de todos nosotros sobre el Mesías (Isaías 53:6) .
Por el contrario, ni los pecados de Satanás ni los de un demonio están a la vista en Levítico 16. Un animal sin mancha, que simboliza la impecabilidad, de ninguna manera podría representar a ninguno de ellos, y por la misma razón, ni califica para ser un sacrificio sustitutivo. Además, no existe una base bíblica para colocar los pecados de la humanidad sobre la cabeza de Satanás o de un demonio.
Apocalipsis 20 no menciona la expiación, la justificación, la reconciliación, la limpieza, la propiciación, el pecado humano. , o cualquier otro tema que se encuentre en Levítico 16. En cambio, Satanás está atado para restringir su influencia sobre las naciones, no para satisfacer la justicia de Dios de ninguna manera. Las Escrituras no proporcionan ningún fundamento legal para obligarlo a pagar la deuda por el pecado, ya sea el suyo propio o el de la humanidad. La paga del pecado es muerte, y la dádiva de Dios es vida eterna en Jesucristo (Romanos 6:23), pero el confinamiento de Satanás ni paga esa paga ni facilita ese regalo. En pocas palabras, la atadura de Satanás no – de hecho, no puede – proporcionar expiación. Solo la sangre de Cristo hace eso.
¿Debe Satanás estar atado para que la humanidad sea una con Dios?
Comúnmente se sostiene que la humanidad no puede ser «una». con Dios hasta que Satanás sea atado. Considere, sin embargo, cuánto disminuye esta creencia el poder de Dios mientras eleva el estatus del malvado. Dios traerá a todos los que estén vivos durante el Milenio a la salvación sin que Satanás esté cerca, incluso mientras Él está perfeccionando las primicias ahora con Satanás alrededor. Dios es soberano y, por lo tanto, no está limitado por la presencia de Satanás ni depende de él.
Durante la Pascua final de Cristo, habla extensamente sobre lo que haría posible su próximo sacrificio. Sus confiadas declaraciones demuestran que una relación personal cercana con Dios es totalmente posible incluso mientras Satanás sigue siendo el gobernante de este mundo. Jesús promete amar y manifestarse a aquellos que lo aman y guardan sus mandamientos (Juan 14:21). Él declara que tanto Él como el Padre harán Su hogar con aquellos que lo aman (Juan 14:23). Su obra permite que los humanos permanezcan en Él, aun cuando Satanás engaña al mundo entero (Juan 15:4-5, 7). Él nos asegura que podemos tener paz en Él, así como el mundo, bajo la influencia de Satanás, está contra nosotros (Juan 14:27; 16:33; véase también Hechos 10:36; Romanos 5:1; 8:6). ; II Corintios 13:11; Gálatas 5:22; Efesios 2:14-17; Colosenses 1:20; II Tesalonicenses 3:16). Él revela que el regalo de la vida eterna es enteramente suyo para dar (Juan 17:1-3), y no hay ninguna condición con respecto a la presencia de Satanás. Él promete unidad a través de la protección del Padre (Juan 17:11, 20-23), no a través de la atadura de Satanás. Todas las cosas cubiertas en Su oración no se limitan a los discípulos originales, «sino también a aquellos que creerán en Mí por la palabra de ellos». (versículo 20).
Jesús enseña que es muy posible ser uno con el Padre y el Hijo sin que Satanás esté atado. Cuando somos llevados a Cristo, Él “nos libra de este presente siglo malo” (Gálatas 1:4) y “del poder de las tinieblas” (Colosenses 1:13). Satanás es impotente para detener la obra de Dios (ver Job 1:10-12; 2:4-6). Dado que el pueblo convertido de Dios es una prueba viviente de la unidad con Dios frente a la influencia del Diablo, no tiene sentido concluir que la humanidad puede ser una con Dios solo una vez que Satanás esté atado.
La El mundo necesita el mismo pacto bajo el cual están los elegidos ahora. La atadura de Satanás será un tremendo regalo para los que vivan durante el Milenio, por lo que de ninguna manera debe disminuirse, ya que eliminará una gran cantidad de presión espiritual. Pero, ¿es la influencia de Satanás tan grande como para prohibir al Padre y al Hijo llevar a cabo Su plan en el Milenio? ¡Ciertamente no!
La sangre de Cristo provee expiación, entonces, ¿por qué el ritual usa dos machos cabríos?
Estos artículos se han enfocado principalmente en el macho cabrío vivo en Levítico 16, pero es crítico recordar que el ritual de Expiación usaba cuatro animales de sacrificio. Cada animal cumplió un propósito específico en “tutoría” Israel (Gálatas 3:24), cada aspecto del ritual apunta al Mesías de alguna manera.
Antes de analizar los animales de sacrificio y sus funciones, puede ser útil comprender que el Día de la Expiación logró más que una expiación singular. La palabra hebrea subyacente a “expiación” en la frase inglesa “Day of Atonement” es en realidad plural: kippurim (Levítico 23:27-28; 25:9). Por lo tanto, el día santo es literalmente “el Día de las Expiaciones” lo que muestra que se llevó a cabo más de una expiación durante la ceremonia.
De hecho, Levítico 16 menciona cinco expiaciones:
1. para el sumo sacerdote y su casa (versículos 6, 11, 24, 33);
2. para el macho cabrío azazel (verso 10);
3. para el Lugar Santo y Tabernáculo de reunión (versículos 16, 20, 33);
4. para el altar del incienso (versículos 18, 33); y
5. para toda la asamblea (versículos 30, 33-34).
Aunque es posible que tengamos pocos puntos de referencia para estos detalles, sin embargo, son fundamentales para comprender correctamente cómo y por quién más tarde se cumplieron varios tipos.
Levítico 16:3 menciona los dos animales que reciben la menor atención: “Así entrará Aarón en el Lugar Santísimo: con la sangre de un toro joven como ofrenda por el pecado, y de un carnero en holocausto”. Aunque se presentó desde el principio, el holocausto del día no se hizo hasta después de que «un hombre adecuado» condujo al azazel y el sacerdote se quitó las vestiduras sagradas que había usado para entrar al Lugar Santo (Levítico 16:21, 23-24).
La ofrenda quemada, como se describe en Levítico 1, no contenía contemplación del pecado Era “un dulce aroma para el Señor” (Levítico 1:9) porque al Señor le agradó lo que representaba: devoción y entrega a Dios de todo corazón. El animal sustituto fue quemado por completo, así como la vida de un hombre debe ser consumida en el servicio a Dios.
Jesucristo fue el epítome de esto a lo largo de Su vida, ya que incluso en su juventud, Él fue dedicado a los negocios de su Padre (Lucas 2:49). Su vida humana fue consumida por la devoción sacrificial a Su Padre, hasta el punto de la muerte. Esto abarcó Su vida y concluyó en Su crucifixión. Sin duda, el carnero del holocausto tipificaba a Cristo. Su muerte cumplió simultáneamente con la ofrenda por el pecado y completó Su holocausto, pero en el orden de los sacrificios dado en Éxodo 29 y Levítico 16, la expiación tenía que ocurrir antes del sacrificio del holocausto. Esto enseña que debemos tener la posición correcta ante Dios como un requisito previo para ser totalmente devotos a Él.
Levítico 16:3 también menciona «un toro joven como ofrenda por el pecado», que era además de los dos machos cabríos usados como ofrenda por el pecado de la nación en la Expiación. La ley de las ofrendas por el pecado especifica que la ofrenda de un toro joven cubriría el pecado del sumo sacerdote (Levítico 4:3). De los cuatro animales de sacrificio en Levítico 16, tres de ellos fueron usados para ofrendas por el pecado. Los tres animales no representaban tres personalidades diferentes, sino que cada uno apuntaba al Mesías en un aspecto o papel distinto. Podemos considerar extraños a uno o más de estos animales, pero Dios tenía razones específicas para cada parte de esta ceremonia. Cada animal tuvo un cumplimiento común en el sacrificio de Jesucristo.
Encontramos las instrucciones para el toro en Levítico 16:6, 11, 14, 18-20, 27. Para resumir, esta ofrenda por el pecado por el sumo sacerdote tenía un propósito más significativo que el descrito en Levítico 4. En una típica ofrenda por el pecado del sacerdote, la sangre era rociada «siete veces delante del Señor, frente al velo del santuario». (Levítico 4:6). El sacerdote también ponía sangre en los cuernos del altar del incienso y derramaba el resto en la base del altar del holocausto (v. 7). De este modo, la sangre proporcionaba una cobertura, una expiación, para aquellas áreas del servicio del sumo sacerdote que Dios consideraba contaminadas por su pecado.
Pero en el Día de la Expiación, el sumo sacerdote entraba en el Lugar Santísimo con una nube de incienso. No se detuvo en el velo, sino que fue más allá y roció sangre sobre y delante del propiciatorio (Levítico 16:14).
El propiciatorio, donde Dios dijo que se encontraría y hablaría con el líder (Éxodo 25:22; 30:6)—era el punto de intersección entre Dios e Israel, a través de su representante. En el día en que se hizo expiación por la nación, la purificación comenzó con el lugar sagrado de encuentro entre Dios y el hombre. La primera cuenta que se saldó fue entre Dios y el sumo sacerdote (incluida su casa), preparando el escenario para las expiaciones restantes.
Después de limpiar el propiciatorio (incluido el suelo frente a él), el la sangre del toro purificó el altar del incienso (Levítico 16:18-19). El incienso es un símbolo de la oración, pero incluso la oración puede ser una abominación para Dios a causa del pecado (Proverbios 28:9). Por lo tanto, los instrumentos del sacerdote utilizados en la adoración del Dios Santo tenían que ser limpiados debido a la contaminación del pecado.
Después de que el sacerdote había rociado la sangre del toro delante y sobre el propiciatorio, se mataba el primer macho cabrío y se usaba su sangre de la misma manera: el sacerdote primero rociaba su sangre sobre y delante del propiciatorio (versículo 15) y luego sobre el altar del incienso (versículos 18-19). El primer macho cabrío se designa como “para el Señor” (versículo 8), lo que significa que es para Su satisfacción o apaciguamiento.
Al igual que con la ofrenda por el pecado del sacerdote, usar la sangre del macho cabrío sobre y antes del propiciatorio era exclusivo de la Expiación. Estas no eran ofrendas típicas o generales por el pecado; Dios les ordenó expresamente que limpiaran el punto simbólico de interacción con Él. Levítico 16:19 explica que su sangre era para «purificarlo y santificarlo de las inmundicias de los hijos de Israel». El versículo 20 resume que el toro y el primer macho cabrío eran para «expiación del Lugar Santo, el tabernáculo de reunión y el altar». El acceso a Dios, tanto para el sacerdote como para el pueblo, tenía que abrirse mediante la purificación antes de que pudiera ocurrir la remoción general de los pecados de la nación. La sangre del primer macho cabrío, aplicada al propiciatorio y al altar del incienso, apaciguó al Señor.
Hebreos 9:11-14 declara que Cristo cumplió con el toro y el primer macho cabrío (así como con el rito de purificación que involucra las cenizas de una vaca roja en Números 19):
Pero Cristo vino como Sumo Sacerdote de los bienes venideros, con el tabernáculo más grande y más perfecto no hecho a mano, que es, no de esta creación. No con sangre de machos cabríos ni de becerros, sino con su propia sangre, entró una vez para siempre en el Lugar Santísimo, habiendo obtenido eterna redención. Porque si la sangre de los toros y de los machos cabríos y las cenizas de la becerra, rociadas a los inmundos, santifican para la purificación de la carne, ¿cuánto más la sangre de Cristo, el cual por el Espíritu eterno se ofreció a sí mismo sin mancha a Dios, limpiará vuestros conciencia de obras muertas para servir al Dios vivo?
Además de cumplir con el holocausto, el sacrificio singular de Cristo también cumplió con toda la “limpieza” sacrificios Como muestran estos versículos, la sangre de toros y machos cabríos y las cenizas de una becerra significaban purificación y limpieza simbólicas. Una cubierta de sangre purificó esos puntos de contacto entre el Dios santo y el hombre contaminado. A través de la muerte, resurrección y ascensión de Cristo, ahora hay un camino hacia el «Santo de todos». (Hebreos 9:8). Su sangre abre el acceso y lo convierte en el Mediador de un Nuevo Pacto (versículo 15).
El Lugar Santo, el Tabernáculo y el altar habían sido limpiados, satisfaciendo al Señor, pero Dios todavía tenía otra lección objetiva para Israel. : Él ordenó una segunda cabra para revelar otra función. Levítico 16:21-22 instruye al sumo sacerdote a poner ambas manos sobre la cabeza del azazel para indicar que se está produciendo una transferencia simbólica, una sustitución. El sacerdote “confes[aba] sobre [el macho cabrío] todas las iniquidades de los hijos de Israel, y todas sus rebeliones, acerca de todos sus pecados”.
Nótese que estas iniquidades, transgresiones y pecados todavía estaban pendientes, por así decirlo. La sangre del primer chivo no había pagado por ellos, por lo que aún tenían que resolverse. Por lo tanto, Dios designó a este cuarto animal de sacrificio: una «cabra de partida» o «cabra de completa remoción» para «llevar sobre sí todas sus iniquidades a una tierra deshabitada». (versículo 22). El primer macho cabrío limpió el lugar santo, mientras que el segundo macho cabrío se llevó las iniquidades, eliminándolas por completo de la vista.
El cumplimiento de este macho cabrío debe ser claro para cualquier seguidor de Cristo que cree en la Biblia, porque las Escrituras afirman inequívocamente que nuestra iniquidad fue cargada sobre Él (Isaías 53:6), Él llevó nuestros pecados (Isaías 53:11-12; I Pedro 2:24; Hebreos 9:28), y Él los quitó (Colosenses 2:14; Hebreos 10:4)—todas las acciones del macho cabrío vivo—sin dejar lugar ni necesidad de que ningún otro ser lo lleve a cabo.
Considera lo que sucedería si Dios dejara de lado cualquiera de estos dos magníficos propósitos. Si obtuviéramos acceso a Dios pero no el perdón de los pecados, el acceso a Él sería de corta duración, porque nuestros pecados nos separarían de Él en poco tiempo (Isaías 59:2). Alternativamente, si Dios perdonó nuestros pecados pero no nos dio acceso a Él, nunca nos elevaríamos por encima de la mera justificación legal: nunca alcanzaríamos la medida de la estatura de la plenitud de Cristo que viene a través de una relación con Él.
Sin embargo, el Nuevo Pacto proporciona una manera para que conozcamos a Dios (acceso a Dios) y para que nuestros pecados sean perdonados y olvidados (Hebreos 8:10-12) para que podamos tener expiación a medida que crecemos en el imagen de Dios. Debido al sacrificio de Cristo, tenemos acceso a un altar del que otros carecen (Hebreos 13:10).
¿Por qué se echaron suertes para los dos machos cabríos?
Proverbios 16:33 explica el uso de la suerte de la manera más sucinta: «La suerte se echa en el regazo, pero cada decisión es del Señor». Los israelitas echaban suertes para establecer la voluntad de Dios, particularmente en asuntos contenciosos (Proverbios 18:18). A lo largo del libro de Josué, los sorteos determinaron la división de la Tierra Prometida para que cada tribu recibiera la herencia que Dios pretendía. Posteriormente, echaron suertes para decidir quiénes desempeñarían diversas funciones dentro del gobierno (I Crónicas 24-26).
Con respecto a las cabras, recuerde que las instrucciones en este capítulo siguen el profundo fracaso del sacerdocio en ofrecer fuego profano (Levítico 16:1). El Día de la Expiación también puede estar relacionado con los infames fracasos sacerdotales y nacionales en el incidente del Becerro de Oro. Dios hizo que echaran suertes para recordarles la falibilidad y la incapacidad del sacerdote para elegir correctamente en la adoración a Dios.
Dios determinó qué macho cabrío sería para Él y cuál sería expulsado. En esto, Él estaba eligiendo entre funciones, no personalidades tipificadas. El concepto de personalidades solo surge debido a la tradición que sostiene que azazel es el nombre de un demonio. Sin esa suposición, el asunto se refiere simplemente a qué macho cabrío cumpliría qué función, y Dios se reservó esa decisión para sí mismo.
Dios siguió siendo el árbitro, y el sacerdote tenía que buscarlo en busca de dirección. Recuerde que Dios rechazó la ofrenda de Caín porque eligió sacrificar de acuerdo con lo que le pareció bien (Génesis 4:3-7). Los sorteos brindan una lección de que Dios dicta los términos de la adoración, incluso en cosas que podríamos considerar arbitrarias.