Sermón: El juicio de Jesucristo (primera parte)

Sermón: El juicio de Jesucristo (primera parte)

El juicio judío
#1143
Martin G. Collins
Dado el 16-feb- 13; 72 minutos

Ir al Juicio de Jesucristo (serie de sermones)

descripción: (ocultar) Jesucristo estuvo al mando del arresto en el Huerto de Getsemaní, sacrificándose a Sí mismo voluntariamente para cumplir Su destino como el Redentor del mundo. Los soldados romanos que vinieron por Cristo inicialmente se comportaron como los aturdidos policías de Keystone, cayendo al suelo atónitos, confusos e impotentes ante el poderoso ambiente de Cristo, lo que indica que Él era más que un hombre, pero Dios encarnado. El incidente probó que Cristo se ofreció a sí mismo voluntariamente. Nadie en el grupo que lo arrestó pudo negar la presencia del poder de Cristo para proteger a sus discípulos del peligro, como en el incidente de la restauración de la oreja de Malthus después de la acción temeraria de Pedro con una espada. Juan describe el arresto de Jesús por una turba guiada por Judas, los juicios judíos (que tienen 3 etapas), comenzando en la noche (bajo Anás y Caifás), quienes acusaron a Cristo de blasfemia, seguido de una audiencia ante el Sanedrín. El juicio romano también tuvo tres etapas, comenzando con la audiencia ante Pilato, quien envió a Jesús a Herodes, quien devolvió a Jesús a Pilato para la sentencia de muerte. En la ley hebrea, el papel de los testigos era mucho más amplio que en los tribunales de hoy. El testimonio tenía que referirse a todo el crimen, no sólo a un aspecto, y tenía que corresponder exactamente con el testimonio de otro testigo. Ambos testigos tenían que ser el acusador, no un fiscal. Tanto las pruebas como los testimonios para hacer cumplir la pena de muerte tenían que cumplir con estándares extremadamente altos, lo que obligó a los jueces y testigos con intereses personales a descalificarse. El modo de juicio estaba sesgado hacia la absolución. Por ejemplo, los jueces tenían prohibido condenar a los acusados, los acusados no podían ser condenados por una mayoría simple, la mayoría unánime de la multitud estaba prohibida y el voto inicial de culpabilidad y la sentencia no podían darse simultáneamente.

transcript:

No sé cómo podrías haber descrito el arresto de Jesucristo en el jardín de Getsemaní la noche antes de Su crucifixión si hubieras estado allí para observarlo. No sé la perspectiva que podrías haber tenido. Si fueras Caifás, sin duda lo habrías reportado como un triunfo, «Por fin lo hemos apresado». O si usted fuera un capitán de una banda de soldados que realmente llevó a cabo el arresto, podría haberlo informado con bastante veracidad, “14 de Nissan; justo antes de la medianoche; arrestó a un preso: Jesús de Nazaret.”

Sé, sin embargo, que si tú fueras el apóstol Juan y si hubieras sido inspirado en tus escritos por el Espíritu Santo, como lo fue él, han informado que desde el principio hasta el final, Jesús, no sus captores, estuvo completamente a cargo de la situación.

Él fue quien se demoró en el jardín mientras llegaba el grupo que lo arrestaba. Él fue quien salió a su encuentro, entregándose así voluntariamente. E incluso en el mismo momento del arresto, mostró Su control sobre las circunstancias porque demostró poder hacia los soldados, gracia hacia Sus propios discípulos y misericordia hacia aquellos que eran Sus enemigos.

Juan 18:3 Entonces Judas, habiendo recibido un destacamento de tropas y oficiales de los principales sacerdotes y fariseos, llegó allí con linternas, antorchas y armas.

Es una situación indignante; hombres armados avanzan para arrestar al Hijo de Dios, y Juan no nos permite perder la ironía. Recordemos, por ejemplo, que es Juan quien ha enfatizado más que cualquier otro escritor de los evangelios que Jesús es «la luz del mundo». Lo dejó claro en el capítulo inicial donde la palabra «luz», en referencia a Jesús, aparece seis veces en solo nueve versículos. Posteriormente, Juan cita dos veces la propia afirmación de Cristo de ser «la luz del mundo». Lo encuentras en Juan 8:12 y Juan 9:5.

Aquellos en la oscuridad vienen en la oscuridad con linternas y antorchas para buscarlo. Además vienen con armas; de sus enemigos’ punto de vista, sin duda lo consideraron muy necesario. Los enemigos de Cristo le tenían miedo y estaban preocupados por lo que podría pasar si Él decidía resistirlos. Tenían derecho a estar preocupados. Si eligió resistirlos, ninguna cantidad de armas habría sido suficiente para obligar a Jesús a hacer algo que no quería hacer.

Jesús fue arrestado, como lo indica claramente Juan, porque voluntariamente eligió dar Él mismo hasta morir para salvarnos. También hoy, los que eran enemigos de Cristo dependen de luces y armas igualmente insensatas. Por supuesto, no son las lámparas literales en las que la gente confía hoy, sino la luz del progreso o la luz de la razón bajo la influencia de aquel que se transformó en un ángel de luz a través del engaño. Por muy valiosas que estas luces puedan parecer en términos puramente humanos, son claramente tontas cuando se las enfrenta a Aquel que es la «luz del mundo».

Este tipo de pensamiento no es más que una tontería cuando fallamos. reconocerlo, como lo indica Pablo en Romanos 1 cuando dice:

Romanos 1:21-22 porque, habiendo conocido a Dios, no le glorificaron como a Dios, ni le dieron gracias, sino se envanecieron en sus pensamientos, y su necio corazón fue entenebrecido. Profesando ser sabios, se hicieron necios.

Armas humanas similares a las que los enemigos de Cristo frecuentemente recurren cuando la razón falla también inútil. Ahora Juan no está especialmente interesado en la debilidad de los hombres; sin embargo, lo que realmente le interesa es el poder de Jesucristo, que transmite mediante un incidente bastante extraordinario. Es un incidente que ninguno de los otros escritores de los evangelios relata.

Juan escribe que Jesús, habiendo visto a los soldados que se acercaban y sabiendo todo lo que le esperaba, fue hacia ellos e inició el arresto con una pregunta. . Esa pregunta era: «¿A quién buscáis?»

Juan 18:4-6 Entonces Jesús, sabiendo todas las cosas que le habían de sobrevenir, se adelantó y les dijo: «¿A quién ¿buscáis?» Le respondieron: «Jesús de Nazaret». Jesús les dijo: «Yo soy». Y también estaba con ellos Judas, el que le había entregado. «Yo soy Él», retrocedieron y cayeron al suelo.

Ahora debe haber estado oscuro en el jardín a pesar de la luna llena de la Pascua, o de lo contrario un sobrenatural A los enemigos de Cristo se les había puesto la ceguera porque no lo reconocieron, y si lo hubieran hecho, habrían respondido: «¡Tú! Te buscamos». indicaron que no sabían quién era Jesús.

En este punto, según Juan, Jesús respondió diciendo: «Yo soy». No está en el texto griego original aquí; es simplemente «Yo soy». Inmediatamente se nos dice que el grupo que los arrestó retrocedió y cayó al suelo donde permanecieron hasta que aparentemente Jesús los liberó haciéndoles esta pregunta nuevamente por segunda vez.

Juan 18:7-8 Entonces Les preguntó de nuevo: «¿A quién buscáis?» Y dijeron: «Jesús de Nazaret». Jesús respondió: «Os he dicho que yo soy». Por tanto, si me buscáis a mí, dejad que éstos se vayan”. [Estaba hablando de sus discípulos.]

Ahora, ¿qué produce la extraña reacción? ¿Podría ser que, como han argumentado algunos comentaristas en la ignorancia, que realmente no es un milagro? Sin embargo, ha habido casos en los que la inocencia o la presencia autoritaria de la víctima han detenido momentáneamente la mano de una persona malvada.

Los reyes a veces han tenido este efecto en meros soldados del enemigo. Los verdugos a veces no han podido herir a una persona inocente. Sin embargo, es dudoso que pensamientos como estos hubieran causado que los captores de Cristo retrocedieran con consternación o temor. Simplemente no puedo imaginar esa explicación de algunos de estos comentaristas engañados.

Juan no dice simplemente que los oficiales y soldados se detuvieron por un momento en su esfuerzo por arrestar a Jesús. Él dice que en realidad dieron un paso atrás y cayeron al suelo. Además, y esto es de gran importancia, lo hicieron en respuesta no sólo a la presencia de Cristo, sino a las majestuosas palabras que pronunció: “Yo Soy” lo que probablemente envió un escalofrío a través de sus espinas dorsales.

¿Es esto significativo? Es si recordamos que el significado del nombre, el Gran Nombre de Dios, Yahweh, se le reveló a Moisés en la zarza ardiente en el momento en que Dios lo comisionó para sacar al pueblo de Israel de Egipto: “ Yo soy el que soy.” Es una forma del verbo “ser” es decir, Su existencia ayer, hoy y siempre.

Por lo tanto, cuando Jesús respondió a sus enemigos diciendo «Yo soy», Él estaba usando Su propio gran nombre divino, Yahweh; el nombre sobre todo nombre; escuchar este nombre pronunciado por Cristo (a través de la parte que arrestó y en medio de otra confusión) los dejó indefensos incluso para estar delante de Él.

Aquí en Filipenses 2:

Filipenses 2: 9-11 Por lo cual Dios también le exaltó hasta lo sumo, y le dio un nombre que es sobre todo nombre, para que en el nombre de Jesús se doble toda rodilla de los que están en los cielos, y en la tierra, y debajo de la tierra, y que toda lengua confiese que Jesucristo es Señor, para gloria de Dios Padre.

Es un gran contraste: esta revelación de la gloria y el poder de Jesús en el mismo momento de su arresto en Getsemaní. Es sólo un ejemplo más de la paradoja de la encarnación que se encuentra a lo largo de las páginas de la Palabra de Dios. Miramos Su nacimiento y vemos una imagen de la debilidad humana: un bebé acostado en un pesebre, pero nos volvemos a los campos de Belén y encontramos el anuncio del nacimiento anunciado por los ángeles. Él es de origen humilde, pero un ángel lleva a los reyes orientales a presentar su oro, incienso y mirra no solo a este niño débil, sino también a este Rey maravilloso, grande e imponente.

En Su bautismo, Él se identificó con los que se arrepienten de sus pecados, pero no tenía pecado, y se escucha una voz del cielo que declara: “Este es mi Hijo amado; en Él estoy muy complacido.” En otra situación, está tan exaltado que se queda dormido en la parte trasera de una barca que pronto cabecea salvajemente en medio de una tormenta en Galilea. Los discípulos, que son pescadores experimentados, se asustan, y lo despiertan y Él inmediatamente calma las olas mostrándoles su gran poder incluso como ser humano y Dios.

Y en la tumba de Lázaro, Jesús llora , pero luego pronuncia la Palabra con poder y el muerto resucita. Además, en el Jardín ora en agonía para que, si es posible, “esta copa” pasaría de Él, pero momentos después Él confronta a Sus enemigos y los vence con la pura fuerza de Su presencia.

Esta extraña mezcla de aparentes opuestos es una pista de la primera razón por la cual Jesús hizo lo que hizo en esta ocasión de Su arresto. Era para mostrar, en este momento importante, que Él era más que un hombre. Hombre, sí, pero también Dios manifestado en carne. Él quería que se supiera que era Dios así como el hombre y que Él estaba a punto de morir por nuestra salvación. Debe ser un hombre para morir, pero también debe ser Dios si esa muerte ha de ser adecuada como precio de rescate por nuestro pecado. Él declara esto en el momento de Su captura.

Ahora, la segunda razón por la que Jesús hizo lo que hizo fue este incidente de Su demostración de poder sobre Sus enemigos que muestra que Su muerte es voluntaria y no forzada. Si Él no hubiera estado dispuesto a morir, ninguna cantidad de tropas o armas podría haberlo forzado jamás. Podría haberse ido como lo hizo en varias ocasiones anteriores.

Finalmente, la tercera razón por la que Jesús hizo lo que hizo fue dejar en claro que aquellos que lo estaban arrestando y aquellos que estaban detrás de sus acciones al ordenarlo, no tenían excusa. No tendrían ninguna duda de que estaban tratando con alguien que era sobrenatural.

Ahora, algunos en el grupo que los arrestó tal vez nunca hayan visto a Cristo antes, pero nunca podrán alegar que no tenían ninguna indicación como a quien era. No ignoraban Su gloria divina, por lo tanto, si continuaron su camino después de que Él los liberó de la esclavitud de Su poder, fue porque no quisieron reconocer ni prestar atención a la verdad, no porque les fuera desconocida. Se lo dejó muy claro a los que lo arrestaron y a los que llevaron a cabo los juicios.

Así también será en el día de la segunda venida de Cristo. En ese día, también, Su deidad se hará manifiesta y la culpa y la intransigencia pecaminosa del hombre serán expuestas. Será un día de juicio.

Hay también una segunda característica que Juan señala en el arresto de Cristo que los otros escritores de los evangelios pasan por alto. Cristo ordena a los oficiales y soldados que, dado que es a Él a quien han venido a tomar, se debe permitir que sus discípulos sigan su camino. Esta es una declaración de gracia a favor de sus discípulos.

Juan 18:8-9 Jesús respondió: «Os he dicho que yo soy». Por tanto, si me buscáis a mí, dejad ir a éstos, para que se cumpla la palabra que él dijo: De los que me diste, no perdí ninguno.

Aquellos a quienes Él había protegido se les permitió seguir su propio camino para que Jesús' la profecía se cumpliría. La referencia de Juan es a Jesús. declaraciones en Juan 6 y también en Juan 17. Ahora, por favor regrese a Juan 6. Él escribe:

Juan 6:39 Esta es la voluntad del Padre que me envió [estoy citando a Jesús] , que de todo lo que me ha dado, no pierda nada, sino que lo resucite en el día postrero.

Juan 17:12 Mientras estaba con ellos en el mundo, Los guardé en tu nombre. A los que me diste, yo los guardé; y ninguno de ellos se perdió sino el hijo de perdición, para que la Escritura se cumpliese.

Así que esto fue profetizado con anticipación. Él se aseguraría de que Sus discípulos no sufrieran daño esa noche o mientras Él los estaba supervisando y protegiendo.

Cuando Juan llama la atención sobre las declaraciones de Cristo dadas anteriormente, por supuesto está ampliando la gracia protectora. de Cristo de este único incidente, en el cual sólo los once discípulos fueron protegidos, para incluir ese ejercicio general de la gracia de Dios por el cual todo el pueblo de Cristo es salvo.

Es cierto que Cristo sí protegió a los once, porque sin duda estos soldados y oficiales tenían la intención de arrestar a los discípulos también. Y sabemos esto porque Marcos nos habla de su intención de prender a cierto joven.

Marcos 14:51-52 Le seguía cierto joven [es decir, Jesús], que tenía un vestido de lino. paño arrojado alrededor de su cuerpo desnudo. Y los jóvenes le echaron mano, y él, dejando la sábana, huyó de ellos desnudo.

Sin embargo, como Juan cita a Jesús en esta ocasión, también es consciente de que esto es justo un pequeño ejemplo de una mayor protección con la que Jesús preserva constantemente a los que el Padre le ha dado de todas las edades. Lo cual es muy, muy alentador para todos y cada uno de nosotros: la protección está ahí y nadie puede quitarla a menos que Dios mismo la quite.

¿Cómo ejerce Jesús esta gracia perseverante hacia aquellos que creen en ¿A él? Bueno, aquí hay tres versículos que nos dicen lo que Dios es capaz de hacer, y por lo tanto hará, por Su pueblo y por nosotros.

Hebreos 7:25 Por lo cual también es poderoso para salvar a los que por él se acercan a Dios, viviendo siempre para interceder por ellos.

Filipenses 3:20-21 Porque nuestra ciudadanía está en los cielos, de donde procedemos. Esperad también con ansias al Salvador, el Señor Jesucristo, que transformará nuestro humilde cuerpo para que sea semejante al cuerpo de su gloria, según la operación con la cual puede aun someter a sí mismo todas las cosas.

Y la tercera escritura que quería daros está en Judas.

Judas 24-25 Y a Aquel que es poderoso para guardaros sin tropiezos y presentaros irreprensibles ante la presencia de su gloria con gran alegría, a Dios nuestro Salvador, el único sabio, sea la gloria y la majestad, el dominio y el poder, ahora y por siempre. Amén.

Así que tenemos esa garantía, la misma garantía que vemos manifestada o llevada a cabo esa noche en que Jesús fue arrestado. Incluso con eso, Él todavía estaba cuidando a Sus discípulos y tenía el control de la situación. Pidió que se les permitiera irse y seguir su propio camino.

Cuando juntamos estos versículos, nos dicen que Jesús muestra Su gracia perseverante y eficaz con nosotros al sacarnos de las tinieblas de este mundo. y a Su luz admirable, intercediendo por nosotros en el cielo, guardando nuestros depósitos espirituales, viéndonos a través de la tentación y llevándonos, por fin y sin mancha, a la presencia de Su propia gloria y la del Padre.

Ahora hay un incidente final en el relato de Juan sobre el arresto de Cristo que es diferente a los primeros dos incidentes narrados por cada uno de los otros escritores de los evangelios. Se trata de Pedro, quien, cuando vio que Jesús estaba a punto de ser arrestado, rápidamente sacó la espada que llevaba puesta y la blandió contra el joven que encabezaba la columna. Todos estamos muy familiarizados con este incidente; es impactante, y también se asocia con un tremendo milagro.

Sin duda, Pedro intentó cortarle la cabeza, pero el joven, Malco, se agachó y solo perdió la oreja. Malchus era un sirviente del sumo sacerdote Caifás quien estuvo muy activo en el arresto y juicio de Jesús. Lucas 22:51 nos dice, al informar el relato completo, que Jesús entonces le tocó la oreja y lo sanó. Juan agrega que Cristo también reprendió a Pedro. Así que lo retomaremos en el versículo 10.

Juan 18:10-11 Entonces Simón Pedro, que tenía una espada, la desenvainó e hirió al siervo del sumo sacerdote, y le cortó la mano derecha. oído. El nombre del sirviente era Malchus. Entonces Jesús le dijo a Pedro: «Mete tu espada en la vaina». ¿No he de beber la copa que mi Padre me ha dado?”

Allí nuevamente vemos muy claramente que Cristo está a cargo, y Él sabía exactamente lo que estaba ocurriendo esa noche. Una lección que encontramos en este incidente es la insensatez de una defensa de Dios ideada por humanos sin tener en cuenta la voluntad de Dios. El celo de Pedro por Cristo no se basaba en un conocimiento verdadero, que era el resultado inevitable de su fracaso en las horas precedentes, de observar el mandato de Cristo de velar y orar. Esa fue la instrucción que recibieron Pedro y los demás discípulos: “Velad y orad”. No hubo declaración ni mandato para defenderlo.

Mateo 26:41 Velad y orad, para no caer en tentación. El espíritu a la verdad está dispuesto, pero la carne es débil.”

Pedro mostró esa carne débil en ese momento. Pedro era valiente pero ignorante. Más tarde, ni siquiera sería valiente porque negaría a Cristo. Pedro fracasó y también lo haremos nosotros si nuestro celo no se cultiva en el conocimiento que da Cristo y si nuestro celo no es fortalecido por Él.

Podemos ver esto en muchas de las iglesias en el mundo. Se van a medias, creyendo que están predicando el evangelio al mundo y haciendo la obra de Dios, pero no está de acuerdo con la voluntad de Dios. Todas nuestras acciones deben estar de acuerdo con la voluntad de Dios, y tenemos que pensar bien en ellas, lo cual Pedro no hizo en ese momento. Es un hombre admirable, pero fracasó esa vez.

Ahora, dejando de lado esta y otras lecciones, seguramente la mayor verdad de este incidente es que Jesús estaba aquí mostrando misericordia incluso a sus enemigos, incluso en el momento en que vino a empujarlo hacia Su ejecución. En el versículo 11, Jesús habla de la «copa que el Padre me da», y es una de las dos copas de las que se habla a menudo en las Escrituras. Uno, es la copa de la salvación, que se menciona en el Salmo 116.

Salmo 116:13 Tomaré la copa de la salvación e invocaré el nombre del Señor.

La otra copa es la copa de la ira o tribulación de Dios a la que se hace referencia aquí en el versículo 11. Antes, Jesús había orado para que esta copa pasara de Él. Dos copas: la copa de la salvación y la copa de la ira de Dios. Toda persona que haya vivido alguna vez beberá de uno de ellos, pero aquellos que beban de la copa de la salvación por la gracia de Dios beberán de ella solo porque Jesús bebió la copa de la ira de Dios en su lugar. ¡Así que podemos estar muy agradecidos por eso!

Ahora continuemos en los versículos 12-14 de Juan 18. Esto comienza la parte que habla de presentarse ante el sumo sacerdote.

Juan 18:12-14 Entonces el destacamento de tropas y el capitán y los oficiales de los judíos arrestaron a Jesús y lo ataron. Y lo llevaron primero a Anás, porque era suegro de Caifás, quien era sumo sacerdote ese año. Ahora bien, fue Caifás quien aconsejó a los judíos que era conveniente que un hombre muriera por el pueblo.

Hay algo acerca de las pruebas, particularmente las grandes pruebas, que sientan un precedente y determinan el flujo de historia; captura y cautiva de manera única las mentes de las personas. Este interés único en el resultado de algún juicio monumental es observable en la historia antigua y en nuestro propio interés perdurable en aquellos eventos antiguos que le sucedieron a Cristo. Pero ningún juicio ha desafiado tanto al mundo occidental y cargado tanto nuestras emociones como el juicio de Jesucristo por parte de las autoridades judías y romanas en Palestina.

Otros juicios fueron pasivos y rutinarios en comparación con el juicio y la crucifixión de Jesús. Cristo. Es una prueba excepcional, es una prueba extraordinaria; ninguno ha sido así. Y debido a sus implicaciones obvias, el juicio de Jesús es de mayor importancia que cualquier otro juicio en la historia de la humanidad.

Ahora veamos una descripción general de los eventos en los que el juicio, en realidad juicios , porque hubo más de uno que se llevó a cabo. Estos ensayos tienen cuatro características principales. Esto está hablando de todas las pruebas. Pido disculpas de antemano porque les voy a dar algunos puntos.

La primera característica fue el arresto, que cubrimos brevemente antes. Una turba guiada por Judas y dirigida por los principales sacerdotes y los capitanes del templo salió con espadas y garrotes para arrestar a Jesús. Esto tuvo lugar muy tarde, alrededor de las 11 o las 12 de la noche en la Pascua del 31 d.C.

La segunda característica fue el juicio judío. Esto tuvo tres etapas separadas. En la primera etapa del juicio judío, hubo una audiencia preliminar y un examen la noche anterior a Anás. Esto es lo que Juan parece estar describiendo en su evangelio, aunque el tema es algo confuso debido a su uso de la frase “sumo sacerdote” tanto para Anás como para Caifás.

La segunda parte del juicio fue conducida por Caifás. La razón de este doble uso de la referencia, sumo sacerdote, era que según la ley judía, el sumo sacerdote ocupaba su cargo de por vida. Pero los romanos, bajo cuya indulgencia se permitió que funcionara el gobierno del sistema judío, aunque algo empobrecido, habían desplazado a los sumos sacerdotes que no eran de su agrado y habían puesto a otros en su lugar.

Así que en la época de Jesús En el arresto de Cristo, estaban Caifás, el designado por los romanos, y Anás, el anciano sumo sacerdote que habría sido reconocido como el verdadero sumo sacerdote por todos los judíos y otros que habían sido designados por los romanos y luego depuestos.

Aparentemente, Juan describe la aparición de Jesús ante Anás, momento en el que Jesús se negó a testificar contra sí mismo y, por lo tanto, fue golpeado injustamente por un oficial menor de la corte.

Juan 18:19-24 El Entonces el sumo sacerdote le preguntó a Jesús acerca de Sus discípulos y Su doctrina. Jesús le respondió: «Hablé abiertamente al mundo». Siempre enseñé en las sinagogas y en el templo, donde siempre se reúnen los judíos, y en secreto no dije nada. ¿Por qué me preguntáis? Preguntad a los que me han oído qué les he dicho. Y ellos saben lo que dije. Y cuando hubo dicho esto, uno de los alguaciles que estaban allí, golpeó a Jesús en la palma de su mano, diciendo: ¿Así respondes al sumo sacerdote? Respondió Jesús. él: “Si he hablado mal, dad testimonio del mal; pero si bien, ¿por qué me golpeas?» Entonces Anás lo envió atado a Caifás el sumo sacerdote.

Ahora solo te estoy dando un resumen de estas cosas para que lo puedas entender organizado en tu mente. La segunda etapa del juicio judío fue ante Caifás, a quien Anás había enviado a Jesús cuando percibió que su propio método de interrogatorio era infructuoso. Este juicio informal antes del amanecer ante el Sanedrín y Caifás fue el juicio significativo. Por lo tanto, es el descrito extensamente por Mateo, Marcos y Lucas.

Ahora se presentaron varios testigos que no pudieron ponerse de acuerdo sobre su testimonio y, por lo tanto, fueron despedidos. Así que el juicio fue simplemente hacia una rápida moción de absolución. Pero luego, el mismo Caifás intervino ilegalmente para acusar al prisionero bajo juramento.

No tienes que voltear aquí por razones de tiempo, pero en Mateo 26 dice:

Mateo 26:63-64 Pero Jesús guardó silencio. Y respondiendo el sumo sacerdote, le dijo: Te pongo bajo juramento por el Dios vivo: Dinos si eres el Cristo, el Hijo de Dios. [Ahora, Jesús, que no estaba bajo ninguna obligación de testificar contra sí mismo, pero que no obstante rechazó este desafío oficial en el nombre de Dios, respondió a Caifás en el versículo 64.] Jesús le dijo: «Es como tú dices». Sin embargo, os digo que de ahora en adelante veréis al Hijo del Hombre sentado a la diestra del Poder y viniendo sobre las nubes del cielo.”

Entonces Jesús fue inmediatamente convencido de blasfemia por votos unánimes y afirmaciones de que Jesús merecía la muerte, y hay mucho de malo en eso a lo que llegaremos más adelante.

La tercera y última etapa del juicio judío tuvo lugar el mañana siguiente al amanecer. Se reiteró, formalmente, el interrogatorio pertinente de la noche anterior y se obtuvo sentencia. El destino del juicio involucró a todo el Sanedrín, el tribunal supremo del judaísmo. Esta ratificación de la condenación de Cristo fue un esfuerzo por hacer que el juicio de Cristo fuera legal en apariencia. Hablaremos más de eso más adelante.

Ahora, la tercera característica de estos eventos finales fue el juicio romano. Esto era necesario, porque aunque la corte judía podía condenar, no podía ejecutar, y por lo tanto tenía que buscar la concurrencia romana en su veredicto. Este juicio también tuvo tres partes.

1. La comparecencia acordada ante Pilato. Aquí las anticipaciones de los líderes judíos parecen frustrarse, porque en lugar de proceder con un juicio y juicio pro forma, que los líderes esperaban, Pilato repentinamente se resistió y trató de liberar al prisionero.

2. La aparición ante Herodes. Cuando Pilato escuchó que Jesús era galileo, trató de eludir su responsabilidad enviando a Jesús a una autoridad que se creía que tenía mejor jurisdicción. Sin embargo, Herodes envió a Jesús de vuelta. Así que lo estaban lanzando como una patata caliente política, por así decirlo, de un lado a otro.

3. Jesús en realidad fue entregado a la crucifixión. A pesar de que no había sido condenado por nada y de hecho fue declarado inocente (esta parte fue ante Pilato). El juicio romano está registrado por todos los escritores de los evangelios.

4. La cuarta y última característica de todos estos eventos fue la crucifixión: la ejecución de la sentencia de los dos tribunales.

Es evidente a partir de este breve estudio de las características del arresto, juicio y ejecución de Cristo, que la primera preocupación importante con estos eventos debe ser el juicio judío. . Pero es imposible entender este juicio sin un conocimiento al menos rudimentario de la ley hebrea y la práctica legal. Así que tenemos que entrar en el meollo de la cuestión.

Este no es el tema más fácil del cual dar una breve explicación. Para empezar, hay una doble base para la ley hebrea. La ley mosaica, el Pentateuco y el Talmud, o ley oral. El Talmud no está escrito, es oral.

La ley talmúdica es de gran valor y es muy compleja. Tiene dos partes: la Mishná, la ley básica, y la Guemará, que es lo que llamaríamos un comentario sobre la ley. Ahora bien, la relación entre la Guemará y la Mishná podría compararse con el debate sobre la ley propuesta en el Congreso de los Estados Unidos, conservado en el registro del congreso, y la ley que resultó. Esta ley era una ley muy bien establecida y una de las mejores, si no la mejor ley que el mundo jamás haya visto, desde un punto de vista humano. Verá por qué un poco más adelante.

Solo tenemos que tratar con la ley hebrea en el asunto de un crimen punible con la muerte, un delito capital, no con los muchos otros cientos de asuntos tratados en el Talmud.

Muchos académicos ya examinaron este material y resumieron admirablemente los principios relevantes, por lo que no tenemos que hacerlo desde cero. Los consideraremos en varias categorías.

La primera categoría principal relevante es: El tribunal en casos capitales. Ahora, el único tribunal autorizado para conocer casos de pena capital en Israel era el gran Sanedrín o gran abogado. Tenía 71 miembros y se reunió en Jerusalén. Su nombre se deriva de la palabra griega sunedrion, que denota un cuerpo legislativo reunido para debatir en una postura deliberada o sentada. No debatió simplemente por la interferencia de la cultura griega sobre el pueblo hebreo. La tradición judía colocó la fundación del gran Sanedrín en el desierto bajo Moisés. No sé cuál es la continuación, si es directa o le cambiaron el nombre o cuál fue el caso, pero eso es lo que afirma la tradición judía: el gran Sanedrín se extiende hasta el desierto bajo Moisés.

En Números 11 registra la instrucción de Dios a Moisés de reunir a 70 de los ancianos de Israel para desempeñar funciones judiciales. En realidad eran 70 más Moisés, por lo que eran 71 miembros.

Números 11:16-17 Entonces el Señor dijo a Moisés: «Reúneme setenta varones de los ancianos de Israel, los cuales sabéis ser los ancianos del pueblo y sus oficiales sobre él; tráelos al tabernáculo de reunión, para que estén allí contigo. Entonces bajaré y hablaré contigo allí. Tomaré del Espíritu que está sobre ti y lo pondré sobre ellos; y ellos llevarán la carga del pueblo con vosotros, para que no la llevéis vosotros solos.

Cualquiera que sea su historia, el Sanedrín ciertamente existió y fue investido con la más alta autoridad en asuntos religiosos y otros. asuntos nacionales en Israel, a excepción de la autoridad de Roma en la época de Jesús.

El Sanedrín estaba organizado tradicionalmente en tres cámaras. 1) Una cámara de 23 sacerdotes, 2) Una cámara de 23 escribas, 3) Una cámara de 23 ancianos. Aunque a menudo esto no se sigue estrictamente, a estas cámaras se agregaron dos presidentes haciendo un total de 71. Las tres cámaras representaban los elementos religiosos, legales y democráticos de la vida judía. Jesús se refiere a esta división triple en Mateo 16.

Mateo 16:21 Desde entonces Jesús comenzó a mostrar a sus discípulos que tenía que ir a Jerusalén y sufrir muchas cosas de los ancianos y los principales sacerdotes y los escribas [esas son las 3 cámaras. Cristo conocía muy bien el sistema legal.], ser muerto y resucitar al tercer día.

La segunda categoría de principio relevante es: Cualificación de los jueces. Dado que sólo los miembros del gran Sanedrín estaban autorizados para juzgar casos de pena capital, los requisitos para ser miembro del Sanedrín son sinónimos de los requisitos para tales jueces.

Algunos de estos requisitos eran obvios. El miembro del Sanedrín debía ser un hebreo de hebreos, un judío de pura sangre, nacido de dos padres judíos o israelitas.

Ahora debía ser instruido en leyes y haber tenido experiencia legal previa. . Tenía que ser lingüista, porque los juicios de los que no hablaban hebreo no se llevarían a cabo y no se permitían intérpretes en los tribunales judíos. Debe ser humilde y de buena reputación. Y lo más importante, no debía sentarse si tenía algún interés personal en el resultado del juicio.

Mientras pasaba por esto, pensé que si pudiéramos tener un sistema así hoy, seguramente resolvería un problema. muchos problemas Tenemos un sistema similar hoy; simplemente no se está siguiendo. Pero esta es una ley muy bien establecida, y tuvieron que seguirla muy de cerca en el juicio de Jesús. Dije juicio porque el juicio judío estaba cubierto por esta ley, y el juicio romano estaba cubierto por la ley romana. Pero llegaremos a eso más adelante.

Entonces, si él, el juez, tuviera algún interés personal en el resultado del juicio, no podría ser parte del juicio. Por lo tanto, incluso un miembro bien calificado del Sanedrín tendría que hacerse a un lado temporalmente si estuviera relacionado con el acusado o pudiera beneficiarse de un veredicto.

La tercera categoría de principio relevante es: Testigos. Encontré esto muy interesante. La calificación de los testigos y su papel en los procesos judiciales es quizás la característica más interesante de la ley judía, porque a diferencia de los asuntos anteriores mencionados, esta ley judía tomó un curso sorprendentemente diferente al derecho romano y los sistemas legales derivados que conocemos hoy en el mundo occidental.

Hay dos características que califican para los testigos. 1) El papel de los testigos era considerablemente más importante que los juicios que conocemos hoy. En nuestros juicios, se pide a un testigo que testifique simplemente sobre lo que sabe, y el caso total se compone del testimonio colectivo de cualquier número de testigos que sea necesario para establecer la culpabilidad o inocencia del acusado.

Esto no era cierto en Israel. En la ley hebrea el testimonio de los testigos tenía que ser completo. Es decir, debía referirse a la totalidad del delito del que se acusaba al imputado. No podía ver solo una parte.

Incluso cuando parecía haber un número legal de testigos debidamente calificados, el testimonio era insuficiente para condenar a menos que estuvieran de acuerdo no solo con respecto al prisionero' s delito, sino también con respecto al modo de cometerlo. Así que no solo podían ver el acto que sucedió, tenían que ver las cosas que condujeron a ello.

La ley bíblica no somete a una persona a la pena capital o incluso al castigo corporal a menos que todos los testigos lo acusen de uno. y el mismo hecho delictivo con declaraciones concordando plenamente en las principales circunstancias y declarando que se vieron viéndolo cometer el delito. Ahora eso está detallado. Hay mucha lógica en esto, y ahorra muchas acusaciones falsas.

Todavía no hemos terminado con los testigos; la segunda característica calificativa es: 2) debe haber dos o más testigos para condenar. El siguiente es obvio en cualquier sistema legal; pero en el judaísmo, se llevó a un grado elevado en el que los testigos tenían que estar de acuerdo en cada particular o de lo contrario el acusado debía ser puesto en libertad de inmediato.

Aquí, se utilizaron ciertas fórmulas o preguntas. Dos conjuntos de preguntas: Hakiroth y Bedikoth. Un interrogatorio de los testigos, por separado, en asuntos relacionados con la hora y el lugar del presunto delito se denominó Hakiroth, y constaba de 7 preguntas fijas:

1. ¿Fue un año de jubileo?

2. ¿Fue en un año ordinario?

3. ¿En qué mes?

4. ¿En qué día del mes?

5. ¿A qué hora?

6. En qué lugar

7. ¿Identifica a esta persona?

Ahora, el Bedikoth abarcó todos los asuntos que no se mencionaron en la primera serie de preguntas. Constituyó lo que podríamos llamar un contrainterrogatorio. Esto se tomó con la mayor seriedad y rigor.

Entonces, si el testimonio de un testigo se desviaba de otro testimonio incluso en el más mínimo de estos detalles, su testimonio se declaraba inmediatamente inválido. Por lo tanto, eres inocente hasta que se demuestre tu culpabilidad hasta el nésimo grado según la ley judía.

La tercera característica que califica para los testigos según la ley judía: 3) Los testigos deben ser ellos mismos los acusadores. . Esto significa que no había fiscales en los tribunales hebreos; no hay abogados para el estado. En su lugar, aquellos que habían visto el crimen debían arreglar el arresto del criminal y presentar la acusación ante los jueces de la nación.

Finalmente, es importante notar que la ley judía requiere que ellos también haber advertido explícitamente al acusado de la posible consecuencia legal de su delito inmediatamente antes de que se cometiera el delito. Esa era la responsabilidad de los testigos y de quienes lo llevaron ante el juicio. Esta disposición de la ley se denominó: advertencia de antecedente.

Parece haber tenido tres propósitos: 1) Proteger al potencial infractor contra su propia ignorancia y temeridad y por lo tanto disuadir del delito si es posible. 2) Para ayudar a establecer la intención criminal en el juicio posterior. 3) Asistir a los jueces en la determinación de la pena adecuada.

Hasta donde se sabe, esta máxima no tiene equivalente en ningún sistema judicial de ninguna nación, ya sea antigua o moderna, y es tan estricta que es Es difícil imaginar cómo se podría haber asegurado la pena de muerte contra alguien en Israel, excepto en las circunstancias más extremas e inusuales. Esa era precisamente su intención porque los judíos tenían en tan alta estima la vida de un israelita que casi cualquier cosa que pudiera evitar una ejecución se usaba rigurosamente.

La Mishná dice: «El Sanedrín que tan a menudo como una vez en siete años condena a un hombre a muerte en un matadero.” Ahora tenga en cuenta en el Antiguo Testamento que hay leyes para ciertos pecados que son punibles con la muerte, y si eso se hace entonces el grado de castigo ya está establecido de esa manera, pero seguro que es difícil llegar a ese punto en el judaísmo. ley.

Ahora la cuarta categoría principal relevante es: Modo de juicio. El modo de juicio en los casos capitales se considerará más completamente más adelante con respecto a Jesús & # 39; juicio real. Permíteme darte 5 requisitos básicos:

1. Se debía llevar a cabo entre la ofrenda del sacrificio de la mañana y la ofrenda del sacrificio de la tarde. A la luz del día y con un recordatorio de que todo lo que se hiciera debía hacerse a la vista clara de Dios y por aquellos que tenían una relación adecuada con él.

2. Los jueces nunca debían intentar condenar al acusado, sino ponerse de su lado y buscar todos los medios para su absolución.

3. Los acusados no podían ser condenados por simple mayoría, sino que era necesaria una mayoría de dos, es decir, 37 del total de 71 jueces.

4. Por extraño contraste, una unanimidad el voto de condena también fue inválido. Si todos decían que él era culpable, algo andaba mal, porque no había nadie que tomara su defensa. Esto no fue solo para ser una decisión emocional basada en la acción de la mafia.

5. El voto inicial de culpabilidad sobre la sentencia no se pudo pronunciar el mismo día.

Empiezas a tener una idea de cómo fue el juicio de Cristo y cuántas cosas fueron descartadas. Hablaremos de eso más adelante.

Entonces, suponiendo que el juicio condujo a la condenación, la asamblea se suspendió mientras cada hombre se iba a casa para considerar si se había pasado por alto algo que pudiera traer la absolución. Solo después de que había pasado una noche y se había vuelto a reunir el tribunal y se había realizado una nueva votación, se podía aprobar la sentencia y seguir la ejecución.

Ahora, incluso cuando la marcha de la muerte dejó el gran horror del Sanedrín, los jueces seguir buscando nuevos argumentos. Si ocurría uno, la procesión se retiraba inmediatamente y se consideraba la nueva evidencia. Esto es seguir la ley judía del juicio.

Ahora, el punto de esto es que Jesús no fue condenado bajo un sistema judicial primitivo, bárbaro o incluso inadecuado, sino bajo el mejor que jamás haya existido. . Si alguien iba a ser defendido o iba a ser declarado inocente, ciertamente iba a estar bajo esto.

Jesucristo, el Justo, el que en una ocasión preguntó cuál de sus enemigos podía para convencerlo de pecado y dejarlos sin palabras, fue condenado a muerte por el sistema de procesos judiciales más misericordioso y cuidadoso conocido por el hombre.

Si preguntamos, como debemos, ¿cómo pudo suceder eso? ¿Cómo podría ser condenado el mismo Hijo de Dios? La respuesta es simplemente que el problema, entonces como ahora, no está tanto en el sistema en sí como en los corazones de aquellos que interpretan e implementan el sistema y sus códigos.

Como escribió Jeremiah, &ldquo ;El corazón es engañoso sobre todas las cosas y desesperadamente perverso; ¿Quién puede saberlo? Esto es lo que elude la ley o, como en este caso, usa la ley para destruir a los inocentes. Jesucristo, el inocente, fue condenado por los culpables para que se abriera un camino a los pecadores para que, al arrepentirse y aceptar a Cristo como su Salvador personal, sean perdonados de sus pecados por la sangre de Cristo y por la gracia de Dios. ¡Cuán misericordioso es Dios!

Si la conducta del sumo sacerdote y los oficiales del Templo y los líderes del Sanedrín no fueran tan reprensibles y su carácter tan bajo, una persona podría sentirse tentada a sentir lástima por ellos, ya que tropezó para condenar a Jesucristo por crímenes dignos de muerte. Eran tan ignorantes; tan cegados por Satanás y su propia naturaleza humana.

Por un lado, obviamente no estaban preparados para el juicio. Si planeaban arrestar y juzgar a Jesús durante esta semana, lo habrían hecho antes en la semana cuando hubieran tenido el tiempo necesario para tal juicio bajo la ley judía. Pero, en cambio, actuaron repentinamente ya una hora relativamente tardía.

Ello se debió únicamente al mensaje que Judas les trajo desde el aposento alto. Pero esto los encontró desprevenidos, sin embargo, estaban tan decididos a actuar en consecuencia, que simplemente olvidaron incluso la ley que supuestamente protegían.

Nuevamente, está el asunto de los testigos. ¿Dónde, en Jerusalén, en medio de la noche, habrían de encontrar testigos de Jesús? presuntos delitos? Los jueces no podían ser testigos ellos mismos; La ley judía lo prohibía.

Los testigos habrían sido reunidos rápidamente entre aquellos que podrían haber escuchado a Cristo decir algo incriminatorio. Pero esto tendría que hacerse con el conocimiento de que los mejores testigos del discurso y las acciones de Cristo probablemente estaban dispersos por todo el país, en esos muchos pueblos y aldeas donde Jesús había llevado a cabo Su ministerio.

Además, incluso cuando se encontraran estos testigos, todavía tendrían que proporcionar evidencia de acuerdo con las estrictas exigencias de la ley judía. Tal vez en la repentina emoción del momento, los ancianos, los principales sacerdotes y los escribas pensaron que Jesús, sorprendido y abrumado por el arresto, podría resultar ser su propio acusador.

Pero sus esperanzas a lo largo de este La línea se hizo añicos rápidamente cuando Juan, el único escritor de evangelios que registra el primer segmento del juicio judío, informa en el segmento frente a Anás. Anás llevó a cabo lo que llamaríamos una audiencia preliminar.

Le preguntaron a Jesús sobre sus discípulos y sus enseñanzas. Jesús se negó a responder a esta serie de preguntas, lo que indica que conocía la ley judía. Las acusaciones deben provenir de testigos y no del acusado. Por lo tanto, tenía la intención de ser juzgado apropiadamente, si es que lo era, por las leyes de Israel.

Ahora leyendo de nuevo,

Juan 18:19-23 Entonces el sumo sacerdote preguntó Jesús sobre sus discípulos y su doctrina. Jesús le respondió: «Hablé abiertamente al mundo». Siempre enseñé en las sinagogas y en el templo, donde siempre se reúnen los judíos, y en secreto no dije nada. ¿Por que me preguntas? Preguntad a los que me han oído qué les he dicho. De hecho, saben lo que dije”. Y cuando hubo dicho estas cosas, uno de los oficiales que estaban presentes golpeó a Jesús con la palma de su mano, diciendo: «¿Así respondes al sumo sacerdote?» Jesús le respondió: “Si he hablado mal, da testimonio del mal; pero si bien, ¿por qué me golpeas?”

Él conocía la ley. Sabía que no estaba obligado por la ley. De hecho, se le pidió que no hablara en este caso. Ahora bien, esta no fue una respuesta evasiva, aunque pueda parecernos así; era simplemente una demanda para ser juzgado apropiadamente bajo la ley.

Se vuelve claro en este punto que la corte fue parcial porque aunque Jesús había hablado correctamente y de acuerdo con Su derecho bajo la ley, uno de los oficiales de la corte Inmediatamente se volvió y lo golpeó por lo que consideró que era el descaro de Cristo.

Y en lugar de responder con enojo, Jesús simplemente repitió Su posición anterior. Si hubiera habido más maldad, debería denunciarse legalmente y establecerse por medio de testigos; incluso el golpe que había recibido había sido impropio y en desacato a la ley. Así que podemos tomar consejo de esto y hacer lo mismo si alguna vez somos llevados ante la ley del país.

No sabemos mucho acerca de Anás, quien dirigió esta audiencia preliminar, pero parece estar solo un poco más recto que su yerno sin escrúpulos, Caifás. Sin embargo, Anás se había encontrado con una resuelta negativa de Jesús a testificar contra sí mismo. Reconociendo que Jesús conocía la ley y obviamente no estaría aterrorizado en un error forzado por la tonta brutalidad de la corte, Anás asumió que no había nada más que pudiera hacer, así que envió al prisionero a Caifás.

Juan 18:24 Entonces Anás lo envió atado ante el sumo sacerdote Caifás.

En este punto, aunque Juan no lo registra, comenzó la parte seria del juicio. Es este segmento el que nos dan Mateo, Marcos y Lucas. Caifás presidió.

Ahora bien, hubo muchas ilegalidades en el juicio de Cristo, a las que me referiré más adelante, pero por debajo de las muchas ilegalidades corría un fuerte trasfondo de legalidad en un sentido de adhesión formal a ciertos puntos de la ley. .

El Sanedrín y los sumos sacerdotes querían asegurarse de que todo se hiciera, al menos aparentemente, de acuerdo con la ley.

Ahora bien, uno de estos era el llamamiento de los testigos. Marcos dice que muchos testificaron falsamente contra Él, lo que significa que sus declaraciones no estaban de acuerdo. Mateo declara que los principales sacerdotes y todo el Sanedrín buscaban pruebas falsas contra Jesús para poder darle muerte. Pero no encontraron ninguno, aunque se presentaron muchos testigos falsos.

Aparentemente se buscaba un testimonio verdadero que pudiera haber condenado a Jesús, pero los sacerdotes no pudieron procurarlo. Claramente, se desperdició un tiempo valioso en estas acusaciones infructuosas.

Ahora bien, había tres categorías de testimonio según la Mishná: 1) Un testimonio vano, 2) Un testimonio permanente y 3) Un testimonio adecuado. Realmente tenían esto bien definido.

El primero de ellos, el testimonio vano, se refería a acusaciones que obviamente eran irrelevantes o sin valor y por lo tanto eliminadas de una vez. Este sería el tipo de testimonio que en nuestros tribunales se elimina del expediente y se le indica al jurado que lo ignore.

El segundo, un testimonio permanente, es un testimonio de sustancia y relevancia. Se permite que se mantenga hasta que sea confirmado o refutado.

El tercero, un testimonio adecuado, se refiere a la evidencia en la que los testigos están de acuerdo juntos. Esto solo es suficiente para condenar.

Entonces, de acuerdo con esta división, es claro que las primeras acusaciones, las acusaciones de muchos testigos falsos, fueron vanos testimonios y, por lo tanto, ni siquiera fueron admitidos provisionalmente. Pero si los dos últimos hombres se presentaran con una evidencia muy explícita, esto podría colocar inmediatamente el juicio sobre una base más nueva y prometedora para los principales sacerdotes y el Sanedrín.

Mateo dice que dos lo acusaron de diciendo: Puedo derribar el templo de Dios, y en tres días reedificarlo. Encontramos esto en Mateo 26:60-61. Ahora Marcos dice que dieron este falso testimonio: «Le oímos decir que destruiré este templo hecho por el hombre y en tres días edificaré otro no hecho por el hombre». Eso está en Mateo 14:57-58.

Esta acusación obviamente era de gran importancia. En primer lugar, aparentemente era cierto; al menos había un elemento de verdad en ello. El hecho de que hubo dos testigos que testificaron sustancialmente sobre lo mismo es una indicación de su pseudo-veracidad.

Pero además de esto, en una de esas corroboraciones no intencionales y por lo tanto sorprendentes, John en realidad da el incidente en el que se pronunciaron estas palabras. Él dice: «Con motivo de la primera purificación del templo, Jesús, cuando se le pidió una señal, respondió: «Destruid este templo y lo levantaré en tres días». a lo que Juan comenta: «pero el templo del que había hablado era su cuerpo». Encontramos esto en Juan 2:19-21.

Así que notamos que aunque Juan no se refiere a este incidente en su propio relato del juicio, como podríamos esperar que lo haga, sin embargo nos da una pieza de narración que encaja perfectamente con la situación en los otros evangelios.

La segunda razón por la cual esta acusación en particular era importante a los ojos de los sacerdotes es que también era de naturaleza seria. Era el tipo de acusación que, si se corroboraba, resultaba en la pena de muerte. Así que ellos, el Sanedrín y los principales sacerdotes, estaban salivando ante esta misma idea.

Bueno, podría interpretarse como hechicería, porque nadie podría derribar el Templo y luego reconstruirlo en tres días sin una intervención sobrenatural. ayuda. Una vez más, también podría interpretarse como un sacrilegio, porque el Templo era el lugar más sagrado de Israel, y la pena por ambos crímenes era la muerte. Así que pensaron que lo tenían por dos razones.

Aún así, es difícil imaginar que los sumos sacerdotes no estaban familiarizados con Jesús' profetizar que Su resurrección ocurriría tres días después de Su muerte. Entendieron con precisión lo que estaba afirmando, aunque es posible que no lo hayan tenido de una manera lo suficientemente clara como para condenarlo legalmente.

Entonces, la esencia de la acusación de los dos testigos era que Jesús había afirmado ser Dios. y pudo probar esto por Su propia resurrección. Ahora bien, era una acusación dañina, fatal, y sin embargo aquí hay un hecho sorprendente: este testimonio fue anulado legalmente.

Además de todo esto, Caifás realmente parecía tener un caso. Jesús había afirmado ser el Hijo de Dios de una manera única, haciéndose así sujeto a la pena de muerte por blasfemia. Jesús aparentemente era culpable cuando fue juzgado por la declaración de la corte judía. Sin embargo, esta fue la verdadera frustración. Caifás no pudo procurar una condenación legal. Estaba cerca, políticamente tenía razón, pero la situación se le estaba escapando de las manos.

En este punto, Caifás reveló esa astucia de carácter y determinación por la que los romanos sin duda lo habían convertido en el principal gobernante judío. Lo que hizo fue en realidad ilegal, pero políticamente fue un golpe de genialidad.

Al ver que el caso se disolvía ante sus ojos (Caifás), se volvió bruscamente para interrogar al propio prisionero, exigiéndole, sobre la base de la forma de juramento más sólida conocida por Israel, el famoso juramento de un testimonio.

Mateo 26:63 Pero Jesús guardó silencio. Y respondiendo el sumo sacerdote, le dijo: «Te pongo bajo juramento por el Dios vivo: ¡Dinos si eres el Cristo, el Hijo de Dios!»

Fue un golpe brillante por varias razones. Por un lado, el juramento fue inteligente. Aunque Jesús no fue obligado a declarar contra sí mismo, siendo un judío sincero, no rechazaría un desafío tan solemne.

Mateo 26:64-65 Jesús le dijo: “Es como dijiste. No obstante, os digo que de aquí en adelante veréis al Hijo del Hombre sentado a la diestra del Poder, y viniendo sobre las nubes del cielo”. Entonces el sumo sacerdote rasgó sus vestiduras, diciendo: «¡Ha hablado blasfemias! ¿Qué más necesidad tenemos de testigos? ¡Mira, ahora has oído Su blasfemia!»

La esencia de la acusación también fue ingeniosa. Si Caifás simplemente le hubiera preguntado a Jesús si Él era el Cristo o el Mesías, podría haber respondido que sí. sin riesgo, porque no era una ofensa capital hacer tal afirmación. El tiempo probaría que la afirmación era verdadera o falsa. O, de nuevo, si Caifás simplemente le hubiera preguntado a Jesús si Él era el Hijo de Dios, Jesús también podría haberlo hecho. respondió que sí sin peligro, porque como indicó en otra ocasión que todos los judíos tenían derecho a ser llamados hijos de Dios.

Juan 10:33-36 Le respondieron los judíos, diciendo: “ No te apedreamos por una buena obra, sino por la blasfemia, y porque tú, siendo hombre, te haces Dios.» Jesús les respondió: «¿No está escrito en vuestra ley? ¿Son dioses”? Si Él llamó dioses a aquellos a quienes vino la palabra de Dios (y la Escritura no puede ser quebrantada), ¿ustedes dicen de Aquel a quien el Padre santificó y envió? t en el mundo, ‘Estás blasfemando’ porque dije: ‘Yo soy el Hijo de Dios’?

Sin embargo, al combinar los dos, Caifás interpretó un término por el otro y, por lo tanto, preguntó, en efecto, no si Jesús era un mero mesías humano o un hijo de Dios en el sentido general judío, sino si era un Mesías divino. Y cuando Jesús a sabiendas respondió que sí a esa acusación, inmediatamente fue declarado culpable de blasfemia y sentenciado a muerte.

Jesús todavía tenía el control total, y todavía podía tomar la decisión de responder sí o no, pero todo fue según el plan de Dios y Él lo sabía. El juicio judío expone la verdadera naturaleza de los corazones de hombres y mujeres. Tendemos a ver nuestra propia naturaleza como esencialmente buena, eso es lo que la naturaleza humana nos dice, pero no es así como Dios la ve, ellos o nosotros. Una prueba como esta saca a relucir la naturaleza humana al n grado.

Jeremías dice de los hombres: «El corazón es engañoso más que todas las cosas». y esto no significa, según la enseñanza bíblica, que todos seamos tan malos como podamos ser. Con suficiente tiempo y oportunidad, todos podríamos ser mucho peores de lo que somos, pero eso no significa que las raíces de incluso los crímenes más atroces, incluso perpetuados en la historia del mundo, estén dentro de nuestra naturaleza humana. Siendo colocados en una situación que es similar a otros, que hicieron estas cosas, no tenemos nada dentro que nos impida hacer lo mismo a menos que tengamos el Espíritu Santo de Dios, Su misma mente y naturaleza morando en nosotros. Incluso todavía estamos luchando con nuestra propia naturaleza humana.

El juicio de Jesús también nos recuerda sus afirmaciones y promesas. Cierto, Jesús fue condenado ilegalmente, y veremos algunas de las ilegalidades con más detalle en mi próximo sermón, pero aun así, los asuntos en sí mismos eran los asuntos correctos y las afirmaciones con las que fue condenado eran las verdaderas afirmaciones. Había hecho tres de ellos:

1) Afirmó ser Dios,

2) Afirmó que resucitaría de entre los muertos después de tres días,

3) Afirmó que regresaría nuevamente en el juicio.

Todas estas afirmaciones eran ciertas. La resurrección fue verdadera. Como era cierto, era obvio que Él era quien decía ser, porque Dios no habría indicado Su afirmación de ser el Hijo único de Dios si esto fuera una blasfemia.

Verdaderamente, el juicio final es probado por la resurrección, como dijo Pablo a los griegos en Atenas en Hechos 17:31.

Hechos 17:31 porque El [es decir Dios] ha señalado un día en el cual juzgará a los mundo en justicia por el Hombre [Jesús] a quien Él ha ordenado. Él ha dado seguridad de esto a todos al resucitarlo de entre los muertos.”

Así que la pregunta no es si las afirmaciones de Jesucristo son verdaderas, sino cómo nosotros mismos respondemos a ellas, y por lo tanto también si seremos tenidos por dignos de Él cuando venga.

La próxima vez cubriré las ilegalidades del juicio de Cristo , profecías mesiánicas relacionadas con el juicio, y lo que podemos aprender de Pedro mientras el gallo canta.

MGC/skm/cah