Racismo: nuestros pecados pasados y presentes

LUCAS 6:17-26

Durante el mes de febrero, habrán notado que hemos estado cantando himnos de Lift Every Voice and Sing. Este himnario es parte del reconocimiento de la Iglesia Episcopal del Mes de la Historia Negra y sus feligreses afroamericanos. Continuaremos usando estos himnos como parte de nuestro reconocimiento de las contribuciones significativas que los afroamericanos han hecho a los Estados Unidos.

Me alegra que haya un reconocimiento oficial del Mes de la Historia Negra, pero lo que Lo que me preocupa es que el Mes de la Historia Negra no es para conmemorar las contribuciones de los afroamericanos, sino para educar a la ‘gente blanca’ en todo un mundo de la historia que desconocemos por completo. Dedicar un mes a la historia real de la esclavitud no compensa los otros once meses del año de omisión intencional de su historia. Tenemos un largo camino por recorrer y la iglesia debe liderar el camino.

En el calendario de santos de la Iglesia Episcopal, hoy celebramos al Beato Reverendo Absalom Jones, nacido en la esclavitud y liberado mediante la manumisión en 1784. Se desempeñó como ministro laico para la membresía negra en la Iglesia Episcopal Metodista de St. George con su amigo, Richard Allen, y juntos establecieron la Sociedad Africana Libre para ayudar en la emancipación de los esclavos y ofrecer sustento y apoyo espiritual a las viudas. , huérfanos y pobres.

Alarmados por el aumento de la población negra que asistía a la iglesia, en 1791, la Junta Parroquial de St. George’s decidió segregar a los afroamericanos en una galería de arriba sin previo aviso, retirando a la fuerza a aquellos fieles desde el piso principal un domingo. Allen y Jones, y los miembros de su grupo abandonaron inmediatamente esa iglesia para no volver nunca más.

En 1792, Allen y Jones solicitaron unirse a la Iglesia Episcopal y, después de cumplir con todos los requisitos para ser miembros, la Iglesia Episcopal Africana de St. Thomas se convirtió en miembro de la Iglesia Episcopal. En 1802, Absalom Jones se convirtió en el primer afroamericano ordenado sacerdote. A lo largo de su vida, hasta su muerte en 1818, continuó trabajando para abolir la esclavitud y mejorar las condiciones de los afroamericanos. En 1973, la Convención General lo agregó a nuestra lista de santos, siendo su fiesta el 13 de febrero.

Lo que experimentan Absalom Jones y Richard Allen y sus seguidores es el ojo negro más grande para la religión. . . y el gobierno . . y grupos anti-historia actuales.

He escuchado a gente decir:

”¿No es ‘dulce’ que los negros tengan el mes de febrero para celebrar su historia”?

Déjame decirte algo, no necesitan un mes para celebrar su historia!!

Desde 1440 la han vivido, soportado, muerto por ella. Está arraigado en sus genes y en su ADN. El Mes de la Historia Negra es para la educación de las personas blancas a las que nunca se les ha enseñado ni pensado en lo que significaba ser un esclavo. Nos sentamos en nuestro privilegio blanco totalmente ajenos al sufrimiento de los demás. Y aún hoy, existe un movimiento para restringir o prohibir la enseñanza de la verdadera historia de este país. Y su poder está aumentando a través de la afiliación con legislaturas que apelan al mínimo denominador para asegurar que el odio y el miedo se propaguen para que puedan permanecer en el poder.

Aquí hay algo de historia negra que no se enseña en las escuelas. , y no se enseñará si estas personas intolerantes y racistas prevalecen.

Cristóbal Colón fue el primer comerciante de esclavos europeo en las Américas. Probablemente transportó a los primeros africanos a las Américas a fines de la década de 1490 en sus expediciones. Envió más esclavos a través del Océano Atlántico que cualquier individuo de su tiempo: alrededor de 5000.

Cientos de miles de africanos, tanto libres como esclavos, fueron traídos a América alrededor de 1516, para ayudar en el establecimiento y la supervivencia de colonias en las Américas y el Nuevo Mundo.

Luego, en 1607, cuando se estableció Jamestown, los africanos denominados «sirvientes» fueron traídos para hacer el degradante trabajo manual requerido para establecer una colonia. Además, muchos consideran que un punto de partida importante para la esclavitud en Estados Unidos fue 1619, cuando el corsario The White Lion llevó a 20 esclavos africanos a tierra en la colonia británica de Jamestown, Virginia. Este fue el comienzo del agresivo programa de promoción de la esclavitud en los Estados Unidos. Esta historia está bien documentada en el “Proyecto 1619”, escrito por Nikole Hannah-Jones de The New York Times. No solo hace una crónica de la esclavitud, sino que también celebra el compromiso de los negros estadounidenses con los derechos y las libertades históricamente negados.

Entre 1525 y 1866, según la base de datos del comercio transatlántico de esclavos, 12,5 millones de africanos fueron enviados a el nuevo Mundo. Solo 10,7 millones sobrevivieron al temido Paso Medio, desembarcando en América del Norte, el Caribe y América del Sur. Para poner esto en una perspectiva moderna, las muertes de hombres, mujeres y niños esclavizados que fallecieron en los viajes debido a enfermedades, barcos abarrotados y crueldad coinciden relativamente con la cantidad de personas que han muerto de COVID en los Estados Unidos.

Cualquier pregunta sobre el estatus de los negros en las colonias (sirvientes libres, esclavizados o contratados) quedó clara con la aprobación de los Códigos de esclavos de Virginia de 1705, una serie de leyes que despojaron a estas personas de los derechos legales y legalizaron la práctica bárbara y deshumanizadora de la esclavitud.

Estos esclavos no solo fueron utilizados para promover la riqueza económica de los residentes europeos, sino que también sirvieron en el ejército para proteger este país incipiente. Uno de los primeros mártires de la causa del patriotismo estadounidense fue Crispus Attucks, un antiguo esclavo que fue asesinado por soldados británicos durante la Masacre de Boston de 1770. Unos 5000 soldados y marineros negros liberados y esclavos lucharon del lado estadounidense durante la Guerra Revolucionaria. .

La esclavitud sancionada existió en los Estados Unidos hasta que Abraham Lincoln emitió la Declaración de Emancipación en 1862 y la Decimotercera Enmienda a la Constitución en 1865. Sin embargo, eso solo cambió los cimientos de la ‘esclavitud’ a otros programas sociales como como las leyes de Jim Crow que negaban los derechos civiles de los negros, el ascenso del Ku Klux Klan y las restricciones «solo para blancos».

Y estas prácticas pueden haberse vuelto más sofisticadas, pero aún existen hoy en día en formas de supresión de votantes. , pobreza económica, líneas rojas y negativa a enseñar la historia «real» de esta nación en muchas partes del país.

Pero algunas iglesias están tratando de expiar su participación en la trata de esclavos, incluida The Episco amiga Iglesia. La Iglesia Episcopal, en su Convención General de 2006, aprobó las reparaciones por 250 años de esclavitud estadounidense. La resolución A124 admitió "la complicidad de la Iglesia Episcopal" en la esclavitud y los "beneficios económicos" de la iglesia de eso. Requiere un estudio "como una cuestión de justicia" la iglesia puede «compartir esos beneficios con los episcopales afroamericanos». La Diócesis de Maryland, Texas, Long Island, Georgia y Nueva York tienen una fuerza activa de tareas de reparación para comprometer educación y dinero para apoyar a los descendientes de los esclavos originales. Varias diócesis y universidades han cambiado el nombre de los edificios y han retirado estatuas de propietarios de esclavos conocidos de sus campus. Otras denominaciones principales también están comenzando este proceso.

En la Diócesis del Sur de Ohio, hay un Grupo de Trabajo de Reparaciones, que trabaja para crear memoriales para los negros que fueron linchados/asesinados en Ohio. Este grupo de trabajo está presidido por el reverendo Karl Stevens en el campus de Saint Stephen.

Como escuchamos en la lectura del evangelio de hoy, el mensaje de Jesús es de inclusión, no de exclusión. La buena nueva que proclama Jesús no es sólo para la comunidad judía, sino para todos. No es solo para la élite religiosa, sino también para los laicos comunes. No es solo para los poderosos y privilegiados, sino también para los marginados: las mujeres, las viudas, los niños; los pobres, los enfermos, los ciegos; los inmigrantes, los oprimidos.

La palabra que se usa con más frecuencia en esta escritura es la palabra “bienaventurados”. Ser “bienaventurados” significa vivir en la conciencia de la presencia de Dios, no libres de lucha, sino orientados al reino de Dios. En cada una de estas bendiciones, hay una dicotomía entre la lucha y lo que es la promesa: los hambrientos serán saciados, el llanto dará paso a la risa.

Jesús usó las palabras ‘bienaventurados’ más de 400 tiempos en la Biblia, y dirigiéndose casi exclusivamente a aquellos que son los pobres, los inferiores de la sociedad y los últimos. Sus palabras son simples, directas y concretas.

El Reino de Dios que Jesús está ofreciendo es para TODAS las personas, y se ofrece especialmente a los más vulnerables. Es un Reino de Dios al revés, donde los últimos serán los primeros y los primeros serán los últimos, los pobres serán bendecidos y los esclavos serán libres.

Jesús presenta un estándar de vida totalmente diferente. – lo contrario del estándar mundial. Él dice que cuanto más pobre eres, más bendiciones recibirás. Cuando tienes hambre y estás afligido, una gran bendición viene hacia ti. Por otro lado, si eres rico y te ríes en este momento y cuando la gente habla bien de ti, tu vida está en problemas.

Eugene Peterson lo parafrasea mejor en estos versículos de El Mensaje:</p

Pero hay problemas por delante si crees que lo tienes hecho. Lo que tienes es todo lo que obtendrás. Y hay problemas por delante si estás satisfecho contigo mismo. Tu yo no te satisfará por mucho tiempo. Y hay problemas por delante si crees que la vida es todo diversión y juegos. Hay sufrimiento que enfrentar y lo vas a enfrentar. “Hay problemas por delante cuando vives solo para la aprobación de los demás, diciendo lo que los halaga, haciendo lo que los complace. Los concursos de popularidad no son concursos de la verdad. ¡Mira cuántos predicadores sinvergüenzas fueron aprobados por tus antepasados! Tu tarea es ser fiel, no popular. (Lucas 6:24-26)

Este era un concepto radical, especialmente en un mundo donde quienes tenían poder religioso y social eran vistos como dignos de recibir bendiciones, y donde quienes eran pobres , enfermos o que tenían alguna dolencia física se creían pecadores y por lo tanto malditos por sus pecados.

Siempre debemos recordar que Jesús vino por los últimos, los más pequeños y los perdidos. Vino a traer buenas nuevas a los pobres y libertad a los oprimidos. Proporcionó esperanza a los desesperanzados y enseñó a la gente la importancia de la fe. Luego les pidió que fueran siervos si querían ser los más grandes. En resumen, quiere que todos sus seguidores sean como él y caminen en su camino. Esa es la vida que es verdaderamente bendecida.

Quizás lo que ahora tenemos que hacer es hacer la pregunta más importante. ¿Qué tipo de actitudes y acciones contribuyen a una vida mejor para todos? El comportamiento amable y considerado,

fomentar los mejores resultados para los débiles y vulnerables y estar preparado para hacer algún sacrificio por los demás es muy diferente de aquellos que se obsesionan con el beneficio personal. Reflexionando sobre el relato del evangelio, las opciones dadas y la elección hecha no se trata de un sueño espiritual impracticable e inalcanzable. La elección positiva es seguir el consejo de Jesús, ya sea que lo hagamos o no, es nuestra elección.

Para ser los más fieles al evangelio, Lucas nos llama a dejar de lado nuestras nociones preconcebidas de ser bendecidos y ser dispuesto a aceptar el tipo de inversiones al revés que presenta Jesús. La versión de Lucas de las Bienaventuranzas pretende sacarnos de nuestra complacencia e inspirarnos a la acción.

Tenemos el desafío de mirar nuestras vidas y nuestro mundo con nuevos ojos. Nos desafían a aclarar nuestros valores y determinar las cosas por las que estamos dispuestos a tomar una posición. En estos versículos hay instrucciones muy reales para los discípulos, Y para aquellos de nosotros que decimos seguir a Cristo hoy, para revertir las injusticias sociales, económicas y políticas que nos rodean.

Dios ha provisto más que suficiente para que nadie tenga que morirse de hambre en nuestro mundo, nadie tenga que estar sin atención médica y dental completa y adecuada en nuestro país. Y nadie necesita estar sin hogar en nuestra ciudad. Es difícil sentirse “bendecido” cuando la vida es difícil, cuando las cosas malas y malignas parecen dominar. Sin embargo, una de las promesas que Dios hace a lo largo de la Biblia es que traerá juicio a la maldad del mundo. “Bienaventurados” los que confían en que Dios cumplirá esas promesas.

Como cristianos, es necesario que trabajemos hacia esos fines ahora. Porque mientras trabajamos para ayudar a los pobres y los marginados ahora, demostramos nuestra ciudadanía en el Reino eterno de Dios.

Recordemos quiénes somos, los benditos y los malditos, y respondamos a los vencedores y perdedores, ricos y pobres, hambrientos y saciados, célebres y malditos, buenos y malos, nuestro prójimo y nuestros enemigos con compasión. Así como “nuestro Dios amoroso es compasivo”.

Escojamos seguirlo en esta santa obra.

Bien lo dijo un poeta:

Dios compasivo. ,

Reconocemos que nuestro mundo es un lugar roto,

herido por la pobreza, el hambre y la enfermedad.

Admitimos que a veces hacemos del mundo un lugar roto. lugar,

tolerando los prejuicios, los conflictos y los intereses propios.

Confesamos que nuestro corazón también sufre de ira,

rencor y celos.

Renuévanos en tu amor, oh Dios,

y sánanos con el consuelo de tu abundante amor.

Despiértanos al papel que podemos desempeñar en la sanación de tu creación.

Fortalécenos a través del poder del Espíritu Santo

Para escuchar tu palabra y avanzar en la fe.

Y mientras recordamos a Absalom Jones, oremos :

Líbranos, Padre celestial, de toda atadura de prejuicio y temor: para que, honrando el valor inquebrantable de tu siervo Absalom Jones, mostremos en nuestra vida el amor reconciliador y la verdadera libertad de la niños de Dios, que nos diste en nuestro Salvador Jesucristo, que vive y reina contigo y el Espíritu Santo, un solo Dios, ahora y por siempre. Amén.

Pronunciado en la Iglesia Episcopal de Saint John, Columbus, OH; 13 de febrero de 2022