Comentario: El Síndrome de Filadelfia

Comentario: El Síndrome de Filadelfia

#1631c
David C. Grabbe
Dado el 25-dic-21; 11 minutos 2021-12-25

escuchar:

descripción: (ocultar) La Iglesia de Dios Universal se consideraba a sí misma como la "era de Filadelfia" asumiendo que supuestamente Dios les había dado una puerta abierta (Apocalipsis 3:8) para predicar el Evangelio, una promesa que debían cumplir desde la hora de la prueba (Apocalipsis 3:10), así como la «Llave de David»; lo cual algunos erróneamente convirtieron en la idea de que la iglesia era el gobierno de Dios. Sin duda, si la puerta abierta pertenecía a la predicación del Evangelio al mundo, Dios bendijo y favoreció a la IDU a través de la poderosa predicación del evangelio del reino de Dios a través de las ondas de radio del mundo. Pero el estatus favorecido y privilegiado también exigía responsabilidad y humildad, no el exaltado "más santo que tú" actitud que hace que muchos miembros miren con desdén a quienes no tienen esta información privilegiada (una actitud mostrada por varios grupos disidentes importantes en la Gran Iglesia de Dios, una mentalidad sostenida por Hillel, o Satanás). Algunos erróneamente transformaron la «promesa ser guardada de la hora del juicio» en la doctrina protestante de seguridad eterna de la gracia barata. Otro síntoma mortal del Síndrome de Filadelfia es la creencia errónea de que el gobierno de la iglesia era equivalente al gobierno de Dios, reemplazando la estructura familiar de Dios con la estructura jerárquica de la Roma la Iglesia católica o el gobierno militar, enfatizando el rango y el orden jerárquico, alentando el egocentrismo y el ascenso social obsequioso y adulador. A menos que el enfoque esté en una relación íntima con Dios y una relación desinteresada y de servicio con los hermanos espirituales, el ‘síndrome de Filadelfia’ es potencialmente tóxico y mortal.

transcripción:

Por favor, empiece a pasar a Apocalipsis 3, donde encontramos la carta a Filadelfia.

Como la mayoría de ustedes saben, la Iglesia de Dios Universal se vio a sí misma en la carta a Filadelfia. Gran parte de esta creencia se basó en la mención de una puerta abierta en Apocalipsis 3:8. Note, sin embargo, que el versículo 8 no identifica qué es esa puerta abierta. Sin embargo, hay varias referencias en el Nuevo Testamento a una puerta abierta para predicar el evangelio, y la WCG ciertamente predicó el evangelio de una manera que probablemente no se había hecho desde el primer siglo, por lo que ese identificador de Filadelfia parecía encajar.

Ahora, la Biblia también habla de puertas abiertas de otras maneras. Mi propia creencia es que la puerta abierta aquí se refiere a algo completamente diferente. Aun así, ese no es el tema de hoy. Tampoco es el tema de si la WCG estaba correcta en su identificación de sí misma como Filadelfia. En cambio, la pregunta de hoy es qué sucedió como resultado de que la WCG se identificara como Filadelfia. Consideraremos algunos de los frutos que se produjeron, y todavía se están produciendo, debido a la creencia de que la carta a Filadelfia se aplicaba a la WCG.

En esto, hablaré de la manera más general. términos. Cada uno de nosotros tiene sus propios puntos de vista, y si esto no coincide exactamente con el suyo, considérelo como algo para reflexionar.

La carta a Filadelfia es una de las dos únicas en las que Jesús no dice nada. negativo. En los otros cinco, aborda algunas deficiencias significativas. Ese porcentaje en sí mismo es un buen recordatorio de que existe una posibilidad decente de que Cristo evalúe nuestra condición espiritual de manera diferente a como lo hacemos nosotros. Estas cartas muestran algunas controversias serias entre el Salvador y Su pueblo. Pero Filadelfia es claramente favorecida por Cristo, y es natural querer que un informe tan brillante se aplique a uno mismo.

Sin embargo, se desarrolla un problema debido a la tendencia a pensar demasiado en uno mismo después de recibir a Dios&rsquo. ;s favor. El ángel Helel claramente fue dotado por Dios, pero debido a que no pudo mantener esta propensión bajo control, se imaginó a sí mismo mejor y más grande de lo que era en realidad, lo que lo llevó a la rebelión. De manera similar, Dios favoreció a Israel a diferencia de cualquier otra nación, pero debido a la carnalidad de Israel, ella abandonó a Dios. A medida que aumentaron las bendiciones y aumentaron los sentimientos de importancia, disminuyó el sentido de obligación hacia Aquel que otorga las bendiciones.

Entonces, ser favorecido por Dios es un privilegio, pero como entendemos, el privilegio también pone a uno bajo obligación Y no hay duda en mi mente que Dios bendijo y favoreció a la IDU de muchas maneras, una de las cuales fue la poderosa predicación del evangelio del reino de Dios. El testimonio que se hizo a través de la WCG solo se pudo haber hecho debido al favor de Dios.

Pero si uno recibe el favor de Dios pero no controla su carnalidad, lo que puede desarrollarse es una sensación de invencibilidad, de infalibilidad, y algo así como Seguridad Eterna. Es muy posible rechazar oficialmente la Doctrina de la Seguridad Eterna y aun así operar como si uno ya la hubiera hecho. El resultado práctico es que uno siente poca o ninguna necesidad de considerar sus propios caminos y asegurarse de estar alineado con Dios. No hay urgencia de discernir correctamente la condición espiritual de uno porque uno se siente seguro en el favor de Dios.

Para aquellos de ustedes con experiencia con la WCG, piensen en algunos de los sentimientos y enfoques comunes, y cuántos de ellos podrían haber tenido su origen en esta carta.

En versículo 10, se promete guardar a Filadelfia de la hora de la prueba. La autopreservación es una respuesta innata en todos nosotros, por lo que, naturalmente, queríamos ser Filadelfia. Queríamos ser parte de la organización que tenía una puerta abierta, el identificador clave de Filadelfia, que se interpretó como predicación del evangelio. Y así, la organización que hacía la predicación aumentó en importancia. Mira, era la organización con la puerta abierta más importante que se mantendría desde la hora del juicio.

Debido a este sentimiento, una de las principales prioridades era permanecer en buenos términos con la organización. Eso ciertamente no es un mal impulso, porque debemos esforzarnos por estar en buenos términos con aquellos con quienes tenemos comunión. Pero lo que condujo en años posteriores para muchos, aunque no todos, fue la práctica de «jugar a la iglesia». porque nadie quería poner en peligro su posición dentro de la organización que tenía el favor de Dios. Uno puede ser tan carnal como largo es el día en su vida privada, y aun así gastar mucho esfuerzo para mantener las apariencias, especialmente con respecto a los que están más arriba en la organización. Puede que no haya habido una relación activa con Dios, pero uno podía presentarse en los servicios del sábado y decir las cosas correctas a las personas adecuadas, y de alguna manera esto se traducía en una buena reputación con Dios, como si Dios estuviera siendo engañado.

De nuevo, es bueno mantener la relación de uno con la confraternidad. Pero el problema fue que, en general, este impulso se convirtió en una prioridad más alta que mantener la relación con Dios. En términos prácticos, para muchos, aunque ciertamente no para todos, la organización era más real que Dios. Lo que pensaban las oficinas centrales importaba más que lo que pensaba Dios, y la idolatría se deslizó. En años posteriores, la influencia del Seminario Teológico Fuller y Azusa Pacific se introdujo sigilosamente en las enseñanzas de la WCG, obligando a los miembros a tomar una decisión. Conocí a una pareja joven que, en lugar de probar qué doctrinas eran correctas, se probaron a sí mismos que la WCG era la iglesia verdadera. Después de eso, cualquier cosa que enseñara la organización era aceptable.

Otro sentimiento común tenía que ver con la referencia de Cristo a la “llave de David” en el versículo 7. En resumen, es un símbolo de gobierno. Entonces, agregamos gobierno a la carta a Filadelfia. No entiendo completamente cómo se desarrolló esto, pero de alguna manera se convirtió en la idea de que el gobierno de la iglesia era, de hecho, el gobierno de Dios, lo cual no es correcto. El gobierno de la iglesia es un gobierno de hombres falibles, a los que Dios les ha dado una autoridad limitada y que actúan como Su agente. Pero al igual que con las autoridades civiles que Dios levanta, esto no quiere decir que todo lo que se dice venga de Dios. Aunque nadie lo declaró abiertamente (con suerte), en términos prácticos, el Cuartel General se consideraba lo más cerca posible de la infalibilidad mientras se negaba la infalibilidad humana. Entonces, no tuvimos que probar todas las cosas; solo teníamos que ser leales al “gobierno de Dios” como se identificó entonces.

Mientras la organización estuviera bien (al menos numéricamente) y tuviéramos una buena reputación con la organización, nos sentíamos seguros. Y, lamentablemente, no se enfatizó tanto la profundización de la relación con Dios como el apoyo leal a la organización. Lo que se desarrolló fue un fuerte estímulo para mirar al ministerio y a la organización más que a Dios y, por lo tanto, hubo una erosión de la responsabilidad personal hacia Dios.

A medida que las doctrinas comenzaron a corromperse, Salió a la luz otra parte de esta carta, la de “mantenerse firme” mencionado en el versículo 11. Algunos lo interpretaron en el sentido de aferrarse a la WCG, aunque sus enseñanzas ya no la distinguen. Seguía siendo el «gobierno de Dios». Otros lo interpretaron en el sentido de aferrarse a lo que había sido la WCG. Para muchos, la organización o el modelo organizativo era a lo que se aferraban. Y, sin embargo, las primeras cinco menciones de “mantenerse firme” en las Escrituras dicen que se aferren a Dios. Un par más se refieren a aferrarse al pacto, que es similar. Sin embargo, debido a cómo se explicó esta carta, la organización ganó lentamente más gravedad que las palabras de Dios, o incluso que Dios mismo.

Mientras continuaba la dispersión, algunos trataron de envolverse en el manto de Filadelfia. Entre los más decididos a verse a sí mismos en esta carta, se han producido frutos adicionales, entre los que destacan la competencia y la exclusividad. En esos barrios, tener la puerta abierta para continuar haciendo la obra de Dios es primordial, y hay competencia para ver quién puede abrir la puerta aún más, y así mostrar el favor de Dios.

Entonces , la interpretación común de esta carta ha puesto gran énfasis en identificar y aferrarse a la única organización que tiene una puerta abierta para predicar, que se considera que hace la obra de Dios, y que es «el gobierno de Dios», ” y así es favorecido por Dios, y será protegido. La triste ironía es que la palabra “Filadelfia” significa “amor fraternal” y, sin embargo, los más interesados en el manto de Filadelfia parecen menos capaces de amar a sus hermanos espirituales. Sin embargo, Pablo advierte que corremos el riesgo de comer y beber juicio sobre nosotros mismos en la Pascua si no podemos discernir el Cuerpo de Cristo, que no está definido por líneas organizativas.

Ahora, he pintado con un pincel bastante amplio aquí, y tal vez parezca que usé más colores oscuros que claros, pero espero que la imagen aún sea reconocible. Esto no pretende ser un recuento completo de la historia de la WCG, ni una declaración resumida de otros grupos de la iglesia. Pero el efecto de que la WCG se vea a sí misma como Filadelfia ha sido profundo. El síndrome de Filadelfia, por lo tanto, sirve como una fuerte advertencia contra la lectura de las Escrituras de manera egoísta. También destaca el problema de permitir que el favor de Dios eclipse nuestra obligación de aferrarnos a Él por encima de todo.

DCG/aws/dcg