Balac
Balac [parte 1]
Balac fue un rey de Moab descrito en el Libro de los Números en la Biblia hebrea, donde su trato con el profeta Balaam es el tema principal.
Religión: Chemosh
Nacimiento: Moab
Muerte: Moab
Padres: Zippor
Pareja: Amina
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Familia: Zippor (padre)
Nietos: Rut, Orfa
Hijos: Eglón
Título: Rey de Moab
Nacionalidad: Moab
A veces los momentos más oscuros sacan la luz y surgen oportunidades para que los adversarios se conviertan en defensores. Esta semana, en Parashat Balak, aprendemos sobre el rey Balak, quien teme a los israelitas y decide maldecirlos. Balac fue un rey de Moab descrito en el Libro de los Números en la Biblia hebrea.
Esta semana, aprenderemos más sobre el judaísmo reformado mientras estudiamos un poco sobre la porción de la Torá de la semana en unos 10 minutos. o menos. Esta semana, el tema es Parashat Balak, y la pregunta que se hace es cómo puede ser
la transformación: todo, desde maldiciones hasta bendiciones.
Esta semana, enfocamos nuestra atención en Parashat Balak del Libro de Números. Es una serie notable de interacciones. Tenemos al rey, Balak, quien es, francamente, el rey de uno de los enemigos del antiguo Israel. Además, mira a los israelitas acampados, listos para entrar en la tierra. Además, está petrificado. Él tiene miedo de nosotros. Imagina eso. Aquí este grupo de antiguos esclavos que deambulan por el desierto son formidables. Son intimidantes. Entonces Balac, en un movimiento desesperado, contrata a un adivino idólatra llamado Balaam para maldecir a los israelitas. Además, por mucho que intenta Balaam, y trata de ir y maldecirlos, no resulta. Y finalmente, en la tercera revelación, en el capítulo 24 de Números, tenemos el muy famoso Mah Tovu. La oración que ahora se reza al entrar en las sinagogas es un versículo del capítulo 24 de Números, versículo 5, donde dice: “Cuán hermosas son tus tiendas, oh Jacob, tus moradas, oh Israel”. Mah tovu ohalekha Ya'akov, mishkenotekha Yisrael. Espero que lo hayas entendido.
Y aquí está Balaam tratando de pronunciar una maldición. Además, tiene un momento donde el espíritu, el Ruach Elohim, el espíritu de Dios, entra en él. Además, en lugar de maldecir a los israelitas, esta misma oración, esta bendición. Además, sorprendentemente, así es como comenzamos cada día en la sinagoga. Esta es la oración que se dice cuando entramos a una sinagoga para la oración de la mañana.
Además, en nuestro nuevo Mishkan T'filah editado por el rabino Elyse Frishman, tenemos una cita fabulosa de un manual de oración tradicional llamado Mikdash Yo. Además, en las notas a continuación, tenemos Mah Tovu. Además, describe lo que se supone que debes hacer. Por eso dice: “Cuando veas la sinagoga de lejos, di: ¡Cuán hermosas son tus tiendas, oh Jacob, tus habitaciones, oh Israel! Al llegar a la puerta de la sinagoga, deténgase momentáneamente para arreglar su ropa adecuadamente. Asegúrate de haberlo ensamblado. Y di el siguiente versículo, que es una cita de los Salmos, que has reunido para formar esta oración. "Yo, por tu abundante amor, entro en tu casa". Entonces el guía nos dice: «Entonces entren con dignidad y asombro, inclinándose levemente hacia el arca sagrada». Además, di: Me postro con temor ante tu santo templo. Amo tu morada del templo, la morada de tu gloria.” Luego dice, "Entonces camina un poco. Inclinándose otra vez, di: Humildemente me postraré ante Adonai, mi Hacedor. Luego da un poco de tzedaká, un poco de caridad para los pobres, "tanto como puedas pagar.
Además, concentrándote en ti mismo, di, aquí estoy, listo y dispuesto a cumplir el mandamiento, ama a tu prójimo como a ti mismo. Luego, puede ofrecer las oraciones de la mañana: qué hermosa práctica al ingresar a un espacio de oración. Entonces podrás buscar el amor de Dios».
El rabino Larry Hoffman, en su fantástica serie «Mi pueblo y el Sidur», nos recuerda que en la oración antigua, el Mah Tovu y todas las bendiciones previas de
la mañana eran pronunciadas por individuos. No fueron dichas por el grupo organizado ya reunido para la oración. Además, lo que me impresiona es que este es un recordatorio diario de que nuestro trabajo espiritual como judíos, como personas de fe, es la transformación. No simplemente obediencia. No están simplemente realizando una serie de actos morales y rituales correctos. Sin embargo, nuestro trabajo es transformarnos a nosotros mismos ya nuestro mundo.
Si piensas en este tipo Balak, un rey que es un archienemigo, contratando a alguien para que nos maldiga. Quien acaba, según el Talmud de Babilonia, en el Tractate Sanhedrin, en 105b, se nos dice que Balak es el antepasado de Rut la moabita, Rut, la que elige el judaísmo y se convierte en la bisabuela del rey David. Entonces Balak es de quien surgen todos estos líderes fantásticos. Qué gran oportunidad espiritual cada día. Además, nos recuerda cada día decir las palabras del que vino a maldecirnos que salió en bendición. ¿Cómo convertimos las maldiciones en bendiciones?
Solo un par de imágenes más también; Si alguna vez ha asistido a un servicio de oración matutina en un entorno no ortodoxo o en cualquier lugar, muy a menudo la gente se pone su *tallitot.
* Un talit, talleisim, tallismin, tallism, tallitot, es una prenda con flecos. (hebreo y yiddish) usado como manto de oración por judíos religiosos y samaritanos. Un talit tiene flecos especiales entrelazados y anudados conocidos como tzitzit adheridos a sus cuatro esquinas. La parte de tela se conoce como "beged" (lit. prenda) y generalmente está hecho de lana o algodón, aunque la seda a veces se usa para un talit gadol.
Y muchos de los talitot son prendas blancas grandes. Y hay un momento en que la gente, en cierto sentido, se envuelve en su tallitot. Además, una imagen que tienes de esta oración son tus tiendas, oh Jacob. Y hay una hermosa enseñanza de Karen Kushner recitada por su esposo, el rabino Larry Kushner, en este mismo volumen del rabino Larry Hoffman. Además, dice, ir a la oración de la mañana y mirar esta habitación llena de estos talitot que fluyen es recordar las antiguas tiendas de campaña de nuestro pueblo en su viaje. Y esas tiendas también se consideran precursoras de las sinagogas y de los muchos lugares diferentes en los que rezamos hoy. Si realmente piensas por un momento, si pudiera citar un poco de la sección que sigue justo después del Mah Tovu en el Libro de Números de los versículos 5 y siguientes, es una frase hermosa. Y esto es diferente a la oración que decimos cada mañana, porque allí tomaron solo la primera línea y agregaron salmos, versus de los Salmos. Pero los versículos reales de la Torá son así.
"Cuán hermosas son tus tiendas, oh Jacob, tus moradas, oh Israel. Como palmerales que se extienden. Como jardines junto a un río, como áloes plantados por el eterno, como cedros junto al agua, sus arcos destilan humedad. Sus raíces tienen abundante agua. Su rey se levantará sobre Agag. Su reino será exaltado. Dios que los liberó de Egipto es para ellos como los cuernos del toro salvaje. Devorarán a las naciones enemigas, aplastarán sus huesos y aplastarán sus flechas».
Suena un poco brutal, pero de nuevo el lenguaje de la transformación. La lengua de un pueblo errante a un pueblo asentado, de un pueblo temeroso a un pueblo temido. Quisiera, si pudiera, pasar a un ejemplo contemporáneo. Por cierto, solo sostén la imagen. En el Libro de Zacarías se nos dice que el mesías aparecerá sobre un burro. En Zacarías 9:9 dice: «He aquí, tu rey viene a ti». El es justo y salvador, humilde y montado en un asno”. Así que hay algo acerca de un burro, que por supuesto, Balaam está montando. Y su burro le habla. No todos los burros pueden hacer eso. Pero hay muchas imágenes metidas en esta pequeña sección. Pero quiero saltar a una forma moderna en la que podamos pensar en la transformación de Balac, a Rut, a David, a nosotros. Y esto es para pensar en algo del pasado muy reciente.
El pasado mes de mayo en Washington, DC, el Movimiento Reformista, el Centro de Acción Religiosa, que es una parte increíble de nuestro Movimiento Reformista y nuestra URJ- – organizó algo llamado la Consulta de Conciencia. Y fue una oportunidad para nosotros reunir a más de 1000 de nosotros para alzar nuestras voces sobre las cuestiones morales más esenciales que enfrenta particularmente nuestra nación, los Estados Unidos. Por supuesto, somos canadienses y estadounidenses. Pero en nuestra consulta, la mayoría de nuestros esfuerzos se dirigieron hacia los políticos estadounidenses. Y en el transcurso de nuestra reunión, habíamos invitado al reverendo Al Sharpton a hablar. El reverendo Sharpton ha sido en los últimos años un maravilloso aliado. Y había invitado al rabino Pesner, a April Baskin y a otros de nuestro movimiento, el rabino Steve Fox, a ser parte de su Marcha de los 1000 Ministros, para mostrar solidaridad en el caso del odio, la intolerancia y el antisemitismo. Mostrar cómo la comunidad afroamericana, la comunidad musulmana, la comunidad judía pueden unirse contra el odio y la intolerancia. Y ha sido un maravilloso aliado para nosotros. También sabíamos muy bien que a principios de los 90, cuando el reverendo Sharpton estaba en una etapa anterior de su carrera, era un agitador. Y había estado involucrado en formas de las que no estaba orgulloso en términos de la comunidad en Crown Heights durante un período muy tenso en torno a los disturbios de Crown Heights.
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Así que uno de las preguntas, y ha habido cierto rechazo por parte de algunos. Estamos muy seguros de que las personas cambian, los países cambian y las organizaciones cambian. Eso es parte del mundo. Y que nuestro trabajo como judíos es ayudar a esa transformación. Entonces, ¿vamos a responsabilizar al reverendo Sharpton por las declaraciones de odio que pudo haber hecho al principio de su carrera? ¿O abrazamos a un aliado que está con nosotros y levanta la voz de una manera muy, muy respetuosa y moral? Nuestro compromiso fue, estamos con nuestros aliados. Y no borramos lo que sucedió en el pasado, pero tampoco queremos encerrar a nuestro aliado en eso. Y pienso en esta transformación. ¿Y podemos permitir que la gente cambie? ¿Podemos permitir que los líderes pasen de ser antagonistas a ser aliados?
Esa es una gran pregunta para nosotros. Es una pregunta para nosotros como individuos. Y no quiere decir que haya cumplido con todos los requisitos halájicos de la tshuvá, la forma en que reparamos las relaciones o sanamos las cosas que hemos hecho en el pasado. Pero cuando nos habló en la consulta, reconoció particularmente cuando Coretta Scott King lo llamó y realmente lo desafió. Y le dije, Reverendo Sharpton, si va a ser alguien que intente llevar el manto de mi esposo, el Reverendo Dr. Martin Luther King Jr., entonces realmente tiene que mejorar y sanar su liderazgo para que pueda puede ser un discípulo digno.
Fue algo muy poderoso para él citar a la maestra que lo llamó, la increíble Coretta Scott King. Y dio una charla: si no ha escuchado la charla, puede obtener el enlace. Nosotros se lo proporcionaremos. Está disponible para usted en nuestra Acción Religiosa, nuestro sitio web RAC.org. Dale una escucha. Y escuche la enseñanza, escuche la claridad y escuche la asociación que articuló. Entonces, al pensar en esta oración, Mah Tovu, esta parashá, Balak, aquí está, una parte que lleva el nombre de un enemigo de Israel. Imagina eso. Una porción de la Torá, Balak, nombrada así por alguien que era famoso por lo mucho que nos odiaba y trataba de maldecirnos. Pero al final, se convirtió en bendición. Y creo que para todos nosotros: no me importa dónde vives o todos los desafíos que enfrentas todos los días, ¿qué pasa si vamos a las sinagogas y decimos el Mah Tovu al entrar? ¿Qué pasa si nos estamos recordando a nosotros mismos, sé un transformador. Sea una persona que pueda mover individuos, pueda mover organizaciones, pueda mover comunidades, incluso pueda mover naciones hacia la bendición. Eso me parece una tarea urgente y muy esencial de lo que significa ser judío.
Y el último pensamiento que tengo es que esta oración Mah Tovu termina con un hermoso, hermoso verso de los Salmos. En realidad, el Salmo 69 versículo 14, donde dice: "En cuanto a mí, que mi oración llegue a ti en el momento propicio. Oh Dios, en tu abundante fidelidad, respóndeme con tu liberación.” Literalmente, [HABLANDO HEBREO], «Soy una oración para ti». Entonces, ¿cómo hacemos de nuestra vida una oración? No en nuestras vidas diciendo oraciones, pero ¿cómo nos convertimos en oraciones en nuestras vidas? Al encarnar lo mejor, la mayor nobleza, la mayor piedad. Creo que esa es la enseñanza de Balak y Balaam. Es la enseñanza de Balac a la Rut bíblica, al rey David, autor de tantos de nuestros salmos. Es el ejemplo de cómo podemos andar ese camino de oración, ese camino de bendición. Y en el transcurso de hoy, puedes tener la oportunidad de convertir el odio de alguien en una bendición, la maldición de alguien en una oración. No es algo fácil de hacer, seré el primero en decirlo. Pero qué poderoso que todos los días se nos recuerda, ese es el trabajo. Mah tovu ohalekha Ya'akov, mishkenotekha Yisrael, Cuán hermosas son tus tiendas, Jacob, y tus moradas, oh Israel. Lugares donde nos enfocamos y nos comprometemos a transformar el mundo, ya que está lleno de fallas, fechorías e incluso odio, en un lugar lleno de esperanza, bondad y bondad. Tal vez por eso Balaam monta el burro. Él no es el mesías. Pero un mesías traerá una enseñanza que nos ayudará a representar verdaderamente la bendición que debemos ser. Así que di esta oración. Pero aún más poderosamente, que cada uno de nosotros sea esta oración en el futuro.
[URJ OUTRO] Gracias por acompañarnos en el episodio de esta semana de Por otro lado: Diez minutos de Torá. ¿Qué más? Puede descargar un nuevo episodio cada lunes en Apple Podcasts, Google Play o Stitcher, dondequiera que obtenga sus podcasts. Y si te gusta lo que escuchas, escríbenos una reseña o comparte el podcast con un amigo. Para conversaciones continuas diarias sobre festividades judías, cultura pop, rituales, eventos actuales y más, visite ReformJudaism.org y síganos en Twitter, Facebook, Instagram y Pinterest. También puede seguir al rabino Jacobs en Twitter en @URJPresident.
Por otro lado: Diez minutos de la Torá es un proyecto de la Unión para el Judaísmo Reformista, una voz líder en la discusión de la vida judía moderna.
Balac fue un rey de Moab que aparece en el Antiguo Testamento en Números 22—24. Su historia está en el contexto de la época de los israelitas' viaje a la Tierra Prometida. Moab, la tierra que gobernaba Balac, se encontraba en el lado este del Mar Muerto.
Mientras los israelitas viajaban a Canaán, su reputación los precedía, y los moabitas estaban muy al tanto de los milagros que habían acompañado a Israel& #39;s éxodo de Egipto. Los habitantes de las ciudades en el camino de Israel sabían que Dios estaba sobre los israelitas. lado.
El rey Balac había visto a los israelitas ' destrucción de los amorreos, y toda la región de Moab se asustó cuando los israelitas se acercaron (Números 22:2-3). Cuando los israelitas acamparon en territorio que una vez había sido de Moab, el rey decidió que era hora de actuar. Balac y los ancianos de Moab se confabularon con los madianitas vecinos para convocar a un profeta llamado Balaam para maldecir al pueblo de Dios (versículo 6). Irónicamente, Balaam acudió a Dios y le pidió orientación antes de aceptar el plan de Balac.
La respuesta de Dios a Balaam fue, por supuesto, un rotundo «no». (versículo 12). Siguiendo el mandato de Dios, Balaam rechazó la oferta de Balak. Pero Balac no se desanimó: envió a hombres aún más poderosos y endulzó el trato para tentar a Balaam a aceptar el plan (versículo 15).
Balaam finalmente salió a encontrarse con Balac, y durante su viaje ocurrió el famoso incidente del burro parlante: el mensaje de Dios a Balaam para que no maldijera a los israelitas (Números 22:21–35).
Cuando Balaam se paró ante Balac, el rey probablemente creyó había ganado y que los israelitas pronto serían maldecidos. Pero en lugar de maldecir a los israelitas, Balaam los bendijo tres veces. La «ira de Balak se encendió contra Balaam» (Números 24:10), y envió a Balaam sin recompensa.
El complot de Balac para maldecir a Israel a través de un profeta contratado fracasó, pero ese no fue el final de la oposición moabita. Más tarde, los hombres de Israel fueron juzgados por Dios por idolatría y por cometer fornicación con mujeres moabitas (Números 25:1–9). Resultó que esto fue el resultado de un complot de Balaam y Balac para corromper a Israel desde adentro (ver Apocalipsis 2:14).
¿Qué podemos aprender de la historia de Balac? En primer lugar, es importante reconocer el lugar de Israel como pueblo elegido de Dios. Ha prometido bendecir a los que los bendigan y maldecir a los que los maldigan (Génesis 12:3). El rey Balac de Moab eligió maldecir a Israel, pero las maldiciones fueron desbaratadas y se convirtieron en bendición en la boca de Balaam. El plan final de Dios es traer el remanente de Israel a sí mismo durante la futura tribulación de siete años (ver Romanos 11:26; Jeremías 33:8).
Segundo, Balak’s La historia es una prueba maravillosa de la soberanía de Dios sobre todo. Ningún plan hecho por los hombres, incluso los más poderosos e influyentes, prosperará sin el permiso del Señor. "Muchos son los planes en el corazón del hombre, pero el propósito de Jehová es el que prevalece" (Proverbios 19:21).
Comentario sobre Parashat Balak, Números 22:2 – 25:9
La porción de la Torá de esta semana es principalmente la historia de Balak, el rey de la nación de Moab. Contrata al profeta Balaam para maldecir a los israelitas, a quienes percibe como una amenaza. Balaam luego descubre que el poder de bendecir y maldecir es solo de Dios. En su camino para maldecir a Israel, su burro se detiene, porque un ángel bloquea el camino, pero Balaam no puede percibir lo que hace su animal. Finalmente, Balaam bendice a Israel con una famosa bendición que ahora forma parte del servicio matutino diario. Al final de la porción, los israelitas se meten en problemas al adorar a una deidad extranjera.
In Focus
"Dijo Balaam al ángel del Señor: 'Yo haber pecado No me di cuenta de que estabas parado en el camino para oponerte a mí. Ahora, si no está satisfecho, volveré " (Números 22:34).
Texto
Balak realmente quiere que Balaam maldiga a los israelitas, pero Balaam siente que esto no es lo que Dios quiere que haga. Después de que los hombres de Balac lo presionan y lo engatusan, Dios le dice a Balaam que puede ir a encontrarse con Balac, pero que solo debe hacer lo que Dios le diga. Aún así, Dios parece estar enojado porque Balaam ha elegido este camino, y envía un ángel con una espada desenvainada para bloquear su camino. El burro ve al ángel y se niega a continuar, pero Balaam piensa que el burro lo está desobedeciendo. Finalmente, Dios permite que Balaam perciba al ángel, y luego Balaam alega ignorancia: ¡no habría tratado de seguir adelante si hubiera sabido que había un ángel bloqueando su camino!
Comentario</p
Un comentarista jasídico señala que si Balaam realmente no sabía acerca del ángel, ¿cómo podría haber «pecado»? en tratar de seguir adelante?
"He pecado. . . " ¡Esto es sorprendente! Si no supo, ¿cuál fue el pecado? La respuesta es que hay momentos en que el no saber es en sí mismo el pecado. Por ejemplo, si un niño golpea a un padre, no puede justificarlo diciendo que no sabía que estaba prohibido golpear a los padres. ¡Un capitán de la guardia del rey no puede decir que no sabía quién era el rey!
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Este es el caso de un profeta y un ángel — si el profeta dice que él no sabía que el ángel estaba estacionado delante de él, ese es el pecado. Esto es lo que dijo Balaam: «Pequé porque no sabía; como profeta, debería haber sabido que el ángel estaba delante de mí; no saber era el pecado mismo». (De Itturei Torah, traducción mía.)
Podríamos señalar además que Balaam fue con el aparente permiso de Dios, a pesar de que sabía que los objetivos de Balac eran destructivos. Eligió ir de todos modos, eso es lo que significa tener libre elección moral. Aunque Balaam sabía que no era algo bueno, Dios lo dejó ir, con la advertencia de que al final tomaría las decisiones correctas. Entonces volvemos a nuestra pregunta original: ¿cuál fue el pecado, si realmente no sabía que el ángel estaba allí?
Creo que este midrash implica que Balaam realmente sabía, en algún momento semiconsciente. nivel, que no era bueno salir al encuentro de Balak. Balaam hizo algo muy común: anuló su propia conciencia y eligió no ver, no entender, la naturaleza problemática del camino que eligió. Es literalmente un camino en la historia, pero creo que el camino aquí simboliza el conjunto de decisiones que está tomando. No quería ver al ángel, así que no lo hizo.
La idea de que el no saber puede ser en sí mismo un error, o no alcanzar la meta, es un desafío poderoso. ¿Qué no estamos viendo que elegimos no ver? ¿Utilizamos la excusa de Balaam: «No sabía»? — cuando nuestros amigos y familiares necesitan nuestra ayuda y apoyo? ¿Decimos, "No vi" cuando pasamos por encima de las personas sin hogar en nuestro camino al trabajo, o cuando nos encontramos con los efectos de cualquier otro problema en nuestra comunidad? Elegir no ver es algo que todos hacemos a veces, incluso un profeta a veces puede dejar de ver al ángel frente a él. La buena noticia es que fuimos creados con una chispa de lo Divino en nuestro interior, y podemos tener los ojos abiertos en cualquier momento.
Comentario sobre Parashat Balak, Números 22:2 – 25:9
Según los rabinos del Talmud, Balaam fue uno de los siete profetas no israelitas. (Una lista también incluye al padre de Balaam, así como a Job y los cuatro amigos que vinieron a «consolarlo». Otra lista incluye a Adán y Noé.) Dios no habla solo a Israel, pero los rabinos detectan importantes diferencias en la forma en que Dios habla a los profetas israelitas. El rabino Hama, el hijo del rabino Hanina, dijo: «A los profetas del mundo, el Santo se les aparece solo a medias; pero a los profetas de Israel, con palabras completas, palabras claras, palabras afectuosas».
Nos gustaría la profecía de Balaam, tal como se relata en la porción de la Torá de esta semana, Parashat Balak, porque no hay reprensión en él, sólo alabanza de Israel. ¡Cuán raramente encontramos eso en las palabras de los profetas israelitas! Y de hecho, las palabras de Balaam son las primeras que se recitan cuando entramos en una sinagoga: «¡Cuán hermosas son tus tiendas, oh Jacob, / Tus moradas, oh Israel!» (Números 24:5) Pero falta algo.
Si miras en un rollo de la Torá, verás muchos cortes en el texto, algunos al final de una línea (p'tuhah) y algunos en medio de una línea (s'tumah). Hay una larga tradición en la preservación de estos espacios, y los escribas de la Torá siguen esta tradición cuidadosamente. Así como el silencio de los silencios es una parte importante de la música, también las pausas en el texto de la Torá (la ausencia de palabras) pueden ser pistas importantes para su interpretación. Pero la profecía de Balaam no contiene tales espacios.
La Hafetz Hayyim (Rabí Israel Meir Kagan, 1838-1933) pregunta por qué no hay interrupciones en esta porción de la Torá como está escrito en el rollo de la Torá. . Desde la alarma inicial de Balak y la comisión de Balaam para maldecir a Israel hasta el final de la profecía de Balaam (Números 22:2-24:25), solo hay texto sólido.
Cierto, Balaam fue un profeta, y su profecía fue inspirada desde lo alto: «Solo puedo pronunciar la palabra que Dios pone en mi boca». (Números 22:38) Pero, ¿por qué esta sección debe verse tan diferente de otras en la Torá? El Hafetz Hayyim responde a su propia pregunta, basándose en varias fuentes midráshicas, de la siguiente manera: Las diversas rupturas en Moisés' la profecía (es decir, el resto de la Torá) son indicaciones de que Dios le da a Moisés (ya otros profetas israelitas) un respiro para procesar lo que están recibiendo. No deben actuar simplemente como portavoces, como vasos vacíos a través de los cuales fluye el discurso divino. Más bien, el profeta debe entender la profecía y ser cambiado por ella.
Moisés y los demás profetas de Israel participan en la profecía: sus palabras de Dios se refractan a través del pensamiento y la experiencia humana. Moisés a veces incluso discute con Dios, siguiendo el precedente establecido por Abraham y estableciendo un patrón que será seguido más tarde por Habacuc y otros. Podemos ver las pausas en el texto como oportunidades para la reflexión, tanto para ellos como para nosotros.
Pero a Balaam no se le permiten pausas para la reflexión, ni sus palabras lo cambian. ¡Cuánto más amplia es la visión de los profetas de Israel! Lo que muchos de nosotros consideraríamos su mensaje central está articulado por Miqueas en la haftará de esta semana (lectura complementaria de los profetas): «Se te ha dicho, oh hombre, lo que es bueno, y lo que Adonai requiere de él». vosotros: Sólo para hacer justicia, y amar el bien, y andar humildemente con vuestro Dios.” (Miqueas 6:8)
Según los rabinos, la era de la profecía terminó hace mucho tiempo. (El último profeta fue Malaquías, después del regreso de los exiliados de Babilonia.) Pero el efecto de la profecía continúa cada vez que encontramos el texto de nuevo y cada vez que lo abordamos y somos cambiados por él.
En la porción de Balac, el profeta Balaam, contratado por el rey Balac de Moab, se dispuso a maldecir a los hijos de Israel, solo para encontrarse proclamando cuatro bendiciones en su lugar. Cada bendición se basa en la anterior, volviéndose más sofisticada y exaltada.
Balaam comienza presentando su tema y misión en la primera, responde a la ira de Balac por no maldecir al pueblo como prometió. en el segundo, y en el tercero se lanza a un canto de alabanza a Israel que se considera “ni vindicación ni denuncia sino pura profecía (Nehama Leibowitz, Studies in Bamidbar)”. Aquí el lenguaje mismo se vuelve declamatorio y se llena de más simbolismo; específicamente más imágenes tomadas del mundo natural. En la primera profecía, solo se mencionan colinas y rocas, en la segunda, un buey y un león, pero en la tercera, tanto las plantas como los animales se usan con gran efecto. Examinemos uno de los versículos aquí.
La tercera bendición comienza con la declaración más famosa de Balaam (Números 24:5), "Cuán hermosas son tus tiendas, oh Jacob, y tus tabernáculos, Oh Israel.” El verso que le sigue es menos conocido: "Como los arroyos serpenteantes, como huertos junto al río, como áloes que plantó el Señor, y cedros junto a las aguas"
Convenciones de la poesía bíblica
A primera vista, esta es una descripción adicional del campamento físico de Israel, y podemos verlo en nuestra mente, extendiéndose en la distancia en largas filas como arroyos o tiendas de campaña sobre el suelo plano, como cedros altos que sobresalen hacia el cielo.
Sin embargo, si miramos más de cerca las imágenes en el versículo, no parece seguir ninguno de los patrones usados en la Biblia. poesía, por ejemplo, ABAC (paralelismo de escalera) o ABBA (estructura quiástica), o incluso el estilo del verso anterior, donde la primera parte del verso es paralela en el tema a la segunda. En nuestro verso tenemos un cuerpo de agua (arroyos serpenteantes) seguido de una lista de tres tipos de flora (jardines, áloes, cedros), una planta del desierto (áloes) y dos de las cuales 'suceden' estar junto al agua (jardines junto al río, cedros junto al agua). Ninguno de los patrones de estructura habituales mencionados anteriormente parece encajar.
Varios comentaristas ofrecen diferentes explicaciones. Ibn Ezra ve árboles implicados en la primera imagen del río, ya que los árboles suelen crecer junto a ríos o arroyos sinuosos. El comentario de Daat Mikra lleva este paso más allá: la palabra 'nahal' la mayoría de las veces se refiere al lecho de un río, a diferencia de un río que fluye real, generalmente dentro de un ecosistema árido o desértico.
Dichos lechos de ríos son arenosos y secos, no hay agua superficial durante la mayor parte del año, pero se pueden ver desde lejos, ya que la vegetación e incluso los árboles grandes crecen junto a ellos, marcándolos claramente dentro de la vasta extensión de tierra árida. En el sur de África, los elefantes se dirigen a estas franjas verdes en la estación seca, y aquí cavan en la arena seca con sus patas delanteras hasta que el agua salobre brota de las profundidades y pueden beber.
Si nos fijamos entonces en los ecosistemas generales en los que se encuentran estas plantas o ríos, en lugar de las plantas en sí, encontramos que el verso tiene una estructura ABAB:
A–nahal–río en un desierto entorno
B–nahar–vegetación junto a un río ancho
A–ahalim–áloes; plantas que suelen vivir en zonas áridas o semiáridas
B–arazim alei mayim–cedros que están junto al agua
Regiones desérticas & Zonas templadas
Así que este verso contiene una imagen repetida de dos tipos de biomas o ecozonas: desierto con áloes y un río que fluye solo rara vez, y una zona más templada con un río perenne y cedros.
Este arreglo sigue un dispositivo estilístico típico en la poesía bíblica que, en la época de Balaam, el pueblo de Israel habría adoptado casi instintivamente. Conocían íntimamente el entorno del desierto, así como el poder del río Nilo para crear ‘jardines’. en sus orillas. Las generaciones posteriores vivieron en Israel, donde ambos biomas estaban bien representados. Pero para nosotros hoy, no es tan fácil.
[parte 4]
En las profecías de Bilaam, como en la mayoría de las demás a lo largo de la Biblia, la naturaleza es se usa constantemente en metáforas y simbolismos. Su audiencia lo entendería, sin necesidad de ayuda para captar las ideas que el profeta estaba proclamando. La gente vivía una vida tan ligada a la naturaleza, con una conexión tan fuerte con su entorno natural, que las conexiones necesarias incluso podrían haberse hecho inconscientemente. La belleza y las enseñanzas de la naturaleza habrían impregnado sus seres.
Hoy, debemos mirar más allá del significado específico del versículo si queremos aprender del uso de las imágenes de la naturaleza en la Biblia en general. . Necesitamos preguntarnos: ¿Hasta qué punto la naturaleza es parte de nuestra conciencia? La respuesta para muchos de nosotros es: no mucho.
Antes de la Revolución Industrial, la mayoría de los humanos vivían un estilo de vida agrario, dependientes o cercanos a la tierra. Incluso en el Londres urbano del siglo XVI, su audiencia habría entendido las imágenes de la naturaleza de Shakespeare. Pero, en el siglo XXI, con la mitad de la población mundial viviendo en ciudades, parece que necesitamos botánicos o ecólogos que nos ayuden a entender nuestra Biblia.
Necesitamos considerar nuestra exposición a la naturaleza : ¿Cuándo fue la última vez que vi un río o escuché el susurro de los árboles en sus orillas? ¿Caminar sobre la hierba y oler una flor silvestre? Nuestro lenguaje y metáforas reflejan la realidad que experimentamos, que consiste en el zumbido de la maquinaria y el zumbido de las computadoras, no los animales y las plantas que viven con nosotros en la Tierra. “Poco vemos en la naturaleza que es nuestra”–Wordsworth vio esta separación ya en el siglo XIX; cuánto más hoy.
Pero la Torá es relevante para todos los tiempos y todos los lugares, y por lo tanto, las imágenes de la naturaleza en ella se convierten en un grito para que nos reconectemos con el mundo en el que Dios nos colocó. Tanto a nivel poético como filosófico, la Torá nos enseña a apreciar la naturaleza ya reaccionar con alabanza a su Creador.
Dios no creó un mundo tan espectacular simplemente para proporcionar alimento e industria. Si uno realmente ve toda la Naturaleza en su complejidad, belleza y armonía, su reacción debe ser la misma explosión espontánea del salmista (Salmos 104:24): «¡Cuán diversas son tus obras, oh Señor! Tú los haces a todos con sabiduría, el mundo está lleno de Tus posesiones.»
Sugerencias de elementos de acción:
1) Dar un paseo por un parque, o en lugar de tomarse un descanso de su rutina, tome la ruta escénica a casa una vez a la semana, pasando por un hermoso jardín o un árbol alto y venerable. Visite un parque o reserva nacional: incluso hoy en día, la mayoría de las ciudades tienen una reserva natural dentro de las 2 o 3 horas. unidad.
2) Si tiene un pequeño pedazo de tierra, plante verduras o hierbas; comer algo que has visto crecer a partir de una semilla puede reconectarte con la tierra (esto es especialmente asombroso para hacer con niños). Disfruta de la lluvia, recordando que aunque tú no crezcas de ella, las flores y la hierba lo harán.
3) Aprende las bendiciones que se deben decir después de los truenos y relámpagos, y las que se deben decir sobre todos los fenómenos naturales.
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Mirando sus rostros pero no sus puertas
Los israelitas' las viviendas en el desierto nos brindan un modelo para garantizar la existencia y la dignidad de la vivienda para todos los miembros de la sociedad.
No ver es el pecado
¿Qué es un buen lugar para vivir?
"Mah tovu ohalecha Ya'acov, mishkenotecha Yisrael — qué buenas son tus tiendas, Jacob, tus moradas, Israel." Esta famosa línea de Parashat Balak, pronunciada por un profeta no judío sobre Israel, parece bastante simple. El gran comentarista medieval Rashi, sin embargo, ve otro nivel de significado en ello. Nos dice que Balaam pronunció estas palabras porque las entradas a las casas del pueblo no estaban alineadas unas con otras.
Parece raro que de todas las cosas que un profeta pudiera alabar de Israel, sobre todo porque él los está alabando en contra de su voluntad, Balaam decidió alabar el hecho de que no pueden ver el interior de las casas de los demás. Pero quizás no sea tan extraño que lo que hace que una vivienda sea "buena" es la capacidad de tener privacidad dentro de él.
De hecho, esta idea es tan importante para Rashi que aparece dos veces en su comentario sobre esta porción: Solo unas pocas líneas antes, en el capítulo 24, versículo 2, Rashi explica que las palabras, «Balaam alzó sus ojos y vio a Israel habitando según sus tribus,» en realidad quiere decir que vio que sus entradas no estaban alineadas entre sí, de modo que uno no podía asomarse a la tienda de su amigo.
Sabemos que las condiciones en el desierto debieron ser muy difíciles. Sin embargo, Israel pudo asegurar que cada familia tuviera un espacio propio, un lugar que fuera suyo.
Es esclarecedor contrastar esto con las condiciones modernas de pobreza en los Estados Unidos. El gobierno de los Estados Unidos, alegando responder a las demandas de la gente, ha hecho cada vez más difícil que los pobres tengan un lugar digno para vivir.
El exalcalde de Nueva York, Rudy Giuliani, una vez nos proporcionó una excelente ejemplo de cómo funciona este tipo de política: si una persona se niega a ir a un refugio para personas sin hogar, puede ser enviada a la cárcel. Si una persona va a un refugio para personas sin hogar cuando la policía la envía allí, pero una vez que está allí se niega a hacer cualquier cosa que le pida el refugio, puede ser arrojada de nuevo a la calle, donde, presumiblemente, el problema serán atendidos por un arresto poco después.
Es curioso que una ciudad moderna, con una enorme cantidad de recursos, ciertamente mucho más que un pueblo tribal que deambula por el desierto, sea sin embargo mucho menos capaz proporcionar un lugar digno para vivir a toda su comunidad. Por extraño que parezca, ni siquiera es una cuestión de dinero: caso tras caso ha demostrado que con programas que fomentan la propiedad de la vivienda, las condiciones de vida de las personas mejoran materialmente, junto con la seguridad de su vecindario, y por mucho menos. dinero que llevar a cabo una operación encubierta contra las personas sin hogar. (Habitat for Humanity es solo un ejemplo de cuán exitoso puede ser un programa como ese).
Sin embargo, en lugar de intentar proporcionar viviendas decentes para los pobres, el poco dinero que se gasta se destina a crear personas sin hogar. refugios, que son, además de lugares físicamente peligrosos a veces, extremadamente desmoralizadores para las personas y, a menudo, inhumanos para las familias que intentan permanecer juntas.
¿Por qué sucede esto? Parece que necesitamos castigar a la gente por ser pobre. La ideología detrás de tales leyes entiende la pobreza como el resultado obvio de la pereza y la codicia. Insiste en que nadie puede ser pobre por accidente, que los que son pobres son de color, son "reinas del bienestar" o tal vez eres uno de los "locos" personas que fueron abandonadas durante la desinstitucionalización de los hospitales psiquiátricos.
Incluso esta última noción es algo así como una concesión para quien sostiene esta ideología, quien a menudo cree que se trata de personas que probablemente prefieren vivir en la calle de todos modos. , y además, lo que realmente tenemos que hacer, por su propio bien, es encerrarlos, donde no podamos verlos.
Incluso cuando a las personas se les proporcionan casas para vivir en ese no son albergues, la vivienda social moderna es una vergüenza. Las empresas privadas no hacen reparaciones en sus propiedades para crear un espacio mínimamente habitable: la plomería deja de funcionar, las alimañas se mudan, las paredes y las puertas a veces tienen agujeros. No es de extrañar que las personas que viven en estos lugares pierdan la esperanza de una vida mejor.
El comentario de Rashi toca tan profundamente el corazón de lo que significa tener «un buen lugar para vivir». ." El pueblo de Israel avanzaba hacia su propia tierra, y aunque todavía no estaba allí, construyeron, como comunidad, hogares que crearon una atmósfera de respeto mutuo.
Al igual que en cualquier otra comunidad, había eran sin duda los que eran más ricos, y los que eran más pobres; sin embargo, cada familia en Israel tenía un espacio en el cual vivir, un lugar que era respetable y respetado. Desde estas casas, pudieron vislumbrar un futuro más brillante, uno en su propia tierra, que podrían trabajar para construir con sus propias manos y mejorar tanto a ella como a ellos mismos. La decencia de sus hogares fue la base sobre la cual construyeron. nuestro futuro.