Balaam
Balaam
Balaam (Datos básicos)
Las historias sobre Balaam ocurren en Números 22-24.
Es hijo de Beor y un profeta en Petor, cerca del río Éufrates.
Los eruditos no están seguros del significado de su nombre.
Algunos piensan que podría significar «glotón» o «extranjero».
Otros ven un compuesto de «Bel» y «Am». Ambos son nombres de deidades.
Podría significar “señor”.
El rey de Moab, Balak, envía mensajeros a Balaam pidiéndole que pronuncie una maldición sobre los israelitas ya que son avanzando hacia el establecimiento en la Tierra Prometida.
Los mensajeros toman dinero para pagarle a Balaam una tarifa de adivinación.
Balaam los invita a pasar la noche; tiene la intención de consultar con el Señor y les dará su respuesta por la mañana.
Dios viene a Balaam y pregunta por los hombres que están con él.
Balaam le dice a Dios sobre la solicitud de Balac, rey de Moab.
Dios le dice a Balaam que no vuelva con ellos. Le dice a Balaam que no maldiga a los israelitas “porque son benditos”.
Al día siguiente, Balaam le dice a los mensajeros que se vayan a casa y que el Señor se ha negado a dejar que los acompañe.
Balac envía mensajeros más importantes en un intento de cambiar la mente de Balaam.
Balaam dice: “Aunque Balac me diera toda la plata y el oro de su palacio, no podría hacer nada… más allá del mandato de el Señor mi Dios.”
No obstante, los invita a pasar la noche mientras él nuevamente habla con el Señor.
Dios le dice que puede ir esa noche, pero solo debe haz lo que Dios te mande.
Al día siguiente Balaam ensilla su burro y se va con los oficiales.
Dios, sin embargo, está molesto con su decisión.
En En el camino, la burra de Balaam ve un ángel del Señor parado en el camino con la espada desenvainada.
La burra se desvía del camino, y Balaam la golpea para que vuelva al camino.
Entonces el ángel aparece en un pasadizo angosto.
Para evitar el a ángel, la burra se aprieta contra un costado, aplastando el pie de Balaam.
Balaam vuelve a golpear a la burra.
Aparece de nuevo el ángel, cerrándoles completamente el paso.
> El burro se acuesta.
Balaam lo golpea de nuevo.
Entonces el Señor abre la boca del burro, y le dice a Balaam: «¿Por qué me has golpeado tres veces?»
Balaam responde a la burra diciendo que se ha burlado de él y amenaza con matarlo.
La burra le pregunta a Balaam si alguna vez ha hecho esto antes.
Balaam dice “no”, y ve al ángel parado frente a ellos en ese momento.
El ángel le dice a Balaam que la burra le ha salvado la vida.
Balaam se ofrece a regresar a casa , pero el ángel repite las palabras del Señor.
“Ve con estos hombres, pero habla solo lo que te digan.”
Cuando llega, Balaam le pide a Balac que construya siete altares. Sacrifican un toro y un carnero en cada altar.
Entonces Balaam se va a esperar un mensaje del Señor.
El Señor se encuentra con él y le da un mensaje para Balac: “¿Cómo voy a maldecir a aquellos a quienes Dios no ha maldecido?”
Balak está muy enojado.
Se van a otro lugar donde pueden ver a los israelitas acampados.
Balac vuelve a pedirle que los maldiga, y construyen más altares y hacen más sacrificios.
Balaam se aparta para esperar palabra del Señor.
El Señor le dice: “ Contra Jacob no puede haber adivinación, ni malos presagios.”
Todo se repite por tercera vez.
Balaam recibió el espíritu del Señor y pronunció una bendición sobre Jacob.
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Entonces se enciende la ira de Balac contra Balaam; le dice que se vaya a casa y se niega a pagarle.
Balaam habla más profecías, profetizando que los israelitas derrotarán a las naciones cananeas.
Introducción
Balaam , un profeta no israelita descrito en los capítulos 22–24 del Libro de Números, el cuarto libro de la Biblia hebrea (Antiguo Testamento), como un místico que es acosado por Balac, rey de Moab, para maldecir al pueblo. de Israel, que acampan amenazadoramente en las llanuras de Moab. Balaam afirma que pronunciará solo lo que Dios, Yahvé, inspire, pero está dispuesto a acompañar a los mensajeros moabitas a Balac. En el camino se encuentra con un ángel de Yahvé, que solo es reconocido por la burra de Balaam, que se niega a continuar. Entonces se abren los ojos de Balaam, y el ángel le permite ir a Balac pero le ordena que no maldiga sino que bendiga a Israel. A pesar de la presión de Balac, Balaam se mantiene fiel a Yahvé y bendice al pueblo de Israel. Sin embargo, en la literatura posterior (específicamente, la Segunda Carta de Pedro 2:15), Balaam se presenta como un ejemplo de alguien que apostató por el bien de la ganancia material.
Balaam con ángel y burro, cobre plateado grabado.
Introducción
Libro de Números, hebreo
El libro es la historia sagrada de los israelitas mientras vagaban por el desierto tras la salida del Sinaí y antes de su ocupación de Canaán, la Tierra Prometida. Describe sus sufrimientos y sus numerosas quejas contra Dios. Se representa al pueblo como incrédulo y rebelde, ya Dios como alguien que provee y sustenta a su pueblo.
Estos relatos continúan la historia de la promesa de Dios de que los israelitas habitarán la tierra de Canaán. La historia, que comienza en Génesis y continúa en Éxodo y Levítico, no llega a su conclusión hasta que Israel ocupa con éxito la Tierra Prometida. Tal como están los libros ahora, la promesa se cumple en el Libro de Josué. Muchos eruditos han sostenido que los primeros seis libros del Antiguo Testamento forman una unidad literaria, de la cual Números es parte integral. En un momento, Números puede haber contenido un relato de la ocupación de Canaán que se eliminó cuando el Tetrateuco (Génesis, Éxodo, Levítico y Números) se unió a otros libros históricos del Antiguo Testamento.
Ocultismo
Ocultismo, varias teorías y prácticas que implican la creencia y el conocimiento o el uso de fuerzas o seres sobrenaturales. Tales creencias y prácticas —principalmente mágicas o adivinatorias— han ocurrido en todas las sociedades humanas a lo largo de la historia registrada, con variaciones considerables tanto en su naturaleza como en la actitud de las sociedades hacia ellas. En Occidente, el ocultismo ha adquirido intelectual y moralmente *tonos peyorativos que no se obtienen en otras sociedades donde las prácticas y creencias en cuestión no van en contra de la cosmovisión prevaleciente.
*Peyorativo. Un peyorativo o insulto es una palabra o forma gramatical que expresa una connotación negativa o irrespetuosa, una baja opinión o una falta de respeto hacia alguien o algo. También se utiliza para expresar crítica, hostilidad o desprecio. A veces, un término se considera peyorativo en algunos grupos sociales o étnicos pero no en otros, o puede ser originalmente peyorativo pero luego adoptar un sentido no peyorativo en algunos o en todos los contextos.
Las prácticas ocultas se centran en el supuesta capacidad del practicante para manipular las leyes naturales en beneficio propio o de su cliente; tales prácticas tienden a considerarse malas solo cuando también implican la violación de leyes éticas. Algunos antropólogos han argumentado que no es posible hacer una distinción clara entre la magia —un componente principal del ocultismo— y la religión, y esto bien puede ser cierto en el caso de los sistemas religiosos de algunas sociedades analfabetas. Sin embargo, el argumento no es válido para ninguna religión significativa, que considera inmutables tanto la ley natural como la moral.
Aquellos aspectos del ocultismo que parecen ser familiares para todas las sociedades humanas: Adivinación, magia, brujería y alquimia—se tratan en profundidad a continuación. Las características que son exclusivas de las culturas occidentales y la historia de su desarrollo se tratan solo brevemente.
La tradición occidental del ocultismo, tal como se concibe popularmente, es una antigua «filosofía secreta» que subyace a todas las prácticas ocultas. Esta filosofía personal se deriva en última instancia de la magia y la pseudociencia helenísticas, por un lado, y del misticismo judío. La principal fuente helenística es el Corpus Hermeticum, los textos asociados con Hermes Trismegistos, que se ocupan de la astrología, otras ciencias ocultas y la regeneración espiritual.
El elemento judío lo proporciona la Cábala (la doctrina de un interpretación secreta y mística de la Torá), que había sido familiar para los eruditos en Europa desde la Edad Media, y que se vinculó con los textos herméticos durante el Renacimiento. La tradición hermético-cabalística resultante, conocida como hermetismo, incorporó tanto la teoría como la práctica mágica. Este último presentado como magia natural, y por lo tanto buena, en contraste con la magia maligna de la hechicería o la brujería.
La alquimia también fue absorbida en el cuerpo del hermetismo, y este vínculo se fortaleció a principios del siglo XVII. con la aparición del rosacrucianismo, una supuesta hermandad secreta que utilizaba el simbolismo alquímico y enseñaba sabiduría secreta a sus seguidores, creando una alquimia espiritual que sobrevivió al auge de la ciencia empírica y permitió al hermetismo pasar ileso al período de la Ilustración.
Durante el siglo 18, la tradición fue retomada por francmasones esotéricamente inclinados que no pudieron encontrar una filosofía oculta dentro de la francmasonería. Estos entusiastas persistieron, tanto como estudiantes individuales del hermetismo como, en Europa continental, como grupos de practicantes del ocultismo, hasta el siglo XIX, cuando el crecimiento del escepticismo religioso condujo a un mayor rechazo de la religión ortodoxa por parte de los educados y a la consiguiente búsqueda de la salvación por parte de ellos. otros medios, incluido el ocultismo.
Sin embargo, los interesados recurrieron a nuevas formas de ocultismo en lugar de a la tradición hermética: por un lado, al espiritismo, la práctica de la supuesta comunicación regular entre los vivos y los espíritus de los muertos a través de un “médium” vivo—y por otro lado a la Teosofía—una mezcla de ocultismo occidental y misticismo oriental que demostró ser un propagador muy eficaz del ocultismo pero cuya influencia ha disminuido notablemente en los últimos 50 años.
De hecho, a pesar del renacimiento del siglo XIX, las ideas ocultas no han logrado ganar aceptación en los círculos académicos. Sin embargo, ocasionalmente han influido en el trabajo de artistas importantes, como el poeta William Butler Yeats y el pintor Wassily Kandinsky, y el ocultismo en Europa y América del Norte parece destinado a seguir siendo la provincia de la cultura popular.
Adivinación
La adivinación es la práctica de determinar el significado oculto o la causa de los eventos, a veces prediciendo el futuro, utilizando varias técnicas naturales, psicológicas y de otro tipo. Encontrado en todas las civilizaciones antiguas y modernas, se encuentra con mayor frecuencia en la sociedad de masas contemporánea en forma de horóscopos, astrología, observación de cristales, cartas del tarot y el tablero Ouija.
En el contexto de la antigua cultura romana y creencia, la Adivinación se preocupaba por descubrir a los dioses' voluntad. Sin embargo, los eruditos ya no restringen la palabra al significado de la raíz. Las prácticas adivinatorias y las creencias que las sustentan tienen un alcance más significativo que el discernimiento de los dioses. voluntad y la visión fatalista de la condición humana que inspiró gran parte del pensamiento religioso mediterráneo primitivo.
En algunas sociedades, la Adivinación es una práctica a la que muchas personas recurren con frecuencia, pero nunca en términos de descubrir a los dioses. ; voluntad. La idea de una providencia divina controlando los asuntos humanos en tales sociedades es inusual, aunque a menudo se cree que los espíritus más humildes intervienen de manera problemática. Si bien la adivinación se practica con mayor frecuencia en el mundo occidental moderno en la astrología horoscópica, otras formas fueron y continúan siendo de igual importancia para otras culturas.
Naturaleza y significado
La adivinación tiene un interés universal con problemas prácticos, privados o públicos, y busca información sobre la cual se pueden tomar decisiones prácticas. Sin embargo, la fuente de dicha información no se concibe como mundana, y la técnica para obtenerla es necesariamente fantasiosa. Las artes mánticas (adivinatorias) son muchas, y solo puede surgir una comprensión amplia de un estudio de las prácticas reales en varios entornos culturales. Sin embargo, se puede ofrecer una breve definición como guía introductoria: la adivinación es el esfuerzo por obtener información de tipo mundano por medios concebidos como trascender lo mundano.
Aunque el acto de adivinación va acompañado de respeto y los participantes' La actitud en el acto adivinatorio puede ser religiosa, el tema de la Adivinación (como el de la magia) es efímero, por ejemplo, una enfermedad, un presagio preocupante, un objeto perdido. La adivinación es una institución consultiva, y el asunto planteado a un adivino puede variar desde una consulta sobre unas pocas monedas perdidas hasta cuestiones de alto nivel. La del adivino suele coincidir con la naturaleza casual o solemne del asunto en términos de actitud, técnica y estilo. Cuando el adivino es un practicante privado, la complejidad del procedimiento puede reflejarse en los honorarios. En contraste con los motivos mundanos de algunos adivinos, los antiguos etruscos de Italia y los mayas de México consideraban sagrado el llamamiento de adivino-sacerdote; su preocupación era por el destino mismo de su pueblo. La adivinación tiene muchas razones y es difícil describir al adivino como un tipo social distintivo. Él o ella puede ser un chamán (curandero privado que emplea técnicas psíquicas; ver chamanismo), un sacerdote, un vendedor ambulante de medicinas de hechicería o una persona santa que habla casi con la voz de la profecía. Para apreciar la importancia del arte del adivino en cualquier cultura o época, uno debe estar familiarizado con las creencias predominantes sobre el hombre y el mundo. En la época cristiana, Europa ha pasado del horror a la nigromancia (concebida no como una consulta con un fantasma sino como una “resurrección de los muertos” literal) a una divertida tolerancia (entre los cultos) del espiritismo como una especie de juego de salón. Afirmar que las creencias religiosas europeas han permanecido iguales a lo largo de la Era Común sería ignorar el impacto de la ciencia moderna y la secularización. Por otro lado, suponer que la adivinación ha sido condenada por la ciencia y el secularismo sería ignorar la continua popularidad de la astrología y las modas recurrentes de otras disciplinas mánticas, y tal vez juzgar mal la seguridad de las creencias «modernas».
La estructura de la Adivinación
La medida en que una práctica como la Adivinación debería llamarse un corolario de las creencias implicadas y la medida en que lo contrario podría ser cierto (es decir, las creencias derivadas de la práctica como una explicación posterior al hecho) es difícil de determinar. Entre las grandes culturas, la tradición china ha dado el alcance más amplio a la Adivinación; sin embargo, no existe una sola cosmología religiosa china, o teoría sobre el ordenamiento del mundo, comparable a las de las tradiciones maya, sánscrita (hindú) o judeocristiana, de la que pueda verse que deriva la variedad de la práctica popular. A veces, como sucedió con el floreciente negocio de la astrología en los países cristianos desde el Renacimiento, las presuposiciones metafísicas (trascendentes) de la práctica mántica pueden haber sido silenciadas para minimizar el conflicto con las doctrinas religiosas y científicas oficiales. Generalmente, sin embargo, las bases filosóficas de la Adivinación no necesitan ser profundas o bien elaboradas. Sin embargo, donde estén, proporcionarán pistas sobre las creencias fundamentales sobre el hombre y la naturaleza visible o invisible. Algunas tradiciones de adivinación, como la astrología, la geomancia (adivinación que emplea figuras o líneas) o las disciplinas adivinatorias chinas, son tan antiguas y establecidas que es prácticamente imposible descubrir sus contextos originales. A lo largo de los siglos, tales prácticas han sobrevivido a muchos cambios y se han convertido en intentos perennes de responder preguntas recurrentes sobre la condición humana.
Establecida hace mucho tiempo en la disciplina hierática (sacerdotal) de las teocracias primitivas, esta tradición todavía marca la especialistas que elaboraron sus técnicas sistemáticas. Dado que la práctica ahora se observa solo como tradición popular, sería temerario suponer que sobrevive alguna tradición filosófica legítima que sustente la Adivinación. Solo en el caso del I Ching, el “Clásico de los Cambios” chino, se han acumulado comentarios académicos de una tremenda sustancia intelectual durante milenios. Los estudios sistemáticos de geomancia son recientes, y la literatura de astrología es tan perecedera como masiva. La astrología babilónica, de la que se derivan formas posteriores, surgió en una civilización agraria mesopotámica preocupada por las vicisitudes de la naturaleza y los asuntos del estado. Los griegos mercantilistas, marineros e individualistas absorbieron el sistema mántico de la civilización colectivista de las llanuras aluviales de Mesopotamia, lo elaboraron agregando la disciplina del horóscopo y lo transmitieron a Europa a través de la ciencia helenística, egipcia e islámica. En el curso de esta transformación, puede verse una relación bidireccional entre la visión del mundo de una sociedad y su sistema. Varios sacerdotes y eruditos han hecho sus contribuciones al sistema. Sin embargo, también existe una clara correspondencia entre el carácter general de una cultura y los usos que encuentra para la Adivinación. La visión del mundo implícita en el propio sistema de adivinación puede reflejar el contexto de uso histórico más que el actual. Solo se requiere una comprensión práctica para consultar una tabla Ouija o usar un palo bifurcado para decidir dónde perforar en busca de agua. Por lo tanto, personas de creencias muy diferentes pueden adoptar las mismas prácticas. Sólo se puede esperar una correspondencia completa entre la práctica y la creencia cuando ambas se han desarrollado en el mismo contexto cultural. Donde gran parte de la popularidad del arte mántico se deriva de su sabor «exótico», su simbolismo puede ser poco entendido. Sin embargo, por su propia naturaleza, la Adivinación tiende a desarrollarse como disciplina, convirtiéndose en la tradición de un cuerpo organizado de especialistas. Esto se debe a que los medios a los que los adivinos deben recurrir generalmente los distinguen. Ese es el caso incluso entre pueblos como los Zande de la división Nilo-Congo en África, donde el recurso a la Adivinación es frecuente, y las técnicas más comunes utilizadas son reconocidas como competencia de individuos comunes. Adivinación Pocas sociedades se entregan con tanto entusiasmo a la Adivinación como los Zande, que la emplean rutinariamente para explorar sus pensamientos y que no considerarán ninguna empresa importante sin una confirmación oracular previa. Entre los zande, la persona común podría considerarse un especialista en adivinación. En otros lugares, la Adivinación está reservada para crisis extraordinarias, y se debe consultar a un experto reconocido para garantizar una respuesta precisa.
Tipos de Adivinación
Como las escuelas de arte dramático van desde aquellas que se basan en técnica para aquellos que enseñan la identificación intuitiva con un rol, las habilidades mánticas van desde lo mecánico hasta lo inspirador, pero la mayoría de las veces combinan ambas habilidades en un formato único y dramáticamente coherente. El estudio comparativo de las prácticas adivinatorias es al menos tan antiguo como el tratado De divinatione (Sobre la adivinación) del orador y político romano Cicerón del siglo I a. Una clase intermedia, la Adivinación interpretativa, permite una clasificación menos rígida, ya que muchas disciplinas adivinatorias no se basan fuertemente ni en el rigor inductivo ni en el trance y la posesión.
La Adivinación Inductiva presupone un procedimiento determinativo, aparentemente libre de control mundano. , dando lugar a decisiones o predicciones inequívocas. La lectura de los “ocho caracteres” de un niño y una niña chinos antes de concertar un matrimonio —el año, mes, día y hora de nacimiento de las dos personas a ser prometidas— ilustra esta clase de procedimientos. Los «caracteres» están todos predeterminados por los accidentes de fecha y hora de nacimiento, y se supone que todos los adivinos llegarán a las mismas conclusiones sobre ellos.
La Adivinación Interpretativa requiere la combinación del procedimiento correcto con el don único de la intuición que distingue a un adivino. El adivino maya contemporáneo de Guatemala, buscando diagnosticar una enfermedad, pasará cuidadosamente varios huevos sobre el cuerpo del paciente para atraer hacia ellos la esencia de la aflicción. Luego, el contenido intacto se recoge en agua y el adivino se retira a un rincón oscuro para inclinarse sobre el receptáculo y leer los signos de los huevos. Su recitación luego interpreta el origen y la naturaleza de la enfermedad.
La adivinación intuitiva presupone dones extraordinarios de intuición o la capacidad de comunicarse con seres en una esfera extramundana. El rito de la «Tienda de campaña agitada» de los algonquinos de Canadá ilustra el uso de fenómenos extraños para dar crédito a una actuación mediúmnica. El adivino, atado y encapuchado, apenas es colocado en su tienda en forma de barril, la tienda comienza a temblar con un vigor asombroso y a llenar el aire con ruidos monstruosos, y esto continúa con un efecto significativo hasta que, de repente, el comunicador el espíritu da a conocer su presencia desde el interior de la tienda y se compromete a responder a las preguntas. Es difícil explicar los fenómenos de posesión espiritual como productos de instrucción deliberada.
El condicionamiento cosmológico y psicológico que afecta las prácticas adivinatorias dentro de una tradición cultural influirá de manera similar en todas sus prácticas religiosas. Los griegos tendían al estilo intuitivo u “oracular”, y los etruscos, por el contrario, desarrollaron la práctica inductiva más sistemática pero menos versátil de Mesopotamia: desarrollaron una religión estatal autoritaria en la que la clase dominante monopolizaba los puestos. La adivinación griega era excéntrica en el sentido de que los santuarios estaban ubicados aparte de los centros de poder político (ver oráculo); el sistema etrusco, en cambio, era concéntrico, centrado en la cumbre misma. Roma incorporó eclécticamente elementos griegos y etruscos, como el culto extático y la “lectura” experta de hígados, es decir, la aruspicía. Sin embargo, Roma nunca permitió que la Adivinación se convirtiera en la preocupación central de la sociedad como lo había sido para Etruria, ni se convirtió en una fuerza autónoma en la sociedad como lo había sido para los griegos. En esto, Roma representó un equilibrio que congenia más con el pensamiento occidental moderno. En todo el mundo mediterráneo antiguo, con la notable excepción de Egipto, la Adivinación estaba ligada a la caducidad y el sacrificio: el destino se percibía como terrible pero no del todo implacable, y la función de la Adivinación era prever la calamidad para prevenirla. La religión se centra en la expiación y el sacrificio en el África transahariana, y la Adivinación es una institución fundamental, pero la noción mediterránea del destino no está desarrollada. En cambio, el problema de una persona se atribuye a la brujería, la hechicería o la vejación ancestral, todo lo cual se cree que es arbitrario y moralmente inmerecido. La adivinación se emplea para descubrir la fuente del problema y eliminarlo, ya sea mediante sacrificio, contrahechicería o acusación y prueba. Sin embargo, la mente se vuelve hacia eventos pasados o motivos ocultos del tiempo presente, y no hacia el futuro; eso sería tomar prestado problemas.
La función de la Adivinación
La función de la Adivinación necesita ser entendida en su contexto motivacional. No es suficiente decir que la información obtenida del adivino sirve para disipar la incertidumbre, ubicar la culpa o superar la desgracia. La adivinación está motivada por el hecho de que la información complacerá a un cliente, ya sea falsa o genuina. A menos que se suponga que la información suele ser precisa, cabría esperar que los clientes se disgustaran y, posteriormente, se mostraran escépticos. Por lo tanto, es necesaria una evaluación cuidadosa de los tipos de información que los sistemas adivinatorios deben proporcionar. Los dos tipos principales son información general sobre el futuro e información específica sobre el pasado en relación con el futuro.
El primer tipo de información se obtiene mediante la Adivinación horoscópica. Por lo general, es tan general que no se puede probar adecuadamente. Si dicha información fuera precisa, la predicción podría interferir en su cumplimiento, actuando como una advertencia o generando un exceso de confianza. La otra información que se exige de los adivinos es lo suficientemente específica como para ser probada y, a menudo, lo es, pero probar la competencia de un adivino en particular rara vez se considera como poner a prueba a la institución. De hecho, es común en las sociedades transsaharianas que un cliente con problemas consulte a una serie de adivinos hasta que uno de ellos parece convincente. Nuevamente, muchos sistemas de adivinación tienen una doble verificación incorporada: la pregunta se plantea primero en positivo y luego en negativo, y el oráculo debe (obviamente sin manipulación) responder de manera consistente. Lo más probable es que cualquier oráculo no lo haga, pero la credibilidad de tales oráculos parece no perderse. Técnicamente, esto significa que se puede dar información falsa sin debilitar la creencia del cliente en la fuente. Los primeros estudiosos de la práctica adivinatoria concluyeron que los clientes deben ser crédulos, supersticiosos, ilógicos o incluso “prelógicos”, es decir, culturalmente inmaduros. Los estudios etnográficos no confirman esto, sugiriendo en cambio que lo que un cliente busca del adivino es información para actuar con confianza y, por lo tanto, credibilidad pública para ese curso de acción. De acuerdo con este motivo, el cliente debe dejar de lado cualquier hallazgo que parezca conducir a una acción dudosa y continuar las consultas hasta que sugieran un curso que pueda tomar con confianza. Los hallazgos del adivino se juzgan pragmáticamente.
Los clientes buscan a un adivino cuando no están seguros de cómo comportarse: cuando hay una enfermedad, sequía, muerte o miedo a la muerte; cuando exista sospecha de malevolencia, robo o falta de fe; cuando los sueños u otros síntomas son perturbadores o las señales de los tiempos parecen malas. La adivinación cumple el propósito de circunscribir, marcar y delimitar el área de preocupación: se define la naturaleza de la crisis, se nombra la fuente de la ansiedad. La preocupación se convierte en alegato, decisión de desconcierto. El adivino puede actuar como director de escena, acelerando la acción, rechazando de antemano los movimientos falsos, o indicando el miedo secreto o el motivo oculto. La práctica adivinatoria es un recurso reconocido; el individuo que la ignora se considera arbitrario, y el que le presta atención no necesita más justificación. En este sentido, la función última de la Adivinación es la legitimación de decisiones difíciles.
Variedades de Adivinación
Debido a que el efecto dramático es esencial, la Adivinación toma muchas formas y emplea una gran cantidad de dispositivos. . De manera general, puede decirse que la Adivinación inductiva emplea fenómenos no humanos, ya sean artificiales o naturales, como signos que pueden leerse sin ambigüedades. La condición principal es que los signos parezcan genuinos, no manipulados. La adivinación interpretativa comúnmente combina el uso de fenómenos no humanos con la acción humana, empleando dispositivos tan complejos, sutiles o fluidos que los dones únicos del adivino parecen necesarios para conocer el significado. Es aquí donde la Adivinación toma sus formas dramáticas más características. La Adivinación Intuitiva generalmente confía poco en los adornos artificiales, excepto por el efecto dramático. Los artistas intérpretes o ejecutantes excelentes pueden exhibir dones que en un contexto diferente los habrían convertido en actores, escritores o líderes políticos convincentes. Cuando los adivinos pueden producir otras voces, pueden generar la impresión de que los dioses o los espíritus hablan.
Adivinación inductiva
La especulación de que la Adivinación inductiva a partir de fenómenos naturales debe ser muy antigua, es decir, surgió de un primer contacto íntimo con la naturaleza— es tentador pero inexacto. De hecho, hay poca evidencia de que los pueblos prealfabetizados consideraran la naturaleza como un sistema, y esto es particularmente cierto en lo que respecta a la observación astral. La adivinación de los cielos es preeminente con el futuro, pero presupone una preocupación por los ciclos del tiempo y la historia. Los antiguos astrónomos mayas y los de Mesopotamia adoptaron actitudes muy distintas hacia el reloj celeste, y distintas. Sin embargo, se desarrollaron formas relacionadas de astrología en las civilizaciones occidental, india y china. Sin embargo, la relación entre la astrología y la astronomía científica es bastante evidente, y las dos “ciencias” fueron inseparables en Occidente hasta los primeros tiempos modernos.
Asociada a la observación de los cielos está la lectura de signos en el el tiempo y el movimiento de las aves. Los etruscos llevaron la interpretación del rayo como un mensaje descifrable de los dioses, no simplemente como un estallido de ira divina, al nivel de la pseudociencia. Siendo aptos para una observación menos exacta, los vientos y las nubes invitaban a la adivinación interpretativa más que inductiva. También se concebía que los fenómenos meteorológicos tenían un estatus especial en relación con la humanidad. La lluvia, la sequía y los desastres naturales son fuerzas que las personas buscan no solo leer sino controlar. No obstante, las escrituras hindúes analizan el arte de interpretar «castillos en el aire»: ciudades celestiales vistas en nubes imponentes.
Augurio, el arte de interpretar presagios, intenta descubrir la voluntad divina en los fenómenos de la naturaleza animada. En Mesopotamia, el augurio se asoció con el sacrificio y quizás se desarrolló a partir de él. Mientras los sacerdotes observaban el humo que se elevaba para adivinar la respuesta a una consulta ritual, observaron el movimiento de los pájaros como auspicioso o desfavorable. Como augurio adicional, se examinaban las vísceras de la víctima del sacrificio, particularmente el hígado, que (más que el corazón) se concebía como el centro vital. La disciplina del augurio trazó un mapa del espacio cósmico con el altar de sacrificios en el centro, y a cada sector se le asignó un significado definido. Cada evento en los cielos podía así ser cartografiado y ponderado. De manera similar, la aruspicía, el estudio del hígado, se desarrolló cartografiándolo como un microcosmos y leyéndolo como se puede leer la palma de la mano.
La adivinación inductiva de la naturaleza está asociada con la lectura de eventos ideados artificialmente, como como el movimiento del humo del sacrificio, la caída de una flecha disparada hacia arriba, o el lanzamiento de dados o suertes. Una técnica natural-artificial muy utilizada consiste en estofar huesos o conchas para producir un sistema de signos. La escapulimancia, la adivinación de un omóplato agrietado por el fuego, estaba muy extendida en América del Norte y Eurasia. La técnica china relacionada, pero más elaborada, de adivinación del caparazón de tortuga se inspiró en la idea de equiparar el caparazón (espalda) y el caparazón ventral (inferior) con su vista de un cielo redondeado sobre la tierra plana. Solo la «tierra» fue inscrita y calentada para producir signos. En general, sin embargo, es probable que los sistemas artificiales de signos sean manipuladores, ya que los adivinos profesionales los utilizarán ingeniosamente y, en tales casos, se deben tener en cuenta las técnicas interpretativas.
Adivinación interpretativa
La Adivinación Interpretativa implica, en su mayor parte, la lectura de presagios, presagios o prodigios. Para los de mentalidad científica, ningún evento carece de causa. Sin embargo, los eventos aleatorios ocurren en un mundo ordenado y tales eventos están sujetos a varias interpretaciones. Los eventos manipulados son un elemento de la Adivinación interpretativa, pero las formas menos activas dependen de la proyección, la introyección y la asociación libre y, por lo tanto, están asociadas, hasta cierto punto, con técnicas intuitivas.
La piromancia (adivinación por fuego) puede ser muy dramático en una sociedad que depende del fuego para la iluminación nocturna y la seguridad. En algunas sociedades transsaharianas, el adivino puede probar una acusación en una sesión alrededor del fuego, que explotará sobre el «culpable». En otros lugares, los objetos pueden arrojarse abiertamente al fuego y los signos se leen en la reacción. La hidromancia (adivinación por el agua) suele ser menos dramática, y va desde la lectura de los reflejos en una superficie poco profunda, a la manera del observador de cristal, hasta la interpretación de los movimientos de los objetos flotantes, como en la lectura de las hojas de té.
Se puede agrupar una variedad de prácticas mánticas relacionadas bajo los términos cleromancia, o adivinación por sorteo, y geomancia, que puede implicar arrojar objetos sobre un mapa o una figura dibujada en el suelo. Las prácticas clerománticas en el África transahariana pueden basarse en las cualidades supuestamente mágicas, o incluso horribles, de los objetos en la bolsa o canasta del adivino. Cuando se lanzan, se puede considerar que la proximidad de una pieza a otra (por ejemplo, un trozo seco de intestino de un niño asesinado y el diente de un animal devorador de hombres) tiene significado, o la posición de una pieza particular en el centro. o separados de los demás pueden ser elegidos. A menudo, el adivino primero debe demostrar su habilidad descubriendo el problema del cliente a través de una línea de charla que acompaña a los lanzamientos, sugiriendo esto, cuestionando aquello, saltando de un asunto a otro, hasta que las reacciones del cliente traicionan un interés. En este punto, puede decirse que el adivino introyecta ideas y actitudes, mientras que los sorteos actúan tanto para el adivino como para el cliente como un dispositivo proyectivo, cuyo significado está sólo medio formado en el modelo objetivo proyectado. Una práctica mucho más elaborada es la geomancia de África Occidental, en la que se combina un equipo elegante con una erudición impresionante en una sesión en la que se utilizan lotes para seleccionar versos, en los que se espera que el cliente encuentre respuestas. La naturaleza de los lotes empleados, la tradición numérica en la que se basa la selección de los versos y los propios versos son completamente distintos de sus contrapartes en la tradición china de la milenrama (una hierba con hojas finamente cortadas) incorporada en el I Ching. Sin embargo, llama la atención la equivalencia general de las dos elaboraciones. El paralelo quizás se haya oscurecido al usar el término geomancia en China y en otros lugares para significar solo un arte especializado mediante el cual se seleccionan lugares propicios.
A veces, un adivino puede interpretar signos tan característicos de un cliente que la práctica falla. entre las artes interpretativas y las intuitivas. La somatomancia, o adivinación del cuerpo, es interpretativa en la mayoría de sus formas, ya sea en China o en Occidente, aunque el sistema de signos empleado comprende atributos personales del físico del cliente. Algunos ejemplos son la frenología, que emplea rasgos de la cabeza que normalmente pasan desapercibidos, y la lectura de lunares, en la que el cuerpo se trata como un microcosmos con signos astrológicos. Sin embargo, la oniromancia, la interpretación de los sueños, emplea fenómenos explícitamente psíquicos; en este caso, se puede decir que el adivino ayuda a la intuición del significado por parte del cliente con tanta frecuencia como a la introyección. Los pueblos Ojibwa y Bella Coola de América del Norte estaban característicamente preocupados por los significados de sus sueños.
Adivinación intuitiva
El prototipo del adivino intuitivo es el chamán o curandero que usa estados de trance . Estos se logran idiopáticamente (es decir, surgiendo espontáneamente) o inducidos por fármacos o técnicas autocinéticas (autoenergizadas), como el temblor de manos entre los navajos. Como arte mántico, el trance está asociado con la pronunciación oracular y la posesión espiritual. Una actuación impresionante representará la voz real de un dios o espíritu dirigiéndose directamente al cliente, y la adivinación en este modo se conoce en diversas tradiciones religiosas, incluido el cristianismo. La idea de que los dioses pueden ser importunados para hablar sobre preocupaciones humanas temporales parece ser muy antigua. En el antiguo Egipto se practicaba la incubación, es decir, dormir en el templo inspirado por el Dios residente. La idea detrás del sacrificio de las doncellas mayas era la misma: algunas doncellas eran arrojadas a un cenote sagrado, o pozo profundo, y las que sobrevivían después de algunas horas eran traídas de regreso para recitar los mensajes recibidos durante su terrible experiencia, una representación virtual del viaje al interior. inframundo. A medida que la pronunciación oracular se volvió regular, se desarrollaron técnicas o artilugios especiales para hacer que la imagen de Dios mostrara asentimiento o negación o amplificara el sonido de la voz de un sacerdote invisible. En las sociedades nómadas de hoy, sin embargo, el adivino todavía puede lograr autoridad personal entrando en trance ante sus compañeros, temblando y hablando «como si estuviera poseído», es decir, como si su espíritu hubiera dejado de habitar su cuerpo y hubiera sido reemplazado por otro.
Relacionado con la creencia en la posesión está la convicción de que las personas malévolas son esencialmente diferentes a las inocentes, aunque no exteriormente. Cuando se diseña una prueba para descubrir la malevolencia, comúnmente concebida como brujería o como una fuerza no humana disfrazada de forma humana, la prueba toma la forma de una ordalía. Esto puede demostrar invulnerabilidad al daño, siendo vista la presencia de cualidades benditas como inconsistente con la malevolencia; entre los muchos tipos de pruebas se encuentran caminar sobre brasas y recuperar un objeto de un líquido hirviendo. La prueba puede incluso implicar la muerte: en la prueba del agua, se esperaba que una bruja flotara y se salvara de la quema, pero una persona inocente sería aceptada por el agua y se ahogaría. En las pruebas del veneno transahariano, se espera que la persona inocente sobreviva.
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La adivinación intuitiva también puede ser un asunto totalmente privado. Un romano podría escuchar una advertencia de los dioses en una conversación; los aztecas podían discernir un presagio en el aullido de un animal. Un nativo americano que buscaba una visión privada a través del aislamiento, la automutilación y el ayuno conservaría el recuerdo de esa visión durante toda su vida, recurriendo a ella como su único espíritu guardián.
Adivinación a finales del siglo XX siglo
La inmensa popularidad de los horóscopos en el Occidente urbano ilustra la preocupación casi exclusiva por la adivinación individual que caracteriza a la Adivinación en una sociedad de masas móvil y competitiva. La quiromancia, las cartas del tarot (adivinación) y la observación de cristales representan, respectivamente, la adivinación corporal, la cleromancia (adivinación por sorteo) y la actuación similar al trance en estilos adecuados para lo que podría llamarse un intento medio serio de conocer el destino de uno. La nigromancia, en su forma espiritualista moderna, representa un esfuerzo un poco más serio y sostenido para establecer contacto con seres extramundanos. Pero la astrología, en sus diversas formas populares, es la forma de Adivinación más adecuada para el consumo masivo, ya que se basa en un cuerpo de sabiduría bien articulado, toca asuntos de alto destino así como la fortuna individual, y “personaliza” sus consejos. sin que el cliente tenga que ser entrevistado. Por otro lado, las artes mánticas más oscuras apelan a la disciplina: un individuo puede entrar profundamente en la tradición y convertirla en parte de una cosmovisión personal. El estudio del I ching con fines adivinatorios puede implicar este tipo de compromiso.
profecía
ARTÍCULO
Introducción
Naturaleza y significado
Tipos de profecía
Profecía en el antiguo Medio Oriente e Israel
o El antiguo Medio Oriente
o Orígenes y desarrollo de la profecía hebrea
o Profecía y literatura apocalíptica
o Profecía y religión profética en el judaísmo posbíblico
Profecía en el cristianismo
o Adivinación y profecía en el Mundo helenístico
o Nuevo Testamento y cristianismo primitivo
o Movimientos proféticos y milenarios en el cristianismo posterior
Profecía en el Islam
o La centralidad de la profecía en el Islam
o Las doctrinas coránicas de la profecía
o Doctrinas teológicas y filosóficas posteriores
o Figuras proféticas posteriores a Mahoma
Profecía en otras religiones
o Movimientos y figuras proféticas en las religiones orientales
o Movimientos y figuras proféticas en las religiones de n culturas no alfabetizadas
La profecía, en religión, es una revelación o interpretación divinamente inspirada. Aunque la profecía quizás se asocie más comúnmente con el judaísmo y el cristianismo, se encuentra en todas las religiones del mundo, tanto antiguas como modernas.
En su sentido más estricto, el término profeta (del griego, Prophetes, “pronosticador”). ”) se refiere a una persona inspirada que cree que su Dios le ha enviado con un mensaje que contar. Él es, en ese sentido, el portavoz de su Dios. En un sentido más amplio, la palabra puede referirse a cualquiera que pronuncie la voluntad de una deidad, a menudo comprobada a través de visiones, sueños o sorteos; la voluntad de la deidad también se puede pronunciar en un marco litúrgico. El profeta, por lo tanto, a menudo se asocia con el sacerdote, el chamán (una figura religiosa en las sociedades tribales que funciona como sanador, adivino y poseedor de poderes psíquicos), el adivino (el adivino) y el místico.</p
Tipos de profecía
Los tipos de profecía se pueden clasificar según la inspiración, el comportamiento y el cargo. Los profetas adivinatorios incluyen videntes, oráculos, adivinos y adivinos, todos los cuales predicen el futuro o dicen la voluntad divina en declaraciones oraculares por medio de instrumentos, sueños, telepatía, clarividencia o visiones recibidas en el frenético estado de éxtasis. Sin embargo, las predicciones y presagios también pueden ser el resultado de la inspiración o del sentido común por la observación inteligente de situaciones y eventos, aunque interpretados desde un punto de vista religioso.
De gran importancia para la comunidad religiosa es el profeta de culto, o sacerdote-profeta. Bajo el mandato del culto, el sacerdote-profeta (que puede ser un sacerdote ordinario) es parte del personal sacerdotal de un santuario, y su deber es pronunciar la palabra divina oracular en el momento apropiado de una liturgia. Como tal, es un profeta “institucional”. La diferencia entre un profeta de culto y un profeta en el sentido clásico es que este último siempre ha experimentado una llamada divina, mientras que el profeta de culto, pronunciando la palabra de la deidad bajo mandato cultual, repite sus mensajes en un momento particular del ritual. Sin embargo, debido al carácter atemporal de la actividad de culto, cada vez que profetiza, su mensaje se considera nuevo.
Los profetas misioneros (o apostólicos) son aquellos que sostienen que la verdad religiosa que se les revela es exclusiva de ellos mismos solos. Tales profetas adquieren seguidores de discípulos que aceptan que sus enseñanzas revelan la verdadera religión. El resultado de ese tipo de acción profética puede conducir a una nueva religión, como en los casos de Zaratustra, Jesús y Mahoma. También deberían incluirse en este tipo los fundadores de muchas sectas religiosas modernas.
Otro tipo de profeta es el reformador o revolucionario (mirando al pasado y al futuro), muy relacionado con el restaurador o purificador. tipo (mirando al pasado como el ideal). Los mejores ejemplos son los profetas clásicos de la Biblia hebrea (Antiguo Testamento); por ejemplo, Amós y Jeremías. Muchos de los llamados profetas literarios estaban trabajando para reformar la religión de Yahweh, intentando liberarla de su herencia y adiciones cananeas. En el mundo árabe Mahoma está incluido en esta categoría. La simpatía social que se encuentra entre tales profetas está enraizada en su conciencia religiosa. Lo que pudo haber sido predicado como reforma religiosa, por lo tanto, a menudo tomó la forma de reforma social. Este tipo de profecía también se encuentra en India y África, donde han surgido profetas en tiempos modernos para restaurar o purificar las antiguas formas religiosas tribales, así como las costumbres y leyes que tenían su origen en la vida religiosa precolonial más antigua. Muchos de esos movimientos se volvieron revolucionarios no solo por la fuerza de la lógica sino también por la fuerza de la presión social y política (ver escatología).
Aunque puede haber varias categorías de profecía según los eruditos, no hay una línea clara de demarcación diferencia entre estos diferentes tipos. Cualquier profeta dado puede ser tanto predictivo como misionero, extático y reformador.
Profecía en el antiguo Medio Oriente e Israel
El antiguo Medio Oriente
En En el antiguo Egipto, la profecía carismática aparentemente no era un lugar común, si es que ocurría, aunque la profecía institucional era de la mayor importancia porque se consideraba que la vida dependía de lo que decían los dioses. Algunos textos antiguos contienen lo que a veces se ha considerado como declaraciones proféticas, pero con mayor frecuencia se considera que son el producto de hombres sabios que estaban bien familiarizados con las tradiciones y la historia egipcias. Entre los sabios egipcios, se pensaba que los eventos históricos seguían un patrón que podía observarse y cuyas leyes podían discernirse. Por lo tanto, siempre se pensó que los tiempos de dificultad iban seguidos de tiempos de prosperidad, y las predicciones se hacían en consecuencia.
En los textos mánticos (adivinadores) egipcios hay dichos proféticos, pero las preocupaciones particulares de esos textos son más político que religioso. Algunas son ficticias y se considera que muchas fueron profetizadas después de que el evento ya había ocurrido. El texto del papiro «Las protestas del campesino elocuente» es considerado por algunas autoridades como una profecía, ya que el campesino se ve obligado a pronunciar discursos, diciendo: «No se callará aquel a quien has obligado a hablar». Algunos eruditos llaman a esa compulsión de hablar en nombre de lo divino la «condición profética».
En un texto hitita, el rey Mursilis II (reinó c. 1334–c. 1306 a. C.) menciona la presencia de los profetas, pero no hay información sobre el tipo de profecía. Más informativos son los textos de Mari (Tall al-?ariri, siglo XVIII a. C.) en el noroeste de Mesopotamia, donde se han descubierto algunos paralelos sorprendentes con la profecía hebrea. Los profetas de Mari, que se creían inspirados, hablaban la palabra del Dios Dagón tal como los profetas israelitas hablaban la palabra de Yahvé.
En Mari, las dos palabras clave para profeta son mu??um (“extasiado, ” “el frenético”) y apilum (“el que responde”). Ambos pueden estar conectados con el culto, pero hay incidentes que indican que el mu??um no estaba atado al entorno del culto sino que recibió su mensaje en una revelación directa de su Dios. El apilum generalmente actuaba dentro de un grupo de compañeros profetas. Muchos de sus dichos son de carácter político, pero también hay oráculos que tratan sobre el deber del rey de proteger a los pobres y necesitados, lo que indica que entre los profetas de Mari estaba presente una dimensión ética. Los mensajes también pueden contener admoniciones, amenazas, reproches, acusaciones y predicciones de desastre o buena fortuna.
Los textos de Mari son importantes en la historia de la profecía porque revelan esa profecía inspirada en el antiguo Medio Oriente. se remonta a 1000 años antes de Amós y Oseas (siglo VIII a. C.) en Israel. De Mesopotamia hay constancia del ma??u, el frenético, conocido en los textos sumerios como el lú-gub-ba. También se hace mención de algunos profetas que hablaron a los reyes asirios, y su mensaje a veces se introduce con la cláusula “No temáis”. También se conocen textos omina (presagios) que contienen promesas o predicciones. En uno de los textos maqlu («juramento»), en el que su Dios envía a un sacerdote ašipu, la deidad primero pregunta «¿A quién debo enviar?»
El baru (un sacerdote adivinatorio o astrológico sacerdote) declaró la voluntad divina a través de señales y presagios, por lo que algunos lo consideran un profeta. Aunque es posible que haya tenido visiones, en realidad no estaba extasiado. El arte de la adivinación se volvió muy elaborado con el transcurso del tiempo y requirió un largo período de entrenamiento.
El antiguo profeta iraní y reformador religioso Zaratustra (también conocido por su nombre griego Zoroastro; murió c. 551 a. C.) , cuyas enseñanzas dieron origen a la religión que lleva su nombre (zoroastrismo), es una de las figuras menos conocidas asociadas con la fundación de una religión debido al carácter de los materiales textuales existentes y porque algunos estudiosos han argumentado que él es una figura mítica. Sin embargo, pudo haber sido un sacerdote-cantor extasiado, o zaotar, que usaba técnicas especiales (especialmente la intoxicación) para lograr el trance. Zaratustra encontró ofensivos a los sacerdotes y al culto de su época y se opuso a ellos. Predicó la venida del reino del dios Ahura Mazda (Ormazd), de quien se dice que le reveló a Zaratustra las sagradas escrituras, el Avesta. En el Yasna (una sección del Avesta), Zarathustra se refiere a sí mismo como un Saoshyans («Salvador»). Las profecías mesiánicas del fin del mundo se encuentran en la literatura de Zoroastro, pero son más un producto literario que una declaración profética real.
Los profetas eran un fenómeno común en Siria-Palestina. En un texto egipcio (siglo XI a. C.), Wen-Amon (un oficial del templo en Karnak) fue enviado por el faraón a Gebal (Biblos) para conseguir madera. Mientras Wen-Amon estaba allí, un joven noble de esa ciudad fue capturado por su Dios y en frenesí le dio un mensaje al rey de Gebal para que se honrara la petición de Wen-Amon. En otro caso, una inscripción aramea de Siria registra que el dios Baal-shemain le dijo al rey Zakir (siglo VIII a. C.) a través de videntes y adivinos que salvaría al rey de sus enemigos. Esos capítulos revelan la estrecha conexión entre los ritos sacrificiales y la inspiración divina. En la Biblia hebrea, los versículos 22 al 24 del Libro de los Números mencionan al profeta mesopotámico Balaam (que pudo haber sido un ma??u) de Petor, a quien el rey moabita Balac le había pedido que maldijera a los israelitas invasores. En el Libro de Jeremías se dice que había profetas, adivinos y adivinos en los países vecinos de Judá: en Edom, Moab, Amón, Tiro y Sidón (27:9). Dado que se sabe tan poco acerca de esos profetas, la cuestión de la singularidad de la profecía hebrea es difícil de evaluar (ver también religión del Medio Oriente).
Orígenes y desarrollo de la profecía hebrea
La La palabra hebrea para profeta es navi?, generalmente considerada como un préstamo del acadio nabu, naba?um, «proclamar, mencionar, llamar, convocar». En hebreo también aparecen ?oze y ro?e, que significan «vidente» y nevi?a, «profetisa».
Aunque se ha discutido mucho sobre los orígenes de la profecía israelita, la evidencia textual no da ninguna información sobre la cual construir una reconstrucción. Cuando los israelitas se establecieron en Canaán, se familiarizaron con las formas cananeas de profecía. La estructura de la función profética y sacerdotal era muy parecida en Israel y Canaán. Tradicionalmente, se considera que el vidente israelita se originó en las raíces nómadas de Israel, y el navi? se considera que se originó en Canaán, aunque tales juicios son virtualmente imposibles de corroborar. En la historia temprana de Israel, el vidente generalmente aparece solo, pero el navi? aparece en el contexto de un círculo profético. Según el Primer Libro de Samuel, no había diferencia entre las dos categorías en ese tiempo temprano; los términos navi? y ro?e parecen ser sinónimos. En Amos, ?oze y navi? se utilizan para una misma persona. En Israel, los profetas estaban relacionados con los santuarios. Entre los profetas del Templo que oficiaban liturgias estaban los gremios y cantantes levíticos. También se mencionan otros gremios proféticos. Los miembros de esos gremios generalmente profetizaban por dinero o regalos y estaban asociados con santuarios como Gabaa, Samaria, Betel, Gilgal, Jericó, Jerusalén y Rama. Jeremías menciona que el sumo sacerdote de Jerusalén era el supervisor tanto de los sacerdotes como de los profetas y que esos profetas tenían habitaciones en los edificios del Templo. En el Israel anterior al exilio (antes del 587/586 a. C.), los gremios proféticos eran un grupo social tan importante como los sacerdotes. Isaías incluye el navi? y el qosem («adivino», «adivino») entre los líderes de la sociedad israelita. La adivinación en el período anterior al exilio no se consideraba ajena a la religión israelita.
Al reconstruir la historia de la profecía israelita, los profetas Samuel, Gad, Natán y Elías (siglos XI-IX a. C.) han sido visto como una etapa de transición del llamado profetismo vulgar al profetismo literario, que algunos eruditos creían que representaba una forma de profecía más ética y, por lo tanto, «superior». Los profetas literarios también han sido vistos como antagónicos hacia el culto. Los eruditos modernos reconocieron, sin embargo, que tal análisis es una simplificación excesiva de un problema intrincado. Es imposible probar que los nevi?im no enfatizaron la ética, simplemente porque se registran pocas de sus declaraciones. Es más, ninguno de los llamados profetas “de transición” fue reformador o se dice que inspiró reformas. Samuel no solo era un profeta, sino también un sacerdote, vidente y gobernante («juez») que vivía en un santuario que era la ubicación de un gremio profético y, además, era el líder de ese navi. gremio. En los casos de Natán y Gad no hay indicios de que representaran algún nuevo desarrollo en la profecía. Sin embargo, la asociación de Natán con el sacerdote Sadoc ha llevado a algunos eruditos a sospechar que Natán era un jebuseo (un habitante de la ciudad cananea de Jebús).
Elías era un “padre profeta” (o maestro profeta) y un sacerdote profeta. Gran parte de su carrera profética estuvo dirigida contra el culto tirio de Baal, que se había vuelto popular en el reino del norte (Israel) durante el reinado (mediados del siglo IX a. C.) del rey Acab y su reina tiria, Jezabel. La lucha de Elías contra ese culto indicó una conciencia político-religiosa, por su parte, del peligro para el culto a Yahvé en Israel, a saber, que Baal de Tiro podría reemplazar a Yahvé como el Dios principal de Israel.
El surgimiento de la profecía clásica en Israel (el reino del norte) y Judá (el reino del sur) comienza con Amós y Oseas (siglo VIII a. C.). Lo que es nuevo en la profecía clásica es su actitud hostil hacia las influencias cananeas en la religión y la cultura, combinada con una vieja concepción nacionalista de Yahvé y su pueblo. La reacción de esos profetas clásicos contra las influencias cananeas en la adoración de Yahweh es un medio por el cual los eruditos distinguen a los profetas clásicos de Israel de otros movimientos proféticos de su tiempo. Esencialmente, los profetas clásicos querían una renovación del culto a Yahvé, liberándolo de toda mancha de adoración a Baal y Asera (la contraparte femenina de Baal). Aunque no todos los aspectos del culto de Baal-Asherah fueron completamente erradicados, las ideas y los rituales de ese culto fueron repensados, evaluados y purificados de acuerdo con el concepto de verdadero Yahwismo de esos profetas.
Incluido en tales ideas estaba el opinión de que Yahvé era un Dios celoso que, según la teología de los salmos, era más grande que cualquier otro dios. Yahvé había elegido a Israel para que fuera su propio pueblo y, por lo tanto, no deseaba compartir su pueblo con ningún otro dios. Cuando los profetas condenaron los fenómenos de culto, tal condena reflejó el rechazo de ciertos tipos de culto y sacrificio, a saber, aquellos sacrificios y festivales dirigidos no exclusivamente a Yahvé, sino a otros dioses. Los profetas también rechazaron las liturgias mal realizadas. Los profetas clásicos no rechazaron todos los cultos per se; más bien, querían un culto ritualmente correcto, dedicado únicamente a Yahvé y productivo de conducta ética. Otro concepto importante, aceptado por los profetas clásicos, fue el de la elección de Yahvé de Sión (Jerusalén) como su lugar de culto. Así, todos los lugares de culto del reino del norte de Israel y todos los santuarios y bamot (“lugares altos”) fueron rotundamente condenados, ya sea en Israel o en Judá.
Amós, cuyos oráculos contra el reino del norte de Israel han sido malinterpretados como reflejo de una actitud negativa hacia el culto per se, simplemente no consideraron el culto real del reino del norte en Betel como un culto legítimo de Yahvé. Más bien, como el profeta Oseas después de él, Amós consideraba que el culto de Betel era cananeo.
Los profetas del antiguo Medio Oriente generalmente intercalaban sus opiniones y consejos en la arena política de sus países, pero en ese sentido los los profetas hebreos clásicos fueron quizás más avanzados que otros movimientos proféticos. Ellos interpretaron la voluntad de Dios dentro del contexto de su interpretación particular de la historia de Israel, y sobre la base de esa interpretación a menudo llegaban a una palabra de juicio. Importante para esa interpretación de la historia fue la opinión de que Israel era un pueblo apóstata —habiendo rechazado una fe una vez confesada— desde los primeros tiempos, y la opinión de que los actos de Yahvé en nombre de su pueblo escogido habían sido respondidos por su adoración a otros dioses. . En esa situación, los profetas predicaron condenación y juicio, e incluso la completa destrucción de Israel. La fuente de la percepción profética de estos asuntos es el trasfondo de culto del juicio litúrgico y la salvación, en el que Yahvé juzgó y destruyó a sus enemigos y, al hacerlo, creó el futuro “ideal”. Lo que es totalmente inesperado es que los profetas irían tan lejos como para incluir al mismo Israel como uno de los enemigos de Yahweh, usando así esas ideas contra su propio pueblo. Sin embargo, por lo general, los profetas permitieron alguna base para la esperanza de que quedaría un remanente.
El futuro de ese remanente (Israel) residía en el reinado de un rey ideal (como se describe en Isaías), indicando que los profetas no eran antimonárquicos. Aunque podían y se opusieron a reyes individuales, los profetas no podían hacer una separación entre Yahweh y el reinado de su rey o dinastía elegidos. Su ideología mesiánica, refiriéndose al mesías, o ungido, se basa en la antigua ideología real, y el rey ideal no es una figura escatológica (aquel que aparece al final de la historia). En ese sentido, los profetas eran nacionalistas. Creían que el reino ideal estaría en la tierra prometida, y su centro sería Jerusalén.
Con el exilio de los judíos a Babilonia del 586 a. C., la profecía entró en una nueva era. Las profecías de lo que se llama Deutero-Isaías (Isaías 40-45), por ejemplo, tenían como objetivo preservar el yahvismo en Babilonia. Su visión del futuro fue más allá del concepto anterior al exilio de un remanente y extendió el concepto a un futuro paradisíaco donde la nueva creación de Yahweh sería un nuevo Israel. Ese tono de optimismo continúa en la actividad profética (finales del siglo VI a. C.) de Hageo y Zacarías, profetas que anunciaron que Yahvé restauraría el reino y se cumpliría la visión mesiánica. El requisito previo para esa edad mesiánica fue la reconstrucción del Templo (que se consideraba como el cielo en la tierra). Sin embargo, cuando se reconstruyó el Templo y pasaron largos años sin que se restaurara el reino ni se iniciara la era mesiánica, la profecía israelita declinó.
Hay una tendencia en la predicación profética a espiritualizar esos aspectos de la religión. que quedan sin cumplir; ahí están las raíces de la escatología, que se ocupa de los últimos tiempos, y de la literatura apocalíptica, que describe la intervención de Dios en la historia con el acompañamiento de acontecimientos dramáticos y catastróficos. Como las predicciones de los profetas clásicos no se cumplieron en una época mesiánica dentro de la historia, esas visiones se tradujeron en un apocalipsis histórico, como el Libro de Daniel. Es difícil determinar por qué se extinguió la profecía en Israel, pero Zacarías ofrece una respuesta tan buena como cualquiera al decir que los profetas “en aquellos días” dijeron mentiras. Aparecieron profetas, pero después de Malaquías ninguno alcanzó el estatus de los profetas clásicos. Otra razón se puede encontrar en la reforma del culto de Esdras en el siglo V a. polémicas contra la religión cananea.